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tradicionales. 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Se realizan rituales indígenas como ofrendas a los espíritus de la naturaleza, invocaciones de la lluvia y ceremonias de agradecimiento por las cosechas. Las danzas de los Mojos y otras danzas tradicionales son parte integral de los rituales. Además, los bailes y cantos se realizan para pedir protección y prosperidad, y en muchos casos, para fortalecer la identidad cultural de la comunidad. 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En 1996, Colette Grinevald propuso otra ortografía, adoptada por los Mosetenes. 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En este festival, orquestas y coros recrean la riqueza sonora del periodo colonial con instrumentos de época, fusionando la herencia europea con aportes indígenas.</p>\n\n<p>La música del Festival Internacional de Teatro “Santa Cruz de la Sierra” es más diversa y contemporánea. 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de mayor importancia en el país, por su intensidad y diversidad de oferta artística cultural durante los treinta días del mes de abril, El Festival Abril en Tarija, es, sin duda, uno de los eventos culturales de más largo aliento en Bolivia: Todo un mes de intensa y rica actividad artístico cultural con un diálogo entre pueblos hermanos cada vez más profundo y rico.</p>\n"}}, "ef13f396-0909-11f0-8147-0242ac120006": "59c965a8-b606-495c-b383-749aace626d9"}, "nodegroup_id": "ef13f396-0909-11f0-8147-0242ac120006", "parenttile_id": "ed15d6c0-d79a-4cfb-9659-71b520af74bd", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "302ddb41-ec6c-45c9-b0e5-4046c8de50d4", "sortorder": 0, "tileid": "28c8b325-c4ce-4b38-8455-593ed83f45ce"}, {"data": {"bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963": ["a4cc0922-14e5-4266-9769-b24da9efd7e8", "f6149104-3d2f-4c31-8b0f-f58f7e19e8e1", "8a35c959-1417-4edd-bfe0-2c5297eb005a", "44c2c71c-f9b2-4b9e-9590-fd577a475400"], "d8907742-d30a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Destacan eventos como la Entrada Normalista, con más de 15 danzas tradicionales, la biografía musicalizada de Nilo Soruco, conciertos de guitarra clásica y rock, noches folklóricas y de humor. También se llevan a cabo presentaciones de ballets folclóricos, teatro, títeres, exposiciones de arte plástico y fotográfico, presentaciones literarias, encuentros internacionales (de orquestas juveniles, ufología, neurotecnología) y muestras de música clásica y contemporánea. 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{"direction": "ltr", "value": "Es celebrada cada 14 de septiembre en el Santuario colonial del mismo nombre, construido en el siglo XVII, tiene origen colonial y se ha fundido con elementos de religiosidad popular desde hace más de cuatro siglos."}}, "ef13f396-0909-11f0-8147-0242ac120006": "f19dcc4a-e7b3-4c00-aab3-93dfec8ebe00"}, "nodegroup_id": "ef13f396-0909-11f0-8147-0242ac120006", "parenttile_id": "a1155742-cf92-4503-9bc3-2ca1078069eb", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ca8356ef-ffd6-482b-8b60-e2473594cfff", "sortorder": 0, "tileid": "64b2115b-9cd3-4ab9-afe9-e2ade75a41d1"}, {"data": {"bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963": ["f6149104-3d2f-4c31-8b0f-f58f7e19e8e1", "44c2c71c-f9b2-4b9e-9590-fd577a475400"], "d8907742-d30a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Se realizan ceremonias religiosas y rituales. 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un origen colonial ligado a la evangelización española, pero ha incorporado con el tiempo elementos andinos y rituales indígenas, como la challa y danzas típicas. Reúne a miles de devotos que participan en misas, procesiones y serenatas con música tradicional, incluyendo sicuris, Thanta Morenos y mariachis, donde flautas, tambores y trompetas crean un ambiente festivo y espiritual. 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Entre ellas destacan la misa central, donde se rinde culto al Señor de Maica con oraciones y alabanzas, y la procesión al cerro Calvario, un recorrido solemne que simboliza el sacrificio de Cristo. También se realizan bautismos y bendiciones, así como la challa, ritual andino de ofrenda a la Pachamama para pedir protección y buena fortuna. Las serenatas nocturnas con música tradicional acompañan la celebración, creando un ambiente festivo y espiritual. 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Estas canciones, muchas veces compuestas especialmente en honor a Santa Cecilia, contienen letras que alaban su fe, su martirio y su rol como protectora del arte musical."}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "d1681ae2-185e-4dc8-8cfa-205567085645", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "a652fca7-02c8-42c4-b7d9-a7b9520b9481", "sortorder": 0, "tileid": "e1e10373-a95f-4afd-8281-30867f93edc5"}, {"data": {"11c41716-d2a3-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "49a71740-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": ["9f206aef-8f00-49b6-9968-058109e08485"], "7fa423d8-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "d30124fe-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "e2247e94-1fde-11f0-a8a9-b3355d3a2630": "Ley 2982 / 21 de febrero de 2005"}, "nodegroup_id": "f1455608-d2a2-11ee-9bd3-55ef88b37b94", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "a652fca7-02c8-42c4-b7d9-a7b9520b9481", "sortorder": 0, "tileid": "3674b1bc-0253-4216-91b0-a4b53b24e065"}, {"data": {"4b03a520-090a-11f0-8eb2-0242ac120006": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Es una celebración religiosa y cultural que honra a Santa Cecilia de Roma, una mártir cristiana del siglo II. 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Recordaron la vestimenta, la forma de hablar y las frases que debe decir el Rey de los Graciosos.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d094b609-d064-45b7-9fb3-074c516c559f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "fad6e40b-58e5-43f1-8500-484dc4a10dee", "sortorder": 0, "tileid": "08620ba4-ab89-4e39-b9b5-ae7509f72e4e"}, {"data": {"bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963": ["44c2c71c-f9b2-4b9e-9590-fd577a475400"], "d8907742-d30a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>LOS GRACIOSOS</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El "gracioso" o "falso rey" es un personaje cómico que actúa de manera alegre y dinámica durante la representación de Herodes el 28 de diciembre. Esta representación sale antes de la danza del Herodes, se encuentran en la Plaza Central frente a la Catedral.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los graciosos intentan derrocar al cabezón, el Herodes, enviando cartas y haciendo bromas. Las personas le dicen cabezón porque su corona es redonda y grande. Los graciosos llevan muñecos y sombrillas especiales para inocentes. Los cabezones, liderados por el Herodes, tienen un niño propio que simbólicamente será enviado a la muerte.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cuando los graciosos intentan subir al trono, los sargentos les lanzan petos para picarlos, y los graciosos deben escapar. Al final, piden la bendición de los inocentes y la festividad concluye música y celebraciones en el Cabildo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Se destaca por burlarse de Herodes y afirmar ser el verdadero rey cuando este último pasa frente a él para dar una vuelta a la plaza. El gracioso utiliza papelitos en escritos para interactuar con Herodes, le hace saber que él es el rey, así divierte al público. Su estilo es más dinámico y divertido, similar al de un bufón.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LOS PERSONAJES</strong></p>\n\n<p><strong>El "falso rey" o el "gracioso".</strong> Es el personaje principal, hace reír mediante chistes y actuaciones cómicas. Este vestido como si fuera un pirata, con un saco grande, su cara está cubierta por una tela, tienen pantalones y botas, un sobrero grande y lleva lentes oscuros.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Las reinas.</strong> El "gracioso" tiene reinas que actúan como sus acompañantes durante el desfile. Estas reinas tienen bebés que son muñecos, representando a los hijos del falso rey. A diferencia de Herodes, el gracioso realiza acciones cómicas generar risas con sus payasadas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LOS GRACIOSOS TENIAN OTROS ACOMPAÑANTES</strong></p>\n\n<p>Entre los personajes que acompañaban al rey gracioso estaba el "pescador", quien simula pescar en un charco de manera humorística, utiliza una chinela como si fuera un pescado, provocando risas en la audiencia y creando un ambiente festivo. Durante la representación, al enfrentarse al Herodes, todos huían para evitar al pescador porque el agua salpicaba a todos. Ahora el pescador ya no es representado. Años anteriores las calles tenían charcos de agua, en el trayecto el pescador hacía uso de esa agua para salpicar a todos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el pasado, varios personajes acompañaban al gracioso, son las "graciosas" y las "mamitas". Las graciosas se caracterizaban por pintarse la cara con harina blanca, llevar pantalones puestos al revés y camisas de manga larga con tirantes de lazos o salen disfrazados con sombreros, bejuco y chirapas. Tenían sus propios músicos, había otros personajes, como el pescador y la lavandera con su gaveta para lavar ropa, y una mujer que acarrea agua, formaban parte del grupo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los participantes hombres se vestían de mujer con vestidos floreados anchos y simulaban tener busto. En tanto las mujeres como se describió antes, vestidos de hombres. Los bailadores eran gente mayor, pero había jóvenes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La representación del gracioso en el día de los Santos Inocentes el 28 de diciembre ha ido perdiéndose con el tiempo, ya que los abuelos que solían organizar en esta tradición han fallecido. Aunque algunos jóvenes muestran interés en continuar la danza, la práctica se ha debilitado con el tiempo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Entra las mujeres denominadas mamitas estaban doña Agustina, doña Jovita Peña, y la señora Felicia, los músicos Francisco y don Matareco. Otros personajes, como Francisco Guaji (tata Pancho), su esposa, y Tomás con su hijo, también formaban parte de la festividad. A lo largo del tiempo, algunos de ellos han fallecido, la tradición es recordada con nostalgia.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "d094b609-d064-45b7-9fb3-074c516c559f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "fad6e40b-58e5-43f1-8500-484dc4a10dee", "sortorder": 0, "tileid": "fa21b5bf-5ee0-45e8-8360-b80faf93dcc2"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "86469d3c-8403-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "fad6e40b-58e5-43f1-8500-484dc4a10dee", "sortorder": 0, "tileid": "d094b609-d064-45b7-9fb3-074c516c559f"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": null, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "583f481a-5300-4b6a-84ad-b98f8b1b9713", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080101', 'num': '000000'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "fad6e40b-58e5-43f1-8500-484dc4a10dee", "sortorder": 0, "tileid": "67aa0c9e-8fdc-45bf-abee-d54327e67450"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La organizaci\u00f3n y el compromiso de los miembros del Cabildo, lograron que esta danza pueda retornar a ser representada. Hay voluntad, sobre todo el compromiso. Este concepto se desarroll\u00f3 en el contenido de la Ceremonia de investidura de las autoridades del 1ro de enero. 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Asumir la responsabilidad de participar está enmarcado en el Compromiso. El compromiso se conforma en dos principios, la fe del participante respecto del santo o santa y la responsabilidad con el Cabildo como lugar de residencia y vida cultural social. </p>\n\n<p>Las danzas son aprendidas en los ensayos por un organizador que es apoyado por los músicos y otras personas bailarines antiguos. 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La consultase extiende a representantes indígenas de cabildos aledaños. El reconocimiento de otros cabildos implica la aprobación de la nueva representación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Un nuevo cabildo asumirá todo el cuerpo de tradiciones históricas, los valores, normativas de vida, la representación de autoridades y elección de acuerdo a las costumbres.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "86f1f16f-70ac-4e27-a7f9-efe3df803c5d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "1f959136-8bb8-4e57-80b5-aeb5a0352557", "sortorder": 0, "tileid": "d0793bdf-92b3-4c1f-ad57-a25dbb479073"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Se prevé que las actividades que realice como Cabildo deban enmarcarse en la tradición y conservar las costumbres en función de la estructura tradicional. 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Existen aportes de la comunidad pero siempre es escaso. </p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Debilitamiento del Compromiso, este valor a las acciones de los miembros de la comunidad del Cabildo deviene en la presencia de niños, niñas, adolescentes, jóvenes, adultos en las prácticas culturales. La participación de la comunidad es primordial en el reconocimiento y apropiación de la expresión. En el Cabildo la participación es masiva en unas prácticas y en otras no tanto.</li>\n\t<li>Hay necesidad de integrar a los jóvenes a las expresiones.</li>\n\t<li>Hay una falta de enseñanza de los contenidos históricos religiosos en el marco de la cosmovisión indígena y la religión.</li>\n\t<li>Existencia de migración estacional o permanente.</li>\n\t<li>Ausencia de ambiente e instrumentos para enseñanza de la música, danza y falta de elaboración de objetos.</li>\n\t<li>Necesidad de conservación de los objetos y otros materiales inherentes a las prácticas, al igual que la transmisión de elaboración ya que no se están reproduciendo intergeneracionalmente. Ello causa un quiebre en la cadena cultural de producción de los objetos y otros materiales.</li>\n\t<li>Necesidad de fortalecimiento del Cabildo Indigenal.</li>\n\t<li>Es necesario establecer el dialogo entre todos los actores gubernamentales, institucionales y el Cabildo para la organización de una expresión.</li>\n</ul>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "86f1f16f-70ac-4e27-a7f9-efe3df803c5d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "1f959136-8bb8-4e57-80b5-aeb5a0352557", "sortorder": 0, "tileid": "197dd30d-25e0-4fac-acd7-a4f720eee501"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Se expresa en cuatro aspectos: Historia. Los Cabildos ind\u00edgenas tienen historia colonial de educaci\u00f3n religiosa que se expresa en todos los aspectos de la vida. Los Cabildos fueron organizados con la tarea de organizar el trabajo en las misiones, en los centros agr\u00edcolas, ganaderos, artesanales y talleres. Asumieron el rol de organizar las fiestas religiosas y de hacer cumplir las normas de convivencia. Fue el padre Diego Francisco Altamirano quien ordena Cabildos en las misiones donde realizaba visitas en el a\u00f1o 1700. Religi\u00f3n. Dado que la creaci\u00f3n de los Cabildo se ejerce en el \u00e1mbito religioso de las misiones, esta forma de vida ha trascendido los siglos y las generaciones. Tienen en ejercicio representantes que educan en la doctrina cat\u00f3lica, son los doctrineros y las abadesas. La expresi\u00f3n de su religi\u00f3n se manifiesta en las fiestas religiosas del calendario lit\u00fargico. La vida del Cabildo, sus danzas, cantos, rezos se desenvuelven en torno a la religi\u00f3n. Organizaci\u00f3n. Las autoridades del Cabildo tienen la responsabilidad de organizar las fiestas religiosas con ayuda de representantes que cumplen roles espec\u00edficos en cada fiesta religiosa. Las tareas principales del Cabildo se concentran en ellas. Compromiso. Es un valor y normativa del Cabildo que demanda el cumplimiento de roles y actividades de los habitantes del Cabildo. Es irrompible porque el compromiso se eleva a los santos y las santas y al Cabildo. Los cabildos ind\u00edgenas desempe\u00f1an un papel fundamental en la preservaci\u00f3n y promoci\u00f3n de la cultura, tradiciones, costumbres y lenguas ind\u00edgenas. Son instituciones que permiten que las pr\u00e1cticas se mantengan vivas a lo largo del tiempo. Los representantes de un Cabildo son reconocidos leg\u00edtimamente por la comunidad y ante el gobierno y otras instituciones. Son el v\u00ednculo de participaci\u00f3n de los miembros de la comunidad en la toma de decisiones. Por las tradiciones ejercidas gozan de cierto grado de autonom\u00eda y autogobierno en asuntos que les conciernen directamente. Ello les permite la defensa de sus derechos reconocidos por el Estado."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "86f1f16f-70ac-4e27-a7f9-efe3df803c5d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "1f959136-8bb8-4e57-80b5-aeb5a0352557", "sortorder": 0, "tileid": "b6b66fe4-ea3a-435f-ac02-44315f1d9c9c"}, {"data": {"2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "586d1a6c-743a-463e-9370-3e610abf2704", "resourceXresourceId": "dadd6cb3-4fd9-4ae1-ae5e-1ca4d345943c"}], "2984c167-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "bc9095da-c024-42d5-a9f5-41606dd36ef8", "2984c168-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "2024-03-13"}, "nodegroup_id": "2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "893d7e57-669f-4080-8159-d66bc388b384", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "1f959136-8bb8-4e57-80b5-aeb5a0352557", "sortorder": 0, "tileid": "99f9cf74-ebff-4a3e-92b8-351cf75334f0"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": null, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "583f481a-5300-4b6a-84ad-b98f8b1b9713", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080101', 'num': '000000'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "1f959136-8bb8-4e57-80b5-aeb5a0352557", "sortorder": 0, "tileid": "c81580ab-a5a5-40fa-a7bd-9e276beb5130"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:16.614", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000019, "}, "es": {"description": "Loreto. 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Esta técnica tradicional, transmitida de manera oral, es parte del conocimiento ancestral vinculado a la preparación de alimentos y al aprovechamiento de los recursos naturales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Uno de los artesanos reconocidos en este oficio es Alfredo Ove. Estos hornos que construye son elaborados con barro y otros materiales naturales, permiten la cocción de panes, carnes y otros alimentos de manera eficiente y sostenible.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Técnica de elaboración</strong></p>\n\n<p>La elaboración de hornos de barro en Loreto es una tradición artesanal. Este proceso sigue una técnica precisa que garantiza su resistencia y funcionalidad, asegurando su uso por muchos años.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Para construir un horno, primero se mide la base con el espacio equivalente a tres latas, trazando un círculo como guía. La altura se determina colocando tres ladrillos apisonados, alcanzando aproximadamente cuatro cuartas, una medida tradicional basada en la distancia entre el meñique y el pulgar de la mano extendida.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La estructura principal se elabora con ladrillos, cubiertos con un revoque de barro. Este barro se mezcla con agua y se pisa hasta obtener una consistencia blanda, aplicándose capa por capa. La construcción se realiza de forma circular, elevándose progresivamente hasta formar un cono, que se cierra en la parte superior.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En la cúspide del horno se encuentra la arenilla, una sección con doble revoque que refuerza la estructura y evita que se agriete con el calor. La altura del horno influye en su funcionamiento: si es más bajo, retiene más calor, pero corre el riesgo de desplomarse.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El horno puede durar hasta diez años, dependiendo del cuidado y mantenimiento. En Loreto, varias personas aún conservan esta práctica artesanal, siguiendo la misma técnica.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Uso y función del horno</strong></p>\n\n<p>Estos hornos son utilizados principalmente para la elaboración de pan y otros productos horneados, convirtiéndose en un elemento esencial en los hogares de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la vida del artesano</strong></p>\n\n<p>El artesano nació en el pueblo de Loreto, pero debido a las circunstancias, tuvo que abandonar su hogar en busca de trabajo. Su primer empleo fue en las haciendas ganaderas, donde se desempeñó como albañil. En su juventud, también hilaba algodón, que era utilizado para tejer hamacas y alforjas, una actividad común en su comunidad. Anteriormente, cada familia cultivaba su propio algodón para tejer, cosechándose en la época seca, proceso en el cual se apaleaba el mechón de algodón para separar la semilla y utilizarla para tejer.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Creció al lado de sus abuelos, quienes lo cuidaron hasta los catorce años, momento en el cual partió a trabajar. Su vida laboral lo llevó a Camiaco, donde residió durante doce años, desempeñándose en diversos trabajos. Con el tiempo, y al ver que sus hijos habían formado sus propias familias, decidió regresar a Loreto para residir permanentemente. Actualmente, el artesano está en su tercera edad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Perspectivas para el futuro</strong></p>\n\n<p>A pesar de que sus hijos no han aprendido a hacer hornos, en Loreto existen otras personas que continúan con esta tradición. Esto ofrece una perspectiva de continuidad para el oficio en la región, ya que hay quienes siguen preservando las habilidades que el artesano ha desarrollado a lo largo de su vida.</p>\n"}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["da719d9d-e927-4281-aeef-d551a1da07ff", "6d533e05-2321-4ba5-875f-b8e7db74e2b0"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "69f5ec39-e17e-4229-8183-27a586d15199", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7babb496-9fe2-443c-92c1-431d2870a771", "sortorder": 0, "tileid": "6dabeda8-0315-4e24-8f89-7f0922926a2e"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335", "6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Los conocimientos sobre la construcción de hornos de barro en Loreto han sido transmitidos principalmente a través de la tradición oral. 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En Loreto, la construcción de hornos sigue siendo una práctica viva gracias a la transmisión de saberes y a la participación activa de nuevos aprendices que, aunque no pertenecen a la familia directa del artesano, aprenden y mantienen el oficio en la región.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "69f5ec39-e17e-4229-8183-27a586d15199", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7babb496-9fe2-443c-92c1-431d2870a771", "sortorder": 0, "tileid": "368fb005-90a0-441a-be5a-e611d8f23e25"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica artesanal de la construcci\u00f3n de hornos de barro en Loreto es la profunda conexi\u00f3n con los recursos naturales locales, lo que asegura la sostenibilidad y la eficiencia en la fabricaci\u00f3n. Al utilizar materiales naturales como el barro, la arenilla y los ladrillos, el proceso de construcci\u00f3n de los hornos no solo respeta el entorno, sino que tambi\u00e9n promueve el uso responsable de los recursos de la comunidad. Adem\u00e1s, la t\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n, que ha sido transmitida de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, garantiza la durabilidad y funcionalidad de los hornos, que pueden durar hasta diez a\u00f1os si se cuidan adecuadamente, lo que refleja una gran resiliencia en la pr\u00e1ctica artesanal frente al paso del tiempo. Otra fortaleza significativa es la transmisi\u00f3n de conocimientos de manera oral y pr\u00e1ctica dentro de la comunidad, lo que asegura que esta tradici\u00f3n se mantenga viva a pesar de los cambios sociales y econ\u00f3micos. 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A pesar de la fortaleza de la enseñanza oral y práctica, el hecho de que los hijos del artesano Alfredo Ove no hayan aprendido este oficio representa una amenaza a largo plazo. Si la juventud local no se involucra activamente en la práctica, el conocimiento sobre la fabricación de los hornos podría desaparecer con el tiempo, afectando la continuidad de esta tradición artesanal. La falta de interés o de incentivos para aprender estas técnicas tradicionales podría llevar a la extinción de este saber ancestral.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la competencia de tecnologías más modernas, como hornos eléctricos o de gas, que pueden ser más rápidos y fáciles de usar para la preparación de alimentos. La creciente disponibilidad de electrodomésticos y materiales de construcción más accesibles podría desplazar el uso de hornos de barro en la región, disminuyendo la demanda por estos productos artesanales. Esto podría generar una disminución en la práctica artesanal y afectar la economía de aquellos que dependen de esta actividad, ya que los hornos de barro, aunque sostenibles, requieren tiempo, habilidad y una inversión en el proceso de fabricación que no siempre es compatible con los cambios rápidos de la sociedad actual.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "69f5ec39-e17e-4229-8183-27a586d15199", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7babb496-9fe2-443c-92c1-431d2870a771", "sortorder": 0, "tileid": "8255bfd5-2791-412c-89d1-c7b53ab53b58"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Una posible transformación de la práctica artesanal de la construcción de hornos de barro en Loreto podría estar relacionada con la influencia de la modernidad y el acceso a nuevos materiales de construcción. Si bien la tradición sigue utilizando barro y materiales naturales, la incorporación de nuevos insumos como el ladrillo, cemento o metal podría modificar la estructura y la durabilidad de los hornos, así como la técnica empleada. Esto podría hacer que la fabricación de los hornos sea más rápida y accesible para las nuevas generaciones, pero a su vez, se corre el riesgo de perder la autenticidad y los métodos tradicionales que han caracterizado esta práctica a lo largo de los años.</p>\n\n<p>Otra transformación relevante podría surgir del cambio en las necesidades y usos de los hornos. En la actualidad, la función principal de estos hornos sigue siendo la cocción de pan y otros productos horneados, pero con el tiempo, el aumento de la disponibilidad de electrodomésticos modernos podría reducir la dependencia de estos hornos tradicionales. 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Actualmente, no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, y proteger el patrimonio cultural material e inmaterial, preservando las tradiciones culturales y religiosas.</p>\n\n<p>En San Ignacio el Cabildo, está compuesto por: el Corregidor, Caciques, Capitanes, Alcaldes, Intendente, Alguacil, Fiscal, Comisarios y los Mayordomos que están subdivididos en parcialidades.</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>PERPETUOS</strong></p>\n\n<p>Son los señores mayores que ayudan y apoyan al templo y al cabildo, deben su nombre al hecho de que solo son suplidos por vejez o muerte.</p>\n\n<p><strong>HERMANOS DE LA PASIÓN DE CRISTO</strong></p>\n\n<p>Son los que custodian junto con los Sargentos Judíos, el orden y el Sepulcro en las procesiones, acompañan a las autoridades antes de las procesiones.</p>\n\n<p><strong>LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Son los que representan la expiación de los pecados, las personas que hacen esta promesa de cargar las Cruces, se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LOS ALZADORES</strong></p>\n\n<p>Son los jóvenes que cargan las imágenes de los Santos, los varones cargan a los Santos y las mujeres a las Santas. Lo hacen por el lapso de 5 días, y se turnan entre ellos en el templo, para cuidar la imagen que van a cargar. </p>\n\n<p><em>Las imágenes y el altar sobre el cual se encuentran los Santos tienen bastante peso; pero, llevar en los hombros y espalda tiene varios objetivos que pueden ser por colaborar con la iglesia desde su fe católica, para limpiarse de los pecados, para el bienestar personal y de sus familias y/o para que mejore el pueblo y que no llegue ninguna desgracia.<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.</em><a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><em><strong>[4]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERU</strong></p>\n\n<p>Su nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>Su danza es de forma marcial en dos filas, bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores.</p>\n\n<p>Sujeta del armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachíes, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”. Este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisito exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<hr />\n<div>\n<p><u><strong>GLOSARIO</strong></u></p>\n\n<p><strong>Nimbo. </strong>Corona circular que aparece detrás y alrededor de la cabeza en una imagen o icono.</p>\n\n<p><strong>Tenebrario</strong>. Candelabro de forma triangular con velas que ascienden desde los dos brazos superiores, utilizados en el servicio cristiano de Tinieblas, que incluye maitines y laudes durante los últimos tres días de Semana Santa.</p>\n\n<p>El tenebrario simboliza el día de la muerte de Jesucristo en la Cruz. Las quince velas representan a los once apóstoles, las tres Marías (María Salomé, María de Cleofás y María Magdalena) y la Virgen María, es decir, aquellos que acompañaron a Jesús ese día. La vela más alta representa a la Santísima Virgen, la única que creyó en la Resurrección. El triángulo mismo simboliza la Santísima Trinidad. </p>\n\n<p><strong>Sobrepelliz. </strong>Vestidura blanca de lienzo fino, con mangas perdidas o muy anchas, que llevan sobre la sotana los eclesiásticos, y aun los legos que sirven en las funciones de iglesia, y que llega desde el hombro hasta la cintura poco más o menos.</p>\n\n<p><strong>El lado de la Epístola</strong>. Si se mira de frente al altar, es lado derecho de la iglesia. Su nombre es dado por ser el lugar desde el que se leía la Epístola durante la celebración de la santa misa.</p>\n\n<p><strong>El lado del Evangelio. </strong>Este lado, mirando hacia el altar, es el lado izquierdo. Se le conoce con este nombre porque era el lado desde el que se leía el Evangelio en la misa.</p>\n\n<p><strong>Camareta.</strong> Cartucho de cartón relleno de pólvora y provisto de una mecha, que explota al ser encendido; se lo utiliza para animar fiestas infantiles o religiosas.</p>\n\n<p><strong>Toque.</strong> Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”.</p>\n\n<p><strong>Tacuara.</strong> Planta gramínea, especie de bambú de cañas huecas, leñosas y resistentes, que alcanzan los doce metros de altura. Se usó para fabricar astiles de lanzas.</p>\n\n<p><strong>Camareta. </strong>Recipiente de fierro de 10 cm de altura y 10 cm de ancho, que contiene pólvora, que será encendida y explota generando un atronador ruido.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n\n<p><u><strong>BIBLIOGRAFÍA </strong></u></p>\n\n<p>DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em></p>\n\n<p>MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em>”</em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p>PLAN MISIONES, Historia Cabildos, 2024.</p>\n\n<p>D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. Pg. 8-9.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 21</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid,.pg. 11.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> Ibid,.pg. 14</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "402f3974-857b-11ee-a653-53ebd0470963": "12ffef8f-4ab4-445d-83c7-6119c3703f3f"}, "nodegroup_id": "402f3971-857b-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "de31f8ff-9931-4e12-ad89-d818589d041f", "sortorder": 0, "tileid": "a57b4767-a019-40b9-a2b8-2d38be3ee0f4"}, {"data": {"11c41716-d2a3-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "49a71740-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "7fa423d8-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "d30124fe-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": ["40963972-6197-48e0-8429-3cea56788dd4"], "e2247e94-1fde-11f0-a8a9-b3355d3a2630": null}, "nodegroup_id": "f1455608-d2a2-11ee-9bd3-55ef88b37b94", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "de31f8ff-9931-4e12-ad89-d818589d041f", "sortorder": 0, "tileid": "a1986d54-f546-4245-b124-02ecbec5612b"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "86469d3c-8403-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "de31f8ff-9931-4e12-ad89-d818589d041f", "sortorder": 0, "tileid": "6811a4e3-2033-4251-9548-5b9afc90f397"}, {"data": {"bebc4a3e-d2b1-11ee-9bd3-55ef88b37b94": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las tradiciones y expresiones orales, transmitidas de generación en generación como parte de la memoria colectiva de la comunidad, forman parte fundamental del patrimonio cultural inmaterial.</p>\n\n<p>Los pueblos autóctonos de la región mojeña, antes de pertenecer a las reducciones jesuíticas, hacían uso del canto y usaban sus propios instrumentos, en rituales de carácter mítico. Los misioneros adoptaron los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena, enseñando en su lugar música y poemas sagrados estrictamente religiosos.</p>\n\n<p>Las tradiciones del antiguo pueblo misional de San Ignacio de Mojos se conservan hasta hoy, gracias a su gente, que mantiene con mucho orgullo y esfuerzo sus costumbres y ceremonias. Dentro de estas arraigadas tradiciones, está la celebración de Semana Santa, que como en otras latitudes, se festeja durante diez días, comenzando con el Viernes de Dolores, y concluyendo en el Domingo de Resurrección. Las ceremonias de esta festividad, siguen prácticamente los mismos ritos establecidos por la religión cristiana, pero en sincretismo con la cultura del lugar, por medio de la inclusión del idioma mojeño, que está presente en ciertos momentos de las celebraciones, así como la inserción de música y bailes propios.</p>\n\n<p>La lengua que se habla en San Ignacio de Mojos, es el castellano, pero se conserva todavía la lengua Mojeña Ignaciana, que corresponde a la familia lingüística Arawak, y se hace presente especialmente en la celebración de la misa cuando se hace la segunda lectura del evangelio.</p>\n\n<p>El canto del Coro Musical, es parte infaltable de la misa y las procesiones, interpretando canciones religiosas acompañado por sus instrumentos, si bien las canciones son interpretadas en castellano ya forman parte de su tradición. El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momento se incluye dentro los ritos religiosos, la lengua mojeña, y las canciones religiosas en castellano:</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, y cuando se hacen las lecturas en lengua mojeña:</u></strong></p>\n\n<p><strong>VIERNES DE DOLORES</strong></p>\n\n<p>Este día, se coloca la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, como señal de inicio de la Semana Santa, y se celebra la misa.</p>\n\n<p>Posteriormente a la celebración de la misa se realiza la procesión de la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Misa y Procesión de la Virgen Dolorosa - 20:00 </strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo y luego en la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar.</p>\n\n<p>A los pies de Cristo esta San Juan apóstol.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino.</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos esta en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo de la Misericordia, con faldilla negra con decoraciones plateadas, protegido por un baldaquino, profusamente ornamentado con cintas de color azul, morado, negro y plateado.</p>\n\n<p>La Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco que carga frutas, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica roja y manto color ciruela, con nimbo.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Coro Musical Sargentos judíos, Hermanos de la Pasión de Cristo Coro del templo, alzadoras, Penitentes, pueblo en general.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Vestimenta de los participantes</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color morado; los Sacristanes, con sotana morada y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, rojo y azul; el Cabildo indigenal, con camijetas, sombreros y bastones; las Mamitas abadesas de blanco y morado; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; el Coro Musical, con camijetas; los Hermanos de la Pasión de Cristo, con pantalón negro y camisa blanca.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera morada, la porta un representante del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p>Cruz de plata con “faldilla” morado, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Cruz negra con flores blanca y paño blanco, portada por un Sargento Judío.</p>\n\n<p>Cruz de madera con flores blancas, portada por un Hermano de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña una grabación de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetados a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca de la imagen de la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p>La banda toca durante la procesión.</p>\n\n<p>El Coro Musical interpreta canciones religiosas</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Coro juvenil del templo: Guitarra.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa y luego la imagen de la Virgen Dolorosa sale en procesión por la plaza, alzada por mujeres.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Se celebra la misa, con la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, y la Virgen Dolorosa en la nave del lado de la epístola.</li>\n\t<li>El Cabildo se sienta en los primeros bancos, a la izquierda del altar</li>\n\t<li>Concluye la misa y se preparan las alzadoras para llevar a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco inciensa la imagen de la Virgen antes que sea alzada.</li>\n\t<li>Salen del templo por el medio de la nave principal, comienza a tocar la tamborita.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: Por delante salen los Sacristanes, uno con la Cruz de plata y dos con velas; el Cabildo indígena con la bandera morada; las Memes al centro y también flanqueando la procesión portando velas; el Párroco con los Sacristanes; la imagen de la Virgen Dolorosa; publico en general y por último los Penitentes.</li>\n\t<li>Al salir del templo, los Sargentos Judíos flanquean la imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:disc\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la banda y de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando la procesión se acerca al templo, los Penitentes y sus acompañantes se adelantan e ingresan al templo primero. La banda se queda afuera del templo.</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Luego entra la comitiva en el orden mencionado, con música de la tamborita (pregrabada).</li>\n\t<li>Se coloca la imagen en su lugar y el párroco la inciensa, tocan campanillas.</li>\n\t<li>Párroco hace una oración, para despedirse.</li>\n\t<li>Los fieles se acercan a tocar el vestido de la Virgen y presentar sus respetos.</li>\n</ul>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["d2a24278-85f8-422d-85c6-24e4009f191f", "b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "6811a4e3-2033-4251-9548-5b9afc90f397", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "de31f8ff-9931-4e12-ad89-d818589d041f", "sortorder": 0, "tileid": "0a44a020-d588-4ff7-bbd0-31a16c5ff64b"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Arcos hechos de tacuara, decorados con telas blancas y de colores."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "En cada esquina, donde se debe detener la procesi\u00f3n, se encuentran dos arcos m\u00f3viles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. 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Esta situación genera una brecha entre las prácticas tradicionales y las enseñanzas académicas, lo que podría afectar la cohesión y la transmisión auténtica de la herencia musical. Es fundamental encontrar un equilibrio que permita la coexistencia y el enriquecimiento mutuo de ambas formas de interpretación, asegurando así la preservación y evolución de la tradición musical en su totalidad.</p>\n\n<p>Son pocas ya las personas que saben fabricar instrumentos, máscaras, sombreros, entre otros objetos tradicionales, por lo que se están perdiendo estos saberes. La disminución de artesanos y la falta de transmisión de estos conocimientos a las nuevas generaciones ponen en riesgo la continuidad de estas prácticas culturales. Es crucial implementar iniciativas que fomenten el aprendizaje y la preservación de estas habilidades, asegurando así que estas valiosas tradiciones no se pierdan y puedan ser apreciadas por futuras generaciones.</p>\n\n<p>El uso de instrumentos industrializados, o la construcción de instrumentos con materiales no tradicionales, por la facilidad de su manufactura, supone un riesgo de perder las “formas de hacer” tradicionales que son transmitidas usualmente de maestro a aprendiz.</p>\n\n<p>La utilización de nuevas tecnologías, como es el caso de las procesiones en Semana Santa, que ahora son acompañadas por una grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos, ha reemplazado la interpretación en vivo que antiguamente realizaban los músicos. Este cambio implica una pérdida de una parte de la tradición mojeña, ya que la música en vivo era un elemento esencial de estas celebraciones.</p>\n\n<p>La declaración como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad a la Ichapekene Piesta, la fiesta mayor de San Ignacio de Moxos, es una forma de dar valor y gran visibilidad a la cultura mojeña. Esta mayor atención a todas sus expresiones culturales, como es la festividad de Semana Santa, puede conllevar una pérdida de la esencia propia de las celebraciones, que están profundamente arraigadas en la población, modificando las formas artísticas tradicionales para convertirlas en “productos turísticos".</p>\n\n<p>Otro riesgo probable, se presenta cuando instituciones dedicadas a la promoción del turismo difunden sin reservas una manifestación que no cuenta con los recursos materiales ni humanos necesarios para satisfacer las demandas de los asistentes. La comunidad local carece de aforos adecuados y de procedimientos de organización interna necesarios para manejar una afluencia excesiva y no sostenible de visitantes. Además, la comunidad no se beneficia de la presencia de estos públicos, ya que no se establece un contacto duradero, sino que se produce un impacto puntual y aislado que poco o nada contribuye a la perpetuación del Patrimonio Cultural.</p>\n\n<p>Las amenazas para la transmisión del patrimonio cultural inmaterial provienen de diversos factores, entre ellos los cambios sociales y demográficos que reducen el contacto intergeneracional, como ocurre con las migraciones y la urbanización. 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Estas prácticas incluyen las tradiciones orales, artes escénicas, usos sociales, rituales, actos festivos, entre otros.</p>\n\n<p>A principios del siglo XVIII en las misiones de mojos, los bailes y danzas se efectuaban con atuendos de plumajes, hechos con materiales locales, estas prácticas eran conservadas por el Cabildo, como encargado de transmitir su significado y simbología.</p>\n\n<p>Ver ((Semana Santa - Dibujo D'Orbigny)) Música y danza religiosa en Moxos, (Bolivia.) <a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a></p>\n\n<p>Un grabado hecho por Alcide D’Orbigny en 1832, muestra como se realizaban las celebraciones religiosas, con la participación de danzantes (Macheteros), y músicos (tocando los bajones), así los describe: “<em>Después de la misa los indios tocados con una especie de aureola de plumas y llevando cascabeles en las pantorrillas y un grandes sables de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mas agudas hasta las más graves y acompañados de flautas y tambores , salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música muy singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía mas que un numero limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas.</em> “<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\">[2]</a></p>\n\n<p>Al observar esta imagen se evidencia que las danzas, los rituales, la vestimenta, y los instrumentos, han sufrido escasas modificaciones hasta nuestro días.</p>\n\n<p>D’Orbigny, presenció en San Pedro de Mojos la noche del Domingo de Ramos que es el comienzo de las celebraciones tradicionales de la Semana Santa. En el templo, le llamó la atención el tamaño y la cantidad de imágenes ubicadas al medio de la iglesia, que representaban la Pasión de Cristo: la flagelación, la coronacion de espinas, el vía crucis y, finalmente, la crucifixión. Describe también que en las vísperas, indios disfrazados de rojo u otros colores vivos desempeñan el papel de judíos, que recorren la misión muy despacio buscando a Jesús, luego por la noche, la banda se reúne y marcha acompañada de música triste, que proviene de los tambores, flautas y bajones.</p>\n\n<p>En el caso particular de la festividad de Semana Santa en San Ignacio de Mojos, los rituales relacionados a la misa, las procesiones, las representaciones de escenas religiosas, y las danzas como la de los Macheteros o Chiripierúana, y Angelitos, se han mantenido casi inmutables a través del tiempo.</p>\n\n<p>La representación de escenas religiosas es parte vital de la festividad, destacándose particularmente: la procesión de los Penitentes, el Lavatorio de pies, la Última Cena, La Desclavación de Cristo y el encuentro del Señor Resucitado con su Madre.</p>\n\n<p>La danza está presente también, en el Domingo de Resurrección donde los Macheteros o Chiripierúana, bailan en el atrio del templo, como demostración de regocijo.</p>\n\n<p>El Viernes de Dolores los Penitentes acompañan la procesion.</p>\n\n<p><strong>LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Son los que representan la expiación de los pecados, las personas que hacen esta promesa de cargar las Cruces, se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#\" name=\"_ftnref4\">[3]</a></em></p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><strong>VIERNES DE DOLORES</strong></p>\n\n<p>Este día, se coloca la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, como señal de inicio de la Semana Santa, y se celebra la misa.</p>\n\n<p>Posteriormente a la celebración de la misa se realiza la procesión de la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Misa y Procesión de la Virgen Dolorosa - 20:00 </strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo y luego en la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar.</p>\n\n<p>A los pies de Cristo esta San Juan apóstol.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). 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Bajo este dosel se sitúa La imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:disc\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la banda y de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li><u>Cuando la procesión se acerca al templo, los Penitentes y sus acompañantes se adelantan e ingresan al templo primero</u>. 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N.º 34.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Ibid. pg. 1310.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\">[3]</a> DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos</em>.pg.21.</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "6811a4e3-2033-4251-9548-5b9afc90f397", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "de31f8ff-9931-4e12-ad89-d818589d041f", "sortorder": 0, "tileid": "5c4f347a-85dd-434d-95fe-e63473007880"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Escultura de bulto redondo hecho de madera de maguey, con brazos articulados."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La imagen est\u00e1 sujeta a la cruz por tres clavos de metal, dos para las manos y uno para los pies, en la cabeza lleva la corona de espinas. 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La cultura mojeña es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que enseñan formalmente el idioma mojeño, como medio de salvaguardar la cultura.</p>\n\n<p>Los conocimientos de música y confección de instrumentos, son inculcados de maestro a aprendiz, así es como se forman los integrantes del Coro Musical del Cabildo Indigenal, quienes deben además, realizar el “juramento” que los marca de por vida, es el compromiso solemne de interpretar un instrumento musical y pertenecer a un grupo de danza, esta responsabilidad se adquiere luego que los “taytas” músicos consideran que el aprendiz está capacitado y cumple las expectativas de interpretación. La ceremonia del “juramento”, se realiza en el templo en ocasión de la festividad de la Virgen de la Candelaria, recibiendo la bendición del Padre. </p>\n\n<p><em>Los músicos en San Ignacio de Mojos son muy respetados y reconocidos en la comunidad al grado incluso de los Caciques. Por un lado, este prestigio se eleva cuando el intérprete además de conocer detalladamente la construcción de su propio instrumento también realiza otros (como es el caso de Robin Cuellar prácticamente uno de los pocos músicos que además de ser violinista fabrica e interpreta los bajones) y más aún si compone sus músicas.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>La creación de la nueva escuela de música, se ha convertido en factor importante de reproducción de la tradición musical mojeña, además de proveer oportunidades de conseguir un título profesional. El objetivo no es solamente recuperar la música legado de la época misional y prehispánica, sino de proponer nueva música popular.</p>\n\n<p>La música que los ancianos enseñan es más que todo religiosa, en cambio en la escuela se abarca un amplio espectro de estilos. Actualmente la escuela acoge a más de 300 alumnos en diferentes especialidades instrumentales.</p>\n\n<p>La participación activa de la población en las festividades religiosas es un reflejo del valor que se les atribuye. Desde los ancianos hasta los niños, la población mojeña se involucra, esto es crucial para la transmisión de valores y la preservación de las tradiciones.</p>\n\n<p>La transmisión de saberes y costumbres tiene también una base material, la que es indispensable para el mantenimiento de la manifestación, sin duda, el objeto material es un testigo valioso y un documento que refleja el sentimiento colectivo de una sociedad. Como receptor y transmisor de múltiples significados culturales, está arraigado en un tiempo y un espacio específicos, su existencia nos conecta con la historia, las tradiciones y las creencias de quienes lo crearon y utilizaron. La tradición del uso de estos objetos se pasa entre generaciones y es promovido especialmente por el Cabildo Indigenal. Entre estos objetos destacan: el tocado de plumas de los Macheteros, sus machetes de madera; las imágenes religiosas; los instrumentos musicales; la vestimenta del Cabildo, Memes, Angelitos y Sargentos Judíos, entre otros.</p>\n\n<p>Las danzas en San Ignacio poseen elementos simbólicos y rituales que se relacionan con un pasado histórico más extenso, incluso anterior a la llegada de los jesuitas. Estas danzas son expresión de la identidad cultural, que se transfirie de modo informal mediante la práctica, la observación y la imitación, dentro la comunidad, y se conserva casi sin modificaciones.</p>\n\n<p>En las ceremonias de la festividad, especialmente en las procesiones, los mayores hacen referencia a la importancia de la participación de los jóvenes y niños, el objetivo es que puedan aprender y dar continuidad a sus tradiciones, para que pervivan en el tiempo. Existe un sentimiento muy importante de aprecio de los mayores por la participación de los niños.</p>\n\n<p>Los Santos Varones y los miembros del Cabildo son los encargados de transmitir la memoria viva, los conocimientos y procedimientos que son parte de la celebración de Semana Santa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento” para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "6811a4e3-2033-4251-9548-5b9afc90f397", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "de31f8ff-9931-4e12-ad89-d818589d041f", "sortorder": 0, "tileid": "514bddd0-a0e9-4532-9e8c-7526f908a1ba"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "El patrimonio inmaterial transmitido de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, por la memoria viva de la comunidad, esta expuesto a selecciones y redefiniciones, basadas en las experiencias vividas por los portadores de la tradici\u00f3n y son confirmadas y revitalizadas en el presente. En San Ignacio de Mojos, la transmisi\u00f3n de tradiciones y costumbres ha conseguido salvaguardar el Patrimonio Cultural Inmaterial. Los portadores de la tradici\u00f3n desempe\u00f1an un papel crucial al confirmar y revitalizar estas pr\u00e1cticas en el presente. El \u00e9xito de la preservaci\u00f3n se basa en: Participaci\u00f3n de Ni\u00f1os y J\u00f3venes. Al involucrar a ni\u00f1os y j\u00f3venes en las festividades, se asegura que adquieran habilidades y saberes ancestrales. Esto garantiza la continuidad de las costumbres al transferir conocimientos de una generaci\u00f3n a otra. Transmisi\u00f3n desde la Infancia. La transmisi\u00f3n comienza desde temprana edad, lo que permite que los ni\u00f1os internalicen las tradiciones y se conviertan en futuros portadores. La participaci\u00f3n activa en rituales y pr\u00e1cticas culturales refuerza su identidad cultural. Sostenibilidad y Adaptaci\u00f3n. La transmisi\u00f3n de tradiciones, no implica una mera repetici\u00f3n, sino tambi\u00e9n adaptaci\u00f3n. Los portadores de la tradici\u00f3n han mantenido la autenticidad, pero tambi\u00e9n han permitido que evolucione para seguir siendo relevante. Existe un esfuerzo organizado de la comunidad y el Plan Misiones para preservar el patrimonio cultural, con este objetivo se est\u00e1 efectuando la elaboraci\u00f3n de registros del patrimonio cultural, material e inmaterial, como instrumento de salvaguardia de estos acervos. La comunidad se apoya en el Cabildo Indigenal como responsable del mantenimiento y perpetuaci\u00f3n del conjunto de c\u00f3digos relacionados con la celebraci\u00f3n de las festividades. Estas manifestaciones siguen uniendo a sus miembros y reforzando sus lazos identitarios, los cuales pueden verse debilitados por los procesos de transculturaci\u00f3n a los que todas las comunidades est\u00e1n expuestas en la actualidad. En San Ignacio, la transmisi\u00f3n de la lengua moje\u00f1a se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura moje\u00f1a es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que ense\u00f1an formalmente el idioma moje\u00f1o, como medio de salvaguardar la cultura. La creaci\u00f3n de la nueva escuela de m\u00fasica, se ha convertido en factor importante de reproducci\u00f3n de la tradici\u00f3n musical moje\u00f1a, adem\u00e1s de proveer oportunidades de conseguir un t\u00edtulo profesional. El objetivo no es solamente recuperar la m\u00fasica legado de la \u00e9poca misional y prehisp\u00e1nica, sino de proponer nueva m\u00fasica popular. La confecci\u00f3n de instrumentos, es tambi\u00e9n parte de los conocimientos que se han transmitido por generaciones, y se han ido mejorando con el tiempo. Aunque actualmente la mayor\u00eda de los instrumentos son importados. La Semana Santa es proclive a preservarse y transmitirse, por su car\u00e1cter festivo e interactivo, con la realizaci\u00f3n de bailes, danzas, ceremonias religiosas, representaciones esc\u00e9nicas, m\u00fasica, etc. Es gracias a la relaci\u00f3n del Cabildo con la comunidad que estas manifestaciones se han adaptado con facilidad a los modos de vida actual, y se mantienen como escenarios de encuentro y convivencia, del pueblo moje\u00f1o."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "6811a4e3-2033-4251-9548-5b9afc90f397", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "de31f8ff-9931-4e12-ad89-d818589d041f", "sortorder": 0, "tileid": "16cddbff-fd38-4bfd-98ed-f5cc88458db2"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>El patrimonio inmaterial está expuesto a selecciones y redefiniciones, basadas en las experiencias vividas por los portadores de la tradición, por lo que está sujeto a cambios y evoluciones.</p>\n\n<p>Víctor Hugo limpias en su artículo: Lo Infernal, lo Terrenal y lo Celestial en la Misión de Moxos<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a>, menciona las descripciones de Francisco J. Eder en 1772, sobre las ceremonias celebradas en Semana Santa:</p>\n\n<p><em>“…Los días de la Semana Santa comienzan el Domingo de Ramos, con la procesión acostumbrada. Los días restantes todo se celebra con una exactitud tan grande, que no falta nada…Los tres días se entona el Oficio de Tinieblas; luego, la pasión en su lengua. Todos los indios visten de estricto negro desde el Miércoles de Ceniza hasta el día de Pascua. Durante este periodo ni siquiera las mujeres utilizan el menor adorno. El Jueves Santo tiene lugar el tradicional lavatorio de los pies y la cena con doce indios. Pero nada dice tanto a favor de los indios como el silencio y la aplicación en la procesión (del)… Viernes Santo, a los que contribuyen mucho la música triste, la viveza de la escenografía con las estatuas… que representan los misterios del Señor… así como los cantos que se repiten en cada parada...” </em></p>\n\n<p>Francisco J. Eder, hace referencia también a las sangrientas flagelaciones que se infringían los indígenas tanto hombres como mujeres el día de Viernes Santo, si bien eran expresiones teatrales, estas eran exageradas e incluso implicaban a niños, quienes llevaban sogas al cuello y coronas de espinas en la cabeza. Así mismo relata que la fiesta de Corpus Christi, era la de mayor alarde ornamental, donde los altares son adornados con hermosas palmas y flores, y que se hacía explotar un pequeño cañoncito delante de cada altar, los adornos del templo y la música selecta, banderas de seda y los arcos triunfales le recordaban a Europa.</p>\n\n<p>Tomando como referencia estas descripciones se observa que, en la actualidad, la vestimenta de color negro se mantiene en los Sargentos judíos y los Hermanos de la Pasión de Cristo, las Mamitas Abadesas cambian los colores de su tipoi, utilizan el blanco o morado y el negro únicamente el Viernes Santo, mientras que los miembros del Cabildo visten siempre de blanco.</p>\n\n<p>El Oficio de Tinieblas, se sigue celebrando durante tres días, en la misa se lee la segunda lectura en lengua mojeña, la ceremonia del lavatorio de los pies y la Ultima Cena se realiza con la participación del Cabildo Indigenal, tal como se hacía en el siglo XVIII.</p>\n\n<p>Las costumbres de Corpus Christi descritas por el jesuita, son muy similares a las que observamos hoy en Semana Santa, la profusa ornamentación de altares, con flores (en su mayoría con flores artificiales), y la explosión de un pequeño cañón, seria hoy la explosión de la “camareta”, la música solemne es interpretada por la banda y por la tamborita de los Sargentos Judíos, aunque también se interpreta música alegre en el alba del Domingo de Resurrección cuando se celebra el encuentro del Señor Resucitado con su Madre, ese momento de alegría cuando la banda toca y la imágenes se saludan y bailan, es una de las escenas más conmovedoras de la festividad.</p>\n\n<p>Algunos cambios se han observado en relación a lo registrado el año 2010, por la Dirección General de Patrimonio Cultural del Ministerio de Culturas, estos se describen a continuación:</p>\n\n<ul>\n\t<li>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una mesa se instalan las autoridades ediles y del consejo, (esto desde el 2023), y en la otra los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</li>\n\t<li>Se ha modificado también el día en que se instala el telón negro que cubre el altar y lleva una cruz roja al centro, que corresponde a “Las Tinieblas”, en 2010 se lo hacía el Miércoles Santo, en 2024 se coloca este telón el Lunes Santo.</li>\n\t<li>En el alba del Domingo de Resurrección, cuando los Macheteros bailan en el atrio, en 2010 se registra que lo hacen acompañados por los Toritos, mientras que, en 2024, los acompañan danzando los Angelitos.</li>\n</ul>\n\n<p>Se puede afirmar entonces, que las ceremonias celebradas en Semana Santa no han cambiado notoriamente desde el siglo XVIII hasta ahora, y se ha mantenido lo más significativo, que es la participación de todos los miembros de la sociedad mojeña, y el resguardo de su tradiciones, de la mano del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Memoria del V encuentro internacional del barroco. Visión Cultural. 2010.</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "6811a4e3-2033-4251-9548-5b9afc90f397", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "de31f8ff-9931-4e12-ad89-d818589d041f", "sortorder": 0, "tileid": "4644a69a-d224-45c0-86d9-f7ed5694ac95"}, {"data": {"1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["9c539c14-ff65-4565-85a2-2268e4fe36ed", "ac9bf7d5-5ebe-428c-b88f-bb7b2f644a87", "bf356c16-8705-42f9-8947-6abf28e51a73"], "99b0d2b8-d30c-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<div>\n<p>Las formas tradicionales de organización socio cultural se sustentan en valores comunes establecidos y creencias compartidas, apoyadas por estructuras jerárquicas, donde la transmisión oral de conocimientos se realiza de generación en generación.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal es la organización más representativa y reconocida de la sociedad mojeña, desde sus inicios hasta la actualidad.</p>\n\n<p>El origen del Cabildo se remonta a los reinos hispánicos del siglo XV, que luego de establecerse en América cumplieron un rol importante en las reducciones jesuíticas de Mojos desde principios del siglo XVIII, con el fin de reforzar los puntos débiles en las misiones jesuíticas, que albergaban a miles de indígenas de diferentes etnias, agrupados en una sola doctrina.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los cabildos fueron una parte esencial en los antiguos pueblos misionales, cumpliendo roles de gobierno local y manteniendo una estrecha relación con la iglesia. Aquellos que formaban parte de esta institución no solo administraban justicia y gestionaban los recursos de la comunidad, sino que también se encargaban de transmitir a las generaciones futuras sus conocimientos y responsabilidades. Esta transmisión de saberes y prácticas era fundamental para preservar la cohesión social y cultural, y se compartía ampliamente con la comunidad, asegurando así la continuidad de las tradiciones y valores que sustentaban la vida en los pueblos misionales. Los oficios y cargos que eran parte de su estructura estaban ocupados por músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes y otros, que se constituyeron en las diversas parcialidades que conformaban el Cabildo.</p>\n\n<p><em>La religión era la esencia en las poblaciones, la iglesia o templo era el edificio central de instrucción cristiana, junto con la casa del cabildo, donde se reunían las autoridades elegidas, cargo que desempeñaban por el periodo de un año, “quien el año anterior había cumplido con diligencia su cargo, era ascendido, quien no, debía hacer méritos para permanecer o llegar ejercer otro cargo (Eder, 1985: 362).<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n</div>\n\n<p>En el siglo XVIII, existían 21 reducciones, cada una estaba representada por un Cabildo con oficios como músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes, entre otros, los que constituyeron las parcialidades del pueblo. Estos representantes gracias a su trabajo y dedicación llegaron a gozar de gran prestigio, conformando una especie de élite indígena, lo que derivó en que la sociedad reduccional se dividiera en dos: la Familia, (miembros del Cabildo, los asistentes religiosos y los que ejercían algún oficio en las parcialidades y el templo, la escuela o los talleres), y el Pueblo, (los demás habitantes de la reducción).</p>\n\n<p>Los cargos del Cabildo estaban especificados en las <em>Leyes de las Reducciones y Pueblo de Indios</em>, que ordenaban la existencia de un indio Sacristán y dos o tres cantores, para la atención del templo, y las ceremonias religiosas: “<em>En todos los pueblos que pasaren de cien indios, haya dos o tres cantores, y en cada reducción un Sacristán, que tenga cuidado de guardar los ornamentos, y barrer la iglesia (Ley VI, Libro VI, Ti. III).”</em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><em><strong>[2]</strong></em></a></p>\n\n<p>También estas Leyes mencionan la necesidad que los indígenas cumplan funciones de gobierno político, como alcaldes y regidores, que son las autoridades más importantes del pueblo:<em> “Ordenamos que, en cada pueblo y reducción, haya un alcalde indio de la misma reducción, y si pasare de ochenta casas, dos alcaldes, y dos regidores, también indios, y aunque el pueblo sea muy grande, no haya más que dos alcaldes y cuatro regidores, los cuales han de elegir por año nuevo otros, como se practica en los pueblos de españoles en indios, en presencia de los curas (Libro VI, Título III, Ley XV).”</em><em> <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El cabildo ya no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas de los siglos XVII y XVIII, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, preservar las tradiciones culturales y religiosas, y proteger el patrimonio cultural. Además, han tomado medidas para defender el territorio frente a la explotación de empresas madereras y ganaderas.</p>\n\n<p><em> “…Actualmente, siguiendo los criterios jesuíticos el Cabildo Indigenal está compuesto por “un Capital Grande, dos caciques, dos intendentes, cuatro alféreces, dos fiscales, dos policías, once comisarios, un camaretero y un secretario (Eyzaguirre 2012:55) cada uno lleva sus propias funciones en sus distintas áreas. Al Corregidor tradicionalmente se le denomina TaytaóTata(persona sabia), quien integra a los sectores, organizaciones, instituciones y familias, el que encierra el respeto y educación heredada por la cultura de los abuelos. El Cabildo no percibe ningún ingreso, el Corregidor no tiene sueldo, por lo que muchas no todas las personas asumen la responsabilidad de este cargo, y por otro lado, el Corregidor debe ser una persona mayor de entre 40 a 50 años, como garantía de su responsabilidad (Parroquias de Mojos 1988:32). La autoridad del Corregidor es elegida en una gran reunión del Cabildo Indigenal incluyendo la participación de las agrupaciones de las Danzas e incluso personas de las comunidades; esta es una práctica que la realiza el cabildo sin ninguna intromisión de la junta la prefectura, subprefectura, Comités Cívicos u otros.”<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><strong>[4]</strong></a></em></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos, actualmente cuenta con un espacio o centro de reuniones para la población, ésta edificación se ubica detrás del templo misional: <em>La distribución espacial del cabildo expresa el rol importante que tienen sus representantes en las sillas principales se sientan las Autoridades principales del Cabildo: Corregidor, Representante, Capitán Grande, Cacique e Intendente, detrás es las autoridades se ubica el Coro Musical de la Iglesia, al lado izquierdo de las sillas de las autoridades, se encuentran los Pasados que son los ex-caciques y Ex-Corregidores, al lado derecho se ubican el Policía, Comisario, Alférez y el Camaretero; más allá, sobre el mismo lado derecho, se sientan los Perpetuos y, en el mismo lado, las Mamitas Abadesas. </em></p>\n\n<p>[[Ver foto: Distribución espacial - Cabildo indigenal]]</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><em>De frente a las Autoridades del Cabildo se encuentra el altar donde se encuentran las imágenes de los Santos; al lado derecho del altar se colocan los bastones de mando que llevan las autoridades, luego se ubican otro grupo de Mamitas Abadesas y al continuación los Chiripierúana(macheteros).<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" title=\"\"><strong>[5]</strong></a></em></p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos posee personería jurídica como organización, su rol principal es mantener sus tradiciones y dar continuidad a la cultura mojeña, organizar todas las actividades festivas, y tienen competencia sobre diversos asuntos del pueblo.</p>\n\n<p>La composición del Cabildo es la siguiente:</p>\n\n<p>[[ Ver foto: Composicion del Cabildo]].</p>\n \n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo está presente y es parte de la organización de las festividades, gracias a su pervivencia se ha logrado conservar el patrimonio cultural material e inmaterial, ya que son celosos guardianes de su acervo, evitando además las influencias foráneas o renovaciones culturales.</p>\n\n<p>Las agrupaciones que participan en la festividad de Semana Santa, que son parte inherente al Cabildo son:</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" title=\"\"><strong>[6]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p>Las Mamitas Abadesas o Memes, forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo.</p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\" title=\"\"><strong>[7]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”, este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisitos exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERUANA </strong></p>\n\n<p>El nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>La danza se ejecuta de forma marcial, en dos filas. Bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores, sujeta al armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachies, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> <em> </em>Plan Mojos, Historia Cabildos. 2024. pg. 45.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Ibid, pg. 50.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid., pg. 51</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em> </em><em>“para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p> </p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" title=\"\">[5]</a> Fuente: Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg..20.</p>\n\n<p> </p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" title=\"\">[6]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pp. 8-9.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\" title=\"\">[7]</a> Ibid. p. 14</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "6811a4e3-2033-4251-9548-5b9afc90f397", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "de31f8ff-9931-4e12-ad89-d818589d041f", "sortorder": 0, "tileid": "a48e3513-b649-454b-a293-d30393598d15"}, {"data": {"e258b3fe-d30d-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La cosmovisión del pueblo mojeño, sintetiza los dogmas de la religión católica, con la noción de la presencia de los espíritus tutelares de la naturaleza, estas arraigadas creencias y su conexión con lo sagrado, proporcionan un sentido de comunidad e identidad, que se demuestra en la importancia que le confieren a la práctica solemne de las ceremonias, en este caso en la Semana Santa.</p>\n\n<p>Las parcialidades de los valores espirituales del pueblo, que forman parte del Cabildo Indigenal, son actores fundamentales en las celebraciones de la festividad.</p>\n\n<p>El templo de San Ignacio es el lugar sagrado, centro de todas las manifestaciones rituales, y desde el cual salen las procesiones que también son parte vital de la conmemoración cristiana.</p>\n\n<p>Los ritos católicos como la misa, la procesión, el lavado de pies, la Ultima Cena, el Desclavamiento de Cristo, el Encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María, entre otros, son acompañados constantemente por el Cabildo Indigenal, y sus parcialidades como el Coro Musical, las Mamitas Abadesas, los Sargentos Judíos, los Sacristanes y los Macheteros. </p>\n\n<p>La práctica solemne de las ceremonias religiosas, se ve enriquecida por la inclusión de los ritos y danzas ancestrales, como la danza de los Macheteros que portan un vistoso tocado de plumas, la intervención del Coro Musical con sus instrumentos autóctonos, o la alegría de la tamborita y la banda.</p>\n\n<p>A continuación, se describen episodios que son parte de los ritos religiosos o están relacionados con ellos, y tienen lugar el Viernes de Dolores en Semana Santa:</p>\n\n<p>La devoción se ve reflejada en mucho aspectos, es el caso de los jóvenes que cargan las imágenes, ellos se sitúan al lado del santo, días antes de comenzar las festividades, para cuidarlo. Otra particularidad, es que su gran fe católica les compromete a participar alzando las pesadas imágenes y sus andas, como una forma de limpiar sus pecados, colaborar con la iglesia, o por el bienestar de sus familias y del pueblo en general. Este trabajo lo hacen por el lapso de cinco días hasta el Domingo de Resurrección.</p>\n\n<p>En las procesiones, las mujeres cargan las imágenes femeninas y los varones las masculinas, excepto en el alba de la Resurrección, momento en el que los varones alzan la imagen de La Virgen, por el peso significativo de la misma, y la hacen bailar, cuando se encuentra con Cristo Resucitado</p>\n\n<p><strong>Los Penitentes, en las procesiones</strong> son los que representan la expiación de los pecados, estas personas hacen la promesa de cargar la Cruz, y se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<hr />\n<p><strong>VIERNES DE DOLORES</strong></p>\n\n<p>Este día, se coloca la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, como señal de inicio de la Semana Santa, y se celebra la misa.</p>\n\n<p>Posteriormente a la celebración de la misa se realiza la procesión de la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Misa y Procesión de la Virgen Dolorosa - 20:00 </strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo y luego en la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar.</p>\n\n<p>A los pies de Cristo esta San Juan apóstol.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino.</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos esta en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo de la Misericordia, con faldilla negra con decoraciones plateadas, protegido por un baldaquino, profusamente ornamentado con cintas de color azul, morado, negro y plateado.</p>\n\n<p>La Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco que carga frutas, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica roja y manto color ciruela, con nimbo.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Coro Musical Sargentos judíos, Hermanos de la Pasión de Cristo Coro del templo, Penitentes, alzadoras, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de los participantes</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color morado; los Sacristanes, con sotana morada y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, rojo y azul; el Cabildo indigenal, con camijetas, sombreros y bastones; las Mamitas abadesas de blanco y morado; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; el Coro Musical, con camijetas; los Hermanos de la Pasión de Cristo, con pantalón negro y camisa blanca; <u>Penitentes, con túnica blanca, faja negra y sandalias, llevan un velo grueso sobre la cabeza que no permite ver su rostro y una corona de espinas; Cirineos, faldilla rojo y camisa blanca.</u></p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera morada, la porta un representante del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p>Cruz de plata con “faldilla” morado, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Cruz negra con flores blanca y paño blanco, portada por un Sargento Judío.</p>\n\n<p>Cruz de madera con flores blancas, portada por un Hermano de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña una grabación de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetados a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca de la imagen de la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p>La banda toca durante la procesión.</p>\n\n<p>El Coro Musical interpreta canciones religiosas</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Coro juvenil del templo: Guitarra.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa y luego la imagen de la Virgen Dolorosa sale en procesión por la plaza, alzada por mujeres.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Se celebra la misa, con la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, y la Virgen Dolorosa en la nave del lado de la epístola.</li>\n\t<li>El Cabildo se sienta en los primeros bancos, a la izquierda del altar</li>\n\t<li>Concluye la misa y se preparan las alzadoras para llevar a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco inciensa la imagen de la Virgen antes que sea alzada.</li>\n\t<li>Salen del templo por el medio de la nave principal, comienza a tocar la tamborita.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: Por delante salen los Sacristanes, uno con la Cruz de plata y dos con velas; el Cabildo indígena con la bandera morada; las Memes al centro y también flanqueando la procesión portando velas; el Párroco con los Sacristanes; la imagen de la Virgen Dolorosa; publico en general y por último los Penitentes.</li>\n\t<li>Al salir del templo, los Sargentos Judíos flanquean la imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:disc\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la banda y de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando la procesión se acerca al templo, los Penitentes y sus acompañantes se adelantan e ingresan al templo primero. La banda se queda afuera del templo.</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Luego entra la comitiva en el orden mencionado, con música de la tamborita (pregrabada).</li>\n\t<li>Se coloca la imagen en su lugar y el párroco la inciensa, tocan campanillas.</li>\n\t<li>Párroco hace una oración, para despedirse.</li>\n\t<li>Los fieles se acercan a tocar el vestido de la Virgen y presentar sus respetos.</li>\n</ul>\n\n<div>\n<p><em><strong>Video: Procesión Virgen de Dolores</strong></em></p>\n\n<p><em><strong>https://www.facebook.com/100075644031143/videos/799734322023535</strong></em></p>\n\n<p><a href=\"https://www.facebook.com/100075644031143/videos/799734322023535\">Procesión virgen de Dolores</a></p>\n\n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Dirección General De Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em> pg. 21</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["c28a1ac9-d6d0-4f45-8e54-38109c55bc2e", "70fe138a-5536-4ed7-88a8-ceb8bdbd6e0b"]}, "nodegroup_id": "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "6811a4e3-2033-4251-9548-5b9afc90f397", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "de31f8ff-9931-4e12-ad89-d818589d041f", "sortorder": 0, "tileid": "e42675c6-0700-4a20-9273-0f6d0189f746"}, {"data": {"0deae9bc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La música es un medio que permite expresar emociones y transmitir conocimientos o experiencias. Las comunidades indígenas la han utilizado como instrumento de preservación de su cultura, trasmitiendo sus saberes de generación en generación.</p>\n\n<p>En la época prehispánica Mojos era una región poblada por diversos grupos étnicos de habla Arawak, con la llegada de los jesuitas a finales del siglo XVII, estos grupos son reducidos y se establecen la misiones, una de ellas es San Ignacio.</p>\n\n<p>Los sacerdotes jesuitas, recurrieron a la afición de los indígenas por la música y la danza, para inculcarles la religión cristiana y sus valores. Los mojeños, demostraron tener gran aptitud para el aprendizaje musical, tocaban con destreza todos los instrumentos que eran traídos de Europa, ya fuesen de cuerda o viento, y con el tiempo también fueron capaces de construirlos.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><em>Los jesuitas enseñaron música a, los indios y pronto éstos ocuparon sus lugares en el coro, como solistas, instrumentistas, copistas, constructores de instrumentos y hasta de maestros de capilla.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Los documentos que registran la presencia de las prácticas musicales y las danzas en el periodo jesuita, muestran la coexistencia de la música sacra con la música y danzas autóctonas.</p>\n\n<p>En sus escritos Alcide D’Orbigny relata:</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><em>...me sorprendió la música instrumental, plena de armonía, en la que admiré sobre todo los bajos formados por un instrumento propio de los indígenas, especie de flauta de Pan de uno a dos metros de largo, construida con hojas de palmeras unidas unas con otras, …</em></p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><em>Después de la misa, los indios, tocados con una especie de aureola de plumas, y llevando cascabeles en las pantorrillas y un gran sable de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mis agudas hasta las mis graves, y acompañados de flautas y tambores, salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía más que un número muy limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas. <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<p>[[Ver foto: Misa cantada Mojos]]</p>\n\n<p>Keller, Franz. “Misa Cantada en la Antigua misión de Trinidad (Mamoré)”The Amazon and Madeira Rivers. Sketches <em>and descriptions from the Note-Book of an Explorer. </em><em>London, 1874.</em></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><em>Las danzas autóctonas fueron aceptadas por los misioneros como expresión genuina de los pueblos a su cargo, e incorporadas oficialmente al culto religioso, especialmente en las procesiones de Corpus, fiesta de la Santísima Trinidad o la conmemoración del día del Santo bajo cuya advocación se hallaban las diferentes misiones. El P. Eder informa que "en ciertas horas se reúnen en casa del misionero, y bailan allí y dentro del Templo", y describe los atavíos de los bailarines: "Para dar más gracia a sus bailes, hay algunos que se ponen pieles de monos y de aves; otros llevan escudos de plumas ingeridas (cosidas) en una tela; y en ellos hay dibujadas varias figuras de animales".</em></p>\n\n<p><em>…</em></p>\n\n<p><em>Las procesiones que se originaron en festividades religiosas tales como Corpus, Epifanía, Trinidad, Navidad, etc., ocasionaban el despliegue de intensa actividad musical, donde se daban cita cantantes, bailarines e instrumentistas y donde intervenían todos los integrantes del pueblo. <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El pueblo mojeño mantiene viva su cultura, salvaguardando: la música prehispánica, que hace eco y uso de la naturaleza; y la música eclesial, como forma de preservar la religiosidad heredada del periodo misional.</p>\n\n<p>Las partituras que dejaron los jesuitas luego de la expulsión fueron celosa y cuidadosamente conservadas por el Cabildo y el pueblo mismo, la importancia de estos documentos reside en su devoción ya que no se concibe la adoración a Dios separada de la música.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, como representante de la comunidad, cuyo rol principal es difundir el patrimonio cultural mojeño, organiza y participa con las parcialidades de los Valores Espirituales del Pueblo, en las actividades festivas donde la música y la danza son el elemento fundamental.</p>\n\n<p>Los integrantes de los conjuntos musicales, tiene la responsabilidad de mostrar y transmitir estos saberes, para preservarlos a través del tiempo.</p>\n\n<p>Coro Musical. Conjunto de personas que cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio, tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el cajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>Tamborita. Grupo musical que toca el sivivire, el sankuti, y la tampura, interpretando ritmos alegres típicos de la zona.</p>\n\n<p>Banda. Grupo que toca la caja y la trompeta.</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momentos se incluye dentro los ritos religiosos de Semana Santa, las canciones, la música interpretadas por el Coro Musical, la tamborita y la banda; y las danzas ejecutadas por los Macheteros y los Angelitos.</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, la tamborita y la banda, y cuando se ejecutan las danzas:</u></strong></p>\n\n<hr />\n<div>\n<p><strong>VIERNES DE DOLORES</strong></p>\n\n<p>Este día se conmemora el sufrimiento de la Virgen María, en los momentos de la Pasión y Muerte de Cristo.</p>\n\n<p>Lugar: Se realiza en el templo y luego en la plaza.</p>\n\n<p>Música</p>\n\n<p>Durante la procesión el Coro Musical interpreta canciones religiosas, acompañadas con sus instrumentos.</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 “cantantes”, 2 bajones, 2 sivivire, y 3 violines.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa y luego la imagen de la Virgen Dolorosa sale en procesión por la plaza, alzada por mujeres.</p>\n\n<p>Se coloca la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, como señal de inicio de la Semana Santa.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>Se celebra la misa, con la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, y la Virgen Dolorosa en la nave del lado de la epístola.</li>\n\t<li>El Cabildo se sienta en los primeros bancos, a la izquierda del altar</li>\n\t<li>Concluye la misa y se preparan las alzadoras para llevar a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco inciensa la imagen de la Virgen antes que sea alzada.</li>\n\t<li>Salen del templo por el medio de la nave principal, comienza a tocar la tamborita.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: Por delante salen los Sacristanes, uno con la Cruz de plata y dos con velas; el Cabildo indígena con la bandera morada; las Memes al centro y también flanqueando la procesión portando velas; el Párroco con los Sacristanes; la imagen de la Virgen Dolorosa; público en general y por último los Penitentes.</li>\n\t<li>Al salir del templo, los Sargentos Judíos flanquean la imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul>\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Cantos litúrgicos interpretados por el coro de señoras, en castellano y con libreto, en la siguiente parada, será el turno del <strong><u>Coro Musical que canta en castellano y con libreto</u></strong>, y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos</u></strong>.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos</u></strong>.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la banda y de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando la procesión se acerca al templo, los Penitentes y sus acompañantes se adelantan e ingresan al templo primero. La banda se queda afuera del templo.</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Luego entra la comitiva en el orden mencionado, con música de la tamborita (pregrabada).</li>\n\t<li>Se coloca la imagen de la Virgen Dolorosa en su lugar y el párroco la inciensa, tocan campanillas.</li>\n\t<li>Párroco hace una oración, para despedirse.</li>\n\t<li>Los fieles se acercan a tocar el vestido de la Virgen y presentar sus respetos.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Claro Samuel, La Música en las Misiones Jesuitas de Moxos. Revista Musical Chilena. Santiago, 1969. pg. 11. Ss.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV. pg. 1309 ss.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Claro Samuel, op. cit., pp. 13-16</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "87f96ecc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["f43eca6f-18fb-485a-842a-dbbb94c2612f"], "911698ac-d322-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["e6323cbf-1077-4730-847e-7aa0919f202d", "2b507e22-b2e4-4781-b7be-3b9b2ef3f631"], "a38a30cc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["6734af3e-4791-4d75-82c4-3fb2b73aed20"], "dc06e4aa-d31a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": null, "e0097cdc-dca4-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": null}, "nodegroup_id": "37cbab0e-d316-11ee-ad0c-c33af8cb749d", "parenttile_id": "6811a4e3-2033-4251-9548-5b9afc90f397", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "de31f8ff-9931-4e12-ad89-d818589d041f", "sortorder": 0, "tileid": "ab4e0d39-e87a-46af-a2b6-6c3537d2277e"}, {"data": {"3580759e-d363-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las técnicas tradicionales de fabricación, en este caso de instrumentos musicales, constituyen la manifestación más tangible del patrimonio cultural inmaterial, el conocimiento de estas prácticas manuales ha pasado de generación en generación, dentro la comunidad mojeña conectándola con su pasado.</p>\n\n<p>La construcción y empleo de instrumentos en Mojos data de la época prehispánica, y adquiere un gran desarrollo con la llegada de los jesuitas. Este tema ha sido investigado ampliamente por el antropólogo Richard Mujica Angulo, a continuación, adjunto una breve introducción y la descripción de los instrumentos musicales utilizados en San Ignacio, temas desarrollados en su artículo: <em>El “Juramento</em><em>” </em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos</em> que forma parte de la Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es), 2013:</p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia a los instrumentos musicales de Mojos son las de Alcides D’orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de “acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía 13 tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Gran parte de los instrumentos de Mojos son precolombinos. Estos pueblos, además de contar con estos instrumentos, hacían uso del canto. Los misioneros decidieron adoptar los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena apoyando en su lugar música concertada y poemas sagrados estrictamente religiosos.</em></p>\n\n<p><strong>Descripción de los instrumentos</strong></p>\n\n<p><strong><em>Sivivire.</em></strong><em> El Sivivire es un instrumento aerófono… Es una flauta de tubo con embocadura lateral 0 (clasificado como 411.2 según Hornbostel-Sachs) característico en la interpretación de la música, empleándose en diferentes géneros musicales y danzas de San Ignacio de Mojos. El instrumento tiene siete orificios: seis digitables y uno que hace de embocadura…, el extremo base presenta el orificio de salida completo, y en el otro extremo se rellena la parte frontal con cera de abeja (lado embocadura). </em></p>\n\n<p><em>Esta flauta (se toma como base de descripción el Sivivire de los Macheteros) es interpretada prácticamente en todo el calendario anual festivo del lugar. En un conjunto de músicos se interpreta sólo un Sivivire y generalmente está acompañado de membranófonos: tampura, sankuti y caja... El ejecutante por lo general es varón, lo denominan (flautero) y es él mismo quien construye su flauta… </em></p>\n\n<p><em>Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”. Por ello cada danza tiene diferentes “toques” de acuerdo a la situación ritual o festiva en la cual se ejecuta. </em><em>De forma general el repertorio musical de cada danza está conformado por la marcha (de uso ritual especialmente en procesiones), el tayr’imarapi (taquirari “especial”) primera pieza interpretada luego de la marcha; y finalmente, el v’irimarapi (taquirari “festivo”) que se interpreta como parte de la fiesta misma. Existe una melodía específica para cada santo o virgen, el cual se marca específicamente en la marcha. Respecto de esto Cirilo Yaca afirma: “tiene que acompañar a las imágenes, a los santos. Para acompañar y visitar a estos ocupan la Marcha”; por ello nos habla de un principal elemento del repertorio musical “la marcha” música de carácter sagrado y ritual. Otro elemento que conforma este repertorio es el “taquirari” (v’irimarapi): “el que vale más es el taquirari (...) se cambia el toque y se toca el taquirari en la fiesta, es más bonito, más entrador (...) la Marcha tiene un sólo paso (...) Cada conjunto tiene su entrada [la marcha] y tiene su taquirari”. Este el papel del instrumento, la danza y el repertorio musical de las músicas y danzas de Mojos.</em></p>\n\n<p><em>Los materiales empleados en la realización de instrumentos de basa en la tsakana (takuara fina o “castilla”), caña-bambú empleada para construirlo. Este material antiguamente se encontraba en las regiones extensas del monte; posteriormente, por causa de la expansión de las tierras de pastoreo que los ganaderos deciden ampliar, se reducen los lugares donde se encontraba este material. La inexistencia del material obliga a utilizar tubos plásticos de cañería y otros materiales como el aluminio. Por otro lado, el Mápaji (Cera de Abeja), empleado para tapar el extremo de la flauta. Luego, también se presentan flautas de plástico de </em><em>“</em><em>cañería”, empleadas por la falta de la takuara tradicional. </em></p>\n\n<p><em>La elaboración de este instrumento es de dominio de todo flautero y está muy vinculado al individuo. Las técnicas empleadas para su elaboración iniciarían con la recolección de la caña: se limpia el orificio central. Se inicia la medida desde la base (cola) marcando el primer orificio digitable (dista el ancho de tres dedos). Luego, desde esta marca, se toma la medida de </em><em>“</em><em>mi cuarta” (distancia entre los dedos meñique y pulgar de la palma abierta); y se marca el orificio central digitable. Se emplea la misma medida (“mi cuarta”) para marcar el orificio de la embocadura o boquilla. Realizadas estas tres primeras marcas se señala equidistantemente los lugares donde se realizarán las cuatro perforaciones necesarias para la digitación de la flauta… Los orificios se hacen con el tumare, un cuchillo en punta; y la emisión del sonido se ajusta moviendo (hacia adentro o afuera) la cera de abeja que tapa el extremo de la embocadura, sólo la correcta posición permitirá la emisión de octavas. Por tanto, las dimensiones del Sivivire depende de dos factores: (1) la danza o </em><em>“</em><em>toque” que se interpretará; y (2) las características corporales (la mano) del instrumentista, ya que cada quién busca el tamaño más cómodo para su interpretación.</em></p>\n\n<p><strong><em>Sankuti. </em></strong><em>Instrumento musical membranófono elaborado en base al </em><em>“</em><em>corazón</em><em> </em><em>“del tronco de árboles como la mara y el juchi, considerados como </em><em>“</em><em>finos</em><em>”</em><em> … Las membranas del sankuti (Cavour, 2010:246-247) son hechas de </em><em>“</em><em>cuero de res” el cual tiene mucho grosor y es cambiado eventualmente. Las correas que sujetan las membranas así como las empleadas para colgar el instrumento en el hombro también están hechas del mismo cuero…</em></p>\n\n<p><em>Para tañer este instrumento se emplea una baqueta denominada </em><em>“</em><em>palitoke” que los lugareños traducen como </em><em>“</em><em>Palito que se toca</em><em>”</em><em>. Este material le otorga gran durabilidad lo que hace que sea” heredado</em><em> </em><em>“de un músico a otro, y por otro lado, se le otorga el sentido de </em><em>“</em><em>antiguo” ya que se afirma que </em><em>“</em><em>el antiguo lo hicieron</em><em>”.</em><em> </em></p>\n\n<p><em>(foto)</em></p>\n\n<p><strong><em>Kajane o Caja (Tambor). </em></strong><em>Otro instrumento membranófono muy empleado en las danzas es la caja o tambor. Sus dimensiones promedio son de 38 cm. de diámetro por 23 cm. de altura… La caja de resonancia está hecha en base a corteza de árbol de toco; para su obtención es perforada y luego “cavada” con ayuda de cinceles artesanales. El cuero utilizado en las membranas es de sullu de vaca, vale decir de la cría del ganado bovino10 el cual es envuelto en un aro de bejuco que le da la forma circular. Y cuenta con un sobrearo o y’ana de casi 5 cm. de ancho hecho de madera v’i (jianaki). En la membrana posterior se sujeta una cuerda de algodón a manera de </em><em>“</em><em>charlera” para que el instrumento aumente su vibración. </em></p>\n\n<p><em>Para su interpretación la caja es colgada del cuerpo con ayuda de una correa hecha de cuero de res; y se hace uso del palitoki también denominado cajaneraki,11 un par de baquetas de unos 34 cm. de largo hechos de madera de gabetillo, chonta y de cuchi. En algunas ocasiones a la buena interpretación de los instrumentos musicales, en especial a los membranófonos se hace mención a que "Se tesa con una cuerda… ya lo hace rezar</em><em>”</em></p>\n\n<p><strong><em>Tampura (bombo).</em></strong><em> La Tampura, es el membranófono asemejado al bombo, el cual tiene mayores dimensiones que los otros, con un diámetro de 46 cm. y 22 cm. de alto (Fotografía Nº 7). La caja de resonancia está hecha en base a madera blanca de toco o jocho’o. Las membranas generalmente son de cuero de res y en algunos casos presenta inscripciones pintadas; por otro lado, indican que este cuero es del cuello de la res, el cual es curtido lavándolo con ceniza para </em><em>“</em><em>que no lo cambie el sereno</em><em>”</em><em> o sea para que no cambie el sonido. El instrumento que ayuda a su interpretación es una baqueta de madera de v’idenominadata’earaki o tampuraraki (“toca bombo”), el cual mide 26,5 cm. de largo, el mango tiene 3 cm. de grosor y tiene una especie de mazo de 6 cm. de diámetro.</em></p>\n\n<p><strong><em>Chonono o cascabelana.</em></strong><em> En un idiófono empleado por los danzantes, especialmente hombres, de cada danza… Consiste en una trozo rectangular de cuero (de 10 por 64 cm.) al cual van sujetas semillas o cascabeles; la base rectangular tiene dos tiras laterales utilizadas para amarrarlas a las piernas justo en la articulación de la rodilla. En el caso de las danzas del machetero las semillas utilizadas en el chonono son de chakai y para otras danzas se emplea el naviri. Y para danzas como los toritos y ciervos se emplean cascabeles de bronce. </em></p>\n\n<p><em>Estos instrumentos acompañan a la música dándole un compás rítmico a partir de la danza de sus intérpretes, esto hace referencia a que los danzantes también tienen un papel importante como interpretes del chonono.</em></p>\n\n<p><strong><em>El Bajón.</em></strong><em> Es uno de los instrumentos musicales más difundidos de la región, por lo cual ampliaré su descripción… Este instrumento aerófono, conformado por pares (machohembra) a primera vista se parece a una especie de flauta de pan pero con boquillas de madera en cada uno de los tubos; sin embargo, se trata de unas “trompetas múltiples</em><em>”</em><em>construidas a base de varios tubos de hojas enrolladas atadas en </em><em>“</em><em>forma de balsa o ala”, donde cada tubo es acomodado en una sola hilera (Waisman 2002:533). </em></p>\n\n<p><em>El Bajón está elaborado con los siguientes materiales: Hoja de Cusi, varas de cogollo que estructuran la parte interna de cada tubo; hilo de algodón o hilo </em><em>“</em><em>camba</em><em>” (</em><em>itsepite cajare) mezclada con cera (Mápaji) de abeja “señorita”. Las boquillas torneadas de madera de cedro para cada tubo; donde una </em><em>‘</em><em>peineta” </em><em>(</em><em>de 56.5 x4 cm) hecha de madera sujeta a todos los tubos (de 56.5 x 4 cm). Cada uno de los tubos tiene asignado una sigla del alfabeto grabada en la </em><em>“</em><em>peineta” que hace referencia a la afinación de cada uno de ellos. El tubo de mayor tamaño tiene una base de goma sujetado en la parte inferior para facilitar su apoyo en el suelo. </em></p>\n\n<p><em>Los pasos empleados para la elaboración del bajón son el armado del soporte o estructura de cogollo; enrollado o superposición de hojas de Cusi, atado (liado) con cordel (pita) de algodón hilado, embadurnado con cera de abeja para fortificar el hilo y apoyar el agarre. Y se emplean herramientas como el Tumare (cuchillo) y la Capotera (aguja). </em></p>\n\n<p><em>Este instrumento musical se interpreta de mediante la </em><em>“</em><em>técnica dialogada” entre el Bajón macho y Bajón hembra. Vale decir que la melodía se entreteje de forma dialogada entre los dos intérpretes del instrumento. El sonido que emite este instrumento es grave. La forma de interpretación de los bajones se basa en el soplido. Cada intérprete sujeta el bajón horizontalmente con ambas manos apretando los labios en la boquilla para tocarlos de forma similar a una trompeta. Sin embargo, por el tamaño del instrumento el ejecutante no puede sujetar solo el bajón, por ello, requiere de la ayuda de otra persona que sostenga el instrumento desde el extremo inferior.</em></p>\n\n<p><em>El bajón tiene un rol muy reconocido como parte de la orquesta típica de San Ignacio, orientándose su interpretación para acompañar los cánticos sagrados de misas, procesiones religiosas y </em><em>“</em><em>velorios</em><em>”</em><em> de santos y vírgenes. Los instrumentistas o ejecutantes del bajón son especialistas y gozan de alto prestigio en la comunidad. Los bajones actualmente son acompañados por un violín, dos flautas, caja y tampura.</em></p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia son las de Alcides D</em><em>’</em><em>orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de </em><em>“</em><em>acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía </em><em>13</em><em> tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Hipótesis no confirmadas plantean que el nombre original de este instrumento podría ser </em><em>“</em><em>ippijíraseco” aunque actualmente sólo se emplea el nombre de Bajón (Waisman 2002:534).</em></p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["a0e4f8bb-9310-4344-b025-2609c8a26ec2"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "6811a4e3-2033-4251-9548-5b9afc90f397", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "de31f8ff-9931-4e12-ad89-d818589d041f", "sortorder": 0, "tileid": "103535d0-ed03-4960-9411-e1f5c91201a9"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sagrario de madera tallada con policrom\u00eda."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sagrario abierto, hecho en madera policromada, con dos pilares torneados, arcos rebajados con ornamentaci\u00f3n a modo de caireles, en la parte frontal remate con talla de roleos y elementos fitomorfos, en la parte superior una peque\u00f1a cruz de madera. 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Un pie hexagonal se eleva hasta el cop\u00f3n, y en su sector intermedio sobresale un cuerpo bulbiforme ornamentado con cuatro asas con decoraci\u00f3n vegetal. El cop\u00f3n que alberga las hostias, tiene forma agallonada, con cuatro asas de ornamentaci\u00f3n fitomorfa, que rematan en angelitos alados, cuelga de las asas la cadena con la llave que abre la custodia. La parte superior es la tapa de la custodia presenta una base redonda, de la que surge con cuerpo tronco piramidal, decorado con cuatro figuras de angelitos alados, rematando todo en la figura de un ave sobre la que un angelito alado de pie, sostiene la cruz. 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La elecci\u00f3n de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al a\u00f1o. En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero est\u00e1 envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional. Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto m\u00e1s elevado se ubica la imagen de un \u00e1ngel vestido de blanco. 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Cuento “La Viudita”</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>"La Viudita" es una historia oral transmitida por generaciones en la comunidad, formando parte del imaginario popular y las leyendas de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Portador de la historia</strong></p>\n\n<p>El relato ha sido compartido por Orlando Vargas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la historia</strong></p>\n\n<p>En el pueblo de Loreto, circulaba el relato de una mujer vestida de negro que aparecía en la calle durante la medianoche y la una de la madrugada. Según los testigos, cuando alguien la veía, ella ingresaba a una casa rústica, ubicada en el terreno donde hoy se encuentra la Alcaldía. Sin embargo, cuando intentaban seguirla, la mujer desaparecía sin dejar rastro.</p>\n\n<p>Los lugareños, especialmente los hombres ebrios, aseguraban haberla visto en repetidas ocasiones, lo que generó un gran temor en la comunidad. Se decía que podría ser un alma en pena o algún espíritu errante.</p>\n\n<p>Un día, el padre de Orlando Vargas y un amigo, después de compartir bebidas, se toparon con la misteriosa figura. Decidieron seguirla cuando la vieron entrar nuevamente en la casa abandonada. Revisaron cada habitación, pero no encontraron a nadie. Finalmente, al inspeccionar el interior de un turril, destaparon el recipiente y descubrieron a la mujer acurrucada en su interior.</p>\n\n<p>Vestía completamente de negro: manto, vestido, capa y velo amarrado en la cabeza. Para su sorpresa, no se trataba de un espíritu, sino de una persona real. La mujer, asustada, les rogó que no dijeran nada y confesó que se disfrazaba de esa manera para vigilar a su esposo borracho, pues le habían dicho que la estaba traicionando con otra mujer.</p>\n\n<p>Sin embargo, su secreto no pudo mantenerse por mucho tiempo. Orlando Vargas y su amigo contaron la historia a los demás habitantes, lo que acabó con el miedo en la comunidad. 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La historia, aunque basada en eventos reales, se ha enriquecido con elementos sobrenaturales que mantienen su carácter de cuento. El portador de esta historia, Orlando Vargas, juega un papel crucial al compartir su experiencia personal, añadiendo una capa de autenticidad y vínculo emocional que fortalece la transmisión de la narrativa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La oralidad es un mecanismo fundamental para el mantenimiento de la memoria colectiva en comunidades como la de Loreto, donde las historias no solo entretienen, sino que también educan sobre valores, creencias y advertencias sociales. La aparición de la mujer vestida de negro, aunque inicialmente temida, refleja la forma en que el miedo y el misterio pueden ser utilizados para abordar temas más profundos, como la fidelidad y el comportamiento social.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d52555d6-c83a-4c42-8f0b-be9cfc02e3f7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "a0cde7f4-a43c-4cb4-96d6-b87453a2a3f0", "sortorder": 0, "tileid": "64a1bfed-bc73-4eee-a96a-03ae9e9ae4b8"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los riesgos de la transmisión oral de "La Viudita" es la posibilidad de distorsión del relato con el tiempo. A medida que la historia se comparte a lo largo de generaciones, es probable que se añadan detalles, se modifiquen elementos clave o incluso se omitan partes importantes del cuento original. Esto puede dar lugar a versiones diferentes de la misma historia, perdiendo la esencia o el mensaje original que se deseaba transmitir. La subjetividad de los portadores de la historia y las interpretaciones personales de los oyentes también pueden influir en cómo se narra, lo que podría diluir la autenticidad del cuento y su relevancia cultural.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo de la oralidad radica en la dependencia de la memoria de los narradores. Cuando los portadores de historias claves, como Orlando Vargas en este caso, no están disponibles o no recuerdan todos los detalles de la leyenda, se corre el peligro de que la historia se pierda o se desvirtúe. La falta de un registro escrito puede llevar a la desaparición definitiva de la historia, especialmente si los nuevos miembros de la comunidad no tienen interés en continuar la tradición oral. Esto es aún más problemático en tiempos de modernización, donde la preferencia por los medios digitales y las formas escritas de comunicación podría marginar las leyendas orales, poniéndolas en riesgo de ser olvidadas por las generaciones venideras.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d52555d6-c83a-4c42-8f0b-be9cfc02e3f7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "a0cde7f4-a43c-4cb4-96d6-b87453a2a3f0", "sortorder": 0, "tileid": "d0a22e4b-adbf-4280-9248-5173ea06dd4f"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:16.219", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000018, "}, "es": {"description": "Loreto. Cuento \u201cLos Marimonos\u201d", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000018, Loreto. 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Para cazar, utilizaban flechas, y fueron ellos quienes construyeron las lomas y terraplenes que forman parte del paisaje cultural de la región.</p>\n\n<p>Según la tradición, el Padre Marbán, un misionero jesuita, logró aprender su idioma, lo que facilitó su evangelización. Al ser bautizados, estos pobladores acompañaban a la Virgen de Loreto, fortaleciendo la identidad religiosa del pueblo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>La danza del Marimono</strong></p>\n\n<p>La danza del Marimono es una representación festiva que recuerda a esta población fundadora de Loreto. Quienes la interpretan visten cueros de mono y máscaras de marimono, evocando a los primeros habitantes del territorio.</p>\n\n<p>El marimono también es el nombre de un simio de pelaje negro que habita en los montes. En tiempos pasados, era común ver a estos animales en la zona, pero en la actualidad su número ha disminuido y viven en regiones más alejadas. 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Estos portadores de la historia han compartido su legado oralmente, asegurando que las generaciones actuales sigan conectadas con sus raíces culturales. La transmisión de esta memoria se realiza principalmente en espacios comunitarios, donde se narran relatos y se representan las costumbres, como la danza del Marimono.</p>\n\n<p>El proceso de transmisión también se realizaba mediante la representación festiva de la danza del Marimono, en la que se evoca a los primeros habitantes de Loreto. A través de la interpretación que se realizaba, los danzantes vistían con cueros de mono y máscaras. Esta danza no solo rememora el pasado, sino que actúa como un medio vivo de enseñanza, permitiendo que el conocimiento se mantenga vigente al ser transmitido de una generación a otra. 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Otra fortaleza de la oralidad en este cuento es su capacidad de integrarse en la vida cotidiana de la comunidad. La narraci\u00f3n oral no solo se limita a un acto de contar una historia, sino que tambi\u00e9n se enmarca en las pr\u00e1cticas rituales y festivas, como la danza del Marimono. De esta forma, la tradici\u00f3n oral se convierte en una herramienta pedag\u00f3gica que va m\u00e1s all\u00e1 de la narraci\u00f3n de un hecho hist\u00f3rico, permitiendo a la comunidad entender y participar activamente en la construcci\u00f3n de su identidad. 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Si no se preservan los relatos de manera más formal, existe el peligro de que la historia se diluya y se desvanezca con el tiempo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo asociado a la oralidad del cuento es la falta de acceso o la desconexión de las nuevas generaciones con esta tradición. En el contexto actual, marcado por la globalización y la influencia de medios masivos de comunicación, las prácticas orales pueden verse desplazadas por tecnologías más modernas que priorizan formatos escritos o digitales. 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Tras la elección de un corregidor, este tiene la responsabilidad de ofrecer un banquete como símbolo de unión con la cultura y religiosidad de sus antecesores. Existen banquetes en el año que tienen este mismo contenido, son los banquetes de Semana Santa, específicamente el banquete de los Apóstoles y el banquete de las Abadesas en Carnavales. Representan un agradecimiento en forma de comida para las autoridades pasadas, presentes. Este evento no solo presenta a las nuevas autoridades, sino que también promueve la convivencia comunitaria y el compromiso familiar en asumir la responsabilidad de servir a la comunidad.</p>\n\n<p>La preparación de la comida es responsabilidad de la esposa del Corregidor, ella ya no se limita a cuidar su familia, sino que asume la responsabilidad de garantizar de cuidar de todas las familias de la comunidad. Cuando hay un encuentro debe vigilar que todos se alimenten adecuadamente. La mujer coordina con sus comisarias o delegadas para asegurar que todos, incluyendo invitados y visitantes, disfruten de una comida proporcionada por el Cabildo durante festividades y otras ocasiones.</p>\n\n<p>La comunidad espera el año nuevo como un momento importante para la posesión de nuevas autoridades, siguiendo una costumbre ancestral. Se destaca la importancia de tener autoridades con experiencia, desde el corregidor hasta los otros roles, para garantizar una gestión eficiente. La presentación de autoridades se realiza con el objetivo de recibir bendiciones de la comunidad y de las ex autoridades, para mejorar en la gestión y en las familias. Además, se enfatiza la importancia que se debe vivir en paz, en hermandad con las autoridades trabajando en conjunto para el beneficio de la comunidad.</p>\n\n<p>El banquete debe ser bendecido por el doctrinero. La figura de los doctrineros es importante, ya que el centro de desarrollo de las actividades es la religión. Existen dos tipos de doctrineros según su experiencia, el mayor que lidera las ceremonias religiosas de las fiestas grandes a lo largo del año, y el segundo doctrinero que asume la misma responsabilidad de dirigir las ceremonias religiosas como las misas de domingo. Se subraya la necesidad de que ambos doctrineros comprendan las oraciones, los misterios y los momentos adecuados para rezar. Entonces será el Doctrinero Mayor quien de las oraciones y bendición del banquete.</p>\n\n<p>En la celebración de la presentación de las nuevas autoridades y el banquete con la comunidad, participan de los bailarines de la danza los Macheteros antes también participaban los Toritos, todos acompañan y celebran a las autoridades del Cabildo.</p>\n\n<p>La celebración comienza con una misa en la iglesia del Cabildo, allí en medio de los ritos de celebración se presenta a la autoridades nuevas al niño Jesús. Después del rezo se hace la adoración al niño, cada autoridad en pareja se acercan al pesebre para dar su reverencia y su limosna. Los Macheteros están esperando afuera de la iglesia, cuando la misa termina, ingresan los Macheteros para dar reverencia al niño en el pesebre.</p>\n\n<p>Luego todos salen con dirección al salón del Cabildo, dando vuelta la calle. Al llegar las autoridades ingresan para dar reverencia al niño en el pesebre del salón. Las autoridades principales, el Corregidor y el Capitán Grande dan un discurso y agradecimiento a la concurrencia, después la concurrencia felicita con un abrazo a cada una de las autoridades.</p>\n\n<p>Posteriormente se realiza un banquete con pollo criollo como plato principal, donde las autoridades, tanto nuevas como anteriores, comparten y se sientan a la mesa. Este banquete tiene un significado especial, ya que simboliza el compromiso de las autoridades con el Señor, se nombra a las autoridades fallecidas para que estén presentes espiritualmente en la celebración y compartan el banquete. El banquete simboliza la unión de las autoridades nuevas y autoridades que ya fallecieron.</p>\n\n<p>Este año 2024 las autoridades del Cabildo, decidieron no realizar la ruta hacia la catedral, se quedaron en el Cabildo, allí realizaron la misa y la adoración al niño Jesús. La razón es el distanciamiento con los sacerdotes de la catedral.</p>\n\n<p><strong>IMPORTANCIA DEL CORREGIDOR Y DEL CAPITÁN GRANDE</strong></p>\n\n<p>Se destaca la importancia del corregidor como una autoridad fundamental en el Cabildo, en su ausencia, asume temporalmente el Capitán Grande. Se resalta la necesidad de tener dos líderes fuertes en el Cabildo para evitar tomar decisiones fundamentales.</p>\n\n<p>Los corregidores solían ser personas de mayor edad, en cambio esta tendencia cambio cuando Bernardo Noza, el actual Corregidor, años anteriores se convirtió en el primer corregidor joven. Luis Tamo, el actual Doctrinero, también asumió el papel de Corregidor siendo joven, pero desde entonces no ha habido más corregidores jóvenes, Bernardo Noza ahora tiene 60 años.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>POBLACIÓN DEL CABILDO</strong></p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal actualmente se compone de población proveniente de distintas áreas geográficas, antes se componía enteramente de población moxeña trinitaria. Entre los años 1992 y 1995, después de la marcha del 90, empieza a llegar al Cabildo gente de distintos lugares, como del Tipnis, Ignacianos, Joaquinianos, e Itonamas. La condición para unirse al Cabildo es practicar la cultura moxeña trinitaria. Aunque algunos no son moxeños trinitarios, como fue Andrés Guayocho o Juan de la Cruz, personajes importantes de la historia moxeña, se unen y adoptan la cultura. La premisa es que quienes vienen de afuera practiquen la cultura local sin tergiversarla. A pesar de algunos cambios sociales, como la participación de mujeres en danzas, se mantiene la esencia cultural. La preservación de la cultura moxeña trinitaria es fundamental, incluso si hay ciertas mezclas con otras etnias.</p>\n\n<p><strong>RESPONSABILIDADES DEL CABILDO</strong></p>\n\n<p>El Cabildo lidera la organización de las prácticas culturales, en algunas en coordinación con los presidentes de danzas. Las prácticas culturales se llevan a cabo según las actividades religiosas del calendario anual. No es la única responsabilidad del Cabildo también tiene responsabilidad de atender todos los asuntos de bienestar de la comunidad, pero sus principales actividades se encuentran en las prácticas culturales.</p>\n\n<p>Las responsabilidades del Cabildo se extienden a asumir las responsabilidades de organizadores que han fallecido o se han trasladado a otro lugar y han dejado sin líder alguna práctica cultural. Al respecto. Se menciona un incidente, donde la ausencia de varios responsables de una danza causo preocupación, lo cual generó una reunión de emergencia para abordar la situación.</p>\n\n<p>Se aborda especialmente los temas de la estructura de la danza, los roles y el compromiso que es tanto personal como religioso. Cada comunario y comunaria que asume una responsabilidad y compromiso con el cabildo, sobre todo con el santo o la santa o festividad religiosa en la cual está participando.</p>\n\n<p>En la actualidad, hay una necesidad de redistribuir las responsabilidades entre las familias para organizar las prácticas culturales. Las danzas como los Macheteros, los Angelitos, los Reyes Magos y el Santo Barco están bien establecidos porque tienen responsables de cada uno de ellos. Es necesario para las otras danzas establecer la participación. La distribución de responsabilidades no es equitativa, algunas familias participan en unas y otras tienen poca participación.</p>\n\n<p>En esa dirección están los desafíos que enfrenta el Cabildo. Se necesita más participación y distribución equitativa de responsabilidades entre las familias, así como la formación de nuevos músicos que conozcan los toques específicos de las danzas. Existe una carencia de músicos, y los ancianos que conocen la música ya no tienen la fuerza para tocar. Además, la falta de grabaciones de las músicas tradicionales dificulta la enseñanza a las nuevas generaciones. La idea es crear una escuela de música, conseguir más instrumentos y rescatar las músicas y detalles específicos de cada danza para fortalecer la tradición del Cabildo.</p>\n\n<p>Al respecto, la salida anual del Herodes presenta desafíos para su organización, especialmente después del fallecimiento del encargado original. Tiempo atrás hacia los años 2012 y 2013, la danza Herodes tenía organizadores. Al retirarse el presidente dejo encargado al vicepresidente.</p>\n\n<p>El presidente fue a establecerse en el nuevo Cabildo en el barrio Pedro Ignacio Muiba. En realidad no hizo la entrega forma del cargo, tiempo después el vicepresidente se enfermó. No podía caminar, y el músico principal, Simón Mosua, también experimentó más problemas de salud después de sufrir un derrame cerebral. Lo que generó dificultades, y la falta de una transición adecuada afectó la estabilidad del grupo y la danza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>ESTRUCTURA DEL CABILDO</strong></p>\n\n<p>El Cabildo se compone de las autoridades y la comunidad. Las autoridades componen el Directorio. La comunidad se compone de parcialidades, las parcialidades son grupos de personas con una función específica. Cada parcialidad tenía un nombre propio. El artesano o tejedor era <em>itsmechocono</em>, el Cabildo tiene dos artesanos. Después están los herreros los que hacían antes las campanas eran los <em>jeleronos</em>. Después los navegantes que viven en las riberas del río en la comunidad se denominan <em>uñomo</em>. Los comunarios con estancias eran los <em>waqueronos</em> o vaqueros. Estaban los meleros que traen miel se les decía los <em>meleadores</em>. Los carpinteros qué hacen puertas, sillas ellos les decían <em>capiteronos</em>. Los mayordomos son los <em>myóromo</em>. Cada parcialidad debía tener por lo menos 50 personas. Ahora ya no están todos, se han ido perdiendo.</p>\n\n<p>Ahora el cabildo tiene las parcialidades de los Doctrineros, los Artesanos, los Macheteros, los Toritos, los Mayordomos, las Abadesas, los Apóstoles, los Músicos y los Vaqueros (aunque están retirados).</p>\n\n<p>Una persona puede pertenecer a dos o más parcialidades. Se enfatiza la necesidad de preguntar a los padres sobre la ocupación de sus antepasados para determinar a qué parcialidad corresponden. La diversidad de habilidades dentro de una familia se considera valiosa para enriquecer la estructura del cabildo.</p>\n\n<p>Esta organización permitiría la complementación entre familias y parcialidades en el cabildo, abordando diferentes roles como tejedores, artesanos, bailadores, mayordomos y músicos. Se destaca la idea de estructurar, reconociendo que una familia puede participar en varias parcialidades.</p>\n\n<p>Antiguamente los líderes de las comunidades indígenas del cabildo, durante las festividades, coordinaban la contribución de alimentos y recursos. El cabildo tenía comunidades aglutinadas que tenían su chaco o tierras de cultivo; no tenían sede, todas las actividades se realizaban en la casa del corregidor.</p>\n\n<p>El corregidor convocaba a las autoridades para planificar una semana antes de una celebración religiosa, cada comunidad tenía una fecha designada para hacer sus aportes, que incluían chicha, arroz, carne y leña, obtenidos a través de su trabajo en el campo.</p>\n\n<p>Este sistema de planificación no continúa en la actualidad, se trata de llevar a cabo las fiestas con el aporte de los residentes en el barrio. Se deja de tener conexión con las comunidades desde el cierre de la compuerta del Arroyo San Juan. Desde entonces las comunidades que eran parte del Cabildo comienzan a agruparse y dejan de aportar al Cabildo, porque no pueden ingresar a Trinidad con sus canoas por el río.</p>\n\n<p>Sin embargo, algunas parcialidades se mantienen, las que se residen en el área del Cabildo, como los apóstoles, los mayordomos, artesanos y otros. Aquellos por los cuales se proveían de alimentos para realizar sus festividades ya no se encuentran, por lo cual deben aportar entre todos para hacer posible sus actividades.</p>\n\n<p>Actualmente, se está recuperando y preservando la tradición, pero lamentablemente, algunos conocimientos y funciones están desapareciendo con la muerte de los abuelos. Se destaca la importancia de documentar y plasmar en un libro los roles y conocimientos para que las generaciones futuras puedan aprender. Se está finalizando la elaboración de estatutos y reglamentos para el cabildo, lo que permitirá transmitir las funciones y responsabilidades de estos conocimientos a las nuevas generaciones.</p>\n\n<p>Se destaca la importancia de ocupar cargos en el cabildo con conocimiento de la historia y respeto por las tradiciones. Se menciona la preocupación por la falta de respeto hacia las leyes y valores de los antepasados. Se reflexiona sobre el respeto, la defensa de la autonomía y la identidad cultural.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>EL COMPROMISO</strong></p>\n\n<p>Es una actitud, una decisión y una responsabilidad con el Cabildo, el Santo o Santa, la religión y la fe, es estar presente físicamente en las actividades que les implica y se responsabilizaron de participar.</p>\n\n<p>En el caso de las danzas, todos al decidir participar asumen el compromiso, por lo cual deberán estar presentes siempre que se los convoque para bailar, tocar música, dirigir. En el caso de las parcialidades deben estar presentes en todas las actividades que les implica, que pueden ser actividades estacionales, el tiempo que dura la festividad. Hay casos que su compromiso está presente durante todo el año, es el caso de los veleros, aunque en el Cabildo hay una sola familia que elabora velas, ellos dan al cabildo una cantidad cada mes para utilizarlo en las misas para los santos cada domingo o los velorios y las fiestas.</p>\n\n<p>La reunión de organización se realiza para todas las danzas, para establecer el cumplimiento de los compromisos y confirmar la participación de quienes habían participado el año pasado. Estas personas reafirman su compromiso de bailar. Ellos dicen “estoy comprometida” o “estoy comprometido a bailar” y es así como confirman su participación.</p>\n\n<p>El aporte en dinero o alimentos que se da al Cabildo para la realización de las fiestas, se consideran ayudas, no es el compromiso. Es el aporte por residir en el barrio y asumir las normativas del Cabildo.</p>\n\n<p>En todas las actividades el compromiso es primordial para contar con la participación de las personas cada año, puede ser durante tres años como los bailarines y personajes principales de las danzas. Son de forma permanente los que representan a las parcialidades, como son los músicos, también en este grupo están los que dirigen, que son los presidentes de cada danza, están los Mayordomos, los Apóstoles, los Doctrineros, las Abadesas, estos roles son de por vida.</p>\n\n<p>Ir a las visitas en todas las danzas es cómo cumplir una penitencia ya que los bailarines se cansan, son muchas las invitaciones a las que hay asistir y los recorridos son largos y ese cansancio es la penitencia y la motivación para seguir. El compromiso implica cumplir con la palabra dada y hacerlo de cualquier manera, sea donde la persona se encuentre, debe volver al Cabildo para cumplir con el compromiso. El compromiso se extiende a las autoridades del Directorio del Cabildo, ellos en representación de la comunidad, deben su compromiso a la comunidad, a sus antepasados y la creencia en Dios.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LAS AUTORIDADES DEL DIRECTORIO DEL CABILDO</strong></p>\n\n<p>Las autoridades del Cabildo están completas este año, con la incorporación de nuevos roles. Aunque falta uno, no es un problema importante, la mayoría apoya al Corregidor, por lo cual fue reelegido. La estructura de autoridades del Cabildo se compone del Corregidor, Capitán Grande, Cacique, Alcalde, Juez de Paz, Juez de Justicia, Intendente, Albacea y 12 Comisarios. Los comisarios, en particular, son 12 y actúan como las manos del corregidor.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo es percibido por la comunidad como una institución seria y respetada, por los cual deben seguir las normas y costumbres de los abuelos.</p>\n\n<p>El Alcalde del Cabildo tiene un papel importante en la gestión de recursos y coordinación durante las festividades. Su responsabilidad incluye distribuir adecuadamente los víveres y alimentos solicitados por el corregidor, coordinar con los presidentes de las danzas para cubrir sus necesidades, y asegurarse de que todo se realice sin contratiempos. Actúa como el brazo derecho del corregidor, moviéndose activamente para garantizar que no falte nada y, en caso necesario, gestionando recursos adicionales, él es acompañado de los comisarios.</p>\n\n<p>Antes el corregidor era bendecido por un corregidor viejo y antiguo no era por un cura o un sacerdote, era la costumbre antiguamente. Ellos siguen las costumbres de sus abuelos, ellos entienden que Jesús no tenía iglesia, no predicaba en una iglesia. En uno de los pasajes de la vida de Jesús, él saca a los comerciantes de un templo. La ley canónica es de la iglesia pero Jesús no tiene iglesia él mandó a predicar, en las escrituras se conoce que Pedro fundó la iglesia pero lo que se entiende es que fundó la iglesia en el corazón. La iglesia está en uno mismo.</p>\n\n<p>El Cabildo desde el año 2012 se ha desconcentrado porque en el sitio donde está actualmente ya no había lugar para albergar a más personas. Los residentes salen a vivir en el barrio 27 de Mayo y en el barrio Pedro Ignacio Muiba, aunque residen en estos sitios, no dejaron de coordinar con el Cabildo. Las invitaciones se concentran en estos lugares.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>EL BANQUETE</strong></p>\n\n<p>La comida que se prepara tiene un sentido ritual, se denomina <em>Charuji Paraakano</em> comida de las autoridades. La preparación es similar a la comida de los Apóstoles en Semana Santa. Los ingredientes son arroz y pollos machos criollos.</p>\n\n<p>Los pollos reciben un tratamiento ritual y la persona que lo realiza tiene experiencia en ello. Antes de matarlos se hace un rezo y se bendice los alimentos que serán preparados. Posteriormente se habla a los pollos para que lleven volando al cielo las encomendaciones. Se les habla de la misma manera y se les lleva encargos antes de su sacrificio, ya que se considera que son mensajeros que llegan ante Dios y transmiten sus palabras. Se destaca que el gallo, en particular, es considerado un ángel, porque estuvo presente cuando Pedro niega a Jesús.</p>\n\n<p>Se matan asfixiándolos, no pueden ser cortados y las vísceras se sacan haciendo un pequeño corte. Se hacen hervir enteros en agua, debe cocer durante un tiempo ya que son pollos criollos y su carne es dura. La preparación no lleva aceite, condimentos. En los platos de las autoridades, al igual que la comida de los Apóstoles, se puede poner cuñape, pan de arroz, queso.</p>\n\n<p>En la preparación de platos, predominan los pollos machos, siendo raras las ocasiones en que se incluyen gallinas. Si hay gallinas en el plato se sirve una gallina y un pollo. Se eligen pollos machos porque el Directorio de las autoridades, años anteriores solo eran varones en todos los cargos, para seguir con la tradición la comida se prepara de esa manera, aunque ahora hay mujeres en el Directorio.</p>\n\n<p>Esta comida es ritual porque no solo comen las autoridades nombradas, en la bendición se nombra a las autoridades pasadas para que coman también. Ellos están presentes, Eduardo Yuco Capitán Grande y Doctrinero, asegura que las almas de las autoridades que han fallecido están presentes en espíritu. Elida Noza afirma que en esta comida los espíritus de los difuntos dejan su esencia y al comerla es muy sabrosa, uno no se cansa de comerla.</p>\n\n<p>Recordar que el banquete es un símbolo de unión con la comunidad, las autoridades elegidas, las autoridades pasadas y con la cultura y religiosidad.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["c533891f-d44c-4616-8130-81b87a070d65", "70fe138a-5536-4ed7-88a8-ceb8bdbd6e0b"]}, "nodegroup_id": "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "4fdee2ad-a77d-4951-a884-239cc96edb1c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "803f640b-abde-45c0-9c78-acb38cefcff7", "sortorder": 0, "tileid": "bc3f806a-6e5c-40a4-ace7-fe0bbc262111"}, {"data": {"d691d91e-d3e5-11ee-a8c9-b13f60624ac2": [{"inverseOntologyProperty": "", "ontologyProperty": "", "resourceId": "e78ca9b7-a961-4fe8-a101-b7586e69a275", "resourceXresourceId": "d3092531-267d-474c-b36c-c1802d1e7df3"}]}, "nodegroup_id": "2eef1f82-d3e5-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "4fdee2ad-a77d-4951-a884-239cc96edb1c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "803f640b-abde-45c0-9c78-acb38cefcff7", "sortorder": 0, "tileid": "4315a098-611a-4feb-8e4e-50bbd20af191"}, {"data": {"2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "586d1a6c-743a-463e-9370-3e610abf2704", "resourceXresourceId": "b99f595b-2cda-4937-9803-f6ee0aaaee8a"}], "2984c167-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "bc9095da-c024-42d5-a9f5-41606dd36ef8", "2984c168-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "2024-03-05"}, "nodegroup_id": "2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "60ca5deb-21c6-4d87-aa5b-55bf7fc190f4", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "803f640b-abde-45c0-9c78-acb38cefcff7", "sortorder": 0, "tileid": "6850ddce-cbc9-4bb3-bb84-d0ccac1c7c22"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica de la presentación de la autoridades el primero de enero, proviene de la epoca colonial, cuando se establecen los Cabildos indígenas bajo la forma de vida que instauraron los jesuitas. El cambio de autoriades se realiza anualmente bajo la forma del consenso comunitario. Desde entonces la presentación se realiza en la iglesia, en el caso del Cabildo de la Santísima Trinidad se realiza en la iglesia de la Catedral. este espacio permite que la ciudadania de la ciudad de Trinidad conozca la tradición de los indigenas del Cabildo y haga un reconocimiento de la sociedad. </p>\n\n<p>Por motivos totalmente ajenos a la práctica cultural y la tradición del ejercicio de autoridades del Cabildo, esta presentación ha sido limitada en la Catedral. 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Se deberecordar que historicamente los Cabildos tienen base religiosa, por tanto sus celebraciones tienen referente iglesias. El Gran Cabildo Indigena de la Santísima Trinidad por la historia de su asentamiento en la ciudad de Trinidad desde el siglo XVII cuando la Catedral era una iglesia de construcción de adobe y chuchio. Esta historia atribuye que sus tradiciones religiosas se dirigan siempre a la Catedral. El limitado acceso a este espacio ha restringido sus pràcticas culturales. Actualmente se experimenta transformaciones al realizar sus expresiones en la iglesia propia. Lo que hace que la Catedral tambien se vea debilitada por la ausencia de estas tradiciones de contenido histórico cultural religioso. </p>\n\n<p>Segundo, es la falta de recursos para la compra de elementos necesarios para realizar una actividad cultural. Es el caso de la preparación de banquetes, es un tipo de comida de contenido ritual que debe ser elaborado con ciertos tipos de alimentos. Aunque la existencia de estos alimentos se puede encontrar en el mercado, la falta de recursos hace dificil su adquisición por la erogacion de dinero que significa. Existen aportes de la comunidad pero siempre es escaso. </p>\n\n<p>Tercero, mantener el Compromiso. Este valor a las acciones de los miembros de la comunidad del Cabildo diviene en la presencia de niños, niñas, adolescentes, jovenes, adultos en las prácticas culturales. La participación de la comunidad es primordial en el reconocimiento y apropiación de la expresión. 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Se denomina también transmisión intergeneracional de conocimientos. La celebración de la presentación de nuevas autoridades del Cabildo reune a la comunidad. Previamente las autoridades fueron elegidas yratificadas a principios del mes de diciembre. Dado que esta celebración es parte del calendariode actividades tradicionales del Cabildo, toda la población lo conoce y asiste. Al asistir es posible transmitir esta práctica e identificar a las autoridades que los representarán durante un año y el significado que implica para toda la comunidad. 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Los Cabildos fueron organizados con la tarea de organizar el trabajo en las misiones, en los centros agr\u00edcolas, ganaderos, artesanales y talleres. Asumieron el rol de organizar las fiestas religiosas y de hacer cumplir las normas de convivencia. Fue el padre Diego Francisco Altamirano quien ordena Cabildos en las misiones donde realizaba visitas en el a\u00f1o 1700. Religi\u00f3n. Dado que la creaci\u00f3n de los Cabildo se ejerce en el \u00e1mbito religioso de las misiones, esta forma de vida ha trascendido los siglos y las generaciones. Tienen en ejercicio representantes que educan en la doctrina cat\u00f3lica, son los doctrineros y las abadesas. La expresi\u00f3n de su religi\u00f3n se manifiesta en las fiestas religiosas del calendario lit\u00fargico. La vida del Cabildo, sus danzas, cantos, rezos se desenvuelven en torno a la religi\u00f3n. Organizaci\u00f3n. Las autoridades del Cabildo tienen la responsabilidad de organizar las fiestas religiosas con ayuda de representantes que cumplen roles espec\u00edficos en cada fiesta religiosa. Las tareas principales del Cabildo se concentran en ellas. Compromiso. Es un valor y normativa del Cabildo que demanda el cumplimiento de roles y actividades de los habitantes del Cabildo. Es irrompible porque el compromiso se eleva a los santos y las santas y al Cabildo. Son elementos fuertes de las fortalezas del Cabildo."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "4fdee2ad-a77d-4951-a884-239cc96edb1c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "803f640b-abde-45c0-9c78-acb38cefcff7", "sortorder": 0, "tileid": "2f7f77d9-2bad-4731-b99b-7f8e520a0d57"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "5d0fa6c0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "803f640b-abde-45c0-9c78-acb38cefcff7", "sortorder": 0, "tileid": "8bde582e-81f6-4842-b59b-5d720e96069d"}, {"data": {"bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "db2b74ed-13b1-449f-946c-2e65e78b7164", "resourceXresourceId": "ebeee378-2a98-457a-b882-f78ed23a9117"}]}, "nodegroup_id": "bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "8bde582e-81f6-4842-b59b-5d720e96069d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "803f640b-abde-45c0-9c78-acb38cefcff7", "sortorder": 0, "tileid": "8e0350c0-941d-4723-aca5-155c308886eb"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:19.562", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000032, "}, "es": {"description": "Bebida de jengibre de la Danza del Santo Barco- Gran Cabildo Indigenal de la Sant\u00edsima Trinidad. 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Los precios pueden ser un aspecto que lleve a no prepararlo y reducir su consumo, situación que lleva la atención limitada de la salud de las enfermedades como tos, fiebre, resfrío. Aunque hay un centro de salud próximo, no tienen a disposición las medicinas, las que deben ser compradas, considerando los escasos recursos de los comunarios del Cabildo, se hace inaccesible. El tratamiento con medicina tradicional es la más recurrente.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "be1ab3da-64c6-4cf0-9027-0072d4e18618", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "9dcc82ba-bd6c-4d38-9584-7b8642e554a1", "sortorder": 0, "tileid": "4d13c951-4318-4216-ac3c-05029c0fec03"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "2eef1f82-d3e5-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "be1ab3da-64c6-4cf0-9027-0072d4e18618", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "9dcc82ba-bd6c-4d38-9584-7b8642e554a1", "sortorder": 0, "tileid": "3c2c0aaa-29ee-4952-95d2-e778752698f1"}, {"data": {"d691d91e-d3e5-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null}, "nodegroup_id": "d691d91e-d3e5-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "3c2c0aaa-29ee-4952-95d2-e778752698f1", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "9dcc82ba-bd6c-4d38-9584-7b8642e554a1", "sortorder": 0, "tileid": "f4d9836a-82f1-4220-ae07-13363ddc7e52"}, {"data": {"38fdf22a-d2ad-11ee-9bd3-55ef88b37b94": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>BEBIDA DE JENGIBRE DEL SANTO BARCO</strong></p>\n\n<p>Es una costumbre tomar la bebida de jengibre, durante todos los días que se lleva a cabo la fiesta del Santo Barco.</p>\n\n<p>En los lugares de invitación se acostumbra a preparar una bebida compuesta de jengibre y alcohol. Esta bebida es tradicional, solo se prepara para esta celebración. Siendo una bebida alcohólica, solo lo consumen las personas mayores y los jóvenes con más de 30 años, para ello se prevén refrescos.</p>\n\n<p>Se prepara con un cuarta libra de jengibre, lavar y cortar en trozos, se hace licuar con agua en una licuadora. Pasar el licuado por una tela tres veces. Cuando ya se tiene un líquido puro se agrega alcohol una copita. Esta lista para ser tomada e invitar.</p>\n\n<p>Durante la pandemia esta bebida era tomada para no enfermar con el Covid-19, toda la familia tomaba cada día al dormir y cuando regresaban de la calle.</p>\n\n<p>La familia Noza del actual Corregidor, su esposa y su hijo atendían a las familias del Cabildo, cuando enfermaban, proporcionaban esta bebida y al regresar a su casa la tomaban también. Por esta razón todos los comunarios reconocen esta bebida como cura para enfermedades.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "ba96b762-840c-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["bedc56ba-24f7-4000-b9ca-36e2b5e6ae18"]}, "nodegroup_id": "ba96b762-840c-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "be1ab3da-64c6-4cf0-9027-0072d4e18618", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "9dcc82ba-bd6c-4d38-9584-7b8642e554a1", "sortorder": 0, "tileid": "138a903b-da8b-4c68-a25f-8d6964888cfc"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Durante la representación de la danza del Santo Barco que son 3 dias, la bebida se prepara en la residencia familiar. 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Su valor radica en que es el medio a través del cual se rememoran cuentos, canciones, actos religiosos y festivos, así como conocimientos tradicionales sobre medicina y alimentación. Su uso diario permitió que las generaciones se reconocieran como parte de un pueblo con cultura e historia antigua, fortaleciendo el sentido de pertenencia comunitaria.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Situación de los hablantes</strong></p>\n\n<p>En la actualidad, en la población de Loreto solo una persona habla el idioma loretano, Román Ojara. Su hija, la profesora Piedad Ojara, entiende el idioma y sabe escribirlo. En un esfuerzo por preservarlo, en el pasado logró reunir cien palabras en loretano y las plasmó en dos textos, sin embargo, estos documentos se perdieron y desde entonces la profesora no ha vuelto a escribir sobre el tema.</p>\n\n<p>Además, Elva Conorio, otra pobladora de Loreto, conserva en su memoria canciones en loretano utilizadas en la celebración de la Virgen Peregrina, pero desconoce el significado de las letras, lo que evidencia la pérdida progresiva de la lengua en su contexto original.</p>\n\n<p>El Instituto de Idioma Moxeño Trinitario ha desarrollado investigaciones en Loreto determinando que no existen hablantes activos del idioma loretano. Si bien se han identificado palabras con variantes del mojeño trinitario, el idioma loretano no se ha conservado en su totalidad.</p>\n\n<p>Ante esta realidad, el Instituto ha promovido acciones para la enseñanza del idioma mojeño trinitario, con el objetivo de fortalecer el uso de lenguas indígenas en la región y evitar que desaparezcan.</p>\n\n<p>La pérdida del idioma loretano representa la desaparición de una parte esencial del patrimonio cultural de Loreto, sigue vivo en la memoria oral de la comunidad.</p>\n\n<p>En la base de datos se puede encontrar archivos con palabras en loretano y sus significados.</p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["d2a24278-85f8-422d-85c6-24e4009f191f"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "52624fb2-29ba-4820-8b0f-ef8a5669005d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c3e9235-31ca-48a8-80fa-64789c69e064", "sortorder": 0, "tileid": "583e94e1-90b3-4771-a135-ecb40ed98549"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>El idioma loretano, como muchos otros idiomas indígenas, ha sido transmitido principalmente a través de la tradición oral. Este mecanismo de transmisión ha permitido que las generaciones pasadas compartieran su conocimiento cultural, incluyendo cuentos, canciones y saberes sobre medicina y alimentación. Las personas mayores, como Román Ojara y Elva Conorio, han sido guardianes de este saber, conservando en su memoria las canciones y las palabras del idioma, a pesar de que la pérdida de hablantes activos ha limitado su preservación. Este modo de transmisión, aunque eficaz en tiempos pasados, enfrenta grandes desafíos hoy en día, ya que la fragmentación del conocimiento y la ausencia de registros escritos dificultan la continuidad de este patrimonio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Con la disminución de hablantes y la desaparición de documentos clave, como los textos escritos, se evidencian las brechas en los mecanismos de transmisión del idioma loretano. A pesar de los esfuerzos del Instituto de Idioma Moxeño Trinitario, la situación actual muestra la fragilidad de las lenguas indígenas en un contexto de globalización y homogeneización cultural. La transmisión del loretano está ahora limitada a la memoria oral, lo que subraya la urgencia de generar nuevos espacios de aprendizaje y documentación para evitar su desaparición. Así, la preservación del idioma requiere de iniciativas activas que combinen la revitalización de la memoria oral con el uso de tecnologías y métodos educativos para garantizar que las futuras generaciones puedan acceder y apropiarse de este invaluable conocimiento cultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "52624fb2-29ba-4820-8b0f-ef8a5669005d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c3e9235-31ca-48a8-80fa-64789c69e064", "sortorder": 0, "tileid": "4fb86fd9-fb9c-440a-a56e-9bb94215f2cf"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las posibles transformaciones de la oralidad del idioma loretano se manifiestan en la transición de una práctica vivida a una memoria fragmentada. La oralidad, tradicionalmente, ha sido el pilar para la transmisión del idioma, pero con la pérdida de hablantes activos y la falta de registros escritos, se corre el riesgo de que las canciones y las historias se conviertan en fragmentos de una lengua en desuso. Las canciones, como las que recuerda Elva Conorio, pueden perder su significado original debido a la desconexión generacional y el deterioro de la comprensión lingüística, lo que lleva a una desvirtuación del contexto cultural y simbólico en el que el idioma loretano florecía. Este fenómeno refleja una transformación de la oralidad: de una práctica comunitaria rica en significados a una transmisión incompleta y descontextualizada.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Si bien se conserva en la memoria de personas como Román Ojara y su hija Piedad, este conocimiento se encuentra limitado a un círculo pequeño y vulnerable. Sin la intervención activa de métodos educativos o el uso de herramientas tecnológicas que preserven la lengua en formatos accesibles y didácticos, la oralidad del idioma loretano corre el riesgo de extinguirse. La falta de jóvenes que se identifiquen como hablantes o guardianes de este idioma dificulta su transmisión continua. Así, la lengua pasa de ser una vivencia cotidiana a convertirse en un vestigio de la historia, que solo sobrevive en los recuerdos de unos pocos, a menos que se adopten estrategias que integren la oralidad en el presente, con el uso de tecnología y la inclusión del idioma en los ámbitos educativos y culturales locales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "52624fb2-29ba-4820-8b0f-ef8a5669005d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c3e9235-31ca-48a8-80fa-64789c69e064", "sortorder": 0, "tileid": "87961bb9-4087-419e-a570-684f034340b6"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>El idioma loretano enfrenta riesgos significativos que amenazan su continuidad, siendo el principal la pérdida de hablantes activos. Con la desaparición progresiva de quienes aún conservan fragmentos de la lengua, como Román Ojara y Elva Conorio, el conocimiento oral se encuentra en peligro inminente de extinción. La falta de transmisión intergeneracional agrava esta situación, ya que las nuevas generaciones no han aprendido ni utilizan el idioma en su vida cotidiana. Sin un uso activo en la comunidad, el loretano deja de ser una herramienta de comunicación funcional y se reduce a un vestigio cultural sin contexto vivo, lo que lo coloca en una situación de vulnerabilidad extrema.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra amenaza crucial es la ausencia de registros sistemáticos y estrategias de revitalización específicas para el idioma loretano. Aunque en algún momento existieron documentos escritos por Piedad Ojara, su pérdida ha significado una brecha en la preservación del idioma. La falta de una iniciativa institucional enfocada en la documentación y enseñanza del loretano impide que la comunidad y los investigadores trabajen en su rescate. Además, el avance de lenguas predominantes como el español y el mojeño trinitario en la región ha desplazado al loretano, limitando aún más su uso y reconocimiento. Sin acciones concretas para su recuperación, el idioma corre el riesgo de desaparecer definitivamente, llevándose consigo una parte esencial del patrimonio cultural de Loreto.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "52624fb2-29ba-4820-8b0f-ef8a5669005d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c3e9235-31ca-48a8-80fa-64789c69e064", "sortorder": 0, "tileid": "d550ba99-d9ca-46bc-a33c-d6bbee1f1308"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "A pesar de la cr\u00edtica situaci\u00f3n del idioma loretano, a\u00fan existen fortalezas que permiten su posible revitalizaci\u00f3n. Una de ellas es la memoria oral conservada por personas como Rom\u00e1n Ojara, su hija Piedad y Elva Conorio, quienes a\u00fan recuerdan palabras, canciones y estructuras ling\u00fc\u00edsticas de la lengua. Esta memoria, aunque fragmentada, representa una fuente valiosa para la reconstrucci\u00f3n y documentaci\u00f3n del idioma. Adem\u00e1s, el hecho de que Piedad Ojara haya logrado escribir palabras en loretano en el pasado demuestra que existe una base para la recuperaci\u00f3n del idioma, siempre que se implementen estrategias adecuadas de preservaci\u00f3n y ense\u00f1anza. Su conocimiento escrito podr\u00eda servir de referencia para futuras investigaciones y proyectos de revitalizaci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica. Otra fortaleza del idioma loretano es el inter\u00e9s de instituciones como el Instituto de Idioma Moxe\u00f1o Trinitario en la preservaci\u00f3n de lenguas ind\u00edgenas en la regi\u00f3n. Si bien su trabajo se ha centrado en el moje\u00f1o trinitario, la existencia de palabras con variantes en este idioma sugiere posibles puntos de conexi\u00f3n con el loretano, lo que podr\u00eda facilitar su estudio y revitalizaci\u00f3n. Adem\u00e1s, la generaci\u00f3n de archivos con palabras en loretano y sus significados constituye un recurso clave para la recuperaci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica, ya que permite que investigadores, educadores y miembros de la comunidad accedan a registros que podr\u00edan servir como base para la ense\u00f1anza y difusi\u00f3n del idioma. Estas fortalezas, si se combinan con estrategias de documentaci\u00f3n y educaci\u00f3n, pueden contribuir a evitar la desaparici\u00f3n total del idioma loretano y fomentar su reintroducci\u00f3n en la vida comunitaria."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "52624fb2-29ba-4820-8b0f-ef8a5669005d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c3e9235-31ca-48a8-80fa-64789c69e064", "sortorder": 0, "tileid": "b03b0b40-1959-4d5d-89a6-c57d3aae13e1"}, {"data": {"2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "586d1a6c-743a-463e-9370-3e610abf2704", "resourceXresourceId": "fbb7a0c3-75d5-46ee-a5c3-9e8d0a39491d"}], "2984c167-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "38172670-bde4-4d8f-b56d-c3f88f386698", "2984c168-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "2025-02-26"}, "nodegroup_id": "2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "4e58feee-70cd-41df-9612-eee7dd852d58", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c3e9235-31ca-48a8-80fa-64789c69e064", "sortorder": 0, "tileid": "d14f3b9d-9ea1-4d4c-9aaa-3a17b6cf3f3f"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": null, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.75967878440275, -15.1939155062135], "type": "Point"}, "id": "2f49b72311c83dfdc0d1b4eb7474aaea", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "230359b9-1b01-4cea-881d-e54daf949019", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080601', 'num': '000005'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c3e9235-31ca-48a8-80fa-64789c69e064", "sortorder": 0, "tileid": "456857e0-701c-4b26-b7ec-7a4f47a59db6"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:32.334", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000033, "}, "es": {"description": "Santo Barco - Gran Cabildo Indigenal de la Sant\u00edsima Trinidad. 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No llegaron al 24 de diciembre porque su travesía por el río Mamoré era una ruta distante. Al igual que a los Reyes Magos tuvieron la noticia del nacimiento de un rey, por ello también ellos querían conocerlo. Ellos llegan aproximadamente en la fecha del bautismo de Jesús, son tiempos distintos pero en fechas casi eran coincidentes. Ya que navegan por el río al llegar al desierto, toman el barco para construir un carretón y como no había animales que puedan jalarlo, recurren a la tripulación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Existen varias versiones sobre quiénes eran este grupo de brasileños. Esta el dato de Lizandro Peñarrieta, quien relata que en 1913 llegó a Trinidad en una embarcación, adoraron al niño Jesús y luego regresaron por el río Itenez. Lizandro Peñarrieta reflexiona al respecto y recuerda que en su travesía por el rio Itenez, en calidad de militar hace varios años, él es ex militar de la Naval. En la localidad Sorpresa por la región Costa Márquez, sitio brasileño frontera con Bolivia, vio en esta localidad un grupo de personas que se embarcaban en un bote eran personas con atuendos muy parecidas a los personajes de la danza El Barco de Trinidad. Ellos navegaban en tiempo de navidad con santo, un niño en un bote a remo y motor. Los esperaban en las comunidades ribereñas. Les daban de comer y beber, seguían su travesía a otra comunidad. Viajaban por varias comunidades distantes entre sí, utilizaban el motor de la embarcación pero cuando ya estaban a una distancia menor a una comunidad utilizaban los remos, como era la tradición. Por otro lado, fue su hermano, ya fallecido, quien aproximadamente por los años 1980, converso sobre el tema con una persona, Don Jesús, él vivía en la cabecera del arroyo San Juan, actualmente el sector donde se encuentra el Banco UNION. Esta persona le conto que llegaron del Brasil una comitiva en canoa a bailar. Era la época después del 6 de enero, le dijeron que tardaron en llegar aproximadamente dos meses. Ellos eran morenos, muy morenos, negritos, bailaron y se fueron en la misma canoa. Nunca más se los vio, porque el rio Itenez es muy caudaloso y es una distancia muy larga.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra versión es la de por Rudolf Argandoña Rodríguez, Director Patrimonio Arte y Cultura del Municipio. Él cuenta que esta danza representa la travesía de un grupo de que personas que seguían la estrella, descubrieron que el niño ya no estaba en el lugar indicado. Este grupo de personas tenían cantos interpretados por las mujeres de doctores. En la declaración del Director de Patrimonio, la danza del Barco tiene sus raíces en la época de los bandeirantes brasileños. Específicamente vienen del sitio Príncipe Forte de Albieria. Estos brasileños ingresaban a la región, realizaban sus viajes y luego se retiraban, formando parte de la tradición Itonama del Barco en el Beni. Aunque el Beni tiene un calendario cultural diverso de origen jesuítico, muchas danzas, como la del Barco, tienen un trasfondo histórico que va más allá de la influencia jesuítica. La danza del Barco hace referencia a la historia de los bandeirantes, que eran brasileños de origen portugués, tenían la práctica de apropiarse de lo ajeno. Él dice que a pesar de su origen, estas danzas en la actualidad han adquirido significado católico. En comparación con los villancicos europeos, la música indígena fue domesticada por los jesuitas y se crearon otras así como la danza de los Reyes Magos, propia de los jesuitas, son elementos distintivos del calendario cristiano en la región.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Julio María Elías Montoya, Monseñor de la Catedral, indica que la danza del Barco marca el cierre de las festividades navideñas y coincide con el bautismo de Jesús, cerrando así el ciclo festivo navideño. El Barco representa a aquellos que, en su búsqueda por encontrar al niño Jesús, se distraen en el camino, ocupados con asuntos comerciales, y al final no logran hallarlo. Esta situación simboliza el final de la Navidad. Julio María indica que el Barco es portugués, marca el momento en el que los portugueses, representados en la danza, intentaban conquistar la región de los Mojos. La tradición refleja la situación histórica de los intentos de conquista y las interacciones con los negros brasileños. La representación del comercio y la búsqueda sin éxito del niño Jesús indica el fin de la Navidad, todo ello después de haber celebrado la Gloria del pueblo de Israel en la Nochebuena y la epifanía como luz de las Naciones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el Cabildo Indigenal arguyen que efectivamente esta danza tiene origen portugués, relacionan los nombres de los personajes con su explicación. La historia de la danza del Barco tiene sus raíces en Portugal y se remonta a la época de la esclavitud francesa. Según su relato, durante ese tiempo, los "patricios", eran los esclavos, término proveniente de Francia; en cambio las "mariquiñas", tienen origen portugués. Los reyes portugueses introdujeron la tradición, tras el descubrimiento de América, fue instalada en Brasil debido a la colonización portuguesa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>De igual manera las declaraciones del Sr. Daniel Yumo y su esposa Julia Solano respecto de la danza El Barco que ellos organizan en el barrio de Pompeya, respaldan el origen portugués. Por lo cual él pone la bandera brasileña en el carretón. Algunos participantes eligen colocar la bandera boliviana, pero otros, a pesar de ser de Brasil, optan por la bandera verde y una cinta de Bolivia.</p>\n\n<p>La danza del Barco tiene más de 100 años antiguamente solía ser dirigido por una mujer de 80 años cuyo esposo era el piloto. En ese entonces, no existían los barrios de Trinidad como Pompeya, Fátima, El Carmen ni Pedro Ignacio, las calles de la ciudad eran de tierra.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Originalmente El Barco lleva el nombre de "Dulce Nombre" en honor a una tradición donde los doctores y las reinas cantaron al niño con ese nombre. También le dicen “El dulce amor” por el amor expresado al niño Jesús. </p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Santo Barco se baila en distintos lugares del departamento de Beni, corresponde a los lugares de herencia de la cultura moxeña trinitaria. Se baila en las comunidades de Santa Rosa, en el Mamoré en Villa Selva y todas las comunidades asentadas en el río Mamoré, se baila en el Tipnis otras localidades como San Ignacio de Moxos y en San Pedro de cultura Canichana.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>ORGANIZACIÓN</strong></p>\n\n<p>La costumbre trinitaria del Barco incluye bailes y oraciones. Los ensayos suelen comenzar después del 6 de enero, vinculado a la fecha del bautismo de Jesús, ya sea un domingo o lunes, para no alejarse mucho de la celebración de los Reyes Magos, porque es la última adoración antes de despedirse, marcando el final de la festividad antes de la llegada del carnaval. La organización de la fecha del baile del barco implica la participación de las autoridades y los organizadores de la danza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El encargado del Santo Barco tiene diversas responsabilidades, como coordinar y adornar el carretón, organizar a los comisarios para acompañar al Santo Barco. Los Comisarios son parte del Directorio del Cabildo. Ellos se aseguran de que todo esté en buenas condiciones, además deben velar por que los participantes estén en orden durante todas las festividades, coordinar la repartición de regalos en la iglesia, si las hay y, en caso de la danza el Barco, garantizar que el carretón esté cuidado y bien estacionado cuando llegan a las invitaciones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cuando llegan a una visita, un grupo de bailadores jalan el carretón y al llegar ingresan a la casa, dejando el carretón en media calle. Por ello es importante que los comisarios estacionen el carretón y lo cuiden hasta que los bailadores terminen su visita. También hay comisarios para acompañar a los doctores para cuidar que no les falte alimentos y garantizar que los bailadores tengan los trajes necesarios.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Barco del barrio Pompeya, durante el primer ensayo nocturno, se elige las reinas, quién estará arriba en el carretón como reina, quién abajo como una doncella. En el caso del Barco de Pompeya, una de las reinas que tiene un bebé pequeño será reemplazada para evitar entradas y salidas constantes para atenderlo. Se busca hablar con ella y elegir a otra chica soltera para participar en su lugar, ya que las reinas no deben moverse de encima de carretón mientras se trasladan a las invitaciones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La elección de los doctores o su permanencia se discute en una reunión de autoridades del Cabildo, con músicos y personas que asumen el personaje. En esa reunión se establecen o se confirman los compromisos tanto de los músicos, y los personajes doctores y reinas. Siempre se les recuerda que detrás de la representación del barco hay una bendición, pues se baila para el niño Jesús nacido. Establecer el compromiso es primordial no solo para el barco, también para todas las danzas y los músicos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Todos los años se cuenta con un considerable número de personas que participan, arriba de 70 personas. Mayormente bailan personas mayores, esposos. No se descarta la presencia de jóvenes y niños. Ellos pertenecen al grupo de los Patricios y Mariquiñas. Toda la comitiva que se traslada de una invitación a otra suma más de 250 personas, porque están los padres de los niños y niñas que bailan, se suma a los comisarios, las autoridades de la Directiva del Cabildo, los organizadores, los músicos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Santo Barco se baila el domingo cercano al bautismo de Jesús, ocho días después del 6 de enero. La fecha que cae en domingo será el día del Santo Barco, será en único día de las invitaciones. No sale el lunes a visitas porque las personas que representan a los Patricios deben asistir a sus fuentes laborales o bien algunos jóvenes se comprometen a bailar en el Santo Barco del barrio 27 de Mayo. Esto significa que no podrán ir a más invitaciones porque no hay suficientes hombres para jalar el carretón. El baile continua en la sede del Cabildo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>PERSONAJES Y VESTIMENTA</strong></p>\n\n<p><strong>Las reinas y los doctores</strong>. Son los personajes principales, son parejas solteras o casadas, están en el carretón. Anteriormente se elegía solamente a parejas casadas, a lo largo de los años ha habido cambios en la participación, permitiendo que mujeres y hombres solteros participen como reinas y doctores. </p>\n\n<p>Las reinas y doctores bailan durante tres años, representando los tres clavos que crucificaron al Señor en las manos y los pies. Pasados los tres años, cuando alguien ya no desea continuar, avisa, y se buscan reemplazos, pero se prefiere mantener el grupo existente, ya que al igual que los cargos de las parcialidades del Cabildo, el cargo de las reinas y los doctores eran de por vida. Hay tres reinas y tres doctores, numero relacionado a las tres representaciones de la Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los doctores visten de terno y corbata y tienen gafas oscuras, llevan en la cabeza un sombrero vaquero negro. Su función es vigilar a los bailadores y acompañar con cantos a las reinas. Se denominan doctores porque sanaban, sabían curar las enfermedades. En otra versión, se les llamaba doctores o magos porque tenían conocimientos en astrología, es así que llegan a encontrar al niño Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las reinas visten con vestidos de tipoy, con coronas de flores y cintas de colores sujetas en el cabello, tienen peinados recogidos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Dentro del carretón están las reinas y sus hijas. Al igual que los reyes portugueses, los doctores llevaban consigo a sus reinas y a sus hijas, son tres niñas de 5 años, cada una hija de una reina. Las niñas visten igual que las reinas, ellas tenían a sus alzadoras o niñeras, una por cada niña. Las alzadoras visten blusa y falda larga con adornos de flores en la cabeza.</p>\n\n<p> Este año no hubo participación de niñas y niñeras.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Las mariquiñas</strong>. Son las parejas de los patricios. Se acostumbra a pintar la cara de las Mariquiñas de negro haciendo diferencia de las reinas que no se queman del sol porque van dentro del carretón, mientras que las Mariquiñas van remando y se exponen al sol.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Se pintan con el carbón de las ollas que se usan en el fogón. Se mezcla con crema y se pintan la cara. Deben parecer tener un color más oscuro porque las mariquiñas tenían la piel oscura.</p>\n\n<p>Las mariquiñas tienen faldas largas o vestidos largos, con blusas, tienen una pañoleta en los hombros. Adornan su cabeza con flores.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Los Patricios</strong>. Componen la tripulación del barco, ellos jalan el carretón. Tienen un comportamiento jocoso, burlón. Representan a los esclavos de los reyes. Los reyes bailaban con elegancia, mientras que los esclavos realizaban un baile más jocoso debido a su falta de educación. Tienen una forma de hablar muy particular, todos los patricios hablan de la misma manera. Asumir el personaje es cambiar la personalidad por una muy alegre.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Todos los que quieran participar en la danza pueden hacerlo de patricios o mariquiñas. No hay restricción de numero de bailarines de estos personajes, inclusive también hay niños y niñas, personas adulto mayor, aunque no tengan pareja, son mayormente mujeres.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los patricios visten de sacos largos, debajo tienen vestidos o faldas a manera de túnicas con pantalones. En la cabeza tienen una estructura en forma de cono totalmente cubierta con diferentes materiales, pueden ser de tiras de nylon de colores, con cortadera o pollón de plumón, de hilachas de bolsas plásticas, de tiras de papel de colores, restos de guirnaldas de navidad, entre otros. En la punta del cono o encima del sombrero tienen un muñeco de diversos tipos, ositos, figuras humanas, pájaros, y otros más, siempre tienen la cara cubierta, otros llevan lentes oscuros.</p>\n\n<p>Se piensa que ellos eran esclavos africanos, no se pintan la cara porque tenía el cabello crecido y también las barbas, por ello los elementos que llevan para cubrir la cabeza y el rostro asemejan el cabello crecido y las barbas. Bailaron de 30 parejas de patricios aproximadamente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Cocineras</strong>. Hay tres cocineras una para cada reina, están encargadas de preparan chocolate, café con leche, bizcochitos y pancitos. Tienen una caldera para servir y una pailita. Las cocineras eran las madres de las reinas, ellas están encargadas de preparar la comida en pequeñas raciones. En el pasado, durante el viaje de los reyes, se solían consumir sus provisiones en pequeñas unidades. Comían pan de arroz y té en tacitas diminutas para que la comida durara en los trayectos largos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Esta tradición de llevar ofrendas pequeñas a las casas visitadas, como una pailita con elementos pequeños, se ha perdido. Actualmente, se destaca la importancia de rescatar esta práctica que era parte de la cultura del Barco, invitar estos alimentos y bebidas es un gesto simbólico y respetuoso a los dueños de la casa. Visten como las mariquiñas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>El Puntero.</strong> Se ubica en la parte delantera del carretón. El carretón tienen una tabla larga delante. Allí está el puntero y su pareja. Tienen la función de comunicar al Piloto, personaje que va atrás del carretón, sobre la proximidad un barranco y lleva la linterna durante la navegación nocturna. Anteriormente, cuando solo navegaban de día, el puntero también desviaba al doblar. El Piloto maneja la dirección con el motor, y en épocas sin motor, ambos remaban para cambiar la dirección de la canoa. El puntero viste como un patricio y su pareja como las mariquiñas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>El piloto o tronquero. </strong>Es quien maniobra la dirección del barco, o el carretón. Se ubica en la parte trasera del carretón, tiene su pareja, ellos van parados. El piloto viste como un patricio y su pareja como las mariquiñas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El tronquero, también responsable de levantar el carretón para facilitar la retirada de los yugos o maderas que trancan las ruedas del carretón. Es esencial que el tronquero tenga la fuerza y equilibrio adecuados para evitar posibles contratiempos, como el vuelco del carretón. Se trata de representar el viaje como se navegaría en el río.</p>\n\n<p>El puntero y el tronquero son roles importantes en la danza del barco. Mientras el puntero guía y equilibra el barco desde la parte delantera, el tronquero pilotea el carretón desde atrás.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Los "preguntones" o periodistas</strong>. Son individuos que se hacen pasar por periodistas, realizando preguntas capciosas e incómodas para intimidar a la gente y hacerlas reír. Su papel principal es obtener información sobre el lugar y las personas que recibirán al Santo barco, en el lugar donde están llegando, actuando como informantes para los Patricios. Acompañan a los estafetas, actualmente se denominan prensa por la similitud de los periodistas al interrogar a las personas. Es un personaje curioso como son los periodistas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Visten con vestidos a manera de túnicas y pantalón debajo. Tienen una cámara de video hecha de cartón y un micrófono, hacen como que filman a la gente y hacen preguntas como lo haría un periodista, pueden tener mascas o no.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Estafetas.</strong> Son los encargados de avisar a los dueños de la casa de la próxima visita que el Barco está llegando. Se adelantan a la comitiva. Están vestidos como los patricios.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>El comerciante. </strong> Es alguien que trae diversos objetos, a menudo artículos usados o rotos, y ofrece productos naturales como cremas y petos. Por ello se piensa que el barco llego tarde a encontrar al niño Jesús, porque en el camino, estaban comerciando.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>EL CANTO DEL SANTO BARCO</strong></p>\n\n<p>Las reinas son las encargadas de cantar, son 12 estrofas, el tono del canto es más o menos agudo y debe ser fuerte para que pueda ser escuchado. Se canta al ingresar a la catedral y al ingresar a una casa de invitación. El canto de las reinas son acompañadas por el canto de los doctores, el canto de las mujeres es que debe escucharse más.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La letra del Santo Barco ha sufrido modificaciones. En cada región del Beni se canta de diferente manera pero se mantienen similitudes. Yuliana Barba Ayllón es una de las reinas del Barco en el barrio Pompeya. Como segunda reina, aprendió las dos estrofas al principio con dificultad, pero con práctica mejoró. Su voz a veces se cansa de tanto cantar, pero junto con las otras reinas cantan fuerte para que se escuche. El doctor baila y las acompaña en el coro. No tienen música, cantan y después la música comienza como intermedio entre canto y melodía. Hay tres melodías diferentes que acompañan al canto de las reinas y mientras cantan también hay dos momentos de baile.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El primer momento, cantan en fila de tres, primero los doctores y después las reinas, el segundo momento cantan al mismo tiempo que bailan en pareja.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La letra del Santo Barco, inicialmente fue en portugués, ha experimentado cambios a lo largo del tiempo debido a las distintas influencias de corregidores y sus ideologías. Antes, era más extenso con 18 estrofas y predominantemente en portugués. A medida que diferentes corregidores introducían variaciones, el canto se ha adaptado, y ahora consta de 9 estrofas en una mezcla de portugués y castellano.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>EL RECORRIDO</strong></p>\n\n<p>El Santo Barco de Pompeya y el del Cabildo Indigenal, tienen sus propios recorridos. Cada uno tienen invitaciones diferentes a las cuales asisten. El Barco de Pompeya se mueve dentro de distrito del barrio de Pompeya hasta la calle Bolívar. El Barco del Cabildo Indigenal se mueve en distintas direcciones dentro de toda la ciudad de Trinidad. El recorrido está en función de la cantidad de invitaciones que tiene cada uno.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Barco de Pompeya inicia su recorrido dirigiéndose primero a la iglesia de Pompeya, en tanto el del Cabildo indígena se dirige a la Catedral. Desde esos puntos cada uno se dirigirán a sus invitaciones. Estas visitas pueden terminar hasta entrada la noche para continuar al siguiente día.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La iniciar la travesía se hace reverencia frente al pesebre del salón de reuniones del Cabildo, después en la iglesia del Cabildo. Allí el Doctrinero hace una oración y bendice a toda la comitiva. Antes de salir los doctores y las reinas son llevados en brazos hasta el carretón, también se lleva en brazos al puntero y su pareja, al piloto y su pareja. Una vez todos acomodados en el carretón, los patricios mueven el carretón de arriba abajo, es la forma de reverencia frente a las iglesias, del Cabildo, del Cementerio y en la Parroquia Resurrección.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Al llegar a la catedral se hace la misma reverencia con el carretón y se baja a todos los personajes en brazos. Se ingresa a la iglesia en medio de la misa. Cuando termina se realiza el canto del Santo Barco, y después bailan.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El recorrido del Barco del Cabildo de la Santísima Trinidad, no solamente se cierra en el área urbana de la ciudad. Se hace recorridos a otras comunidades. Antiguamente, la danza del Barco se bailaba durante todo el mes de enero como una forma de unir a las comunidades ribereñas y promover la integración familiar. Esta tradición permitía mezclar a las familias y crear nuevas relaciones en base al matrimonio, entre las comunidades a lo largo del río. En la actualidad, la danza del Barco se celebra en diferentes comunidades a lo largo del mes, culminando en Villa Selva el último día de enero. Antes de practicar Los Reyes, algunas comunidades solían ir en barco a San Pablo y luego a Villa Selva, o viceversa, como parte de esta festividad. El Cabildo de la Santísima Trinidad irá a la comunidad de San Pablo para seguir bailando el Santo Barco.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LAS INVITACIONES</strong></p>\n\n<p>Tres días antes de la representación se confirma todas las invitaciones para así poder prever el recorrido y el tiempo que se invertirá en cada sitio. Para cumplir con todas las invitaciones se acuerda que el canto o el verso no se cantarán con todas sus estrofas y no se bailará todos los bailes. Realizar toda la representación abarcaría dos horas en cada casa y no se podría cumplir con todas las invitaciones. La ultima invitación se termina aproximadamente a la una de la mañana, y se retorna al Cabildo, allí se hace una última reverencia para ir a descansar.</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Primera invitación:</strong> Calle Cochabamba y Av. del Mar. Familia Añez. (misma segunda invitación de los Angelitos)</li>\n\t<li><strong>Segunda invitación:</strong> Av. Machetero y calle Quitachiyu cerca al monumento de la Madre India. Familia Guaji (misma tercera invitación de los Angelitos)</li>\n\t<li><strong>Tercera invitación:</strong> Casa de Jesús Aguilera o Don Pachuri. Calle Quitachiyu cerca cancha de futbol y cerca de la segunda casa de invitación y del monumento a la Madre India. (misma cuarta invitación de los Angelitos)</li>\n\t<li><strong>Cuarta invitación:</strong> Frente al Coliseo cerrado Cancha Vieja, más conocido como “platillo volador” en la Av. 27 de Mayo. Familia Franco.</li>\n\t<li><strong>Quinta invitación:</strong> Av. 6 de Agosto. Familia Figueredo.</li>\n\t<li><strong>Sexta invitación:</strong> Cabildo Indígena Pedro Ignacio Muiba. Barrio Pedro Ignacio Muiba.</li>\n\t<li><strong>Séptima invitación:</strong> Barrio San Ramoncito. Familia Fabricano Semo.</li>\n\t<li><strong>Octava invitación:</strong> Av. 26 de diciembre zona los Alamos. Familia Guaji.</li>\n\t<li><strong>Novena invitación:</strong> calle Néstor Suarez, Melitón Villavicencio y Pedro Marbán. Familia Sosa.</li>\n\t<li><strong>Decima invitación:</strong> Casa de Dario Moy. Avenida Santos Noco, esquina calle José Bopi.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cuando se termina con las invitaciones, al regresar al Cabildo, se acostumbra que toda la comunidad baile. El baile se realiza en la avenida Santos Noco. Aunque muchos padres, madres y abuelos saben bailar, la atención se centra en los Patricios, quienes son las figuras más atrayentes en esta danza. Una vez finalizada la festividad, todos los miembros de la comunidad participan en igual medida.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>MUSICA</strong></p>\n\n<p>Se toca 10 tonos o melodías con bombo, caja y flauta.</p>\n\n<ul>\n\t<li>Tono lloro de la reina</li>\n\t<li>Música de alabanza</li>\n\t<li>El Rosareño</li>\n\t<li>Tono limpia pañuelo</li>\n\t<li>Tono lava pañuelo</li>\n\t<li>Machichi</li>\n\t<li>Tono dulce nombre</li>\n\t<li>Cupuchi Norberta</li>\n\t<li>Tono borrachera</li>\n\t<li>Tono despedida</li>\n</ul>\n\n<p>Tienen músicos de flauta, bombo y caja que se turnan, unos descansan mientras otros tocan las melodías.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>COREOGRAFIA</strong></p>\n\n<p>La danza del Barco implica movimientos específicos. Es un baile de salón que recuerda a la época victoriana, donde todos debían conocer los pasos y bailar al mismo compás. Entre los pasos están:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Paso de avance</strong>. Ordenados en tres filas, los doctores adelante y las reinas detrás. Siguen todos los demás bailarines. Utilizan un pañuelo agarrado en V por sus extremos por las manos, suben y bajan. Es paso de avance porque con este ritmo para entrar y salir de las invitaciones.</p>\n\n<p><strong>Verso del Santo Barco</strong>. Una vez que termina el paso de avance, cantan el verso del Santo Barco. Solo las reinas y los doctores. El tono de canto de las reinas es agudo.</p>\n\n<p>En la cuarta estrofa se cambia el ritmo para levantar con la mano izquierda el pañuelo y dar una vuelta y otra en sentido contrario en el mismo lugar.</p>\n\n<p>En la quinta estrofa, se procede de la misma manera anterior, pero al dar la vuelta se hace una palmada. Así sigue hasta la novena estrofa.</p>\n\n<p>En la novena estrofa se cambia el ritmo para bailar en parejas, hasta terminar el verso. Después vuelven al orden de tres filas y al paso de avance. Al terminar sigue el paso Marchina uno.</p>\n\n<p><strong>Marchina uno</strong>, baile de parejas, paseo por el salón. Todas las parejas tienen que seguir a las reinas y los doctores. Para este baile hay tres tonos de música, los tonos son: Tono lloro de la reina, Música de alabanza, El Rosareño.</p>\n\n<p><strong>Baile limpia y lava pañuelo</strong>, asemejan lavar la ropa, porque en el Santo Barco se lavaba la ropa. En parejas frente a frente, las mujeres mueven el pañuelo con ambas manos sacudiendo. Los hombres con el pañuelo en ambas manos a la espalda. Todos siguiendo el ritmo dan una vuelta en el mismo lugar dando una palmada y vuelven dando otra vuelta con palmada. El tono del baile tiene los mismos nombres: Tono limpia pañuelo, Tono lava pañuelo.</p>\n\n<p><strong>La llorona</strong>, baile con pañuelo cuando está limpiando las lágrimas del rostro de la pareja. Baile entre parejas, dan un paseo por el salón. Tono la llorona.</p>\n\n<p><strong>Baile dulce nombre</strong>. Se llama así porque el tono también se llama dulce nombre. Es baile de parejas frente a frente, se mueven de un lado al otro moviendo el pañuelo, y en el momento de la retreta cambian de lugar y volviendo al lugar dando palmadas con el pañuelo en la mano y otra vez.</p>\n\n<p><strong>La Norberta</strong>. Se toma el pañuelo con ambas mano de sus puntas, estirándolo lo levantan y van de un lado al otro, y al ritmo la música, cambian de lugar sin perder el movimiento. Luego entrelazan el pañuelo cada pareja sin dejar de agarrar su propio pañuelo, y comienza el túnel. Tono Norberta</p>\n\n<p><strong>Marchina dos,</strong> es el túnel, para ello las parejas tienen que cruzar sus pañuelos para que sea uno solo, estar unidos. Cuando cruzan los pañuelos al hacer la figura del túnel representa la unión de la pareja. Cuando bailan con una pareja que no es su esposa y tienen que unir los pañuelos no lo hacen, baila solo con un pañuelo agarrado de sus extremos. Porque no son pareja y cuando son pareja significa que ambas vidas se están uniendo. Pasar por el túnel representa la vida, los que bailan han pasado por la vida como amigos, familiares, conocidos, miembros del barrio, eso representa el túnel. Todos pasamos por la vida, a veces se está abajo, a veces se está arriba pero con la pareja que elegimos. Ella sí o sí tiene que tener su pañuelo y si es solamente una conocida, entonces la forma de interpretarlo es con un solo pañuelo. El último día del Barco todos deben estar bien coordinados. Se baila con el Tono borrachera.</p>\n\n<p><strong>Despedida</strong>. Es el mismo paso de avance y el tono es el mismo, pero como se está terminando el baile se denomina tono despedida.</p>\n\n<p>Los doctores y las reinas antes cuando se baila en parejas paseando por el salón, antes que termine la melodía, se acercan a los músicos, bailan delante de ellos y al terminar la música, dan un aplauso. Esto debe suceder cada vez que el baile termina. Los Patricios desempeñan un papel especial en la danza, y es importante que comiencen a bailar con su disfraz desde el último día de ensayo para alegrar a la comunidad con su comportamiento característico.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cuando las escuelas y otras instituciones sacan la danza del Barco, a menudo se limitan a realizar el movimiento de remado que es la <strong>Paso de avance</strong>, sin bailar todos los bailes. Representan solo la marcha básica de un lado a otro, como si estuvieran remando. Sin embargo, la verdadera danza del Barco comienza con el canto del verso, y después se bailan todas las coreografías descritas. Bailar todos los pasos y cantar el verso, lleva de 25 a 35 minutos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>PASO DE CARGO</strong></p>\n\n<p>En la reunión de organización del Santo Barco realizada el 7 de enero, Jorge Nazaro quien fue presidente de esta danza durante 43 años, pidió en una reunión anterior con las autoridades del Cabildo entregar el cargo. Jorge Nazaro analizó a las personas del Cabildo que podrían hacerse responsable. Algunos que él pensaba se negaron. En la reunión de organización mencionada, pidió a Isidro Temo ser el nuevo presidente. Jorge ya había pensado que Isidro podría hacerse cargo pero no lo expreso a las autoridades del Cabildo. En esta reunión Isidro que estaba junto con su esposa, su suegra que es parte del Cabildo y su hijo mayor que representaba a un doctor, también estaban presentes. Entonces el pide el permiso a su esposa, a su suegra y a su hijo. Ellos dan su aprobación. Pide también su aprobación al corregidor, a los músicos, ellos también dar su aprobación. Pide que se expresen los doctores y reinas presentes, así como a otros encargados de danzas que se encontraban en la reunión. Cada uno expresa su aprobación y manifiestan que lo acompañaran. Todos dieron su conformidad, entonces Isidro pide a Jorge que lo guie hasta que las fuerzas le permitan.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Jorge Nazaro deja de ser Presidente porque estaba perdiendo la vista y se sentía enfermo. Agradece a Isidro y su esposa, le recomendaciones y le dice que estará con el acompañándolo y guiándolo, hasta que su salud lo permita.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La solicitud de Isidro casi a todos los presentes en la reunión, es una manera de confirmar que la comunidad también está apoyando a la persona que ha sido elegida y esto hace que la persona que ha sido elegida pueda contar con la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LOS SANTOS BARCOS DE LA CIUDAD DE TRINIDAD</strong></p>\n\n<p>Existen cuatro danzas del Santo Barco en la ciudad. Una es la del Cabildo Indigenal que es el primero que sale a bailar en la ciudad, convoca y lo acompañan muchas personas aproximadamente más de 250 personas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>El Santo Barco del barrio Pompeya</strong>. Es organizado por Daniel Yumo. Sale el mismo día del Barco del Cabildo pero lo hace más tarde y la gente que convoca no es tan numerosa. Daniel Yumo fue parte de la mesa directiva del Santo Barco del Cabildo de la Santísima Trinidad. Cuando Daniel se traslada al barrio Pompeya decide organizar la danza. Al principio el Corregidor del Cabildo de la Santísima Trinidad niega la existencia de otra danza, cuando se hay un nuevo Corregidor del Cabildo, este da su aprobación para que pueda organizar la danza. Este Santo Barco tiene 34 años, comenzó en 1989.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>El Santo Barco del barrio 27 de Mayo</strong>. Sale un día después del Cabildo, tomando en cuenta la fecha que el Cabildo decide bailar con el Santo Barco. Fue creado por Carlos Fábricano Ignana y su esposa Claudia Moreno. Carlos Fábricano fue músico del Cabildo de la Santísima Trinidad, se traslada a este barrio y decide organizar la danza con aprobación del Cabildo de la Santísima Trinidad. Este Santo Barco tiene aproximadamente 20 años. Actualmente su esposa organiza danza, lo hace después de la muerte de Carlos Fabricano.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El santo barco del barrio 27 de mayo fue iniciado por Carlos fabricano Ignana músico del Cabildo ahora su esposa es la que lo organiza porque él ha muerto su esposa es Claudia Moreno es la actual presidenta. En el caso del santo barco del barrio pompeya Daniel Yumo era parte de la mesa directiva del santo barco del Cabildo cuando él se traslada a ese barrio inicia con el santo barco en ese lugar.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>El</strong> <strong>Santo Barco del Cabildo Indigenal de Pedro Ignacio Muiba</strong>. Este cabildo es un anexo del Cabildo de la Santísima Trinidad, tiene un Cacique como cabeza y coordina con el Cabildo de la Santísima Trinidad en las actividades que necesiten. Esta danza sale una semana después del Cabildo. El primer Cacique fue Eduardo Yuco el actual Capitán Grande de Cabildo de la Santísima Trinidad.</p>\n\n<p>Eduardo Yuco llega al Barrio Pedro Ignacio Muiba el año 2006. Entonces solo había un comité de vecinos, después se conforma el Cabildo el año 2008, para mantener la cultura en ese lugar, no había intención de dividir el Cabildo de la Santísima Trinidad. A su vez también tuvo la aprobación del Cabildo central de la Santísima Trinidad. (Grabación 24010801 del 8 de enero)</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los Santos Barcos de las zonas Pompeya, 27 de Mayo, Pedro Ignacio Muiba tienen sus propias rutas en sus propios barrios y tienen cada uno una iglesia como punto de llegada religiosa. Solo el Santo Barco del Gran Cabildo de la Santísima Trinidad llega a la catedral.</p>\n\n<p>Todos los Santos pueden visitarse mutuamente en sus respectivas sedes. Ellos a su vez tendrán que preparar refrescos y comida para recibirse mutuamente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>BEBIDA DE JENGIBRE DEL SANTO BARCO</strong></p>\n\n<p>En los lugares de invitación se acostumbra a preparar una bebida compuesta de jengibre y alcohol. Esta bebida es tradicional, solo se prepara para esta celebración. Siendo una bebida alcohólica, solo lo consumen las personas mayores y los jóvenes con más de 30 años, para ello se prevén refrescos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>EL SANTO BARCO ES SAGRADO, DETERMINA EL FUTURO DE LAS PERSONAS</strong></p>\n\n<p>El Barco es una danza sagrada que se realiza en diciembre y se considera un compromiso serio entre parejas. Generalmente, los jóvenes se comprometen después de bailar juntos durante una semana, y en la mayoría de los casos, esta unión termina en matrimonio. Sin embargo, también se dice que el Barco puede separar a las parejas, ya que algunas personas se niegan a bailarlo nuevamente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Se busca que las reinas y los doctores sean parejas casadas, para evitar malentendidos. Sucede cuando son solteros y son pareja en la danza, la danza dura varios días, comienzan a existir malos entendidos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Por otro lado, como los Patricios, buscan parejas temporales, y bailan con una y otra joven, sufren las consecuencias de la inestabilidad para conforman un matrimonio, todo eso trae consigo el Barco.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Incluso ha habido tragedias relacionadas con la negativa de participar en el Barco, lo que refuerza la creencia en su importancia. Hubo una ocasión que un el músico que conocía todos los ritmos del Barco, ya no quería participar. Participó pero tuvo un accidente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Barco tiene que salir si o si, eso no se discute, el Barco trae buenas acciones, como también puede traer malas. Por ello el compromiso es muy importante, para algunas familias, el Barco representa un compromiso serio.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "db5636d2-fa27-4762-b689-f4940cd68a7e", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "5008f0cb-0192-4c93-ab54-24c416d726f8", "sortorder": 1, "tileid": "e6e46160-23d7-4fd1-9423-812579b0a7ab"}, {"data": {"2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "586d1a6c-743a-463e-9370-3e610abf2704", "resourceXresourceId": "69a8a247-e45d-4c1d-a777-f43a0dc85c87"}], "2984c167-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "bc9095da-c024-42d5-a9f5-41606dd36ef8", "2984c168-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "2024-03-22"}, "nodegroup_id": "2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "4f41018a-7efa-4c7d-bd71-513520c04a1a", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "5008f0cb-0192-4c93-ab54-24c416d726f8", "sortorder": 0, "tileid": "23ae27d1-d8cf-4f2d-b6a7-d53412ecb1dd"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La descoordinación con los representantes de la iglesia es notoria. 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Es el Santo Barco porque llegan de una población lejana a adorar al niño Jesús.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "db5636d2-fa27-4762-b689-f4940cd68a7e", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "5008f0cb-0192-4c93-ab54-24c416d726f8", "sortorder": 0, "tileid": "9c936e54-8d4a-4d91-9a02-803b2a5c723b"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Pr\u00e1ctica cultural generacional colectivo"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Es una agrupación de personas que asumen responsabilidad de participar continuamente. 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Se fortalecen los lazos con otros grupos que vienen de barrios de la ciudad de Trinidad que tambi\u00e9n bailan la danza. Se visitan mutuamente para disfrutar de la fiesta. Simb\u00f3licamente es el espacio para establecer relaciones de pareja permanentes, en el futuro casarse. La fe en el Santo Barco es profunda, la prosperidad o la fatalidad producto del sentimiento de participaci\u00f3n de la persona se expresa en esos resultados. 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Las reinas invitaron su tapeque en la primera casa, en la segunda ya no tenían comida, porque llevaron muy poco. Esto también tiene relación con los recursos económicos que tienen las familiar para preparar la comida.</p>\n\n<p>También se debe invitar chocolate usando vajilla toda miniatura de cerámica. No tenían estos elementos, por tanto estuvieron ausentes en la práctica cultural.</p>\n\n<p>Algunas tonadas de la danza se han olvidado, se recuerda que eran varias.</p>\n\n<p>Las estrofas de la canción de las reinas y los reyes también se han ido cambiando a lo largo de los años y las estrofas han disminuido porque paulatinamente se han olvidado.</p>\n\n<p>Otras personas fuera del Cabildo ya no participan, como lo hacían hace varios años atrás. Era una forma de que la población, los ciudadanos de Trinidad puedan conocer las costumbres del Cabildo.</p>\n\n<p>En la medida de las posibilidades se ha tratado de contar con todos los personajes y los elementos de la danza.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "db5636d2-fa27-4762-b689-f4940cd68a7e", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "5008f0cb-0192-4c93-ab54-24c416d726f8", "sortorder": 0, "tileid": "2c7f66d6-d96a-4c1c-98c5-6dfca782150a"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:26.985", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Nacional", "name": "PI-080000-00-00-000015, "}, "es": {"description": "Domingo de Ramos - Semana Santa, San Ignacio de Mojos", "map_popup": "Nacional", "name": "PI-080000-00-00-000015, Domingo de Ramos - 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Este tema ha sido investigado ampliamente por el antropólogo Richard Mujica Angulo, a continuación, adjunto una breve introducción y la descripción de los instrumentos musicales utilizados en San Ignacio, temas desarrollados en su artículo: <em>El “Juramento</em><em>” </em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos</em> que forma parte de la Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es), 2013:</p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia a los instrumentos musicales de Mojos son las de Alcides D’orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de “acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía 13 tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Gran parte de los instrumentos de Mojos son precolombinos. Estos pueblos, además de contar con estos instrumentos, hacían uso del canto. Los misioneros decidieron adoptar los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena apoyando en su lugar música concertada y poemas sagrados estrictamente religiosos.</em></p>\n\n<p><strong>Descripción de los instrumentos</strong></p>\n\n<p><strong><em>Sivivire.</em></strong><em> El Sivivire es un instrumento aerófono… Es una flauta de tubo con embocadura lateral 0 (clasificado como 411.2 según Hornbostel-Sachs) característico en la interpretación de la música, empleándose en diferentes géneros musicales y danzas de San Ignacio de Mojos. El instrumento tiene siete orificios: seis digitables y uno que hace de embocadura…, el extremo base presenta el orificio de salida completo, y en el otro extremo se rellena la parte frontal con cera de abeja (lado embocadura). </em></p>\n\n<p><em>Esta flauta (se toma como base de descripción el Sivivire de los Macheteros) es interpretada prácticamente en todo el calendario anual festivo del lugar. En un conjunto de músicos se interpreta sólo un Sivivire y generalmente está acompañado de membranófonos: tampura, sankuti y caja... El ejecutante por lo general es varón, lo denominan (flautero) y es él mismo quien construye su flauta… </em></p>\n\n<p><em>Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”. Por ello cada danza tiene diferentes “toques” de acuerdo a la situación ritual o festiva en la cual se ejecuta. </em><em>De forma general el repertorio musical de cada danza está conformado por la marcha (de uso ritual especialmente en procesiones), el tayr’imarapi (taquirari “especial”) primera pieza interpretada luego de la marcha; y finalmente, el v’irimarapi (taquirari “festivo”) que se interpreta como parte de la fiesta misma. Existe una melodía específica para cada santo o virgen, el cual se marca específicamente en la marcha. Respecto de esto Cirilo Yaca afirma: “tiene que acompañar a las imágenes, a los santos. Para acompañar y visitar a estos ocupan la Marcha”; por ello nos habla de un principal elemento del repertorio musical “la marcha” música de carácter sagrado y ritual. Otro elemento que conforma este repertorio es el “taquirari” (v’irimarapi): “el que vale más es el taquirari (...) se cambia el toque y se toca el taquirari en la fiesta, es más bonito, más entrador (...) la Marcha tiene un sólo paso (...) Cada conjunto tiene su entrada [la marcha] y tiene su taquirari”. Este el papel del instrumento, la danza y el repertorio musical de las músicas y danzas de Mojos.</em></p>\n\n<p><em>Los materiales empleados en la realización de instrumentos de basa en la tsakana (takuara fina o “castilla”), caña-bambú empleada para construirlo. Este material antiguamente se encontraba en las regiones extensas del monte; posteriormente, por causa de la expansión de las tierras de pastoreo que los ganaderos deciden ampliar, se reducen los lugares donde se encontraba este material. La inexistencia del material obliga a utilizar tubos plásticos de cañería y otros materiales como el aluminio. Por otro lado, el Mápaji (Cera de Abeja), empleado para tapar el extremo de la flauta. Luego, también se presentan flautas de plástico de </em><em>“</em><em>cañería”, empleadas por la falta de la takuara tradicional. </em></p>\n\n<p><em>La elaboración de este instrumento es de dominio de todo flautero y está muy vinculado al individuo. Las técnicas empleadas para su elaboración iniciarían con la recolección de la caña: se limpia el orificio central. Se inicia la medida desde la base (cola) marcando el primer orificio digitable (dista el ancho de tres dedos). Luego, desde esta marca, se toma la medida de </em><em>“</em><em>mi cuarta” (distancia entre los dedos meñique y pulgar de la palma abierta); y se marca el orificio central digitable. Se emplea la misma medida (“mi cuarta”) para marcar el orificio de la embocadura o boquilla. Realizadas estas tres primeras marcas se señala equidistantemente los lugares donde se realizarán las cuatro perforaciones necesarias para la digitación de la flauta… Los orificios se hacen con el tumare, un cuchillo en punta; y la emisión del sonido se ajusta moviendo (hacia adentro o afuera) la cera de abeja que tapa el extremo de la embocadura, sólo la correcta posición permitirá la emisión de octavas. Por tanto, las dimensiones del Sivivire depende de dos factores: (1) la danza o </em><em>“</em><em>toque” que se interpretará; y (2) las características corporales (la mano) del instrumentista, ya que cada quién busca el tamaño más cómodo para su interpretación.</em></p>\n\n<p><strong><em>Sankuti. </em></strong><em>Instrumento musical membranófono elaborado en base al </em><em>“</em><em>corazón</em><em> </em><em>“del tronco de árboles como la mara y el juchi, considerados como </em><em>“</em><em>finos</em><em>”</em><em> … Las membranas del sankuti (Cavour, 2010:246-247) son hechas de </em><em>“</em><em>cuero de res” el cual tiene mucho grosor y es cambiado eventualmente. Las correas que sujetan las membranas así como las empleadas para colgar el instrumento en el hombro también están hechas del mismo cuero…</em></p>\n\n<p><em>Para tañer este instrumento se emplea una baqueta denominada </em><em>“</em><em>palitoke” que los lugareños traducen como </em><em>“</em><em>Palito que se toca</em><em>”</em><em>. Este material le otorga gran durabilidad lo que hace que sea” heredado</em><em> </em><em>“de un músico a otro, y por otro lado, se le otorga el sentido de </em><em>“</em><em>antiguo” ya que se afirma que </em><em>“</em><em>el antiguo lo hicieron</em><em>”.</em><em> </em></p>\n\n<p><em>(foto)</em></p>\n\n<p><strong><em>Kajane o Caja (Tambor). </em></strong><em>Otro instrumento membranófono muy empleado en las danzas es la caja o tambor. Sus dimensiones promedio son de 38 cm. de diámetro por 23 cm. de altura… La caja de resonancia está hecha en base a corteza de árbol de toco; para su obtención es perforada y luego “cavada” con ayuda de cinceles artesanales. El cuero utilizado en las membranas es de sullu de vaca, vale decir de la cría del ganado bovino10 el cual es envuelto en un aro de bejuco que le da la forma circular. Y cuenta con un sobrearo o y’ana de casi 5 cm. de ancho hecho de madera v’i (jianaki). En la membrana posterior se sujeta una cuerda de algodón a manera de </em><em>“</em><em>charlera” para que el instrumento aumente su vibración. </em></p>\n\n<p><em>Para su interpretación la caja es colgada del cuerpo con ayuda de una correa hecha de cuero de res; y se hace uso del palitoki también denominado cajaneraki,11 un par de baquetas de unos 34 cm. de largo hechos de madera de gabetillo, chonta y de cuchi. En algunas ocasiones a la buena interpretación de los instrumentos musicales, en especial a los membranófonos se hace mención a que "Se tesa con una cuerda… ya lo hace rezar</em><em>”</em></p>\n\n<p><strong><em>Tampura (bombo).</em></strong><em> La Tampura, es el membranófono asemejado al bombo, el cual tiene mayores dimensiones que los otros, con un diámetro de 46 cm. y 22 cm. de alto (Fotografía Nº 7). La caja de resonancia está hecha en base a madera blanca de toco o jocho’o. Las membranas generalmente son de cuero de res y en algunos casos presenta inscripciones pintadas; por otro lado, indican que este cuero es del cuello de la res, el cual es curtido lavándolo con ceniza para </em><em>“</em><em>que no lo cambie el sereno</em><em>”</em><em> o sea para que no cambie el sonido. El instrumento que ayuda a su interpretación es una baqueta de madera de v’idenominadata’earaki o tampuraraki (“toca bombo”), el cual mide 26,5 cm. de largo, el mango tiene 3 cm. de grosor y tiene una especie de mazo de 6 cm. de diámetro.</em></p>\n\n<p><strong><em>Chonono o cascabelana.</em></strong><em> En un idiófono empleado por los danzantes, especialmente hombres, de cada danza… Consiste en una trozo rectangular de cuero (de 10 por 64 cm.) al cual van sujetas semillas o cascabeles; la base rectangular tiene dos tiras laterales utilizadas para amarrarlas a las piernas justo en la articulación de la rodilla. En el caso de las danzas del machetero las semillas utilizadas en el chonono son de chakai y para otras danzas se emplea el naviri. Y para danzas como los toritos y ciervos se emplean cascabeles de bronce. </em></p>\n\n<p><em>Estos instrumentos acompañan a la música dándole un compás rítmico a partir de la danza de sus intérpretes, esto hace referencia a que los danzantes también tienen un papel importante como interpretes del chonono.</em></p>\n\n<p><strong><em>El Bajón.</em></strong><em> Es uno de los instrumentos musicales más difundidos de la región, por lo cual ampliaré su descripción… Este instrumento aerófono, conformado por pares (machohembra) a primera vista se parece a una especie de flauta de pan pero con boquillas de madera en cada uno de los tubos; sin embargo, se trata de unas “trompetas múltiples</em><em>”</em><em>construidas a base de varios tubos de hojas enrolladas atadas en </em><em>“</em><em>forma de balsa o ala”, donde cada tubo es acomodado en una sola hilera (Waisman 2002:533). </em></p>\n\n<p><em>El Bajón está elaborado con los siguientes materiales: Hoja de Cusi, varas de cogollo que estructuran la parte interna de cada tubo; hilo de algodón o hilo </em><em>“</em><em>camba</em><em>” (</em><em>itsepite cajare) mezclada con cera (Mápaji) de abeja “señorita”. Las boquillas torneadas de madera de cedro para cada tubo; donde una </em><em>‘</em><em>peineta” </em><em>(</em><em>de 56.5 x4 cm) hecha de madera sujeta a todos los tubos (de 56.5 x 4 cm). Cada uno de los tubos tiene asignado una sigla del alfabeto grabada en la </em><em>“</em><em>peineta” que hace referencia a la afinación de cada uno de ellos. El tubo de mayor tamaño tiene una base de goma sujetado en la parte inferior para facilitar su apoyo en el suelo. </em></p>\n\n<p><em>Los pasos empleados para la elaboración del bajón son el armado del soporte o estructura de cogollo; enrollado o superposición de hojas de Cusi, atado (liado) con cordel (pita) de algodón hilado, embadurnado con cera de abeja para fortificar el hilo y apoyar el agarre. Y se emplean herramientas como el Tumare (cuchillo) y la Capotera (aguja). </em></p>\n\n<p><em>Este instrumento musical se interpreta de mediante la </em><em>“</em><em>técnica dialogada” entre el Bajón macho y Bajón hembra. Vale decir que la melodía se entreteje de forma dialogada entre los dos intérpretes del instrumento. El sonido que emite este instrumento es grave. La forma de interpretación de los bajones se basa en el soplido. Cada intérprete sujeta el bajón horizontalmente con ambas manos apretando los labios en la boquilla para tocarlos de forma similar a una trompeta. Sin embargo, por el tamaño del instrumento el ejecutante no puede sujetar solo el bajón, por ello, requiere de la ayuda de otra persona que sostenga el instrumento desde el extremo inferior.</em></p>\n\n<p><em>El bajón tiene un rol muy reconocido como parte de la orquesta típica de San Ignacio, orientándose su interpretación para acompañar los cánticos sagrados de misas, procesiones religiosas y </em><em>“</em><em>velorios</em><em>”</em><em> de santos y vírgenes. Los instrumentistas o ejecutantes del bajón son especialistas y gozan de alto prestigio en la comunidad. Los bajones actualmente son acompañados por un violín, dos flautas, caja y tampura.</em></p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia son las de Alcides D</em><em>’</em><em>orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de </em><em>“</em><em>acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía </em><em>13</em><em> tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Hipótesis no confirmadas plantean que el nombre original de este instrumento podría ser </em><em>“</em><em>ippijíraseco” aunque actualmente sólo se emplea el nombre de Bajón (Waisman 2002:534).</em></p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["a0e4f8bb-9310-4344-b025-2609c8a26ec2"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "cf0efd6a-6f2b-42ea-98a7-123588049218", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 0, "tileid": "6b3aac8f-59bd-480c-9afb-024310d24158"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión del patrimonio cultural inmaterial, es esencial para su salvaguarda, los medios utilizados son: la tradición oral, historias, conocimientos transmitidos verbalmente de generación en generación; usos sociales, rituales y festivos; técnicas artesanales tradicionales, entre otros. </p>\n\n<p>En San Ignacio, la transmisión de la lengua mojeña se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura mojeña es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que enseñan formalmente el idioma mojeño, como medio de salvaguardar la cultura.</p>\n\n<p>Los conocimientos de música y confección de instrumentos, son inculcados de maestro a aprendiz, así es como se forman los integrantes del Coro Musical del Cabildo Indigenal, quienes deben además, realizar el “juramento” que los marca de por vida, es el compromiso solemne de interpretar un instrumento musical y pertenecer a un grupo de danza, esta responsabilidad se adquiere luego que los “taytas” músicos consideran que el aprendiz está capacitado y cumple las expectativas de interpretación. La ceremonia del “juramento”, se realiza en el templo en ocasión de la festividad de la Virgen de la Candelaria, recibiendo la bendición del Padre. </p>\n\n<p><em>Los músicos en San Ignacio de Mojos son muy respetados y reconocidos en la comunidad al grado incluso de los Caciques. Por un lado, este prestigio se eleva cuando el intérprete además de conocer detalladamente la construcción de su propio instrumento también realiza otros (como es el caso de Robin Cuellar prácticamente uno de los pocos músicos que además de ser violinista fabrica e interpreta los bajones) y más aún si compone sus músicas.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>La creación de la nueva escuela de música, se ha convertido en factor importante de reproducción de la tradición musical mojeña, además de proveer oportunidades de conseguir un título profesional. El objetivo no es solamente recuperar la música legado de la época misional y prehispánica, sino de proponer nueva música popular.</p>\n\n<p>La música que los ancianos enseñan es más que todo religiosa, en cambio en la escuela se abarca un amplio espectro de estilos. Actualmente la escuela acoge a más de 300 alumnos en diferentes especialidades instrumentales.</p>\n\n<p>La participación activa de la población en las festividades religiosas es un reflejo del valor que se les atribuye. Desde los ancianos hasta los niños, la población mojeña se involucra, esto es crucial para la transmisión de valores y la preservación de las tradiciones.</p>\n\n<p>La transmisión de saberes y costumbres tiene también una base material, la que es indispensable para el mantenimiento de la manifestación, sin duda, el objeto material es un testigo valioso y un documento que refleja el sentimiento colectivo de una sociedad. Como receptor y transmisor de múltiples significados culturales, está arraigado en un tiempo y un espacio específicos, su existencia nos conecta con la historia, las tradiciones y las creencias de quienes lo crearon y utilizaron. La tradición del uso de estos objetos se pasa entre generaciones y es promovido especialmente por el Cabildo Indigenal. Entre estos objetos destacan: el tocado de plumas de los Macheteros, sus machetes de madera; las imágenes religiosas; los instrumentos musicales; la vestimenta del Cabildo, Memes, Angelitos y Sargentos Judíos, entre otros.</p>\n\n<p>Las danzas en San Ignacio poseen elementos simbólicos y rituales que se relacionan con un pasado histórico más extenso, incluso anterior a la llegada de los jesuitas. Estas danzas son expresión de la identidad cultural, que se transfirie de modo informal mediante la práctica, la observación y la imitación, dentro la comunidad, y se conserva casi sin modificaciones.</p>\n\n<p>En las ceremonias de la festividad, especialmente en las procesiones, los mayores hacen referencia a la importancia de la participación de los jóvenes y niños, el objetivo es que puedan aprender y dar continuidad a sus tradiciones, para que pervivan en el tiempo. Existe un sentimiento muy importante de aprecio de los mayores por la participación de los niños.</p>\n\n<p>Los Santos Varones y los miembros del Cabildo son los encargados de transmitir la memoria viva, los conocimientos y procedimientos que son parte de la celebración de Semana Santa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento” para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "cf0efd6a-6f2b-42ea-98a7-123588049218", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 0, "tileid": "6f7df75a-c6f8-4422-9b88-c49b3e81a385"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>El patrimonio inmaterial está expuesto a selecciones y redefiniciones, basadas en las experiencias vividas por los portadores de la tradición, por lo que está sujeto a cambios y evoluciones.</p>\n\n<p>Víctor Hugo limpias en su artículo: Lo Infernal, lo Terrenal y lo Celestial en la Misión de Moxos<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a>, menciona las descripciones de Francisco J. Eder en 1772, sobre las ceremonias celebradas en Semana Santa:</p>\n\n<p><em>“…Los días de la Semana Santa comienzan el Domingo de Ramos, con la procesión acostumbrada. Los días restantes todo se celebra con una exactitud tan grande, que no falta nada…Los tres días se entona el Oficio de Tinieblas; luego, la pasión en su lengua. Todos los indios visten de estricto negro desde el Miércoles de Ceniza hasta el día de Pascua. Durante este periodo ni siquiera las mujeres utilizan el menor adorno. El Jueves Santo tiene lugar el tradicional lavatorio de los pies y la cena con doce indios. Pero nada dice tanto a favor de los indios como el silencio y la aplicación en la procesión (del)… Viernes Santo, a los que contribuyen mucho la música triste, la viveza de la escenografía con las estatuas… que representan los misterios del Señor… así como los cantos que se repiten en cada parada...” </em></p>\n\n<p>Francisco J. Eder, hace referencia también a las sangrientas flagelaciones que se infringían los indígenas tanto hombres como mujeres el día de Viernes Santo, si bien eran expresiones teatrales, estas eran exageradas e incluso implicaban a niños, quienes llevaban sogas al cuello y coronas de espinas en la cabeza. Así mismo relata que la fiesta de Corpus Christi, era la de mayor alarde ornamental, donde los altares son adornados con hermosas palmas y flores, y que se hacía explotar un pequeño cañoncito delante de cada altar, los adornos del templo y la música selecta, banderas de seda y los arcos triunfales le recordaban a Europa.</p>\n\n<p>Tomando como referencia estas descripciones se observa que, en la actualidad, la vestimenta de color negro se mantiene en los Sargentos judíos y los Hermanos de la Pasión de Cristo, las Mamitas Abadesas cambian los colores de su tipoi, utilizan el blanco o morado y el negro únicamente el Viernes Santo, mientras que los miembros del Cabildo visten siempre de blanco.</p>\n\n<p>El Oficio de Tinieblas, se sigue celebrando durante tres días, en la misa se lee la segunda lectura en lengua mojeña, la ceremonia del lavatorio de los pies y la Ultima Cena se realiza con la participación del Cabildo Indigenal, tal como se hacía en el siglo XVIII.</p>\n\n<p>Las costumbres de Corpus Christi descritas por el jesuita, son muy similares a las que observamos hoy en Semana Santa, la profusa ornamentación de altares, con flores (en su mayoría con flores artificiales), y la explosión de un pequeño cañón, seria hoy la explosión de la “camareta”, la música solemne es interpretada por la banda y por la tamborita de los Sargentos Judíos, aunque también se interpreta música alegre en el alba del Domingo de Resurrección cuando se celebra el encuentro del Señor Resucitado con su Madre, ese momento de alegría cuando la banda toca y la imágenes se saludan y bailan, es una de las escenas más conmovedoras de la festividad.</p>\n\n<p>Algunos cambios se han observado en relación a lo registrado el año 2010, por la Dirección General de Patrimonio Cultural del Ministerio de Culturas, estos se describen a continuación:</p>\n\n<ul>\n\t<li>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una mesa se instalan las autoridades ediles y del consejo, (esto desde el 2023), y en la otra los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</li>\n\t<li>Se ha modificado también el día en que se instala el telón negro que cubre el altar y lleva una cruz roja al centro, que corresponde a “Las Tinieblas”, en 2010 se lo hacía el Miércoles Santo, en 2024 se coloca este telón el Lunes Santo.</li>\n\t<li>En el alba del Domingo de Resurrección, cuando los Macheteros bailan en el atrio, en 2010 se registra que lo hacen acompañados por los Toritos, mientras que, en 2024, los acompañan danzando los Angelitos.</li>\n</ul>\n\n<p>Se puede afirmar entonces, que las ceremonias celebradas en Semana Santa no han cambiado notoriamente desde el siglo XVIII hasta ahora, y se ha mantenido lo más significativo, que es la participación de todos los miembros de la sociedad mojeña, y el resguardo de su tradiciones, de la mano del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Memoria del V encuentro internacional del barroco. Visión Cultural. 2010.</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "cf0efd6a-6f2b-42ea-98a7-123588049218", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 0, "tileid": "5c28dc52-e03c-49cb-9f3e-c042bcf709f2"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "El patrimonio inmaterial transmitido de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, por la memoria viva de la comunidad, esta expuesto a selecciones y redefiniciones, basadas en las experiencias vividas por los portadores de la tradici\u00f3n y son confirmadas y revitalizadas en el presente. En San Ignacio de Mojos, la transmisi\u00f3n de tradiciones y costumbres ha conseguido salvaguardar el Patrimonio Cultural Inmaterial. Los portadores de la tradici\u00f3n desempe\u00f1an un papel crucial al confirmar y revitalizar estas pr\u00e1cticas en el presente. El \u00e9xito de la preservaci\u00f3n se basa en: Participaci\u00f3n de Ni\u00f1os y J\u00f3venes. Al involucrar a ni\u00f1os y j\u00f3venes en las festividades, se asegura que adquieran habilidades y saberes ancestrales. Esto garantiza la continuidad de las costumbres al transferir conocimientos de una generaci\u00f3n a otra. Transmisi\u00f3n desde la Infancia. La transmisi\u00f3n comienza desde temprana edad, lo que permite que los ni\u00f1os internalicen las tradiciones y se conviertan en futuros portadores. La participaci\u00f3n activa en rituales y pr\u00e1cticas culturales refuerza su identidad cultural. Sostenibilidad y Adaptaci\u00f3n. La transmisi\u00f3n de tradiciones, no implica una mera repetici\u00f3n, sino tambi\u00e9n adaptaci\u00f3n. Los portadores de la tradici\u00f3n han mantenido la autenticidad, pero tambi\u00e9n han permitido que evolucione para seguir siendo relevante. Existe un esfuerzo organizado de la comunidad y el Plan Misiones para preservar el patrimonio cultural, con este objetivo se est\u00e1 efectuando la elaboraci\u00f3n de registros del patrimonio cultural, material e inmaterial, como instrumento de salvaguardia de estos acervos. La comunidad se apoya en el Cabildo Indigenal como responsable del mantenimiento y perpetuaci\u00f3n del conjunto de c\u00f3digos relacionados con la celebraci\u00f3n de las festividades. Estas manifestaciones siguen uniendo a sus miembros y reforzando sus lazos identitarios, los cuales pueden verse debilitados por los procesos de transculturaci\u00f3n a los que todas las comunidades est\u00e1n expuestas en la actualidad. En San Ignacio, la transmisi\u00f3n de la lengua moje\u00f1a se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura moje\u00f1a es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que ense\u00f1an formalmente el idioma moje\u00f1o, como medio de salvaguardar la cultura. La creaci\u00f3n de la nueva escuela de m\u00fasica, se ha convertido en factor importante de reproducci\u00f3n de la tradici\u00f3n musical moje\u00f1a, adem\u00e1s de proveer oportunidades de conseguir un t\u00edtulo profesional. El objetivo no es solamente recuperar la m\u00fasica legado de la \u00e9poca misional y prehisp\u00e1nica, sino de proponer nueva m\u00fasica popular. La confecci\u00f3n de instrumentos, es tambi\u00e9n parte de los conocimientos que se han transmitido por generaciones, y se han ido mejorando con el tiempo. Aunque actualmente la mayor\u00eda de los instrumentos son importados. La Semana Santa es proclive a preservarse y transmitirse, por su car\u00e1cter festivo e interactivo, con la realizaci\u00f3n de bailes, danzas, ceremonias religiosas, representaciones esc\u00e9nicas, m\u00fasica, etc. Es gracias a la relaci\u00f3n del Cabildo con la comunidad que estas manifestaciones se han adaptado con facilidad a los modos de vida actual, y se mantienen como escenarios de encuentro y convivencia, del pueblo moje\u00f1o."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "cf0efd6a-6f2b-42ea-98a7-123588049218", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 0, "tileid": "0af2ceca-15bd-4ff3-a005-df2abe80b900"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>El conocimiento de los riesgos que puede afrontar el patrimonio inmaterial es una herramienta fundamental para su prevención.</p>\n\n<p>Con la creación de la nueva escuela de música, se está salvaguardando la tradición musical, pero también existe una falta de integración con los miembros del Coro Musical, que interpretan sus instrumentos de la forma “típica”, mientras que en la escuela se tocan los instrumentos de manera formal. Esta situación genera una brecha entre las prácticas tradicionales y las enseñanzas académicas, lo que podría afectar la cohesión y la transmisión auténtica de la herencia musical. Es fundamental encontrar un equilibrio que permita la coexistencia y el enriquecimiento mutuo de ambas formas de interpretación, asegurando así la preservación y evolución de la tradición musical en su totalidad.</p>\n\n<p>Son pocas ya las personas que saben fabricar instrumentos, máscaras, sombreros, entre otros objetos tradicionales, por lo que se están perdiendo estos saberes. La disminución de artesanos y la falta de transmisión de estos conocimientos a las nuevas generaciones ponen en riesgo la continuidad de estas prácticas culturales. Es crucial implementar iniciativas que fomenten el aprendizaje y la preservación de estas habilidades, asegurando así que estas valiosas tradiciones no se pierdan y puedan ser apreciadas por futuras generaciones.</p>\n\n<p>El uso de instrumentos industrializados, o la construcción de instrumentos con materiales no tradicionales, por la facilidad de su manufactura, supone un riesgo de perder las “formas de hacer” tradicionales que son transmitidas usualmente de maestro a aprendiz.</p>\n\n<p>La utilización de nuevas tecnologías, como es el caso de las procesiones en Semana Santa, que ahora son acompañadas por una grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos, ha reemplazado la interpretación en vivo que antiguamente realizaban los músicos. Este cambio implica una pérdida de una parte de la tradición mojeña, ya que la música en vivo era un elemento esencial de estas celebraciones.</p>\n\n<p>La declaración como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad a la Ichapekene Piesta, la fiesta mayor de San Ignacio de Moxos, es una forma de dar valor y gran visibilidad a la cultura mojeña. Esta mayor atención a todas sus expresiones culturales, como es la festividad de Semana Santa, puede conllevar una pérdida de la esencia propia de las celebraciones, que están profundamente arraigadas en la población, modificando las formas artísticas tradicionales para convertirlas en “productos turísticos".</p>\n\n<p>Otro riesgo probable, se presenta cuando instituciones dedicadas a la promoción del turismo difunden sin reservas una manifestación que no cuenta con los recursos materiales ni humanos necesarios para satisfacer las demandas de los asistentes. La comunidad local carece de aforos adecuados y de procedimientos de organización interna necesarios para manejar una afluencia excesiva y no sostenible de visitantes. Además, la comunidad no se beneficia de la presencia de estos públicos, ya que no se establece un contacto duradero, sino que se produce un impacto puntual y aislado que poco o nada contribuye a la perpetuación del Patrimonio Cultural.</p>\n\n<p>Las amenazas para la transmisión del patrimonio cultural inmaterial provienen de diversos factores, entre ellos los cambios sociales y demográficos que reducen el contacto intergeneracional, como ocurre con las migraciones y la urbanización. Además, la imposición de sistemas educativos formales que subestiman los conocimientos y técnicas tradicionales, así como la influencia de los medios de comunicación masivos, también contribuyen a estos riesgos.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "cf0efd6a-6f2b-42ea-98a7-123588049218", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 0, "tileid": "560a52fa-938c-4ae9-b94e-e0fe3d3d0204"}, {"data": {"1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["9c539c14-ff65-4565-85a2-2268e4fe36ed", "bf356c16-8705-42f9-8947-6abf28e51a73", "ac9bf7d5-5ebe-428c-b88f-bb7b2f644a87"], "99b0d2b8-d30c-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las formas tradicionales de organización socio cultural se sustentan en valores comunes establecidos y creencias compartidas, apoyadas por estructuras jerárquicas, donde la transmisión oral de conocimientos se realiza de generación en generación.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal es la organización más representativa y reconocida de la sociedad mojeña, desde sus inicios hasta la actualidad.</p>\n\n<p>El origen del Cabildo se remonta a los reinos hispánicos del siglo XV, que luego de establecerse en América cumplieron un rol importante en las reducciones jesuíticas de Mojos desde principios del siglo XVIII, con el fin de reforzar los puntos débiles en las misiones jesuíticas, que albergaban a miles de indígenas de diferentes etnias, agrupados en una sola doctrina.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los cabildos fueron una parte esencial en los antiguos pueblos misionales, cumpliendo roles de gobierno local y manteniendo una estrecha relación con la iglesia. Aquellos que formaban parte de esta institución no solo administraban justicia y gestionaban los recursos de la comunidad, sino que también se encargaban de transmitir a las generaciones futuras sus conocimientos y responsabilidades. Esta transmisión de saberes y prácticas era fundamental para preservar la cohesión social y cultural, y se compartía ampliamente con la comunidad, asegurando así la continuidad de las tradiciones y valores que sustentaban la vida en los pueblos misionales. Los oficios y cargos que eran parte de su estructura estaban ocupados por músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes y otros, que se constituyeron en las diversas parcialidades que conformaban el Cabildo.</p>\n\n<p><em>La religión era la esencia en las poblaciones, la iglesia o templo era el edificio central de instrucción cristiana, junto con la casa del cabildo, donde se reunían las autoridades elegidas, cargo que desempeñaban por el periodo de un año, “quien el año anterior había cumplido con diligencia su cargo, era ascendido, quien no, debía hacer méritos para permanecer o llegar ejercer otro cargo (Eder, 1985: 362).<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>En el siglo XVIII, existían 21 reducciones, cada una estaba representada por un Cabildo con oficios como músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes, entre otros, los que constituyeron las parcialidades del pueblo. Estos representantes gracias a su trabajo y dedicación llegaron a gozar de gran prestigio, conformando una especie de élite indígena, lo que derivó en que la sociedad reduccional se dividiera en dos: la Familia, (miembros del Cabildo, los asistentes religiosos y los que ejercían algún oficio en las parcialidades y el templo, la escuela o los talleres), y el Pueblo, (los demás habitantes de la reducción).</p>\n\n<p>Los cargos del Cabildo estaban especificados en las <em>Leyes de las Reducciones y Pueblo de Indios</em>, que ordenaban la existencia de un indio Sacristán y dos o tres cantores, para la atención del templo, y las ceremonias religiosas: “<em>En todos los pueblos que pasaren de cien indios, haya dos o tres cantores, y en cada reducción un Sacristán, que tenga cuidado de guardar los ornamentos, y barrer la iglesia (Ley VI, Libro VI, Ti. III).”</em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><em><strong>[2]</strong></em></a></p>\n\n<p>También estas Leyes mencionan la necesidad que los indígenas cumplan funciones de gobierno político, como alcaldes y regidores, que son las autoridades más importantes del pueblo:<em> “Ordenamos que, en cada pueblo y reducción, haya un alcalde indio de la misma reducción, y si pasare de ochenta casas, dos alcaldes, y dos regidores, también indios, y aunque el pueblo sea muy grande, no haya más que dos alcaldes y cuatro regidores, los cuales han de elegir por año nuevo otros, como se practica en los pueblos de españoles en indios, en presencia de los curas (Libro VI, Título III, Ley XV).”</em><em> <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El cabildo ya no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas de los siglos XVII y XVIII, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, preservar las tradiciones culturales y religiosas, y proteger el patrimonio cultural. Además, han tomado medidas para defender el territorio frente a la explotación de empresas madereras y ganaderas.</p>\n\n<p><em> “…Actualmente, siguiendo los criterios jesuíticos el Cabildo Indigenal está compuesto por “un Capital Grande, dos caciques, dos intendentes, cuatro alféreces, dos fiscales, dos policías, once comisarios, un camaretero y un secretario (Eyzaguirre 2012:55) cada uno lleva sus propias funciones en sus distintas áreas. Al Corregidor tradicionalmente se le denomina TaytaóTata(persona sabia), quien integra a los sectores, organizaciones, instituciones y familias, el que encierra el respeto y educación heredada por la cultura de los abuelos. El Cabildo no percibe ningún ingreso, el Corregidor no tiene sueldo, por lo que muchas no todas las personas asumen la responsabilidad de este cargo, y por otro lado, el Corregidor debe ser una persona mayor de entre 40 a 50 años, como garantía de su responsabilidad (Parroquias de Mojos 1988:32). La autoridad del Corregidor es elegida en una gran reunión del Cabildo Indigenal incluyendo la participación de las agrupaciones de las Danzas e incluso personas de las comunidades; esta es una práctica que la realiza el cabildo sin ninguna intromisión de la junta la prefectura, subprefectura, Comités Cívicos u otros.”<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><strong>[4]</strong></a></em></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos, actualmente cuenta con un espacio o centro de reuniones para la población, ésta edificación se ubica detrás del templo misional: <em>La distribución espacial del cabildo expresa el rol importante que tienen sus representantes en las sillas principales se sientan las Autoridades principales del Cabildo: Corregidor, Representante, Capitán Grande, Cacique e Intendente, detrás es las autoridades se ubica el Coro Musical de la Iglesia, al lado izquierdo de las sillas de las autoridades, se encuentran los Pasados que son los ex-caciques y Ex-Corregidores, al lado derecho se ubican el Policía, Comisario, Alférez y el Camaretero; más allá, sobre el mismo lado derecho, se sientan los Perpetuos y, en el mismo lado, las Mamitas Abadesas. </em></p>\n\n<p>[[Ver foto: Distribución espacial - Cabildo indigenal]]</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><em>De frente a las Autoridades del Cabildo se encuentra el altar donde se encuentran las imágenes de los Santos; al lado derecho del altar se colocan los bastones de mando que llevan las autoridades, luego se ubican otro grupo de Mamitas Abadesas y al continuación los Chiripierúana(macheteros).<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" title=\"\"><strong>[5]</strong></a></em></p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos posee personería jurídica como organización, su rol principal es mantener sus tradiciones y dar continuidad a la cultura mojeña, organizar todas las actividades festivas, y tienen competencia sobre diversos asuntos del pueblo.</p>\n\n<p>La composición del Cabildo es la siguiente:</p>\n\n<p>[[ Ver foto: Composicion del Cabildo]].</p>\n \n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo está presente y es parte de la organización de las festividades, gracias a su pervivencia se ha logrado conservar el patrimonio cultural material e inmaterial, ya que son celosos guardianes de su acervo, evitando además las influencias foráneas o renovaciones culturales.</p>\n\n<p>Las agrupaciones que participan en la festividad de Semana Santa, que son parte inherente al Cabildo son:</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" title=\"\"><strong>[6]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p>Las Mamitas Abadesas o Memes, forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo.</p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\" title=\"\"><strong>[7]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”, este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisitos exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERUANA </strong></p>\n\n<p>El nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>La danza se ejecuta de forma marcial, en dos filas. Bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores, sujeta al armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachies, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> <em> </em>Plan Mojos, Historia Cabildos. 2024. pg. 45.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Ibid, pg. 50.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid., pg. 51</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em> </em><em>“para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" title=\"\">[5]</a> Fuente: Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg..20.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" title=\"\">[6]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pp. 8-9.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\" title=\"\">[7]</a> Ibid. p. 14</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "cf0efd6a-6f2b-42ea-98a7-123588049218", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 0, "tileid": "da6c7e4b-e8f9-4579-b1f1-bd195fee1e5c"}, {"data": {"e258b3fe-d30d-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La cosmovisión del pueblo mojeño, sintetiza los dogmas de la religión católica, con la noción de la presencia de los espíritus tutelares de la naturaleza, estas arraigadas creencias y su conexión con lo sagrado, proporcionan un sentido de comunidad e identidad, que se demuestra en la importancia que le confieren a la práctica solemne de las ceremonias, en este caso en la Semana Santa.</p>\n\n<p>Las parcialidades de los valores espirituales del pueblo, que forman parte del Cabildo Indigenal, son actores fundamentales en las celebraciones de la festividad.</p>\n\n<p>El templo de San Ignacio es el lugar sagrado, centro de todas las manifestaciones rituales, y desde el cual salen las procesiones que también son parte vital de la conmemoración cristiana.</p>\n\n<p>Los ritos católicos como la misa, la procesión, el lavado de pies, la Ultima Cena, el Desclavamiento de Cristo, el Encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María, entre otros, son acompañados constantemente por el Cabildo Indigenal, y sus parcialidades como el Coro Musical, las Mamitas Abadesas, los Sargentos Judíos, los Sacristanes y los Macheteros. </p>\n\n<p>La práctica solemne de las ceremonias religiosas, se ve enriquecida por la inclusión de los ritos y danzas ancestrales, como la danza de los Macheteros que portan un vistoso tocado de plumas, la intervención del Coro Musical con sus instrumentos autóctonos, o la alegría de la tamborita y la banda.</p>\n\n<p>A continuación, se describen episodios que son parte de los ritos religiosos o están relacionados con ellos, y tienen lugar el Domingo de Ramos en Semana Santa:</p>\n\n<p>La devoción se ve reflejada en mucho aspectos, es el caso de los jóvenes que cargan las imágenes, ellos se sitúan al lado del santo, días antes de comenzar las festividades, para cuidarlo. Otra particularidad, es que su gran fe católica les compromete a participar alzando las pesadas imágenes y sus andas, como una forma de limpiar sus pecados, colaborar con la iglesia, o por el bienestar de sus familias y del pueblo en general. Este trabajo lo hacen por el lapso de cinco días hasta el Domingo de Resurrección.</p>\n\n<p><strong>DOMINGO DE RAMOS</strong></p>\n\n<p>Inicia la Semana Santa, recordando la entrada de Jesús a Jerusalén.</p>\n\n<p><strong>Misa del Niño de Ramos, con bendición de las palmas. - 8:00 </strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo y en el atrio.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos está en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Coro del templo, Coro Musical, alzadores, pueblo en general.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, y rojo, el Cabildo y el Coro Musical con camijetas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco que carga frutas, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p><strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>El Cabildo porta bandera blanca, con asta de plata.</p>\n\n<p>Sacristán porta la Cruz de plata con “faldilla” blanca.</p>\n\n<p>Cruz Verde en el altar, apoyada en un horcón.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Coro juvenil del templo interpreta cantos propios de la misa.</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro juvenil del templo: Guitarra.</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivire, 3 cajas o kajanes.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la bendición de las palmas, la procesión sale hasta el atrio con la imagen del Niño Ramos y luego inmediatamente retorna, para la celebración de la misa.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de las 8:00, las Memes rezan el rosario, paradas frente al altar, dirigidas por un Perpetuo, que porta una cruz de madera.</li>\n\t<li>El Cabildo indigenal se sienta en las primeras filas y detrás se sitúan las Memes, en los asientos de las naves laterales los niños.</li>\n\t<li>El Párroco recorre el templo echando agua bendita a las palmas de motacú, (Cogollo, como llaman los mojeños ignacianos), que portan las Memes, los niños y la gente. El coro del templo acompaña esta ceremonia.</li>\n\t<li>Párroco hace una lectura y da lugar a la procesión, incensando la imagen del Niño Ramos y la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es: 3 personas que tocan las cajas o kajanes; Sacristanes con la Cruz de plata, Cabildo indigenal, Párroco y Sacristanes, Memes con palmas, imagen del Niño Ramos, los Sargentos Judíos flanquean la imagen, y finalmente los niños con palmas.</li>\n\t<li>La procesión sale por la nave del evangelio, precedida por el toque constante de cajas.</li>\n\t<li>La imagen cruza la puerta del templo y es incensada por el párroco, quien hace una oración, se cierran las puertas del templo.</li>\n\t<li>El Coro Musical, con instrumentos canta el Hosanna, en castellano con libreto.</li>\n\t<li>El Sacristán golpea tres veces la puerta del templo, ésta se abre y entra el Cabildo indigenal, el Párroco, Sacristanes y la imagen del Niño Ramos se da la vuelta y vuelve a ingresar al templo, por el lado de la epístola, acompañada con el sonido constante de las cajas.</li>\n\t<li>Se sitúa en su lugar a la imagen del Niño Ramos, suena la campanilla, el Párroco inciensa las imágenes.</li>\n\t<li>Inicia la celebración de la misa.</li>\n\t<li>Antes de la consagración del pan y el vino, el Párroco nuevamente inciensa las imágenes, a los asistentes, mientras el Coro Musical canta el Hosanna, acompañado de sivivire y caja.</li>\n\t<li>Concluye la misa y canta el Coro Musical acompañado de sivivire y caja. (cantos eucarísticos)</li>\n\t<li> </li>\n</ul>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Niño Ramos - 16:00 </strong></p>\n\n<p>Esta procesión conmemora la entrada triunfal de Cristo a Jerusalén.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza desde el Cabildo y termina en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a> se lleva al Cabildo Indigenal para la procesión. Se sitúa la imagen bajo los arcos móviles.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco de madera, con campanas que cuelgan de su cuello, y carga frutas en la grupa, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino profusamente ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Perpetuos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos Judíos, Coro Musical, alzadores, jóvenes con palmas, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, y rojo, Perpetuos, Cabildo y el Coro Musical con camijetas y sombrero; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Arcos, construidos con tacuara, forrados con telas de colores.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” blanca, la cruz esta cubierta con paño blanco.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Tamborita: Caja redoblante, sivivire, tambor</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivires.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes portando la Cruz de plata y dos velas</p>\n\n<p>Cabildo indigenal</p>\n\n<p>Coro Musical</p>\n\n<p>Párroco y sacristanes</p>\n\n<p>Imagen del Niño Ramos</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p><em>Iniciada la tarde los miembros del Cabildo construyen un altar en la puerta del cabildo, al frente de la Cruz que significa la presencia misional en mojos.</em></p>\n\n<p><em>Este altar esta hecho de cuatro apoyos de bambú forrados con telas blanco, amarillo y verde, entre los pilares se cuelga un techo blanco adornado con tela blanca, verde y naranja, en la parte de adelante se sitúa un arco movible y sostenido por los miembros del cabildo.</em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\">[2]</a></p>\n\n<p>El Perpetuo reza el rosario, en frente de la imagen del Niño Ramos, y luego se realiza la procesión que se dirige al templo.</p>\n\n<p>La procesión se detiene en todas las esquinas de la plaza, para realizar las ceremonias.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Fuera del Cabildo Indigenal, donde está la imagen del Niño Ramos, un Perpetuo reza el rosario con las Memes que llevan palmas.</li>\n\t<li>Un manto blanco se ha extendido frente a la imagen, sobre el que rezan algunas Memes de rodillas.</li>\n\t<li>Termina el rosario, el Perpetuo y las Memes empiezan a cantar en Mojeño, mientras tanto llegan los Sargentos Judíos y se colocan flanqueando la imagen.</li>\n\t<li>El párroco y sacristanes se acercan, se inciensa la imagen, y se bendicen los ramos con agua bendita.</li>\n\t<li>El párroco hace una oración, el Coro Musical canta Hosanna en castellano, nuevamente hace una oración.</li>\n\t<li>Suena la caja, se inciensa la imagen nuevamente, los alzadores cargan la imagen y comienza la procesión, acompañada por el redoble de la caja y la música de la tamborita pregrabada, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes.</li>\n\t<li>En todas las esquinas de la plaza se hace lo siguiente:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se detiene la imagen del Niño Ramos, bajo el dosel de tela anaranjada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa la imagen, mientras suenan las matracas.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical, y así alternadamente.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se hace la lectura del evangelio</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El Coro Musical canta en castellano de memoria</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Párroco hace una oración.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El Coro Musical canta “amén”</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las campanillas.</p>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando están cerca del templo, empieza el redoble de campanas y se escucha a la banda buri, además de la grabación de la tamborita y el redoble de tambor.</li>\n\t<li>La imagen del Niño Ramos, se gira y da la espalda a la puerta del templo, se lee el evangelio, el Coro Musical canta en castellano, nuevamente la imagen gira para ingresar al templo.</li>\n\t<li>La procesión ingresa al templo, por el lado de la epístola.</li>\n\t<li>Se coloca a la imagen en lado izquierdo del altar.</li>\n\t<li>Suenan las campanillas, redoble de tambor, se inciensa la imagen del Niño Ramos y de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco, da comienzo a la celebración de la misa, el Cabildo Indigenal se sitúa en las primeras bancas, detrás están las memes y luego el pueblo en general.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong><em>Video: Procesion Domingo de Ramos</em></strong></p>\n\n<p><strong><em>www.facebook.com/100075644031143/videos/3364514693839674</em></strong></p>\n\n<p><a href=\"http://www.facebook.com/100075644031143/videos/3364514693839674\">Domingo de Ramos</a></p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> “<em>Si bien la figura de Cristo corresponde a una persona mayor, el Cristo es identificado como Niño Ramos, porque es inocente, sin culpa, como los niños, es niño porque no cambia nunca y vuelve a nacer cada año”. </em>Semana Santa San Ignacio de Mojos, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg. 6.</p>\n\n<p> </p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 11</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963": null}, "nodegroup_id": "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "cf0efd6a-6f2b-42ea-98a7-123588049218", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 0, "tileid": "4d46715f-9f58-4c15-9aca-6d1f4d9d6a6c"}, {"data": {"0deae9bc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La música es un medio que permite expresar emociones y transmitir conocimientos o experiencias. Las comunidades indígenas la han utilizado como instrumento de preservación de su cultura, trasmitiendo sus saberes de generación en generación.</p>\n\n<p>En la época prehispánica Mojos era una región poblada por diversos grupos étnicos de habla Arawak, con la llegada de los jesuitas a finales del siglo XVII, estos grupos son reducidos y se establecen la misiones, una de ellas es San Ignacio.</p>\n\n<p>Los sacerdotes jesuitas, recurrieron a la afición de los indígenas por la música y la danza, para inculcarles la religión cristiana y sus valores. Los mojeños, demostraron tener gran aptitud para el aprendizaje musical, tocaban con destreza todos los instrumentos que eran traídos de Europa, ya fuesen de cuerda o viento, y con el tiempo también fueron capaces de construirlos.</p>\n\n<p><em>Los jesuitas enseñaron música a, los indios y pronto éstos ocuparon sus lugares en el coro, como solistas, instrumentistas, copistas, constructores de instrumentos y hasta de maestros de capilla.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Los documentos que registran la presencia de las prácticas musicales y las danzas en el periodo jesuita, muestran la coexistencia de la música sacra con la música y danzas autóctonas.</p>\n\n<p>En sus escritos Alcide D’Orbigny relata:</p>\n\n<p><em>...me sorprendió la música instrumental, plena de armonía, en la que admiré sobre todo los bajos formados por un instrumento propio de los indígenas, especie de flauta de Pan de uno a dos metros de largo, construida con hojas de palmeras unidas unas con otras, …</em></p>\n\n<p><em>Después de la misa, los indios, tocados con una especie de aureola de plumas, y llevando cascabeles en las pantorrillas y un gran sable de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mis agudas hasta las mis graves, y acompañados de flautas y tambores, salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía más que un número muy limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas. <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<p>[[Ver foto: Misa cantada Mojos]]</p>\n\n<p>Keller, Franz. “Misa Cantada en la Antigua misión de Trinidad (Mamoré)”The Amazon and Madeira Rivers. Sketches <em>and descriptions from the Note-Book of an Explorer. </em><em>London, 1874.</em></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><em>Las danzas autóctonas fueron aceptadas por los misioneros como expresión genuina de los pueblos a su cargo, e incorporadas oficialmente al culto religioso, especialmente en las procesiones de Corpus, fiesta de la Santísima Trinidad o la conmemoración del día del Santo bajo cuya advocación se hallaban las diferentes misiones. El P. Eder informa que "en ciertas horas se reúnen en casa del misionero, y bailan allí y dentro del Templo", y describe los atavíos de los bailarines: "Para dar más gracia a sus bailes, hay algunos que se ponen pieles de monos y de aves; otros llevan escudos de plumas ingeridas (cosidas) en una tela; y en ellos hay dibujadas varias figuras de animales".</em></p>\n\n<p><em>…</em></p>\n\n<p><em>Las procesiones que se originaron en festividades religiosas tales como Corpus, Epifanía, Trinidad, Navidad, etc., ocasionaban el despliegue de intensa actividad musical, donde se daban cita cantantes, bailarines e instrumentistas y donde intervenían todos los integrantes del pueblo. <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El pueblo mojeño mantiene viva su cultura, salvaguardando: la música prehispánica, que hace eco y uso de la naturaleza; y la música eclesial, como forma de preservar la religiosidad heredada del periodo misional.</p>\n\n<p>Las partituras que dejaron los jesuitas luego de la expulsión fueron celosa y cuidadosamente conservadas por el Cabildo y el pueblo mismo, la importancia de estos documentos reside en su devoción ya que no se concibe la adoración a Dios separada de la música.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, como representante de la comunidad, cuyo rol principal es difundir el patrimonio cultural mojeño, organiza y participa con las parcialidades de los Valores Espirituales del Pueblo, en las actividades festivas donde la música y la danza son el elemento fundamental.</p>\n\n<p>Los integrantes de los conjuntos musicales, tiene la responsabilidad de mostrar y transmitir estos saberes, para preservarlos a través del tiempo.</p>\n\n<p>Coro Musical. Conjunto de personas que cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio, tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el cajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>Tamborita. Grupo musical que toca el sivivire, el sankuti, y la tampura, interpretando ritmos alegres típicos de la zona.</p>\n\n<p>Banda. Grupo que toca la caja y la trompeta.</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momentos se incluye dentro los ritos religiosos de Semana Santa, las canciones, la música interpretadas por el Coro Musical, la tamborita y la banda; y las danzas ejecutadas por los Macheteros y los Angelitos.</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, la tamborita y la banda, y cuando se ejecutan las danzas:</u></strong></p>\n\n<hr />\n<p><strong>DOMINGO DE RAMOS</strong></p>\n\n<p>Inicia la Semana Santa, recordando la entrada de Jesús a Jerusalén.</p>\n\n<p><strong>Misa del Niño de Ramos, con bendición de las palmas. - 8:00 </strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo y en el atrio.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos está en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Coro del templo, Coro Musical, alzadores, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, y rojo, el Cabildo y el Coro Musical con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco que carga frutas, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>El Cabildo porta bandera blanca, con asta de plata.</p>\n\n<p>Sacristán porta la Cruz de plata con “faldilla” blanca.</p>\n\n<p>Cruz Verde en el altar, apoyada en un horcón.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Coro juvenil del templo interpreta cantos propios de la misa.</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro juvenil del templo: Guitarra.</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivire, 3 cajas o kajanes.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la bendición de las palmas, la procesión sale hasta el atrio con la imagen del Niño Ramos y luego inmediatamente retorna, para la celebración de la misa.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de las 8:00, las Memes rezan el rosario, paradas frente al altar, dirigidas por un Perpetuo, que porta una cruz de madera.</li>\n\t<li>El Cabildo indigenal se sienta en las primeras filas y detrás se sitúan las Memes, en los asientos de las naves laterales los niños.</li>\n\t<li>El Párroco recorre el templo echando agua bendita a las palmas de motacú, (Cogollo, como llaman los mojeños ignacianos), que portan las Memes, los niños y la gente. El coro del templo acompaña esta ceremonia.</li>\n\t<li>Párroco hace una lectura y da lugar a la procesión, incensando la imagen del Niño Ramos y la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es: 3 personas que tocan las cajas o kajanes; Sacristanes con la Cruz de plata, Cabildo indigenal, Párroco y Sacristanes, Memes con palmas, imagen del Niño Ramos, los Sargentos Judíos flanquean la imagen, y finalmente los niños con palmas.</li>\n\t<li>La procesión sale por la nave del evangelio, <strong><u>precedida por el toque constante de cajas.</u></strong></li>\n\t<li>La imagen cruza la puerta del templo y es incensada por el párroco, quien hace una oración, se cierran las puertas del templo.</li>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical, con instrumentos canta el Hosanna, en castellano con libreto.</u></strong></li>\n\t<li>El Sacristán golpea tres veces la puerta del templo, ésta se abre y entra el Cabildo indigenal, el Párroco, Sacristanes y la imagen del Niño Ramos se da la vuelta y vuelve a ingresar al templo, por el lado de la epístola,<strong><u> acompañada con el sonido constante de las cajas.</u></strong></li>\n\t<li>Se sitúa en su lugar a la imagen del Niño Ramos, suena la campanilla, el Párroco inciensa las imágenes.</li>\n\t<li>Inicia la celebración de la misa.</li>\n\t<li>Antes de la consagración del pan y el vino, el Párroco nuevamente inciensa las imágenes, a los asistentes, <strong><u>mientras el Coro Musical canta el Hosanna, acompañado de sivivire y caja.</u></strong></li>\n\t<li>C<strong><u>oncluye la misa y canta el Coro Musical acompañado de sivivire y caja. (cantos eucarísticos)</u></strong></li>\n</ul>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Niño Ramos - 16:00 </strong></p>\n\n<p>Esta procesión conmemora la entrada triunfal de Cristo a Jerusalén.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza desde el Cabildo y termina en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a> se lleva al Cabildo Indigenal para la procesión. Se sitúa la imagen bajo los arcos móviles.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco de madera, con campanas que cuelgan de su cuello, y carga frutas en la grupa, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino profusamente ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Perpetuos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos Judíos, Coro Musical, alzadores, jóvenes con palmas, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, y rojo, Perpetuos, Cabildo y el Coro Musical con camijetas y sombrero; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Arcos, construidos con tacuara, forrados con telas de colores.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” blanca, la cruz esta cubierta con paño blanco.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Tamborita: Caja redoblante, sivivire, tambor</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivires.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes portando la Cruz de plata y dos velas</p>\n\n<p>Cabildo indigenal</p>\n\n<p>Coro Musical</p>\n\n<p>Párroco y sacristanes</p>\n\n<p>Imagen del Niño Ramos</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p><em>Iniciada la tarde los miembros del Cabildo construyen un altar en la puerta del cabildo, al frente de la Cruz que significa la presencia misional en mojos.</em></p>\n\n<p><em>Este altar esta hecho de cuatro apoyos de bambú forrados con telas blanco, amarillo y verde, entre los pilares se cuelga un techo blanco adornado con tela blanca, verde y naranja, en la parte de adelante se sitúa un arco movible y sostenido por los miembros del cabildo.</em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\">[2]</a></p>\n\n<p>El Perpetuo reza el rosario, en frente de la imagen del Niño Ramos, y luego se realiza la procesión que se dirige al templo.</p>\n\n<p>La procesión se detiene en todas las esquinas de la plaza, para realizar las ceremonias.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Fuera del Cabildo Indigenal, donde está la imagen del Niño Ramos, un Perpetuo reza el rosario con las Memes que llevan palmas.</li>\n\t<li>Un manto blanco se ha extendido frente a la imagen, sobre el que rezan algunas Memes de rodillas.</li>\n\t<li>Termina el rosario, <strong><u>el Perpetuo y las Memes empiezan a cantar en Mojeño</u></strong>, mientras tanto llegan los Sargentos Judíos y se colocan flanqueando la imagen.</li>\n\t<li>El párroco y sacristanes se acercan, se inciensa la imagen, y se bendicen los ramos con agua bendita.</li>\n\t<li>El párroco hace una oración, <strong><u>el Coro Musical canta Hosanna en castellano, </u></strong>nuevamente hace una oración.</li>\n\t<li><strong><u>Suena la caja,</u></strong> se inciensa la imagen nuevamente, los alzadores cargan la imagen y c<strong><u>omienza la procesión, acompañada por el redoble de la caja y la música de la tamborita pregrabada, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes.</u></strong></li>\n\t<li>En todas las esquinas de la plaza se hace lo siguiente:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se detiene la imagen del Niño Ramos, bajo el dosel de tela anaranjada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa la imagen, mientras suenan las matracas.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, <strong><u>en la siguiente parada, será el turno del Coro Musica</u></strong>l, y así alternadamente.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se hace la lectura del evangelio</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"><strong><u>El Coro Musical canta en castellano de memoria</u></strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Párroco hace una oración.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"><strong><u>El Coro Musical canta “amén”</u></strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las campanillas.</p>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando están cerca del templo, empieza el redoble de campanas y <strong><u>se escucha a la banda buri, además de la grabación de la tamborita y el redoble de tambor.</u></strong></li>\n\t<li>La imagen del Niño Ramos, se gira y da la espalda a la puerta del templo, se lee el evangelio, <strong><u>el Coro Musical canta en castellano, </u></strong>nuevamente la imagen gira para ingresar al templo.</li>\n\t<li>La procesión ingresa al templo, por el lado de la epístola.</li>\n\t<li>Se coloca a la imagen en lado izquierdo del altar.</li>\n\t<li>Suenan las campanillas, redoble de tambor, se inciensa la imagen del Niño Ramos y de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco, da comienzo a la celebración de la misa, el Cabildo Indigenal se sitúa en las primeras bancas, detrás están las memes y luego el pueblo en general.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> “<em>Si bien la figura de Cristo corresponde a una persona mayor, el Cristo es identificado como Niño Ramos, porque es inocente, sin culpa, como los niños, es niño porque no cambia nunca y vuelve a nacer cada año”. </em>Semana Santa San Ignacio de Mojos, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg. 6.</p>\n\n<p> </p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 11</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "87f96ecc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["f43eca6f-18fb-485a-842a-dbbb94c2612f"], "911698ac-d322-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["2b507e22-b2e4-4781-b7be-3b9b2ef3f631", "e6323cbf-1077-4730-847e-7aa0919f202d"], "a38a30cc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["6734af3e-4791-4d75-82c4-3fb2b73aed20"], "dc06e4aa-d31a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": null, "e0097cdc-dca4-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": null}, "nodegroup_id": "37cbab0e-d316-11ee-ad0c-c33af8cb749d", "parenttile_id": "cf0efd6a-6f2b-42ea-98a7-123588049218", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 0, "tileid": "380835e2-0754-4c8e-b55e-b3308c91d66f"}, {"data": {"bebc4a3e-d2b1-11ee-9bd3-55ef88b37b94": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las tradiciones y expresiones orales, transmitidas de generación en generación como parte de la memoria colectiva de la comunidad, forman parte fundamental del patrimonio cultural inmaterial.</p>\n\n<p>Los pueblos autóctonos de la región mojeña, antes de pertenecer a las reducciones jesuíticas, hacían uso del canto y usaban sus propios instrumentos, en rituales de carácter mítico. Los misioneros adoptaron los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena, enseñando en su lugar música y poemas sagrados estrictamente religiosos.</p>\n\n<p>Las tradiciones del antiguo pueblo misional de San Ignacio de Mojos se conservan hasta hoy, gracias a su gente, que mantiene con mucho orgullo y esfuerzo sus costumbres y ceremonias. Dentro de estas arraigadas tradiciones, está la celebración de Semana Santa, que como en otras latitudes, se festeja durante diez días, comenzando con el Viernes de Dolores, y concluyendo en el Domingo de Resurrección. Las ceremonias de esta festividad, siguen prácticamente los mismos ritos establecidos por la religión cristiana, pero en sincretismo con la cultura del lugar, por medio de la inclusión del idioma mojeño, que está presente en ciertos momentos de las celebraciones, así como la inserción de música y bailes propios.</p>\n\n<p>La lengua que se habla en San Ignacio de Mojos, es el castellano, pero se conserva todavía la lengua Mojeña Ignaciana, que corresponde a la familia lingüística Arawak, y se hace presente especialmente en la celebración de la misa cuando se hace la segunda lectura del evangelio.</p>\n\n<p>El canto del Coro Musical, es parte infaltable de la misa y las procesiones, interpretando canciones religiosas acompañado por sus instrumentos, si bien las canciones son interpretadas en castellano ya forman parte de su tradición. El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momento se incluye dentro los ritos religiosos, la lengua mojeña, y las canciones religiosas en castellano:</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, y cuando se hacen las lecturas en lengua mojeña:</u></strong></p>\n\n<p><strong>DOMINGO DE RAMOS</strong></p>\n\n<p>Inicia la Semana Santa, recordando la entrada de Jesús a Jerusalén.</p>\n\n<p><strong>Misa del Niño de Ramos, con bendición de las palmas. - 8:00 </strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo y en el atrio.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos está en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco que carga frutas, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Coro del templo, Coro Musical, alzadores, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, y rojo, el Cabildo y el Coro Musical con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>El Cabildo porta bandera blanca, con asta de plata.</p>\n\n<p>Sacristán porta la Cruz de plata con “faldilla” blanca.</p>\n\n<p>Cruz Verde en el altar, apoyada en un horcón.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Coro juvenil del templo interpreta cantos propios de la misa.</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro juvenil del templo: Guitarra.</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivire, 3 cajas o kajanes.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la bendición de las palmas, la procesión sale hasta el atrio con la imagen del Niño Ramos y luego inmediatamente retorna, para la celebración de la misa.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de las 8:00, las Memes rezan el rosario, paradas frente al altar, dirigidas por un Perpetuo, que porta una cruz de madera.</li>\n\t<li>El Cabildo indigenal se sienta en las primeras filas y detrás se sitúan las Memes, en los asientos de las naves laterales los niños.</li>\n\t<li>El Párroco recorre el templo echando agua bendita a las palmas de motacú, (Cogollo, como llaman los mojeños ignacianos), que portan las Memes, los niños y la gente. El coro del templo acompaña esta ceremonia.</li>\n\t<li>Párroco hace una lectura y da lugar a la procesión, incensando la imagen del Niño Ramos y la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es: 3 personas que tocan las cajas o kajanes; Sacristanes con la Cruz de plata, Cabildo indigenal, Párroco y Sacristanes, Memes con palmas, imagen del Niño Ramos, los Sargentos Judíos flanquean la imagen, y finalmente los niños con palmas.</li>\n\t<li>La procesión sale por la nave del evangelio, precedida por el toque constante de cajas.</li>\n\t<li>La imagen cruza la puerta del templo y es incensada por el párroco, quien hace una oración, se cierran las puertas del templo.</li>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical, con instrumentos canta el Hosanna, en castellano con libreto.</u></strong></li>\n\t<li>El Sacristán golpea tres veces la puerta del templo, ésta se abre y entra el Cabildo indigenal, el Párroco, Sacristanes y la imagen del Niño Ramos se da la vuelta y vuelve a ingresar al templo, por el lado de la epístola, acompañada con el sonido constante de las cajas.</li>\n\t<li>Se sitúa en su lugar a la imagen del Niño Ramos, suena la campanilla, el Párroco inciensa las imágenes.</li>\n\t<li>Inicia la celebración de la misa.</li>\n\t<li>Antes de la consagración del pan y el vino, el Párroco nuevamente inciensa las imágenes, a los asistentes, <strong><u>mientras el Coro Musical canta el Hosanna, acompañado de sivivire y caja.</u></strong></li>\n\t<li>Concluye la misa y <u><strong>canta el Coro Musical acompañado de sivivire y caja. (cantos eucarísticos)</strong></u></li>\n\t<li> </li>\n</ul>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Niño Ramos - 16:00 </strong></p>\n\n<p>Esta procesión conmemora la entrada triunfal de Cristo a Jerusalén.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza desde el Cabildo y termina en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a> se lleva al Cabildo Indigenal para la procesión. Se sitúa la imagen bajo los arcos móviles.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco de madera, con campanas que cuelgan de su cuello, y carga frutas en la grupa, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino profusamente ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Perpetuos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos Judíos, Coro Musical, alzadores, jóvenes con palmas, pueblo en general.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, y rojo, Perpetuos, Cabildo y el Coro Musical con camijetas y sombrero; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Arcos, construidos con tacuara, forrados con telas de colores.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” blanca, la cruz esta cubierta con paño blanco.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>instrumentos</strong></p>\n\n<p>Tamborita: Caja redoblante, sivivire, tambor</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivires.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes portando la Cruz de plata y dos velas</p>\n\n<p>Cabildo indigenal</p>\n\n<p>Coro Musical</p>\n\n<p>Párroco y sacristanes</p>\n\n<p>Imagen del Niño Ramos</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p><em>Iniciada la tarde los miembros del Cabildo construyen un altar en la puerta del cabildo, al frente de la Cruz que significa la presencia misional en mojos.</em></p>\n\n<p><em>Este altar esta hecho de cuatro apoyos de bambú forrados con telas blanco, amarillo y verde, entre los pilares se cuelga un techo blanco adornado con tela blanca, verde y naranja, en la parte de adelante se sitúa un arco movible y sostenido por los miembros del cabildo.</em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\">[2]</a></p>\n\n<p>El Perpetuo reza el rosario, en frente de la imagen del Niño Ramos, y luego se realiza la procesión que se dirige al templo.</p>\n\n<p>La procesión se detiene en todas las esquinas de la plaza, para realizar las ceremonias.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Fuera del Cabildo Indigenal, donde está la imagen del Niño Ramos, un Perpetuo reza el rosario con las Memes que llevan palmas.</li>\n\t<li>Un manto blanco se ha extendido frente a la imagen, sobre el que rezan algunas Memes de rodillas.</li>\n\t<li>Termina el rosario, el Perpetuo y las Memes empiezan a cantar en Mojeño, mientras tanto llegan los Sargentos Judíos y se colocan flanqueando la imagen.</li>\n\t<li>El párroco y sacristanes se acercan, se inciensa la imagen, y se bendicen los ramos con agua bendita.</li>\n\t<li>El párroco hace una oración, el Coro Musical canta Hosanna en castellano, nuevamente hace una oración.</li>\n\t<li>Suena la caja, se inciensa la imagen nuevamente, los alzadores cargan la imagen y comienza la procesión, acompañada por el redoble de la caja y la música de la tamborita pregrabada, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes.</li>\n\t<li>En todas las esquinas de la plaza se hace lo siguiente:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se detiene la imagen del Niño Ramos, bajo el dosel de tela anaranjada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa la imagen, mientras suenan las matracas.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"><strong><u>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical, y así alternadamente.</u></strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se hace la lectura del evangelio</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"><strong><u>El Coro Musical canta en castellano de memoria</u></strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Párroco hace una oración.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El Coro Musical canta “amén”</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las campanillas.</p>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando están cerca del templo, empieza el redoble de campanas y se escucha a la banda buri, además de la grabación de la tamborita y el redoble de tambor.</li>\n\t<li>La imagen del Niño Ramos, se gira y da la espalda a la puerta del templo, se lee el evangelio, <strong><u>el Coro Musical canta en castellano,</u></strong> nuevamente la imagen gira para ingresar al templo.</li>\n\t<li>La procesión ingresa al templo, por el lado de la epístola.</li>\n\t<li>Se coloca a la imagen en lado izquierdo del altar.</li>\n\t<li>Suenan las campanillas, redoble de tambor, se inciensa la imagen del Niño Ramos y de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco, da comienzo a la celebración de la misa, el Cabildo Indigenal se sitúa en las primeras bancas, detrás están las memes y luego el pueblo en general.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> “<em>Si bien la figura de Cristo corresponde a una persona mayor, el Cristo es identificado como Niño Ramos, porque es inocente, sin culpa, como los niños, es niño porque no cambia nunca y vuelve a nacer cada año”. </em>Semana Santa San Ignacio de Mojos, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg. 6.</p>\n\n<p> </p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 11</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["d2a24278-85f8-422d-85c6-24e4009f191f", "b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "cf0efd6a-6f2b-42ea-98a7-123588049218", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 0, "tileid": "06e835ff-7108-4e78-b8a9-dabcc0872920"}, {"data": {"2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "2881376c-5ddf-42d1-89ca-a207b006c108", "resourceXresourceId": "9909f0c5-21f2-4e71-9420-96050a9d2ad9"}], "2984c167-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "38172670-bde4-4d8f-b56d-c3f88f386698", "2984c168-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "2024-07-01"}, "nodegroup_id": "2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "449b50fb-e7db-4c34-a108-796c97b5b446", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 0, "tileid": "5632e51f-63dd-46de-8f5f-e02abc06fc17"}, {"data": {"402f3973-857b-11ee-a653-53ebd0470963": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>PERSONAJES QUE PARTICIPAN</strong></p>\n\n<p><strong>CABILDO</strong></p>\n\n<p>La comunidad mojeña está guiada por el Cabildo Indigenal, sistema que fue introducido por los jesuitas, en el siglo XVIII. Actualmente, no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, y proteger el patrimonio cultural material e inmaterial, preservando las tradiciones culturales y religiosas.</p>\n\n<p>En San Ignacio el Cabildo, está compuesto por: el Corregidor, Caciques, Capitanes, Alcaldes, Intendente, Alguacil, Fiscal, Comisarios y los Mayordomos que están subdivididos en parcialidades.</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>PERPETUOS</strong></p>\n\n<p>Son los señores mayores que ayudan y apoyan al templo y al cabildo, deben su nombre al hecho de que solo son suplidos por vejez o muerte.</p>\n\n<p><strong>HERMANOS DE LA PASIÓN DE CRISTO</strong></p>\n\n<p>Son los que custodian junto con los Sargentos Judíos, el orden y el Sepulcro en las procesiones, acompañan a las autoridades antes de las procesiones.</p>\n\n<p><strong>LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Son los que representan la expiación de los pecados, las personas que hacen esta promesa de cargar las Cruces, se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LOS ALZADORES</strong></p>\n\n<p>Son los jóvenes que cargan las imágenes de los Santos, los varones cargan a los Santos y las mujeres a las Santas. Lo hacen por el lapso de 5 días, y se turnan entre ellos en el templo, para cuidar la imagen que van a cargar. </p>\n\n<p><em>Las imágenes y el altar sobre el cual se encuentran los Santos tienen bastante peso; pero, llevar en los hombros y espalda tiene varios objetivos que pueden ser por colaborar con la iglesia desde su fe católica, para limpiarse de los pecados, para el bienestar personal y de sus familias y/o para que mejore el pueblo y que no llegue ninguna desgracia.<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.</em><a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><em><strong>[4]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERU</strong></p>\n\n<p>Su nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>Su danza es de forma marcial en dos filas, bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores.</p>\n\n<p>Sujeta del armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachíes, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”. Este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisito exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<hr />\n<p><u><strong>GLOSARIO</strong></u></p>\n\n<p><strong>Nimbo. </strong>Corona circular que aparece detrás y alrededor de la cabeza en una imagen o icono.</p>\n\n<p><strong>Tenebrario</strong>. Candelabro de forma triangular con velas que ascienden desde los dos brazos superiores, utilizados en el servicio cristiano de Tinieblas, que incluye maitines y laudes durante los últimos tres días de Semana Santa.</p>\n\n<p>El tenebrario simboliza el día de la muerte de Jesucristo en la Cruz. Las quince velas representan a los once apóstoles, las tres Marías (María Salomé, María de Cleofás y María Magdalena) y la Virgen María, es decir, aquellos que acompañaron a Jesús ese día. La vela más alta representa a la Santísima Virgen, la única que creyó en la Resurrección. El triángulo mismo simboliza la Santísima Trinidad. </p>\n\n<p><strong>Sobrepelliz. </strong>Vestidura blanca de lienzo fino, con mangas perdidas o muy anchas, que llevan sobre la sotana los eclesiásticos, y aun los legos que sirven en las funciones de iglesia, y que llega desde el hombro hasta la cintura poco más o menos.</p>\n\n<p><strong>El lado de la Epístola</strong>. Si se mira de frente al altar, es lado derecho de la iglesia. Su nombre es dado por ser el lugar desde el que se leía la Epístola durante la celebración de la santa misa.</p>\n\n<p><strong>El lado del Evangelio. </strong>Este lado, mirando hacia el altar, es el lado izquierdo. Se le conoce con este nombre porque era el lado desde el que se leía el Evangelio en la misa.</p>\n\n<p><strong>Camareta.</strong> Cartucho de cartón relleno de pólvora y provisto de una mecha, que explota al ser encendido; se lo utiliza para animar fiestas infantiles o religiosas.</p>\n\n<p><strong>Toque.</strong> Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”.</p>\n\n<p><strong>Tacuara.</strong> Planta gramínea, especie de bambú de cañas huecas, leñosas y resistentes, que alcanzan los doce metros de altura. Se usó para fabricar astiles de lanzas.</p>\n\n<p><strong>Camareta. </strong>Recipiente de fierro de 10 cm de altura y 10 cm de ancho, que contiene pólvora, que será encendida y explota generando un atronador ruido.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n\n<p><u><strong>BIBLIOGRAFÍA </strong></u></p>\n\n<p>DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em></p>\n\n<p>MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em>”</em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p>PLAN MISIONES, Historia Cabildos, 2024.</p>\n\n<p>D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. Pg. 8-9.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 21</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid,.pg. 11.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> Ibid,.pg. 14</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "402f3974-857b-11ee-a653-53ebd0470963": "72a2a3b0-433b-4aea-9a6e-eb703cb2942b"}, "nodegroup_id": "402f3971-857b-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 0, "tileid": "52722ac0-b5bc-4e60-96fe-ca0c470a301f"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "5d0fa6c0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 0, "tileid": 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Lo cubre una estructura vidriada en forma de prisma y descansa sobre anda de madera con doble fila de porta velas tallados con motivos fitoformes y con roleos. 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Bajo este dosel se para y se sit\u00faa la imagen principal de la procesi\u00f3n. Se fabrican dos \u201cjuegos\u201d de estos arcos, porque se van moviendo a medida que la procesi\u00f3n avanza."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Arcos m\u00f3viles "}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "cf0efd6a-6f2b-42ea-98a7-123588049218", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 23, "tileid": "eebde569-0b10-477c-9665-382fdec4a5c3"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Estructura de madera de seis niveles."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Desde la ma\u00f1ana las Memes se encargan del arreglo del altar donde se colocar\u00e1 el Sagrario, este altar es una estructura de madera de seis pisos, construida de forma escalonada, profusamente ornamentado, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque tambi\u00e9n se colocan cintas y flores blancas. La elecci\u00f3n de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al a\u00f1o. En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero est\u00e1 envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional. Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto m\u00e1s elevado se ubica la imagen de un \u00e1ngel vestido de blanco. 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La parte posterior presenta el escudo de la Compa\u00f1\u00eda de Jes\u00fas, ejecutado en un sutil bajorrelieve policromado."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sagrario"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "cf0efd6a-6f2b-42ea-98a7-123588049218", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6416527a-1828-43d8-85da-87560b0aa704", "sortorder": 19, "tileid": "3d05afd7-217b-41b6-86ed-5b2273b7470e"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Custodia - cop\u00f3n de plata"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La Custodia de caja cerrada, se eleva sobre una base cuadrada con bordes mixtil\u00edneos, guarnecido con filigrana, en el centro, la base del cop\u00f3n es circular con molduras biseladas y en bocel. Un pie hexagonal se eleva hasta el cop\u00f3n, y en su sector intermedio sobresale un cuerpo bulbiforme ornamentado con cuatro asas con decoraci\u00f3n vegetal. El cop\u00f3n que alberga las hostias, tiene forma agallonada, con cuatro asas de ornamentaci\u00f3n fitomorfa, que rematan en angelitos alados, cuelga de las asas la cadena con la llave que abre la custodia. La parte superior es la tapa de la custodia presenta una base redonda, de la que surge con cuerpo tronco piramidal, decorado con cuatro figuras de angelitos alados, rematando todo en la figura de un ave sobre la que un angelito alado de pie, sostiene la cruz. 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con molduras biseladas y en bocel. 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Los misioneros adoptaron los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena, enseñando en su lugar música y poemas sagrados estrictamente religiosos.</p>\n\n<p>Las tradiciones del antiguo pueblo misional de San Ignacio de Mojos se conservan hasta hoy, gracias a su gente, que mantiene con mucho orgullo y esfuerzo sus costumbres y ceremonias. Dentro de estas arraigadas tradiciones, está la celebración de Semana Santa, que como en otras latitudes, se festeja durante diez días, comenzando con el Viernes de Dolores, y concluyendo en el Domingo de Resurrección. Las ceremonias de esta festividad, siguen prácticamente los mismos ritos establecidos por la religión cristiana, pero en sincretismo con la cultura del lugar, por medio de la inclusión del idioma mojeño, que está presente en ciertos momentos de las celebraciones, así como la inserción de música y bailes propios.</p>\n\n<p>La lengua que se habla en San Ignacio de Mojos, es el castellano, pero se conserva todavía la lengua Mojeña Ignaciana, que corresponde a la familia lingüística Arawak, y se hace presente especialmente en la celebración de la misa cuando se hace la segunda lectura del evangelio.</p>\n\n<p>El canto del Coro Musical, es parte infaltable de la misa y las procesiones, interpretando canciones religiosas acompañado por sus instrumentos, si bien las canciones son interpretadas en castellano ya forman parte de su tradición. El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momento se incluye dentro los ritos religiosos, la lengua mojeña, y las canciones religiosas en castellano:</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, y cuando se hacen las lecturas en lengua mojeña:</u></strong></p>\n\n<p><strong>JUEVES SANTO</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana, los Santos Varones se dedican al arreglo del Santo Sepulcro, que está ya sobre su respectiva anda para la procesión, lo adornan con flores artificiales y algunas naturales, de distintos colores, le colocan también luces y velas.</p>\n\n<p>En la mañana se realiza la Celebración de Las Tinieblas, y por la tarde la Celebración de la misa del Señor, el lavatorio de pies, la procesión del Santísimo Sacramento, y finalmente la procesión del Señor Crucificado.</p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Esta celebración simboliza la oscuridad y la tristeza que lleva consigo la muerte de Cristo.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo, desde el jueves santo, hasta sábado santo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p> La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar), y mantiene sus tres velas encendidas.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p> La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra con decoraciones doradas, y la Virgen arrodillada con vestido blanco y manto celeste, sujetando con las manos un paño blanco.</p>\n\n<p> La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>El Coro musical, Sacristanes, Sargentos judíos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>El Coro, con camijetas; los Sacristanes, con sotana morada simbolizando el sufrimiento y la penitencia, y una sobrepelliz blanca; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; el Cabildo indigenal, con camijetas y portando sus bastones de mando; las Mamitas abadesas de blanco o morado.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires y 3 violines.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz negra de madera, sobre la que cuelga un paño blanco, la porta uno de los Sargentos Judíos.</p>\n\n<p>Tenebrario de madera</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Inicia a las 7:00 de la mañana, delante del altar mayor se despliega un lienzo de color negro con una cruz roja, suspendido de las vigas de cubierta. Este lienzo estará siempre delante del altar mayor, hasta el sábado santo, solamente se retirará parcialmente para la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p>En la nave, en el lado de la epístola y frente al tenebrario, se sienta el Coro musical, a su derecha se sitúan dos músicos que tocan los bajones; en el lado del evangelio se sientan dos sacristanes, uno toca la campanilla y el otro apaga las velas.</p>\n\n<p> El apagado de las velas representa cómo se apaga la vida de Cristo y se ingresa a la oscuridad. Las velas están colocadas en un tenebrario llamado también las Tres Marías, el sacristán encargado de apagarlas utiliza una vara, en cuyo extremo está la talla de una mano con pintura color piel y sangre, y un brazalete celeste, que representa la mano de Judas, la cual es quemada al momento de recibir las monedas de plata por entregar a Cristo.</p>\n\n<p>La ceremonia está acompañada por el Coro Musical, con oraciones y cantos en castellano, la música es interpretada utilizando: bajones, sivivire y violines, además de la campanilla que anuncia el momento en que va a ser apagada una vela.</p>\n\n<p>Los Sargentos judíos se ubican detrás de la imagen de Cristo crucificado, y detrás de la imagen de la Dolorosa, uno de ellos porta la cruz que los representa, y por la que tienen mucho respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Con ellos también entran niños y jóvenes, que ayudan a portar las lanzas.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>Oración con cantos del Coro Musical en castellano (con libreto)</u></strong></li>\n\t<li>Suena la campanilla y el sacristán se levanta, se dirige a la imagen del Cristo crucificado para hacerle una reverencia, luego se acerca al tenebrario para apagar una vela, <strong><u>mientras esto sucede el Coro Musical se levanta, sigue orando y se tocan los instrumentos, </u></strong>luego de apagada la vela el sacristán retorna a su lugar, y el coro se sienta.</li>\n\t<li>Esto se hace para el apagado de cada vela. El orden de apagado se realiza de abajo hacia arriba, empezando por el lado derecho, se apagan 3 velas y se pasa al lado izquierdo, apagando otras 3 velas y así se va alternando, hasta apagar casi todas las velas, excepto la última que se encuentra en la parte superior del tenebrario.</li>\n\t<li>La última vela del tenebrario no se apaga, es retirada por el sacristán y acompañado del sonido de la matraca, se acerca e hinca frente al altar. Todos los asistentes están de pie.</li>\n\t<li>Al finalizar la ceremonia, las personas sentadas golpean sus asientos con fuerza, la creencia indica que el espíritu de Cristo esta caminado por la iglesia y se golpean los asientos para que se siente, y los Sargentos judíos golpean sus lanzas.</li>\n\t<li>Se recogen las velas apagadas y se distribuyen entre las personas asistentes.</li>\n\t<li>Pasada la ceremonia los Sargentos judíos pasan a reverenciar la imagen de Cristo Crucificado, solo las velas que están al pie de la imagen quedan encendidas, no se permite que estas velas se apaguen. Los Sargentos judíos custodian la imagen y se turnan en grupos cada 15 minutos, mientras en el atrio de la iglesia las Memes del Cabildo (Mamitas abadesas), sirven somó que es una bebida caliente preparada con maíz pelado, maíz molido y canela, y chocolate con pan de arroz.</li>\n\t<li>Esta mañana sirve también para la confesión que realizan los feligreses, el confesionario es custodiado por los Sargentos judíos.</li>\n</ul>\n\n<p><strong>Celebración de la misa del Señor, lavatorio de pies, procesión del Santísimo Sacramento - 16: 00</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los apóstoles, también se recuerda el lavatorio de los pies, que manifiesta el servicio y el amor de Cristo, que ha venido “no a ser servido, sino a servir”.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior sosteniendo un lienzo blanco, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Esta protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>En las naves laterales se sitúan en el lado del evangelio 3 imágenes y en el lado de la epístola 4 imágenes.</p>\n\n<p><strong>Participan </strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, concejales, asambleístas, Sargentos judíos, Coro Musical, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco; los Sacristanes, con sotana blanca; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado; las autoridades con banda de identificación, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro Musical, con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera blanca, la porta un miembro del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>En el centro de la nave y delante del altar, se sitúan dos bancos que estarán ocupados por los Santos varones del Cabildo, a quienes el padre hará el lavado de los pies.</p>\n\n<p>Luego de la misa se realiza la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y <strong><u>se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo</u></strong>.</li>\n\t<li>Durante el canto del Gloria, los Sacristanes pasan a recoger los bastones del Cabildo Indigenal, con este gesto ellos entregan el poder a Jesús.</li>\n\t<li>Después del sermón del párroco, se procede a la ceremonia del lavado de los pies a cada uno los 12 Santos varones del Cabildo, que representan a los apóstoles, mientras esto sucede el coro de jóvenes, interpreta canciones en castellano acompañados por guitarra.</li>\n\t<li>Luego continua la misa.</li>\n\t<li>Finalmente se hace la ceremonia de reponer el Santísimo Sacramento que se ha consagrado en la eucaristía, en el altar que han preparado el Miércoles Santo.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"><strong>Procesión del Santísimo Sacramento</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Seis Santos varones sostienen un baldaquín o palio, hecho con tela blanca, en la nave delante del altar.</li>\n\t<li>En el altar, los sacristanes colocan sobre la espalda del párroco un paño blanco y largo, con el que envuelve sus manos para no tocar el copón de plata, donde se guardan las hostias consagradas El párroco lo levanta y se dirige hacia el lugar donde está el baldaquín, colocándose bajo éste.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: el Cabildo indigenal (uno de ellos porta una bandera blanca con soporte de plata que termina en una cruz del mismo material, autoridades cívicas, el Coro Musical y los sacristanes que preceden al párroco con el copón, bajo el baldaquín, y detrás de él, caminan dos filas de Sargentos judíos y en medio de ellos las mamitas abadesas.</li>\n\t<li>Inicia la procesión cuando se tocan las matracas, se esparce incienso con el incensario y <strong><u>comienzan los cantos en mojeño (con libreto) y la música interpretados por el Coro Musical,</u></strong> esto se repite constantemente en toda la procesión.</li>\n\t<li>Antes que la procesión termine en el altar, se recoge hacia un lado, el lienzo de color negro con la cruz roja, que impedía la vista del altar temporal.</li>\n\t<li>La procesión pasa por detrás del altar temporal y se detiene frente al altar.</li>\n\t<li>El párroco se dirige hacia el altar mayor temporal, y un Perpetuo sube los escalones para colocar el copón de plata dentro del sagrario.</li>\n\t<li>El párroco dirige unas palabras al publico y termina la ceremonia.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>La Ultima Cena - 18:00</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los 12 apóstoles.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el Cabildo indigenal</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, Mamitas abadesas, concejales y asambleístas, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba color blanco; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz de plata con “faldilla” blanco, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se designan tareas a las mujeres: limpieza, cocina, armado de las mesas, servir la mesa.</p>\n\n<p>La comida que ha sido preparada por las Memes, consiste en un plato de pescado pacú asado, arroz blanco, majadito, plátano cocido y pan de arroz, acompañado de chicha.</p>\n\n<p>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una comerán las autoridades (esto desde el 2023), y en la otra se ubican los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</p>\n\n<p>En la mesa en el Cabildo Indigenal se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco, representando al Ultima Cena de Cristo y sus discípulos.</p>\n\n<p>Acompañan este acto tres sacristanes, uno lleva la cruz de plata, con paño blanco y los otros dos sujetan cada uno una vela encendida.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Se llama a la Santa Cena con el sonido de las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos hacen una procesión, por las calles, pero no van al Cabildo.</li>\n\t<li>Desde la iglesia, los Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, las Memes (Mamitas abadesas) y Pasados, se dirigen caminando al patio del Cabildo, donde se extienden dos arcos cruzados, ornamentados con telas de colores, (sujetados por jóvenes), bajo los arcos se sitúa la mesa donde se realiza la conmemoración de la Ultima Cena.</li>\n\t<li>En la mesa se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco.</li>\n\t<li>Se hace una oración bendiciéndola cena</li>\n\t<li>Los sacristanes se paran cerca de la mesa sosteniendo la cruz y las velas.</li>\n\t<li>Los comensales de la Santa Cena son alimentados por las autoridades del Cabildo, ya que no pueden tocar los platos ni los cubiertos con las manos, solo pueden tocar las tutumas de chicha.</li>\n\t<li>Luego del acto de la cena, se invita a todos los demás a comer.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Señor Crucificado - 20: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en las calles Montes, Bolívar, Santiesteban y Ballivián.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior sosteniendo un lienzo blanco, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en la procesión</strong></p>\n\n<p>1º San Juan; 2º Jesús en el huerto de Getsemaní; 3º Señor de la columna; 4º Señor de la Caña; 5º La Verónica; 6º el Nazareno; 7º Señor Crucificado; y 8º La Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes con la Cruz de plata, concejales, asambleístas, Cabildo Indigenal, Coro Musical, Mamitas abadesas alumbran al borde del camino con velas, Coro de señoras, Párroco, Hermanos de la Pasión de Cristo, Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Crucificado y la Virgen Dolorosa, jóvenes con velas flanquean la procesión, pueblo en general, Penitentes y sus acompañantes.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morado</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana blanca y cíngulo</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas blancas</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi de color blanco o morado</p>\n\n<p>Hermanos de la Pasión de Cristo, con camisa blanca y traje negro (pantalón y saco)</p>\n\n<p>Penitentes, con túnica blanca, faja negra y sandalias, llevan un velo grueso sobre la cabeza que no permite ver su rostro y una corona de espinas</p>\n\n<p>Cirineos, faldilla rojo y camisa blanca</p>\n\n<p>Autoridades con banda de identificación</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo</p>\n\n<p>El Coro Musical, con camijetas blancas</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruces de madera decoradas con flores blancas, las portan los Hermanos del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” blanco, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera blanca, la porta una autoridad municipal.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la procesión del Señor Crucificado.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de la salida del Cristo Crucificado y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Dentro el templo, los Hermanos de la Pasión de Cristo colocan sus cruces alrededor de la imagen del Cristo Crucificado para que reciban la bendición, ellos escoltan toda la procesión, mientras que los soldados judíos solamente a la imagen de Cristo Crucificado y a la Dolorosa.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen de Cristo Crucificado, mientras tocan las matracas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; luego están las autoridades; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen de Cristo Crucificado custodiada por los Sargentos Judíos, detrás de estos, entra el público en general y detrás van los Penitentes y sus acompañantes. y por último la imagen de la Dolorosa</li>\n\t<li>Todos salen por el lado del evangelio y cuando el Cristo Crucificado cruza la puerta comienza la música de la banda.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, siempre acompañada por la banda.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen del Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, <strong><u>será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, </u></strong>y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</u></strong></li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</u></strong></li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva que entra por el lado de la epístola, acompañada por la tamborita, (sonido pregrabado).</li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las matracas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p> </p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["d2a24278-85f8-422d-85c6-24e4009f191f", "b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "c71fc5df-8a48-444a-8f67-1cf79f56e8c3"}, {"data": {"bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963": ["44c2c71c-f9b2-4b9e-9590-fd577a475400", "b6e4eb16-e3e1-4187-833b-327068bbbeaa", "f6149104-3d2f-4c31-8b0f-f58f7e19e8e1"], "d8907742-d30a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>El patrimonio cultural inmaterial incluye prácticas y expresiones vivas heredadas de nuestros antepasados, transmitidas de generación en generación. Estas prácticas incluyen las tradiciones orales, artes escénicas, usos sociales, rituales, actos festivos, entre otros.</p>\n\n<p>A principios del siglo XVIII en las misiones de mojos, los bailes y danzas se efectuaban con atuendos de plumajes, hechos con materiales locales, estas prácticas eran conservadas por el Cabildo, como encargado de transmitir su significado y simbología.</p>\n\n<hr />\n<p>Ver imagen :[[Semana Santa - Dibujo D'Orbigny]] </p>\n\n<p>Música y danza religiosa en Moxos, (Bolivia.) <a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a></p>\n\n<hr /> \n<p>Un grabado hecho por Alcide D’Orbigny en 1832, muestra como se realizaban las celebraciones religiosas, con la participación de danzantes (Macheteros), y músicos (tocando los bajones), así los describe: “<em>Después de la misa los indios tocados con una especie de aureola de plumas y llevando cascabeles en las pantorrillas y un grandes sables de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mas agudas hasta las más graves y acompañados de flautas y tambores , salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música muy singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía mas que un numero limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas.</em> “<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\">[2]</a></p>\n\n<p>Al observar esta imagen se evidencia que las danzas, los rituales, la vestimenta, y los instrumentos, han sufrido escasas modificaciones hasta nuestro días.</p>\n\n<p>D’Orbigny, presenció en San Pedro de Mojos la noche del Domingo de Ramos que es el comienzo de las celebraciones tradicionales de la Semana Santa. En el templo, le llamó la atención el tamaño y la cantidad de imágenes ubicadas al medio de la iglesia, que representaban la Pasión de Cristo: la flagelación, la coronacion de espinas, el vía crucis y, finalmente, la crucifixión. Describe también que en las vísperas, indios disfrazados de rojo u otros colores vivos desempeñan el papel de judíos, que recorren la misión muy despacio buscando a Jesús, luego por la noche, la banda se reúne y marcha acompañada de música triste, que proviene de los tambores, flautas y bajones.</p>\n\n<p>En el caso particular de la festividad de Semana Santa en San Ignacio de Mojos, los rituales relacionados a la misa, las procesiones, las representaciones de escenas religiosas, y las danzas como la de los Macheteros o Chiripierúana, y Angelitos, se han mantenido casi inmutables a través del tiempo.</p>\n\n<p>La representación de escenas religiosas es parte vital de la festividad, destacándose particularmente: el Lavatorio de pies, la Última Cena, la procesión de los Penitentes. Estas ceremonias, se describen a continuación:</p>\n\n<hr />\n<p><strong>EL LAVATORIO DE PIES</strong></p>\n\n<p>Se realiza el Jueves Santo, manifiesta el servicio y el amor de Cristo, que ha venido “no a ser servido, sino a servir”.</p>\n\n<p>Lugar</p>\n\n<p>Se realiza en el templo.</p>\n\n<p>Participan</p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro Musical, pueblo en general.</p>\n\n<p>Vestimenta</p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco; los Sacristanes, con sotana blanca; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado; las autoridades con banda de identificación, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro Musical, con camijetas.</p>\n\n<p>Instrumentos:</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>En el centro de la nave y delante del altar, se sitúan dos bancos que estarán ocupados por los Santos Varones del Cabildo, a quienes el padre hará el lavado de pies.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</li>\n\t<li>Durante el canto del Gloria, los Sacristanes pasan a recoger los bastones del Cabildo Indigenal, con este gesto ellos entregan el poder a Jesús.</li>\n\t<li><strong><u>Después del sermón del párroco, se procede a la ceremonia del lavado de los pies a cada uno los 12 Santos varones del Cabildo, que representan a los apóstoles</u></strong>, mientras esto sucede el coro de jóvenes, interpreta canciones en castellano acompañados por guitarra.</li>\n\t<li>Luego continua la misa.</li>\n\t<li>Finalmente se hace la ceremonia de reponer el Santísimo Sacramento que se ha consagrado en la <strong>eucaristía</strong>, en el altar que han preparado el Miércoles Santo.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>ULTIMA CENA EN EL CABILDO</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los 12 apóstoles. Se la realiza el</p>\n\n<p>Jueves Santo.</p>\n\n<p>Lugar</p>\n\n<p>Se realiza en el Cabildo indigenal.</p>\n\n<p>Participan</p>\n\n<p>Párroco, Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, Mamitas abadesas, concejales y asambleístas, pueblo en general.</p>\n\n<p>Vestimenta</p>\n\n<p>Párroco con alba color blanco; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado.</p>\n\n<p>Elementos destacados</p>\n\n<p>Cruz de plata con “faldilla” blanca, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Se designan tareas a las mujeres: limpieza, cocina, armado de las mesas, servir la mesa.</p>\n\n<p>La comida que ha sido preparada por las Memes, consiste en un plato de pescado pacú asado, arroz blanco, majadito, plátano cocido y pan de arroz, acompañado de chicha.</p>\n\n<p>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una comerán las autoridades (esto desde el 2023), y en la otra se ubican los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</p>\n\n<p>En la mesa en el Cabildo Indigenal se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco, representando al Ultima Cena de Cristo y sus discípulos.</p>\n\n<p>Acompañan este acto tres sacristanes, uno lleva la cruz de plata, con paño blanco y los otros dos sujetan cada uno una vela encendida.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>Se llama a la Santa Cena con el sonido de las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos hacen una procesión, por las calles, pero no van al Cabildo.</li>\n\t<li>Desde la iglesia, los Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, las Memes (Mamitas abadesas) y Pasados, se dirigen caminando al patio del Cabildo, donde se extienden dos arcos cruzados, ornamentados con telas de colores, (sujetados por jóvenes), bajo los arcos se sitúa la mesa donde se realiza la conmemoración de la Ultima Cena.</li>\n\t<li>En la mesa se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco.</li>\n\t<li>Se hace una oración bendiciendo la cena.</li>\n\t<li>Los sacristanes se paran cerca de la mesa sosteniendo la cruz y las velas.</li>\n\t<li>Los comensales de la Santa Cena son alimentados por las autoridades del Cabildo, ya que no pueden tocar los platos ni los cubiertos con las manos, solo pueden tocar las tutumas de chicha.</li>\n\t<li>Luego del acto de la cena, se invita a todos los demás a comer.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>LA PROCESIÓN DE LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Los Penitentes están presentes en las procesiones que se celebran en Semana Santa, generalmente se colocan al final de la procesión, y son los primeros en retornar al templo.</p>\n\n<p>Cargan en sus espaldas grandes cruces de madera, visten túnica y faja negra, sobre su cabeza un paño oscuro y poco transparente les cubre el rostro. Cada penitente tiene un séquito que lo acompaña: su esposa que alumbra el camino con una vela, el Cirineo que le ayuda a llevar la cruz, que está también acompañado por su esposa.</p>\n\n<p> </p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "a42aa624-999b-4d86-8cbb-0f46a00610f2"}, {"data": {"0deae9bc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La música es un medio que permite expresar emociones y transmitir conocimientos o experiencias. Las comunidades indígenas la han utilizado como instrumento de preservación de su cultura, trasmitiendo sus saberes de generación en generación.</p>\n\n<p>En la época prehispánica Mojos era una región poblada por diversos grupos étnicos de habla Arawak, con la llegada de los jesuitas a finales del siglo XVII, estos grupos son reducidos y se establecen la misiones, una de ellas es San Ignacio.</p>\n\n<p>Los sacerdotes jesuitas, recurrieron a la afición de los indígenas por la música y la danza, para inculcarles la religión cristiana y sus valores. Los mojeños, demostraron tener gran aptitud para el aprendizaje musical, tocaban con destreza todos los instrumentos que eran traídos de Europa, ya fuesen de cuerda o viento, y con el tiempo también fueron capaces de construirlos.</p>\n\n<p><em>Los jesuitas enseñaron música a, los indios y pronto éstos ocuparon sus lugares en el coro, como solistas, instrumentistas, copistas, constructores de instrumentos y hasta de maestros de capilla.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Los documentos que registran la presencia de las prácticas musicales y las danzas en el periodo jesuita, muestran la coexistencia de la música sacra con la música y danzas autóctonas.</p>\n\n<p>En sus escritos Alcide D’Orbigny relata:</p>\n\n<p><em>...me sorprendió la música instrumental, plena de armonía, en la que admiré sobre todo los bajos formados por un instrumento propio de los indígenas, especie de flauta de Pan de uno a dos metros de largo, construida con hojas de palmeras unidas unas con otras, …</em></p>\n\n<p><em>Después de la misa, los indios, tocados con una especie de aureola de plumas, y llevando cascabeles en las pantorrillas y un gran sable de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mis agudas hasta las mis graves, y acompañados de flautas y tambores, salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía más que un número muy limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas. <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<hr />\n<p>[[Ver foto: Misa cantada Mojos]]</p>\n\n<p>Keller, Franz. “Misa Cantada en la Antigua misión de Trinidad (Mamoré)”The Amazon and Madeira Rivers. Sketches <em>and descriptions from the Note-Book of an Explorer. </em><em>London, 1874.</em></p>\n\n<hr />\n<p><em>Las danzas autóctonas fueron aceptadas por los misioneros como expresión genuina de los pueblos a su cargo, e incorporadas oficialmente al culto religioso, especialmente en las procesiones de Corpus, fiesta de la Santísima Trinidad o la conmemoración del día del Santo bajo cuya advocación se hallaban las diferentes misiones. El P. Eder informa que "en ciertas horas se reúnen en casa del misionero, y bailan allí y dentro del Templo", y describe los atavíos de los bailarines: "Para dar más gracia a sus bailes, hay algunos que se ponen pieles de monos y de aves; otros llevan escudos de plumas ingeridas (cosidas) en una tela; y en ellos hay dibujadas varias figuras de animales".</em></p>\n\n<p><em>…</em></p>\n\n<p><em>Las procesiones que se originaron en festividades religiosas tales como Corpus, Epifanía, Trinidad, Navidad, etc., ocasionaban el despliegue de intensa actividad musical, donde se daban cita cantantes, bailarines e instrumentistas y donde intervenían todos los integrantes del pueblo. <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El pueblo mojeño mantiene viva su cultura, salvaguardando: la música prehispánica, que hace eco y uso de la naturaleza; y la música eclesial, como forma de preservar la religiosidad heredada del periodo misional.</p>\n\n<p>Las partituras que dejaron los jesuitas luego de la expulsión fueron celosa y cuidadosamente conservadas por el Cabildo y el pueblo mismo, la importancia de estos documentos reside en su devoción ya que no se concibe la adoración a Dios separada de la música.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, como representante de la comunidad, cuyo rol principal es difundir el patrimonio cultural mojeño, organiza y participa con las parcialidades de los Valores Espirituales del Pueblo, en las actividades festivas donde la música y la danza son el elemento fundamental.</p>\n\n<p>Los integrantes de los conjuntos musicales, tiene la responsabilidad de mostrar y transmitir estos saberes, para preservarlos a través del tiempo.</p>\n\n<p>Coro Musical. Conjunto de personas que cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio, tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el cajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>Tamborita. Grupo musical que toca el sivivire, el sankuti, y la tampura, interpretando ritmos alegres típicos de la zona.</p>\n\n<p>Banda. Grupo que toca la caja y la trompeta.</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momentos se incluye dentro los ritos religiosos de Semana Santa, las canciones, la música interpretadas por el Coro Musical, la tamborita y la banda; y las danzas ejecutadas por los Macheteros y los Angelitos.</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, la tamborita y la banda, y cuando se ejecutan las danzas.</u></strong></p>\n\n<hr />\n<p><strong>JUEVES SANTO</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana, los Santos Varones se dedican al arreglo del Santo Sepulcro, que está ya sobre su respectiva anda para la procesión, lo adornan con flores artificiales y algunas naturales, de distintos colores, le colocan también luces y velas.</p>\n\n<p>En la mañana se realiza la Celebración de Las Tinieblas, y por la tarde la Celebración de la misa del Señor, el lavatorio de pies, la procesión del Santísimo Sacramento, y finalmente la procesión del Señor Crucificado.</p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Esta celebración simboliza la oscuridad y la tristeza que lleva consigo la muerte de Cristo.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo, desde el jueves santo, hasta sábado santo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p> La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar), y mantiene sus tres velas encendidas.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p> La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra con decoraciones doradas, y la Virgen arrodillada con vestido blanco y manto celeste, sujetando con las manos un paño blanco.</p>\n\n<p> La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>El Coro musical, Sacristanes, Sargentos judíos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>El Coro, con camijetas; los Sacristanes, con sotana morada simbolizando el sufrimiento y la penitencia, y una sobrepelliz blanca; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; el Cabildo indigenal, con camijetas y portando sus bastones de mando; las Mamitas abadesas de blanco o morado.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires y 3 violines.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz negra de madera, sobre la que cuelga un paño blanco, la porta uno de los Sargentos Judíos.</p>\n\n<p>Tenebrario de madera</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Inicia a las 7:00 de la mañana, delante del altar mayor se despliega un lienzo de color negro con una cruz roja, suspendido de las vigas de cubierta. Este lienzo estará siempre delante del altar mayor, hasta el sábado santo, solamente se retirará parcialmente para la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p>En la nave, en el lado de la epístola y frente al tenebrario, se sienta el Coro musical, a su derecha se sitúan dos músicos que tocan los bajones; en el lado del evangelio se sientan dos sacristanes, uno toca la campanilla y el otro apaga las velas.</p>\n\n<p> El apagado de las velas representa cómo se apaga la vida de Cristo y se ingresa a la oscuridad. Las velas están colocadas en un tenebrario llamado también las Tres Marías, el sacristán encargado de apagarlas utiliza una vara, en cuyo extremo está la talla de una mano con pintura color piel y sangre, y un brazalete celeste, que representa la mano de Judas, la cual es quemada al momento de recibir las monedas de plata por entregar a Cristo.</p>\n\n<p>La ceremonia está acompañada por el Coro Musical, con oraciones y cantos en castellano, la música es interpretada utilizando: bajones, sivivire y violines, además de la campanilla que anuncia el momento en que va a ser apagada una vela.</p>\n\n<p>Los Sargentos judíos se ubican detrás de la imagen de Cristo crucificado, y detrás de la imagen de la Dolorosa, uno de ellos porta la cruz que los representa, y por la que tienen mucho respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Con ellos también entran niños y jóvenes, que ayudan a portar las lanzas.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>Oración con cantos del Coro Musical en castellano (con libreto)</u></strong></li>\n\t<li>Suena la campanilla y el sacristán se levanta, se dirige a la imagen del Cristo crucificado para hacerle una reverencia, luego se acerca al tenebrario para apagar una vela, mientras esto sucede <strong><u>el Coro Musical se levanta, sigue orando y se tocan los instrumentos,</u></strong> luego de apagada la vela el sacristán retorna a su lugar, y el coro se sienta.</li>\n\t<li>Esto se hace para el apagado de cada vela. El orden de apagado se realiza de abajo hacia arriba, empezando por el lado derecho, se apagan 3 velas y se pasa al lado izquierdo, apagando otras 3 velas y así se va alternando, hasta apagar casi todas las velas, excepto la última que se encuentra en la parte superior del tenebrario.</li>\n\t<li>La última vela del tenebrario no se apaga, es retirada por el sacristán y acompañado del sonido de la matraca, se acerca e hinca frente al altar. Todos los asistentes están de pie.</li>\n\t<li>Al finalizar la ceremonia, las personas sentadas golpean sus asientos con fuerza, la creencia indica que el espíritu de Cristo esta caminado por la iglesia y se golpean los asientos para que se siente, y los Sargentos judíos golpean sus lanzas.</li>\n\t<li>Se recogen las velas apagadas y se distribuyen entre las personas asistentes.</li>\n\t<li>Pasada la ceremonia los Sargentos judíos pasan a reverenciar la imagen de Cristo Crucificado, solo las velas que están al pie de la imagen quedan encendidas, no se permite que estas velas se apaguen. Los Sargentos judíos custodian la imagen y se turnan en grupos cada 15 minutos, mientras en el atrio de la iglesia las Memes del Cabildo (Mamitas abadesas), sirven somó que es una bebida caliente preparada con maíz pelado, maíz molido y canela, y chocolate con pan de arroz.</li>\n\t<li>Esta mañana sirve también para la confesión que realizan los feligreses, el confesionario es custodiado por los Sargentos judíos.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Celebración de la misa del Señor, lavatorio de pies, procesión del Santísimo Sacramento - 16: 00</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los apóstoles, también se recuerda el lavatorio de los pies, que manifiesta el servicio y el amor de Cristo, que ha venido “no a ser servido, sino a servir”.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior sosteniendo un lienzo blanco, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Esta protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>En las naves laterales se sitúan en el lado del evangelio 3 imágenes y en el lado de la epístola 4 imágenes.</p>\n\n<p><strong>Participan </strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, concejales, asambleístas, Sargentos judíos, Coro Musical, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco; los Sacristanes, con sotana blanca; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado; las autoridades con banda de identificación, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro Musical, con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera blanca, la porta un miembro del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>En el centro de la nave y delante del altar, se sitúan dos bancos que estarán ocupados por los Santos varones del Cabildo, a quienes el padre hará el lavado de los pies.</p>\n\n<p>Luego de la misa se realiza la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</li>\n\t<li>Durante el canto del Gloria, los Sacristanes pasan a recoger los bastones del Cabildo Indigenal, con este gesto ellos entregan el poder a Jesús.</li>\n\t<li>Después del sermón del párroco, se procede a la ceremonia del lavado de los pies a cada uno los 12 Santos varones del Cabildo, que representan a los apóstoles, mientras esto sucede el coro de jóvenes, interpreta canciones en castellano acompañados por guitarra.</li>\n\t<li>Luego continua la misa.</li>\n\t<li>Finalmente se hace la ceremonia de reponer el Santísimo Sacramento que se ha consagrado en la eucaristía, en el altar que han preparado el Miércoles Santo.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"><strong>Procesión del Santísimo Sacramento</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Seis Santos varones sostienen un baldaquín o palio, hecho con tela blanca, en la nave delante del altar.</li>\n\t<li>En el altar, los sacristanes colocan sobre la espalda del párroco un paño blanco y largo, con el que envuelve sus manos para no tocar el copón de plata, donde se guardan las hostias consagradas El párroco lo levanta y se dirige hacia el lugar donde está el baldaquín, colocándose bajo éste.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: el Cabildo indigenal (uno de ellos porta una bandera blanca con soporte de plata que termina en una cruz del mismo material, autoridades cívicas, el Coro Musical y los sacristanes que preceden al párroco con el copón, bajo el baldaquín, y detrás de él, caminan dos filas de Sargentos judíos y en medio de ellos las mamitas abadesas.</li>\n\t<li>Inicia la procesión cuando se tocan las matracas, se esparce incienso con el incensario y<strong><u> comienzan los cantos en mojeño (con libreto) y la música interpretados por el Coro Musical, esto se repite constantemente en toda la procesión.</u></strong></li>\n\t<li>Antes que la procesión termine en el altar, se recoge hacia un lado, el lienzo de color negro con la cruz roja, que impedía la vista del altar temporal.</li>\n\t<li>La procesión pasa por detrás del altar temporal y se detiene frente al altar.</li>\n\t<li>El párroco se dirige hacia el altar mayor temporal, y un Perpetuo sube los escalones para colocar el copón de plata dentro del sagrario.</li>\n\t<li>El párroco dirige unas palabras al publico y termina la ceremonia.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>La Ultima Cena - 18:00</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los 12 apóstoles.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el Cabildo indigenal</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, Mamitas abadesas, concejales y asambleístas, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba color blanco; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz de plata con “faldilla” blanco, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se designan tareas a las mujeres: limpieza, cocina, armado de las mesas, servir la mesa.</p>\n\n<p>La comida que ha sido preparada por las Memes, consiste en un plato de pescado pacú asado, arroz blanco, majadito, plátano cocido y pan de arroz, acompañado de chicha.</p>\n\n<p>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una comerán las autoridades (esto desde el 2023), y en la otra se ubican los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</p>\n\n<p>En la mesa en el Cabildo Indigenal se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco, representando al Ultima Cena de Cristo y sus discípulos.</p>\n\n<p>Acompañan este acto tres sacristanes, uno lleva la cruz de plata, con paño blanco y los otros dos sujetan cada uno una vela encendida.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Se llama a la Santa Cena con el sonido de las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos hacen una procesión, por las calles, pero no van al Cabildo.</li>\n\t<li>Desde la iglesia, los Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, las Memes (Mamitas abadesas) y Pasados, se dirigen caminando al patio del Cabildo, donde se extienden dos arcos cruzados, ornamentados con telas de colores, (sujetados por jóvenes), bajo los arcos se sitúa la mesa donde se realiza la conmemoración de la Ultima Cena.</li>\n\t<li>En la mesa se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco.</li>\n\t<li>Se hace una oración bendiciéndola cena</li>\n\t<li>Los sacristanes se paran cerca de la mesa sosteniendo la cruz y las velas.</li>\n\t<li>Los comensales de la Santa Cena son alimentados por las autoridades del Cabildo, ya que no pueden tocar los platos ni los cubiertos con las manos, solo pueden tocar las tutumas de chicha.</li>\n\t<li>Luego del acto de la cena, se invita a todos los demás a comer.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Señor Crucificado - 20: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en las calles Montes, Bolívar, Santiesteban y Ballivián.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior sosteniendo un lienzo blanco, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en la procesión</strong></p>\n\n<p>1º San Juan; 2º Jesús en el huerto de Getsemaní; 3º Señor de la columna; 4º Señor de la Caña; 5º La Verónica; 6º el Nazareno; 7º Señor Crucificado; y 8º La Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes con la Cruz de plata, concejales, asambleístas, Cabildo Indigenal, Coro Musical, Mamitas abadesas alumbran al borde del camino con velas, Coro de señoras, Párroco, Hermanos de la Pasión de Cristo, Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Crucificado y la Virgen Dolorosa, jóvenes con velas flanquean la procesión, pueblo en general, Penitentes y sus acompañantes.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morado</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana blanca y cíngulo</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas blancas</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi de color blanco o morado</p>\n\n<p>Hermanos de la Pasión de Cristo, con camisa blanca y traje negro (pantalón y saco)</p>\n\n<p>Penitentes, con túnica blanca, faja negra y sandalias, llevan un velo grueso sobre la cabeza que no permite ver su rostro y una corona de espinas</p>\n\n<p>Cirineos, faldilla rojo y camisa blanca</p>\n\n<p>Autoridades con banda de identificación</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo</p>\n\n<p>El Coro Musical, con camijetas blancas</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruces de madera decoradas con flores blancas, las portan los Hermanos del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” blanco, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera blanca, la porta una autoridad municipal.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la procesión del Señor Crucificado.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de la salida del Cristo Crucificado y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Dentro el templo, los Hermanos de la Pasión de Cristo colocan sus cruces alrededor de la imagen del Cristo Crucificado para que reciban la bendición, ellos escoltan toda la procesión, mientras que los soldados judíos solamente a la imagen de Cristo Crucificado y a la Dolorosa.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen de Cristo Crucificado, mientras tocan las matracas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; luego están las autoridades; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen de Cristo Crucificado custodiada por los Sargentos Judíos, detrás de estos, entra el público en general y detrás van los Penitentes y sus acompañantes. y por último la imagen de la Dolorosa</li>\n\t<li>Todos salen por el lado del evangelio y cuando el Cristo Crucificado cruza la puerta comienza la música de la banda.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, siempre acompañada por la banda.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen del Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, <strong><u>será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, </u></strong>y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</u></strong></li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li><u><strong>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</strong></u></li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li><strong><u>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</u></strong></li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva que entra por el lado de la epístola, <strong><u>acompañada por la tamborita, (sonido pregrabado).</u></strong></li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las matracas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p> </p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "87f96ecc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["f43eca6f-18fb-485a-842a-dbbb94c2612f"], "911698ac-d322-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["2b507e22-b2e4-4781-b7be-3b9b2ef3f631", "e6323cbf-1077-4730-847e-7aa0919f202d"], "a38a30cc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["6734af3e-4791-4d75-82c4-3fb2b73aed20"], "dc06e4aa-d31a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": null, "e0097cdc-dca4-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": null}, "nodegroup_id": "37cbab0e-d316-11ee-ad0c-c33af8cb749d", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "e96a366f-1b2b-42a1-b091-046edd9142b0"}, {"data": {"3580759e-d363-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las técnicas tradicionales de fabricación, en este caso de instrumentos musicales, constituyen la manifestación más tangible del patrimonio cultural inmaterial, el conocimiento de estas prácticas manuales ha pasado de generación en generación, dentro la comunidad mojeña conectándola con su pasado.</p>\n\n<p>La construcción y empleo de instrumentos en Mojos data de la época prehispánica, y adquiere un gran desarrollo con la llegada de los jesuitas. Este tema ha sido investigado ampliamente por el antropólogo Richard Mujica Angulo, a continuación, adjunto una breve introducción y la descripción de los instrumentos musicales utilizados en San Ignacio, temas desarrollados en su artículo: <em>El “Juramento</em><em>” </em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos</em> que forma parte de la Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es), 2013:</p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia a los instrumentos musicales de Mojos son las de Alcides D’orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de “acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía 13 tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Gran parte de los instrumentos de Mojos son precolombinos. Estos pueblos, además de contar con estos instrumentos, hacían uso del canto. Los misioneros decidieron adoptar los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena apoyando en su lugar música concertada y poemas sagrados estrictamente religiosos.</em></p>\n\n<p><strong>Descripción de los instrumentos</strong></p>\n\n<p><strong><em>Sivivire.</em></strong><em> El Sivivire es un instrumento aerófono… Es una flauta de tubo con embocadura lateral 0 (clasificado como 411.2 según Hornbostel-Sachs) característico en la interpretación de la música, empleándose en diferentes géneros musicales y danzas de San Ignacio de Mojos. El instrumento tiene siete orificios: seis digitables y uno que hace de embocadura…, el extremo base presenta el orificio de salida completo, y en el otro extremo se rellena la parte frontal con cera de abeja (lado embocadura). </em></p>\n\n<p><em>Esta flauta (se toma como base de descripción el Sivivire de los Macheteros) es interpretada prácticamente en todo el calendario anual festivo del lugar. En un conjunto de músicos se interpreta sólo un Sivivire y generalmente está acompañado de membranófonos: tampura, sankuti y caja... El ejecutante por lo general es varón, lo denominan (flautero) y es él mismo quien construye su flauta… </em></p>\n\n<p><em>Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”. Por ello cada danza tiene diferentes “toques” de acuerdo a la situación ritual o festiva en la cual se ejecuta. </em><em>De forma general el repertorio musical de cada danza está conformado por la marcha (de uso ritual especialmente en procesiones), el tayr’imarapi (taquirari “especial”) primera pieza interpretada luego de la marcha; y finalmente, el v’irimarapi (taquirari “festivo”) que se interpreta como parte de la fiesta misma. Existe una melodía específica para cada santo o virgen, el cual se marca específicamente en la marcha. Respecto de esto Cirilo Yaca afirma: “tiene que acompañar a las imágenes, a los santos. Para acompañar y visitar a estos ocupan la Marcha”; por ello nos habla de un principal elemento del repertorio musical “la marcha” música de carácter sagrado y ritual. Otro elemento que conforma este repertorio es el “taquirari” (v’irimarapi): “el que vale más es el taquirari (...) se cambia el toque y se toca el taquirari en la fiesta, es más bonito, más entrador (...) la Marcha tiene un sólo paso (...) Cada conjunto tiene su entrada [la marcha] y tiene su taquirari”. Este el papel del instrumento, la danza y el repertorio musical de las músicas y danzas de Mojos.</em></p>\n\n<p><em>Los materiales empleados en la realización de instrumentos de basa en la tsakana (takuara fina o “castilla”), caña-bambú empleada para construirlo. Este material antiguamente se encontraba en las regiones extensas del monte; posteriormente, por causa de la expansión de las tierras de pastoreo que los ganaderos deciden ampliar, se reducen los lugares donde se encontraba este material. La inexistencia del material obliga a utilizar tubos plásticos de cañería y otros materiales como el aluminio. Por otro lado, el Mápaji (Cera de Abeja), empleado para tapar el extremo de la flauta. Luego, también se presentan flautas de plástico de </em><em>“</em><em>cañería”, empleadas por la falta de la takuara tradicional. </em></p>\n\n<p><em>La elaboración de este instrumento es de dominio de todo flautero y está muy vinculado al individuo. Las técnicas empleadas para su elaboración iniciarían con la recolección de la caña: se limpia el orificio central. Se inicia la medida desde la base (cola) marcando el primer orificio digitable (dista el ancho de tres dedos). Luego, desde esta marca, se toma la medida de </em><em>“</em><em>mi cuarta” (distancia entre los dedos meñique y pulgar de la palma abierta); y se marca el orificio central digitable. Se emplea la misma medida (“mi cuarta”) para marcar el orificio de la embocadura o boquilla. Realizadas estas tres primeras marcas se señala equidistantemente los lugares donde se realizarán las cuatro perforaciones necesarias para la digitación de la flauta… Los orificios se hacen con el tumare, un cuchillo en punta; y la emisión del sonido se ajusta moviendo (hacia adentro o afuera) la cera de abeja que tapa el extremo de la embocadura, sólo la correcta posición permitirá la emisión de octavas. Por tanto, las dimensiones del Sivivire depende de dos factores: (1) la danza o </em><em>“</em><em>toque” que se interpretará; y (2) las características corporales (la mano) del instrumentista, ya que cada quién busca el tamaño más cómodo para su interpretación.</em></p>\n\n<p><strong><em>Sankuti. </em></strong><em>Instrumento musical membranófono elaborado en base al </em><em>“</em><em>corazón</em><em> </em><em>“del tronco de árboles como la mara y el juchi, considerados como </em><em>“</em><em>finos</em><em>”</em><em> … Las membranas del sankuti (Cavour, 2010:246-247) son hechas de </em><em>“</em><em>cuero de res” el cual tiene mucho grosor y es cambiado eventualmente. Las correas que sujetan las membranas así como las empleadas para colgar el instrumento en el hombro también están hechas del mismo cuero…</em></p>\n\n<p><em>Para tañer este instrumento se emplea una baqueta denominada </em><em>“</em><em>palitoke” que los lugareños traducen como </em><em>“</em><em>Palito que se toca</em><em>”</em><em>. Este material le otorga gran durabilidad lo que hace que sea” heredado</em><em> </em><em>“de un músico a otro, y por otro lado, se le otorga el sentido de </em><em>“</em><em>antiguo” ya que se afirma que </em><em>“</em><em>el antiguo lo hicieron</em><em>”.</em><em> </em></p>\n\n<p><em>(foto)</em></p>\n\n<p><strong><em>Kajane o Caja (Tambor). </em></strong><em>Otro instrumento membranófono muy empleado en las danzas es la caja o tambor. Sus dimensiones promedio son de 38 cm. de diámetro por 23 cm. de altura… La caja de resonancia está hecha en base a corteza de árbol de toco; para su obtención es perforada y luego “cavada” con ayuda de cinceles artesanales. El cuero utilizado en las membranas es de sullu de vaca, vale decir de la cría del ganado bovino10 el cual es envuelto en un aro de bejuco que le da la forma circular. Y cuenta con un sobrearo o y’ana de casi 5 cm. de ancho hecho de madera v’i (jianaki). En la membrana posterior se sujeta una cuerda de algodón a manera de </em><em>“</em><em>charlera” para que el instrumento aumente su vibración. </em></p>\n\n<p><em>Para su interpretación la caja es colgada del cuerpo con ayuda de una correa hecha de cuero de res; y se hace uso del palitoki también denominado cajaneraki,11 un par de baquetas de unos 34 cm. de largo hechos de madera de gabetillo, chonta y de cuchi. En algunas ocasiones a la buena interpretación de los instrumentos musicales, en especial a los membranófonos se hace mención a que "Se tesa con una cuerda… ya lo hace rezar</em><em>”</em></p>\n\n<p><strong><em>Tampura (bombo).</em></strong><em> La Tampura, es el membranófono asemejado al bombo, el cual tiene mayores dimensiones que los otros, con un diámetro de 46 cm. y 22 cm. de alto (Fotografía Nº 7). La caja de resonancia está hecha en base a madera blanca de toco o jocho’o. Las membranas generalmente son de cuero de res y en algunos casos presenta inscripciones pintadas; por otro lado, indican que este cuero es del cuello de la res, el cual es curtido lavándolo con ceniza para </em><em>“</em><em>que no lo cambie el sereno</em><em>”</em><em> o sea para que no cambie el sonido. El instrumento que ayuda a su interpretación es una baqueta de madera de v’idenominadata’earaki o tampuraraki (“toca bombo”), el cual mide 26,5 cm. de largo, el mango tiene 3 cm. de grosor y tiene una especie de mazo de 6 cm. de diámetro.</em></p>\n\n<p><strong><em>Chonono o cascabelana.</em></strong><em> En un idiófono empleado por los danzantes, especialmente hombres, de cada danza… Consiste en una trozo rectangular de cuero (de 10 por 64 cm.) al cual van sujetas semillas o cascabeles; la base rectangular tiene dos tiras laterales utilizadas para amarrarlas a las piernas justo en la articulación de la rodilla. En el caso de las danzas del machetero las semillas utilizadas en el chonono son de chakai y para otras danzas se emplea el naviri. Y para danzas como los toritos y ciervos se emplean cascabeles de bronce. </em></p>\n\n<p><em>Estos instrumentos acompañan a la música dándole un compás rítmico a partir de la danza de sus intérpretes, esto hace referencia a que los danzantes también tienen un papel importante como interpretes del chonono.</em></p>\n\n<p><strong><em>El Bajón.</em></strong><em> Es uno de los instrumentos musicales más difundidos de la región, por lo cual ampliaré su descripción… Este instrumento aerófono, conformado por pares (machohembra) a primera vista se parece a una especie de flauta de pan pero con boquillas de madera en cada uno de los tubos; sin embargo, se trata de unas “trompetas múltiples</em><em>”</em><em>construidas a base de varios tubos de hojas enrolladas atadas en </em><em>“</em><em>forma de balsa o ala”, donde cada tubo es acomodado en una sola hilera (Waisman 2002:533). </em></p>\n\n<p><em>El Bajón está elaborado con los siguientes materiales: Hoja de Cusi, varas de cogollo que estructuran la parte interna de cada tubo; hilo de algodón o hilo </em><em>“</em><em>camba</em><em>” (</em><em>itsepite cajare) mezclada con cera (Mápaji) de abeja “señorita”. Las boquillas torneadas de madera de cedro para cada tubo; donde una </em><em>‘</em><em>peineta” </em><em>(</em><em>de 56.5 x4 cm) hecha de madera sujeta a todos los tubos (de 56.5 x 4 cm). Cada uno de los tubos tiene asignado una sigla del alfabeto grabada en la </em><em>“</em><em>peineta” que hace referencia a la afinación de cada uno de ellos. El tubo de mayor tamaño tiene una base de goma sujetado en la parte inferior para facilitar su apoyo en el suelo. </em></p>\n\n<p><em>Los pasos empleados para la elaboración del bajón son el armado del soporte o estructura de cogollo; enrollado o superposición de hojas de Cusi, atado (liado) con cordel (pita) de algodón hilado, embadurnado con cera de abeja para fortificar el hilo y apoyar el agarre. Y se emplean herramientas como el Tumare (cuchillo) y la Capotera (aguja). </em></p>\n\n<p><em>Este instrumento musical se interpreta de mediante la </em><em>“</em><em>técnica dialogada” entre el Bajón macho y Bajón hembra. Vale decir que la melodía se entreteje de forma dialogada entre los dos intérpretes del instrumento. El sonido que emite este instrumento es grave. La forma de interpretación de los bajones se basa en el soplido. Cada intérprete sujeta el bajón horizontalmente con ambas manos apretando los labios en la boquilla para tocarlos de forma similar a una trompeta. Sin embargo, por el tamaño del instrumento el ejecutante no puede sujetar solo el bajón, por ello, requiere de la ayuda de otra persona que sostenga el instrumento desde el extremo inferior.</em></p>\n\n<p><em>El bajón tiene un rol muy reconocido como parte de la orquesta típica de San Ignacio, orientándose su interpretación para acompañar los cánticos sagrados de misas, procesiones religiosas y </em><em>“</em><em>velorios</em><em>”</em><em> de santos y vírgenes. Los instrumentistas o ejecutantes del bajón son especialistas y gozan de alto prestigio en la comunidad. Los bajones actualmente son acompañados por un violín, dos flautas, caja y tampura.</em></p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia son las de Alcides D</em><em>’</em><em>orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de </em><em>“</em><em>acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía </em><em>13</em><em> tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Hipótesis no confirmadas plantean que el nombre original de este instrumento podría ser </em><em>“</em><em>ippijíraseco” aunque actualmente sólo se emplea el nombre de Bajón (Waisman 2002:534).</em></p>\n\n<hr />\n<p><em>[[Ver foto: Instrumentos musicales - Coro Musical]]</em></p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["a0e4f8bb-9310-4344-b025-2609c8a26ec2"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "5e5d3a53-9ad0-4f38-a49c-ac2be9760d3c"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión del patrimonio cultural inmaterial, es esencial para su salvaguarda, los medios utilizados son: la tradición oral, historias, conocimientos transmitidos verbalmente de generación en generación; usos sociales, rituales y festivos; técnicas artesanales tradicionales, entre otros. </p>\n\n<p>En San Ignacio, la transmisión de la lengua mojeña se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura mojeña es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que enseñan formalmente el idioma mojeño, como medio de salvaguardar la cultura.</p>\n\n<p>Los conocimientos de música y confección de instrumentos, son inculcados de maestro a aprendiz, así es como se forman los integrantes del Coro Musical del Cabildo Indigenal, quienes deben además, realizar el “juramento” que los marca de por vida, es el compromiso solemne de interpretar un instrumento musical y pertenecer a un grupo de danza, esta responsabilidad se adquiere luego que los “taytas” músicos consideran que el aprendiz está capacitado y cumple las expectativas de interpretación. La ceremonia del “juramento”, se realiza en el templo en ocasión de la festividad de la Virgen de la Candelaria, recibiendo la bendición del Padre. </p>\n\n<p><em>Los músicos en San Ignacio de Mojos son muy respetados y reconocidos en la comunidad al grado incluso de los Caciques. Por un lado, este prestigio se eleva cuando el intérprete además de conocer detalladamente la construcción de su propio instrumento también realiza otros (como es el caso de Robin Cuellar prácticamente uno de los pocos músicos que además de ser violinista fabrica e interpreta los bajones) y más aún si compone sus músicas.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>La creación de la nueva escuela de música, se ha convertido en factor importante de reproducción de la tradición musical mojeña, además de proveer oportunidades de conseguir un título profesional. El objetivo no es solamente recuperar la música legado de la época misional y prehispánica, sino de proponer nueva música popular.</p>\n\n<p>La música que los ancianos enseñan es más que todo religiosa, en cambio en la escuela se abarca un amplio espectro de estilos. Actualmente la escuela acoge a más de 300 alumnos en diferentes especialidades instrumentales.</p>\n\n<p>La participación activa de la población en las festividades religiosas es un reflejo del valor que se les atribuye. Desde los ancianos hasta los niños, la población mojeña se involucra, esto es crucial para la transmisión de valores y la preservación de las tradiciones.</p>\n\n<p>La transmisión de saberes y costumbres tiene también una base material, la que es indispensable para el mantenimiento de la manifestación, sin duda, el objeto material es un testigo valioso y un documento que refleja el sentimiento colectivo de una sociedad. Como receptor y transmisor de múltiples significados culturales, está arraigado en un tiempo y un espacio específicos, su existencia nos conecta con la historia, las tradiciones y las creencias de quienes lo crearon y utilizaron. La tradición del uso de estos objetos se pasa entre generaciones y es promovido especialmente por el Cabildo Indigenal. Entre estos objetos destacan: el tocado de plumas de los Macheteros, sus machetes de madera; las imágenes religiosas; los instrumentos musicales; la vestimenta del Cabildo, Memes, Angelitos y Sargentos Judíos, entre otros.</p>\n\n<p>Las danzas en San Ignacio poseen elementos simbólicos y rituales que se relacionan con un pasado histórico más extenso, incluso anterior a la llegada de los jesuitas. Estas danzas son expresión de la identidad cultural, que se transfirie de modo informal mediante la práctica, la observación y la imitación, dentro la comunidad, y se conserva casi sin modificaciones.</p>\n\n<p>En las ceremonias de la festividad, especialmente en las procesiones, los mayores hacen referencia a la importancia de la participación de los jóvenes y niños, el objetivo es que puedan aprender y dar continuidad a sus tradiciones, para que pervivan en el tiempo. Existe un sentimiento muy importante de aprecio de los mayores por la participación de los niños.</p>\n\n<p>Los Santos Varones y los miembros del Cabildo son los encargados de transmitir la memoria viva, los conocimientos y procedimientos que son parte de la celebración de Semana Santa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento” para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "4d40f426-2621-488d-a5a0-df0b3079988d"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>El patrimonio inmaterial está expuesto a selecciones y redefiniciones, basadas en las experiencias vividas por los portadores de la tradición, por lo que está sujeto a cambios y evoluciones.</p>\n\n<p>Víctor Hugo limpias en su artículo: Lo Infernal, lo Terrenal y lo Celestial en la Misión de Moxos<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a>, menciona las descripciones de Francisco J. Eder en 1772, sobre las ceremonias celebradas en Semana Santa:</p>\n\n<p><em>“…Los días de la Semana Santa comienzan el Domingo de Ramos, con la procesión acostumbrada. Los días restantes todo se celebra con una exactitud tan grande, que no falta nada…Los tres días se entona el Oficio de Tinieblas; luego, la pasión en su lengua. Todos los indios visten de estricto negro desde el Miércoles de Ceniza hasta el día de Pascua. Durante este periodo ni siquiera las mujeres utilizan el menor adorno. El Jueves Santo tiene lugar el tradicional lavatorio de los pies y la cena con doce indios. Pero nada dice tanto a favor de los indios como el silencio y la aplicación en la procesión (del)… Viernes Santo, a los que contribuyen mucho la música triste, la viveza de la escenografía con las estatuas… que representan los misterios del Señor… así como los cantos que se repiten en cada parada...” </em></p>\n\n<p>Francisco J. Eder, hace referencia también a las sangrientas flagelaciones que se infringían los indígenas tanto hombres como mujeres el día de Viernes Santo, si bien eran expresiones teatrales, estas eran exageradas e incluso implicaban a niños, quienes llevaban sogas al cuello y coronas de espinas en la cabeza. Así mismo relata que la fiesta de Corpus Christi, era la de mayor alarde ornamental, donde los altares son adornados con hermosas palmas y flores, y que se hacía explotar un pequeño cañoncito delante de cada altar, los adornos del templo y la música selecta, banderas de seda y los arcos triunfales le recordaban a Europa.</p>\n\n<p>Tomando como referencia estas descripciones se observa que, en la actualidad, la vestimenta de color negro se mantiene en los Sargentos judíos y los Hermanos de la Pasión de Cristo, las Mamitas Abadesas cambian los colores de su tipoi, utilizan el blanco o morado y el negro únicamente el Viernes Santo, mientras que los miembros del Cabildo visten siempre de blanco.</p>\n\n<p>El Oficio de Tinieblas, se sigue celebrando durante tres días, en la misa se lee la segunda lectura en lengua mojeña, la ceremonia del lavatorio de los pies y la Ultima Cena se realiza con la participación del Cabildo Indigenal, tal como se hacía en el siglo XVIII.</p>\n\n<p>Las costumbres de Corpus Christi descritas por el jesuita, son muy similares a las que observamos hoy en Semana Santa, la profusa ornamentación de altares, con flores (en su mayoría con flores artificiales), y la explosión de un pequeño cañón, seria hoy la explosión de la “camareta”, la música solemne es interpretada por la banda y por la tamborita de los Sargentos Judíos, aunque también se interpreta música alegre en el alba del Domingo de Resurrección cuando se celebra el encuentro del Señor Resucitado con su Madre, ese momento de alegría cuando la banda toca y la imágenes se saludan y bailan, es una de las escenas más conmovedoras de la festividad.</p>\n\n<p>Algunos cambios se han observado en relación a lo registrado el año 2010, por la Dirección General de Patrimonio Cultural del Ministerio de Culturas, estos se describen a continuación:</p>\n\n<ul>\n\t<li>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una mesa se instalan las autoridades ediles y del consejo, (esto desde el 2023), y en la otra los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</li>\n\t<li>Se ha modificado también el día en que se instala el telón negro que cubre el altar y lleva una cruz roja al centro, que corresponde a “Las Tinieblas”, en 2010 se lo hacía el Miércoles Santo, en 2024 se coloca este telón el Lunes Santo.</li>\n\t<li>En el alba del Domingo de Resurrección, cuando los Macheteros bailan en el atrio, en 2010 se registra que lo hacen acompañados por los Toritos, mientras que, en 2024, los acompañan danzando los Angelitos.</li>\n</ul>\n\n<p>Se puede afirmar entonces, que las ceremonias celebradas en Semana Santa no han cambiado notoriamente desde el siglo XVIII hasta ahora, y se ha mantenido lo más significativo, que es la participación de todos los miembros de la sociedad mojeña, y el resguardo de su tradiciones, de la mano del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Memoria del V encuentro internacional del barroco. Visión Cultural. 2010.</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "01c25323-2513-404d-a62f-70d7037b4890"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "El patrimonio inmaterial transmitido de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, por la memoria viva de la comunidad, esta expuesto a selecciones y redefiniciones, basadas en las experiencias vividas por los portadores de la tradici\u00f3n y son confirmadas y revitalizadas en el presente. En San Ignacio de Mojos, la transmisi\u00f3n de tradiciones y costumbres ha conseguido salvaguardar el Patrimonio Cultural Inmaterial. Los portadores de la tradici\u00f3n desempe\u00f1an un papel crucial al confirmar y revitalizar estas pr\u00e1cticas en el presente. El \u00e9xito de la preservaci\u00f3n se basa en: Participaci\u00f3n de Ni\u00f1os y J\u00f3venes. Al involucrar a ni\u00f1os y j\u00f3venes en las festividades, se asegura que adquieran habilidades y saberes ancestrales. Esto garantiza la continuidad de las costumbres al transferir conocimientos de una generaci\u00f3n a otra. Transmisi\u00f3n desde la Infancia. La transmisi\u00f3n comienza desde temprana edad, lo que permite que los ni\u00f1os internalicen las tradiciones y se conviertan en futuros portadores. La participaci\u00f3n activa en rituales y pr\u00e1cticas culturales refuerza su identidad cultural. Sostenibilidad y Adaptaci\u00f3n. La transmisi\u00f3n de tradiciones, no implica una mera repetici\u00f3n, sino tambi\u00e9n adaptaci\u00f3n. Los portadores de la tradici\u00f3n han mantenido la autenticidad, pero tambi\u00e9n han permitido que evolucione para seguir siendo relevante. Existe un esfuerzo organizado de la comunidad y el Plan Misiones para preservar el patrimonio cultural, con este objetivo se est\u00e1 efectuando la elaboraci\u00f3n de registros del patrimonio cultural, material e inmaterial, como instrumento de salvaguardia de estos acervos. La comunidad se apoya en el Cabildo Indigenal como responsable del mantenimiento y perpetuaci\u00f3n del conjunto de c\u00f3digos relacionados con la celebraci\u00f3n de las festividades. Estas manifestaciones siguen uniendo a sus miembros y reforzando sus lazos identitarios, los cuales pueden verse debilitados por los procesos de transculturaci\u00f3n a los que todas las comunidades est\u00e1n expuestas en la actualidad. En San Ignacio, la transmisi\u00f3n de la lengua moje\u00f1a se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura moje\u00f1a es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que ense\u00f1an formalmente el idioma moje\u00f1o, como medio de salvaguardar la cultura. La creaci\u00f3n de la nueva escuela de m\u00fasica, se ha convertido en factor importante de reproducci\u00f3n de la tradici\u00f3n musical moje\u00f1a, adem\u00e1s de proveer oportunidades de conseguir un t\u00edtulo profesional. El objetivo no es solamente recuperar la m\u00fasica legado de la \u00e9poca misional y prehisp\u00e1nica, sino de proponer nueva m\u00fasica popular. La confecci\u00f3n de instrumentos, es tambi\u00e9n parte de los conocimientos que se han transmitido por generaciones, y se han ido mejorando con el tiempo. Aunque actualmente la mayor\u00eda de los instrumentos son importados. La Semana Santa es proclive a preservarse y transmitirse, por su car\u00e1cter festivo e interactivo, con la realizaci\u00f3n de bailes, danzas, ceremonias religiosas, representaciones esc\u00e9nicas, m\u00fasica, etc. Es gracias a la relaci\u00f3n del Cabildo con la comunidad que estas manifestaciones se han adaptado con facilidad a los modos de vida actual, y se mantienen como escenarios de encuentro y convivencia, del pueblo moje\u00f1o."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "8859c76a-ad0b-43e8-ac85-d6885e457014"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>l conocimiento de los riesgos que puede afrontar el patrimonio inmaterial es una herramienta fundamental para su prevención.</p>\n\n<p>Con la creación de la nueva escuela de música, se está salvaguardando la tradición musical, pero también existe una falta de integración con los miembros del Coro Musical, que interpretan sus instrumentos de la forma “típica”, mientras que en la escuela se tocan los instrumentos de manera formal. Esta situación genera una brecha entre las prácticas tradicionales y las enseñanzas académicas, lo que podría afectar la cohesión y la transmisión auténtica de la herencia musical. Es fundamental encontrar un equilibrio que permita la coexistencia y el enriquecimiento mutuo de ambas formas de interpretación, asegurando así la preservación y evolución de la tradición musical en su totalidad.</p>\n\n<p>Son pocas ya las personas que saben fabricar instrumentos, máscaras, sombreros, entre otros objetos tradicionales, por lo que se están perdiendo estos saberes. La disminución de artesanos y la falta de transmisión de estos conocimientos a las nuevas generaciones ponen en riesgo la continuidad de estas prácticas culturales. Es crucial implementar iniciativas que fomenten el aprendizaje y la preservación de estas habilidades, asegurando así que estas valiosas tradiciones no se pierdan y puedan ser apreciadas por futuras generaciones.</p>\n\n<p>El uso de instrumentos industrializados, o la construcción de instrumentos con materiales no tradicionales, por la facilidad de su manufactura, supone un riesgo de perder las “formas de hacer” tradicionales que son transmitidas usualmente de maestro a aprendiz.</p>\n\n<p>La utilización de nuevas tecnologías, como es el caso de las procesiones en Semana Santa, que ahora son acompañadas por una grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos, ha reemplazado la interpretación en vivo que antiguamente realizaban los músicos. Este cambio implica una pérdida de una parte de la tradición mojeña, ya que la música en vivo era un elemento esencial de estas celebraciones.</p>\n\n<p>La declaración como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad a la Ichapekene Piesta, la fiesta mayor de San Ignacio de Moxos, es una forma de dar valor y gran visibilidad a la cultura mojeña. Esta mayor atención a todas sus expresiones culturales, como es la festividad de Semana Santa, puede conllevar una pérdida de la esencia propia de las celebraciones, que están profundamente arraigadas en la población, modificando las formas artísticas tradicionales para convertirlas en “productos turísticos".</p>\n\n<p>Otro riesgo probable, se presenta cuando instituciones dedicadas a la promoción del turismo difunden sin reservas una manifestación que no cuenta con los recursos materiales ni humanos necesarios para satisfacer las demandas de los asistentes. La comunidad local carece de aforos adecuados y de procedimientos de organización interna necesarios para manejar una afluencia excesiva y no sostenible de visitantes. Además, la comunidad no se beneficia de la presencia de estos públicos, ya que no se establece un contacto duradero, sino que se produce un impacto puntual y aislado que poco o nada contribuye a la perpetuación del Patrimonio Cultural.</p>\n\n<p>Las amenazas para la transmisión del patrimonio cultural inmaterial provienen de diversos factores, entre ellos los cambios sociales y demográficos que reducen el contacto intergeneracional, como ocurre con las migraciones y la urbanización. Además, la imposición de sistemas educativos formales que subestiman los conocimientos y técnicas tradicionales, así como la influencia de los medios de comunicación masivos, también contribuyen a estos riesgos.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "b429c9e3-a951-4d6c-b0a5-4209c5bfc065"}, {"data": {"e258b3fe-d30d-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La cosmovisión del pueblo mojeño, sintetiza los dogmas de la religión católica, con la noción de la presencia de los espíritus tutelares de la naturaleza, estas arraigadas creencias y su conexión con lo sagrado, proporcionan un sentido de comunidad e identidad, que se demuestra en la importancia que le confieren a la práctica solemne de las ceremonias, en este caso en la Semana Santa.</p>\n\n<p>Las parcialidades de los valores espirituales del pueblo, que forman parte del Cabildo Indigenal, son actores fundamentales en las celebraciones de la festividad.</p>\n\n<p>El templo de San Ignacio es el lugar sagrado, centro de todas las manifestaciones rituales, y desde el cual salen las procesiones que también son parte vital de la conmemoración cristiana.</p>\n\n<p>Los ritos católicos como la misa, la procesión, el lavado de pies, la Ultima Cena, el Desclavamiento de Cristo, el Encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María, entre otros, son acompañados constantemente por el Cabildo Indigenal, y sus parcialidades como el Coro Musical, las Mamitas Abadesas, los Sargentos Judíos, los Sacristanes y los Macheteros. </p>\n\n<p>La práctica solemne de las ceremonias religiosas, se ve enriquecida por la inclusión de los ritos y danzas ancestrales, como la danza de los Macheteros que portan un vistoso tocado de plumas, la intervención del Coro Musical con sus instrumentos autóctonos, o la alegría de la tamborita y la banda.</p>\n\n<p>A continuación, se describen episodios que son parte de los ritos religiosos o están relacionados con ellos, y tienen lugar en Semana Santa:</p>\n\n<hr />\n<p>La devoción se ve reflejada en mucho aspectos, es el caso de los jóvenes que cargan las imágenes, ellos se sitúan al lado del santo, días antes de comenzar las festividades, para cuidarlo. Otra particularidad, es que su gran fe católica les compromete a participar alzando las pesadas imágenes y sus andas, como una forma de limpiar sus pecados, colaborar con la iglesia, o por el bienestar de sus familias y del pueblo en general. Este trabajo lo hacen por el lapso de cinco días hasta el Domingo de Resurrección.</p>\n\n<p>En las procesiones, las mujeres cargan las imágenes femeninas y los varones las masculinas, excepto en el alba de la Resurrección, momento en el que los varones alzan la imagen de La Virgen, por el peso significativo de la misma, y la hacen bailar, cuando se encuentra con Cristo Resucitado.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Los Penitentes, en las procesiones</strong> son los que representan la expiación de los pecados, estas personas hacen la promesa de cargar la Cruz, y se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<hr />\n<p><strong>Las Tinieblas</strong></p>\n\n<p>Se celebra en el templo, en las mañanas de los días: Jueves, Viernes y Sábado Santo.</p>\n\n<p>Esta celebración simboliza la oscuridad y la tristeza que lleva consigo la muerte de Cristo.</p>\n\n<p>A las 7:00 de la mañana, delante del altar mayor se despliega un lienzo de color negro con una cruz roja, suspendido de las vigas de cubierta. Este lienzo estará siempre delante del altar mayor, hasta el sábado santo. Se retirará parcialmente para la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p>En la nave, en el lado de la epístola y frente al tenebrario, se sienta el Coro musical, a su derecha se sitúan dos músicos que tocan los bajones; en el lado del evangelio se sientan dos sacristanes, uno toca la campanilla y el otro apaga las velas.</p>\n\n<p>El apagado de las velas representa cómo se apaga la vida de Cristo y se ingresa a la oscuridad. Las velas están colocadas en un tenebrario llamado también las Tres Marías, el sacristán encargado de apagarlas utiliza una vara, en cuyo extremo está la talla de una mano con pintura color piel y sangre, y un brazalete celeste, que representa la mano de Judas, la cual es quemada al momento de recibir las monedas de plata por entregar a Cristo.</p>\n\n<p>La ceremonia está acompañada por el Coro Musical, con oraciones y cantos en castellano, la música es interpretada utilizando: bajones, sivivire y violines, además de la campanilla que anuncia el momento en que va a ser apagada una vela.</p>\n\n<p>Los Sargentos judíos se ubican, unos detrás de la imagen de Cristo crucificado, y otros, detrás de la imagen de la Dolorosa, un Sargento porta la cruz que los representa, y la sujeta con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos por el respeto que le tienen. Con ellos también entran niños y jóvenes, que ayudan a portar las lanzas.</p>\n\n<p>Al finalizar la ceremonia, las personas sentadas golpean sus asientos con fuerza, la creencia indica que el espíritu de Cristo esta caminando por la iglesia y se golpean los asientos para que se siente, también los Sargentos judíos golpean sus lanzas.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Arreglo del Santo Sepulcro</strong></p>\n\n<p>El Jueves Santo, desde la mañana, los Santos Varones se dedican al arreglo del Santo Sepulcro, que está ya sobre su respectiva anda para la procesión, lo adornan con flores de distintos colores, artificiales y algunas naturales, le colocan también luces y velas.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>La Ultima Cena</strong></p>\n\n<p>Esta celebración se realiza el Jueves Santo en el Cabildo Indigenal, evoca la Ultima Cena que Jesús pasó con los doce apóstoles.</p>\n\n<p>Las mujeres son quienes se encargan de la limpieza, cocina, armado de las mesas y de servir la mesa. La comida que ha sido preparada por las Memes, consiste en un plato de pescado pacú asado, arroz blanco, majadito, plátano cocido y pan de arroz, acompañado de chicha.</p>\n\n<p>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una comerán las autoridades (esto desde el 2023), y en la otra se ubican los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</p>\n\n<p>En la mesa que ocupa el Cabildo Indigenal se sientan seis Santos Varones, al frente seis Perpetuos, y a la cabeza el Párroco, representando la Ultima Cena de Cristo y sus discípulos.</p>\n\n<p>Acompañan este acto tres sacristanes, uno lleva la cruz de plata, con paño blanco y los otros dos sujetan cada uno una vela encendida.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>JUEVES SANTO</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana, los Santos Varones se dedican al arreglo del Santo Sepulcro, que está ya sobre su respectiva anda para la procesión, lo adornan con flores artificiales y algunas naturales, de distintos colores, le colocan también luces y velas.</p>\n\n<p>En la mañana se realiza la Celebración de Las Tinieblas, y por la tarde la Celebración de la misa del Señor, el lavatorio de pies, la procesión del Santísimo Sacramento, y finalmente la procesión del Señor Crucificado.</p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Esta celebración simboliza la oscuridad y la tristeza que lleva consigo la muerte de Cristo.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo, desde el jueves santo, hasta sábado santo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p> La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar), y mantiene sus tres velas encendidas.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p> La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra con decoraciones doradas, y la Virgen arrodillada con vestido blanco y manto celeste, sujetando con las manos un paño blanco.</p>\n\n<p> La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>El Coro musical, Sacristanes, Sargentos judíos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>El Coro, con camijetas; los Sacristanes, con sotana morada simbolizando el sufrimiento y la penitencia, y una sobrepelliz blanca; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; el Cabildo indigenal, con camijetas y portando sus bastones de mando; las Mamitas abadesas de blanco o morado.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires y 3 violines.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz negra de madera, sobre la que cuelga un paño blanco, la porta uno de los Sargentos Judíos.</p>\n\n<p>Tenebrario de madera</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Inicia a las 7:00 de la mañana, delante del altar mayor se despliega un lienzo de color negro con una cruz roja, suspendido de las vigas de cubierta. Este lienzo estará siempre delante del altar mayor, hasta el sábado santo, solamente se retirará parcialmente para la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p>En la nave, en el lado de la epístola y frente al tenebrario, se sienta el Coro musical, a su derecha se sitúan dos músicos que tocan los bajones; en el lado del evangelio se sientan dos sacristanes, uno toca la campanilla y el otro apaga las velas.</p>\n\n<p> El apagado de las velas representa cómo se apaga la vida de Cristo y se ingresa a la oscuridad. Las velas están colocadas en un tenebrario llamado también las Tres Marías, el sacristán encargado de apagarlas utiliza una vara, en cuyo extremo está la talla de una mano con pintura color piel y sangre, y un brazalete celeste, que representa la mano de Judas, la cual es quemada al momento de recibir las monedas de plata por entregar a Cristo.</p>\n\n<p>La ceremonia está acompañada por el Coro Musical, con oraciones y cantos en castellano, la música es interpretada utilizando: bajones, sivivire y violines, además de la campanilla que anuncia el momento en que va a ser apagada una vela.</p>\n\n<p>Los Sargentos judíos se ubican detrás de la imagen de Cristo crucificado, y detrás de la imagen de la Dolorosa, uno de ellos porta la cruz que los representa, y por la que tienen mucho respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Con ellos también entran niños y jóvenes, que ayudan a portar las lanzas.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Oración con cantos del Coro Musical en castellano (con libreto)</li>\n\t<li>Suena la campanilla y el sacristán se levanta, se dirige a la imagen del Cristo crucificado para hacerle una reverencia, luego se acerca al tenebrario para apagar una vela, mientras esto sucede el Coro Musical se levanta, sigue orando y se tocan los instrumentos, luego de apagada la vela el sacristán retorna a su lugar, y el coro se sienta.</li>\n\t<li>Esto se hace para el apagado de cada vela. El orden de apagado se realiza de abajo hacia arriba, empezando por el lado derecho, se apagan 3 velas y se pasa al lado izquierdo, apagando otras 3 velas y así se va alternando, hasta apagar casi todas las velas, excepto la última que se encuentra en la parte superior del tenebrario.</li>\n\t<li>La última vela del tenebrario no se apaga, es retirada por el sacristán y acompañado del sonido de la matraca, se acerca e hinca frente al altar. Todos los asistentes están de pie.</li>\n\t<li>Al finalizar la ceremonia, las personas sentadas golpean sus asientos con fuerza, la creencia indica que el espíritu de Cristo esta caminado por la iglesia y se golpean los asientos para que se siente, y los Sargentos judíos golpean sus lanzas.</li>\n\t<li>Se recogen las velas apagadas y se distribuyen entre las personas asistentes.</li>\n\t<li>Pasada la ceremonia los Sargentos judíos pasan a reverenciar la imagen de Cristo Crucificado, solo las velas que están al pie de la imagen quedan encendidas, no se permite que estas velas se apaguen. Los Sargentos judíos custodian la imagen y se turnan en grupos cada 15 minutos, mientras en el atrio de la iglesia las Memes del Cabildo (Mamitas abadesas), sirven somó que es una bebida caliente preparada con maíz pelado, maíz molido y canela, y chocolate con pan de arroz.</li>\n\t<li>Esta mañana sirve también para la confesión que realizan los feligreses, el confesionario es custodiado por los Sargentos judíos.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Celebración de la misa del Señor, lavatorio de pies, procesión del Santísimo Sacramento - 16: 00</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los apóstoles, también se recuerda el lavatorio de los pies, que manifiesta el servicio y el amor de Cristo, que ha venido “no a ser servido, sino a servir”.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior sosteniendo un lienzo blanco, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Esta protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>En las naves laterales se sitúan en el lado del evangelio 3 imágenes y en el lado de la epístola 4 imágenes.</p>\n\n<p><strong>Participan </strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, concejales, asambleístas, Sargentos judíos, Coro Musical, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco; los Sacristanes, con sotana blanca; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado; las autoridades con banda de identificación, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro Musical, con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera blanca, la porta un miembro del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>En el centro de la nave y delante del altar, se sitúan dos bancos que estarán ocupados por los Santos varones del Cabildo, a quienes el padre hará el lavado de los pies.</p>\n\n<p>Luego de la misa se realiza la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</li>\n\t<li>Durante el canto del Gloria, los Sacristanes pasan a recoger los bastones del Cabildo Indigenal, con este gesto ellos entregan el poder a Jesús.</li>\n\t<li>Después del sermón del párroco, se procede a la ceremonia del lavado de los pies a cada uno los 12 Santos varones del Cabildo, que representan a los apóstoles, mientras esto sucede el coro de jóvenes, interpreta canciones en castellano acompañados por guitarra.</li>\n\t<li>Luego continua la misa.</li>\n\t<li>Finalmente se hace la ceremonia de reponer el Santísimo Sacramento que se ha consagrado en la eucaristía, en el altar que han preparado el Miércoles Santo.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"><strong>Procesión del Santísimo Sacramento</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Seis Santos varones sostienen un baldaquín o palio, hecho con tela blanca, en la nave delante del altar.</li>\n\t<li>En el altar, los sacristanes colocan sobre la espalda del párroco un paño blanco y largo, con el que envuelve sus manos para no tocar el copón de plata, donde se guardan las hostias consagradas El párroco lo levanta y se dirige hacia el lugar donde está el baldaquín, colocándose bajo éste.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: el Cabildo indigenal (uno de ellos porta una bandera blanca con soporte de plata que termina en una cruz del mismo material, autoridades cívicas, el Coro Musical y los sacristanes que preceden al párroco con el copón, bajo el baldaquín, y detrás de él, caminan dos filas de Sargentos judíos y en medio de ellos las mamitas abadesas.</li>\n\t<li>Inicia la procesión cuando se tocan las matracas, se esparce incienso con el incensario y comienzan los cantos en mojeño (con libreto) y la música interpretados por el Coro Musical, esto se repite constantemente en toda la procesión.</li>\n\t<li>Antes que la procesión termine en el altar, se recoge hacia un lado, el lienzo de color negro con la cruz roja, que impedía la vista del altar temporal.</li>\n\t<li>La procesión pasa por detrás del altar temporal y se detiene frente al altar.</li>\n\t<li>El párroco se dirige hacia el altar mayor temporal, y un Perpetuo sube los escalones para colocar el copón de plata dentro del sagrario.</li>\n\t<li>El párroco dirige unas palabras al publico y termina la ceremonia.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>La Ultima Cena - 18:00</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los 12 apóstoles.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el Cabildo indigenal</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, Mamitas abadesas, concejales y asambleístas, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba color blanco; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz de plata con “faldilla” blanco, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se designan tareas a las mujeres: limpieza, cocina, armado de las mesas, servir la mesa.</p>\n\n<p>La comida que ha sido preparada por las Memes, consiste en un plato de pescado pacú asado, arroz blanco, majadito, plátano cocido y pan de arroz, acompañado de chicha.</p>\n\n<p>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una comerán las autoridades (esto desde el 2023), y en la otra se ubican los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</p>\n\n<p>En la mesa en el Cabildo Indigenal se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco, representando al Ultima Cena de Cristo y sus discípulos.</p>\n\n<p>Acompañan este acto tres sacristanes, uno lleva la cruz de plata, con paño blanco y los otros dos sujetan cada uno una vela encendida.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Se llama a la Santa Cena con el sonido de las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos hacen una procesión, por las calles, pero no van al Cabildo.</li>\n\t<li>Desde la iglesia, los Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, las Memes (Mamitas abadesas) y Pasados, se dirigen caminando al patio del Cabildo, donde se extienden dos arcos cruzados, ornamentados con telas de colores, (sujetados por jóvenes), bajo los arcos se sitúa la mesa donde se realiza la conmemoración de la Ultima Cena.</li>\n\t<li>En la mesa se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco.</li>\n\t<li>Se hace una oración bendiciéndola cena</li>\n\t<li>Los sacristanes se paran cerca de la mesa sosteniendo la cruz y las velas.</li>\n\t<li>Los comensales de la Santa Cena son alimentados por las autoridades del Cabildo, ya que no pueden tocar los platos ni los cubiertos con las manos, solo pueden tocar las tutumas de chicha.</li>\n\t<li>Luego del acto de la cena, se invita a todos los demás a comer.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Señor Crucificado - 20: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en las calles Montes, Bolívar, Santiesteban y Ballivián.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior sosteniendo un lienzo blanco, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en la procesión</strong></p>\n\n<p>1º San Juan; 2º Jesús en el huerto de Getsemaní; 3º Señor de la columna; 4º Señor de la Caña; 5º La Verónica; 6º el Nazareno; 7º Señor Crucificado; y 8º La Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes con la Cruz de plata, concejales, asambleístas, Cabildo Indigenal, Coro Musical, Mamitas abadesas alumbran al borde del camino con velas, Coro de señoras, Párroco, Hermanos de la Pasión de Cristo, Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Crucificado y la Virgen Dolorosa, jóvenes con velas flanquean la procesión, pueblo en general, Penitentes y sus acompañantes.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morado</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana blanca y cíngulo</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas blancas</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi de color blanco o morado</p>\n\n<p>Hermanos de la Pasión de Cristo, con camisa blanca y traje negro (pantalón y saco)</p>\n\n<p>Penitentes, con túnica blanca, faja negra y sandalias, llevan un velo grueso sobre la cabeza que no permite ver su rostro y una corona de espinas</p>\n\n<p>Cirineos, faldilla rojo y camisa blanca</p>\n\n<p>Autoridades con banda de identificación</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo</p>\n\n<p>El Coro Musical, con camijetas blancas</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruces de madera decoradas con flores blancas, las portan los Hermanos del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” blanco, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera blanca, la porta una autoridad municipal.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la procesión del Señor Crucificado.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de la salida del Cristo Crucificado y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Dentro el templo, los Hermanos de la Pasión de Cristo colocan sus cruces alrededor de la imagen del Cristo Crucificado para que reciban la bendición, ellos escoltan toda la procesión, mientras que los soldados judíos solamente a la imagen de Cristo Crucificado y a la Dolorosa.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen de Cristo Crucificado, mientras tocan las matracas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; luego están las autoridades; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen de Cristo Crucificado custodiada por los Sargentos Judíos, detrás de estos, entra el público en general y detrás van los Penitentes y sus acompañantes. y por último la imagen de la Dolorosa</li>\n\t<li>Todos salen por el lado del evangelio y cuando el Cristo Crucificado cruza la puerta comienza la música de la banda.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, siempre acompañada por la banda.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen del Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva que entra por el lado de la epístola, acompañada por la tamborita, (sonido pregrabado).</li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las matracas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong><em>Videos Jueves Santo</em></strong></p>\n\n<p><strong><em>Las Tinieblas</em></strong></p>\n\n<p><strong><em><a href=\"https://www.facebook.com/253778992106765/videos/238073031404586\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\">https://www.facebook.com/253778992106765/videos/238073031404586</a></em></strong></p>\n\n<p><strong><em>Misa de la cena del señor, lavatorio pies y procesión de santisimo sacramento en el templo</em></strong></p>\n\n<p><strong><em><a href=\"https://www.facebook.com/watch/live/?ref=watch_permalink&v=302431619532903\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\">https://www.facebook.com/watch/live/?ref=watch_permalink&v=302431619532903</a></em></strong></p>\n\n<p><strong><em>Ultima cena </em></strong></p>\n\n<p><strong><em><a href=\"https://drive.google.com/file/d/1LVcjWrKM_p-UPHYFYqy-_0hmNdual7rz/view?usp=sharing\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\">https://drive.google.com/file/d/1LVcjWrKM_p-UPHYFYqy-_0hmNdual7rz/view?usp=sharing</a></em></strong></p>\n\n<p><strong><em>Procesión del señor crucificado</em></strong></p>\n\n<p><strong><em>https://www.facebook.com/100075644031143/videos/948188353143357</em></strong></p>\n\n<hr />\n<p>[1] Dirección General De Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em> pg. 21</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["c28a1ac9-d6d0-4f45-8e54-38109c55bc2e", "70fe138a-5536-4ed7-88a8-ceb8bdbd6e0b"]}, "nodegroup_id": "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "cde0e83a-394b-4955-b457-72f6d42302ab"}, {"data": {"1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["9c539c14-ff65-4565-85a2-2268e4fe36ed", "bf356c16-8705-42f9-8947-6abf28e51a73", "ac9bf7d5-5ebe-428c-b88f-bb7b2f644a87"], "99b0d2b8-d30c-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las formas tradicionales de organización socio cultural se sustentan en valores comunes establecidos y creencias compartidas, apoyadas por estructuras jerárquicas, donde la transmisión oral de conocimientos se realiza de generación en generación.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal es la organización más representativa y reconocida de la sociedad mojeña, desde sus inicios hasta la actualidad.</p>\n\n<p>El origen del Cabildo se remonta a los reinos hispánicos del siglo XV, que luego de establecerse en América cumplieron un rol importante en las reducciones jesuíticas de Mojos desde principios del siglo XVIII, con el fin de reforzar los puntos débiles en las misiones jesuíticas, que albergaban a miles de indígenas de diferentes etnias, agrupados en una sola doctrina.</p>\n\n<p>Los cabildos fueron una parte esencial en los antiguos pueblos misionales, cumpliendo roles de gobierno local y manteniendo una estrecha relación con la iglesia. Aquellos que formaban parte de esta institución no solo administraban justicia y gestionaban los recursos de la comunidad, sino que también se encargaban de transmitir a las generaciones futuras sus conocimientos y responsabilidades. Esta transmisión de saberes y prácticas era fundamental para preservar la cohesión social y cultural, y se compartía ampliamente con la comunidad, asegurando así la continuidad de las tradiciones y valores que sustentaban la vida en los pueblos misionales. Los oficios y cargos que eran parte de su estructura estaban ocupados por músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes y otros, que se constituyeron en las diversas parcialidades que conformaban el Cabildo.</p>\n\n<p><em>La religión era la esencia en las poblaciones, la iglesia o templo era el edificio central de instrucción cristiana, junto con la casa del cabildo, donde se reunían las autoridades elegidas, cargo que desempeñaban por el periodo de un año, “quien el año anterior había cumplido con diligencia su cargo, era ascendido, quien no, debía hacer méritos para permanecer o llegar ejercer otro cargo (Eder, 1985: 362).<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>En el siglo XVIII, existían 21 reducciones, cada una estaba representada por un Cabildo con oficios como músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes, entre otros, los que constituyeron las parcialidades del pueblo. Estos representantes gracias a su trabajo y dedicación llegaron a gozar de gran prestigio, conformando una especie de élite indígena, lo que derivó en que la sociedad reduccional se dividiera en dos: la Familia, (miembros del Cabildo, los asistentes religiosos y los que ejercían algún oficio en las parcialidades y el templo, la escuela o los talleres), y el Pueblo, (los demás habitantes de la reducción).</p>\n\n<p>Los cargos del Cabildo estaban especificados en las <em>Leyes de las Reducciones y Pueblo de Indios</em>, que ordenaban la existencia de un indio Sacristán y dos o tres cantores, para la atención del templo, y las ceremonias religiosas: “<em>En todos los pueblos que pasaren de cien indios, haya dos o tres cantores, y en cada reducción un Sacristán, que tenga cuidado de guardar los ornamentos, y barrer la iglesia (Ley VI, Libro VI, Ti. III).”</em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><em><strong>[2]</strong></em></a></p>\n\n<p>También estas Leyes mencionan la necesidad que los indígenas cumplan funciones de gobierno político, como alcaldes y regidores, que son las autoridades más importantes del pueblo:<em> “Ordenamos que, en cada pueblo y reducción, haya un alcalde indio de la misma reducción, y si pasare de ochenta casas, dos alcaldes, y dos regidores, también indios, y aunque el pueblo sea muy grande, no haya más que dos alcaldes y cuatro regidores, los cuales han de elegir por año nuevo otros, como se practica en los pueblos de españoles en indios, en presencia de los curas (Libro VI, Título III, Ley XV).”</em><em> <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El cabildo ya no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas de los siglos XVII y XVIII, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, preservar las tradiciones culturales y religiosas, y proteger el patrimonio cultural. Además, han tomado medidas para defender el territorio frente a la explotación de empresas madereras y ganaderas.</p>\n\n<p><em> “…Actualmente, siguiendo los criterios jesuíticos el Cabildo Indigenal está compuesto por “un Capital Grande, dos caciques, dos intendentes, cuatro alféreces, dos fiscales, dos policías, once comisarios, un camaretero y un secretario (Eyzaguirre 2012:55) cada uno lleva sus propias funciones en sus distintas áreas. Al Corregidor tradicionalmente se le denomina TaytaóTata(persona sabia), quien integra a los sectores, organizaciones, instituciones y familias, el que encierra el respeto y educación heredada por la cultura de los abuelos. El Cabildo no percibe ningún ingreso, el Corregidor no tiene sueldo, por lo que muchas no todas las personas asumen la responsabilidad de este cargo, y por otro lado, el Corregidor debe ser una persona mayor de entre 40 a 50 años, como garantía de su responsabilidad (Parroquias de Mojos 1988:32). La autoridad del Corregidor es elegida en una gran reunión del Cabildo Indigenal incluyendo la participación de las agrupaciones de las Danzas e incluso personas de las comunidades; esta es una práctica que la realiza el cabildo sin ninguna intromisión de la junta la prefectura, subprefectura, Comités Cívicos u otros.”<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><strong>[4]</strong></a></em></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos, actualmente cuenta con un espacio o centro de reuniones para la población, ésta edificación se ubica detrás del templo misional: <em>La distribución espacial del cabildo expresa el rol importante que tienen sus representantes en las sillas principales se sientan las Autoridades principales del Cabildo: Corregidor, Representante, Capitán Grande, Cacique e Intendente, detrás es las autoridades se ubica el Coro Musical de la Iglesia, al lado izquierdo de las sillas de las autoridades, se encuentran los Pasados que son los ex-caciques y Ex-Corregidores, al lado derecho se ubican el Policía, Comisario, Alférez y el Camaretero; más allá, sobre el mismo lado derecho, se sientan los Perpetuos y, en el mismo lado, las Mamitas Abadesas. </em></p>\n\n<hr />\n<p>[[Ver foto: Distribución espacial - Cabildo indigenal]]</p>\n\n<hr />\n<p><em>De frente a las Autoridades del Cabildo se encuentra el altar donde se encuentran las imágenes de los Santos; al lado derecho del altar se colocan los bastones de mando que llevan las autoridades, luego se ubican otro grupo de Mamitas Abadesas y al continuación los Chiripierúana(macheteros).<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" title=\"\"><strong>[5]</strong></a></em></p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos posee personería jurídica como organización, su rol principal es mantener sus tradiciones y dar continuidad a la cultura mojeña, organizar todas las actividades festivas, y tienen competencia sobre diversos asuntos del pueblo.</p>\n\n<hr />\n<p>La composición del Cabildo es la siguiente:</p>\n\n<hr />\n<p>[[ Ver foto: Composicion del Cabildo]].</p>\n\n<hr /> \n<p>El Cabildo está presente y es parte de la organización de las festividades, gracias a su pervivencia se ha logrado conservar el patrimonio cultural material e inmaterial, ya que son celosos guardianes de su acervo, evitando además las influencias foráneas o renovaciones culturales.</p>\n\n<p>Las agrupaciones que participan en la festividad de Semana Santa, que son parte inherente al Cabildo son:</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" title=\"\"><strong>[6]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p>Las Mamitas Abadesas o Memes, forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo.</p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\" title=\"\"><strong>[7]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”, este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisitos exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERUANA </strong></p>\n\n<p>El nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>La danza se ejecuta de forma marcial, en dos filas. Bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores, sujeta al armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachies, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> <em> </em>Plan Mojos, Historia Cabildos. 2024. pg. 45.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Ibid, pg. 50.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid., pg. 51</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em> </em><em>“para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" title=\"\">[5]</a> Fuente: Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg..20.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" title=\"\">[6]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pp. 8-9.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\" title=\"\">[7]</a> Ibid. p. 14</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "acf3ae0d-cf1c-4562-aafa-820f1d569a43"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Escultura de bulto redondo hecho de madera de maguey, con brazos articulados."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La imagen est\u00e1 sujeta a la cruz por tres clavos de metal, dos para las manos y uno para los pies, en la cabeza lleva la corona de espinas. 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Lo cubre una estructura vidriada en forma de prisma y descansa sobre anda de madera con doble fila de porta velas tallados con motivos fitoformes y con roleos. 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La elecci\u00f3n de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al a\u00f1o. En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero est\u00e1 envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional. Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto m\u00e1s elevado se ubica la imagen de un \u00e1ngel vestido de blanco. 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La parte posterior presenta el escudo de la Compa\u00f1\u00eda de Jes\u00fas, ejecutado en un sutil bajorrelieve policromado."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sagrario"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 19, "tileid": "7581f688-70e1-4a73-a8f2-90d8756c0811"}, {"data": {"bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "f32cc6d2-81ce-4e51-870e-6d6322bc7a64", "resourceXresourceId": "e5abe34b-a46b-4136-b67c-b9ca308e0411"}]}, "nodegroup_id": "bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "d2fed48a-552b-409a-8d3d-a83999f8f459", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 10, "tileid": "95e445e3-464f-4b59-8e4d-8eba30be606a"}, {"data": {"bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "01e3f7c5-cb8b-4fa7-8dff-d6a66c70a184", "resourceXresourceId": "e8295ebc-0394-4062-a5ab-394cdb43d42b"}]}, "nodegroup_id": "bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "d2fed48a-552b-409a-8d3d-a83999f8f459", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "b62e4a56-3143-4512-ac36-ba2481e02147"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz de madera, revestida con plata repujada."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz de madera revestida con plata repujada, ornamentada con roleos y figuras fitomorfas, la talla del Cristo crucificado est\u00e1 hecha en marfil policromado. En el crucero un c\u00edrculo a modo de nimbo, se rodea de piedras preciosas?, dentro del c\u00edrculo un sol con terminaciones de perlas de n\u00e1car."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La Cruz para la Adoraci\u00f3n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 21, "tileid": "7dcfadb8-34ea-4e29-9a89-f111f4a3a10a"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Recipiente de barro cocido"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "C\u00e1ntaro de barro cocido con muescas en el borde de la boca del recipiente. Utilizado para guardar el agua bendita que luego los fieles podr\u00e1n llevar en recipientes propios."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "C\u00e1ntaro para agua bendita"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 22, "tileid": "ad19df35-5cc3-417d-acd0-e6e07ba20d6a"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Arcos hechos de tacuara, decorados con telas blancas y de colores."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "En cada esquina, donde se debe detener la procesi\u00f3n, se encuentran dos arcos m\u00f3viles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se para y se sit\u00faa la imagen principal de la procesi\u00f3n. Se fabrican dos \u201cjuegos\u201d de estos arcos, porque se van moviendo a medida que la procesi\u00f3n avanza."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Arcos m\u00f3viles "}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "0728fe58-c1df-48ad-967b-1ecc9baa39b7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 23, "tileid": "c013a05a-34e5-491c-b4f2-8762b60ac3df"}, {"data": {"11c41716-d2a3-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "49a71740-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "7fa423d8-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "d30124fe-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": ["40963972-6197-48e0-8429-3cea56788dd4"], "e2247e94-1fde-11f0-a8a9-b3355d3a2630": null}, "nodegroup_id": "f1455608-d2a2-11ee-9bd3-55ef88b37b94", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "e3b2d40c-6142-4482-8098-d98d6c7c30dc"}, {"data": {"402f3973-857b-11ee-a653-53ebd0470963": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>PERSONAJES QUE PARTICIPAN</strong></p>\n\n<p><strong>CABILDO</strong></p>\n\n<p>La comunidad mojeña está guiada por el Cabildo Indigenal, sistema que fue introducido por los jesuitas, en el siglo XVIII. Actualmente, no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, y proteger el patrimonio cultural material e inmaterial, preservando las tradiciones culturales y religiosas.</p>\n\n<p>En San Ignacio el Cabildo, está compuesto por: el Corregidor, Caciques, Capitanes, Alcaldes, Intendente, Alguacil, Fiscal, Comisarios y los Mayordomos que están subdivididos en parcialidades.</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>PERPETUOS</strong></p>\n\n<p>Son los señores mayores que ayudan y apoyan al templo y al cabildo, deben su nombre al hecho de que solo son suplidos por vejez o muerte.</p>\n\n<p><strong>HERMANOS DE LA PASIÓN DE CRISTO</strong></p>\n\n<p>Son los que custodian junto con los Sargentos Judíos, el orden y el Sepulcro en las procesiones, acompañan a las autoridades antes de las procesiones.</p>\n\n<p><strong>LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Son los que representan la expiación de los pecados, las personas que hacen esta promesa de cargar las Cruces, se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LOS ALZADORES</strong></p>\n\n<p>Son los jóvenes que cargan las imágenes de los Santos, los varones cargan a los Santos y las mujeres a las Santas. Lo hacen por el lapso de 5 días, y se turnan entre ellos en el templo, para cuidar la imagen que van a cargar. </p>\n\n<p><em>Las imágenes y el altar sobre el cual se encuentran los Santos tienen bastante peso; pero, llevar en los hombros y espalda tiene varios objetivos que pueden ser por colaborar con la iglesia desde su fe católica, para limpiarse de los pecados, para el bienestar personal y de sus familias y/o para que mejore el pueblo y que no llegue ninguna desgracia.<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.</em><a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><em><strong>[4]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERU</strong></p>\n\n<p>Su nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>Su danza es de forma marcial en dos filas, bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores.</p>\n\n<p>Sujeta del armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachíes, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”. Este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisito exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<hr />\n<p><u><strong>GLOSARIO</strong></u></p>\n\n<p><strong>Nimbo. </strong>Corona circular que aparece detrás y alrededor de la cabeza en una imagen o icono.</p>\n\n<p><strong>Tenebrario</strong>. Candelabro de forma triangular con velas que ascienden desde los dos brazos superiores, utilizados en el servicio cristiano de Tinieblas, que incluye maitines y laudes durante los últimos tres días de Semana Santa.</p>\n\n<p>El tenebrario simboliza el día de la muerte de Jesucristo en la Cruz. Las quince velas representan a los once apóstoles, las tres Marías (María Salomé, María de Cleofás y María Magdalena) y la Virgen María, es decir, aquellos que acompañaron a Jesús ese día. La vela más alta representa a la Santísima Virgen, la única que creyó en la Resurrección. El triángulo mismo simboliza la Santísima Trinidad. </p>\n\n<p><strong>Sobrepelliz. </strong>Vestidura blanca de lienzo fino, con mangas perdidas o muy anchas, que llevan sobre la sotana los eclesiásticos, y aun los legos que sirven en las funciones de iglesia, y que llega desde el hombro hasta la cintura poco más o menos.</p>\n\n<p><strong>El lado de la Epístola</strong>. Si se mira de frente al altar, es lado derecho de la iglesia. Su nombre es dado por ser el lugar desde el que se leía la Epístola durante la celebración de la santa misa.</p>\n\n<p><strong>El lado del Evangelio. </strong>Este lado, mirando hacia el altar, es el lado izquierdo. Se le conoce con este nombre porque era el lado desde el que se leía el Evangelio en la misa.</p>\n\n<p><strong>Camareta.</strong> Cartucho de cartón relleno de pólvora y provisto de una mecha, que explota al ser encendido; se lo utiliza para animar fiestas infantiles o religiosas.</p>\n\n<p><strong>Toque.</strong> Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”.</p>\n\n<p><strong>Tacuara.</strong> Planta gramínea, especie de bambú de cañas huecas, leñosas y resistentes, que alcanzan los doce metros de altura. Se usó para fabricar astiles de lanzas.</p>\n\n<p><strong>Camareta. </strong>Recipiente de fierro de 10 cm de altura y 10 cm de ancho, que contiene pólvora, que será encendida y explota generando un atronador ruido.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n\n<p><u><strong>BIBLIOGRAFÍA </strong></u></p>\n\n<p>DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em></p>\n\n<p>MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em>”</em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p>PLAN MISIONES, Historia Cabildos, 2024.</p>\n\n<p>D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. Pg. 8-9.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 21</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid,.pg. 11.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> Ibid,.pg. 14</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "402f3974-857b-11ee-a653-53ebd0470963": "72a2a3b0-433b-4aea-9a6e-eb703cb2942b"}, "nodegroup_id": "402f3971-857b-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "776e65af-1198-4c23-bb37-da7d30191ef7"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "5d0fa6c0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "d2fed48a-552b-409a-8d3d-a83999f8f459"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "San Ignacio de Mojos"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-60.960207039194216, -16.373272483982817], "type": "Point"}, "id": "065ec495ec0cd84fa056b2165e811c3a", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080000', 'num': '000004'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["a9c65048-6928-4580-bd7b-b499e41a163d"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "361d2d88-3f2f-4202-8dc9-defe9d41b718", "sortorder": 0, "tileid": "db63acd3-8740-43a9-9e26-3ee583ee67fe"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:33.136", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Nacional", "name": "PI-080000-00-00-000017, "}, "es": {"description": "Mi\u00e9rcoles Santo - 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Actualmente, no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, y proteger el patrimonio cultural material e inmaterial, preservando las tradiciones culturales y religiosas.</p>\n\n<p>En San Ignacio el Cabildo, está compuesto por: el Corregidor, Caciques, Capitanes, Alcaldes, Intendente, Alguacil, Fiscal, Comisarios y los Mayordomos que están subdivididos en parcialidades.</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>PERPETUOS</strong></p>\n\n<p>Son los señores mayores que ayudan y apoyan al templo y al cabildo, deben su nombre al hecho de que solo son suplidos por vejez o muerte.</p>\n\n<p><strong>HERMANOS DE LA PASIÓN DE CRISTO</strong></p>\n\n<p>Son los que custodian junto con los Sargentos Judíos, el orden y el Sepulcro en las procesiones, acompañan a las autoridades antes de las procesiones.</p>\n\n<p><strong>LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Son los que representan la expiación de los pecados, las personas que hacen esta promesa de cargar las Cruces, se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LOS ALZADORES</strong></p>\n\n<p>Son los jóvenes que cargan las imágenes de los Santos, los varones cargan a los Santos y las mujeres a las Santas. Lo hacen por el lapso de 5 días, y se turnan entre ellos en el templo, para cuidar la imagen que van a cargar. </p>\n\n<p><em>Las imágenes y el altar sobre el cual se encuentran los Santos tienen bastante peso; pero, llevar en los hombros y espalda tiene varios objetivos que pueden ser por colaborar con la iglesia desde su fe católica, para limpiarse de los pecados, para el bienestar personal y de sus familias y/o para que mejore el pueblo y que no llegue ninguna desgracia.<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.</em><a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><em><strong>[4]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERU</strong></p>\n\n<p>Su nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>Su danza es de forma marcial en dos filas, bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores.</p>\n\n<p>Sujeta del armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachíes, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”. Este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisito exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<hr />\n<p><u><strong>GLOSARIO</strong></u></p>\n\n<p><strong>Nimbo. </strong>Corona circular que aparece detrás y alrededor de la cabeza en una imagen o icono.</p>\n\n<p><strong>Tenebrario</strong>. Candelabro de forma triangular con velas que ascienden desde los dos brazos superiores, utilizados en el servicio cristiano de Tinieblas, que incluye maitines y laudes durante los últimos tres días de Semana Santa.</p>\n\n<p>El tenebrario simboliza el día de la muerte de Jesucristo en la Cruz. Las quince velas representan a los once apóstoles, las tres Marías (María Salomé, María de Cleofás y María Magdalena) y la Virgen María, es decir, aquellos que acompañaron a Jesús ese día. La vela más alta representa a la Santísima Virgen, la única que creyó en la Resurrección. El triángulo mismo simboliza la Santísima Trinidad. </p>\n\n<p><strong>Sobrepelliz. </strong>Vestidura blanca de lienzo fino, con mangas perdidas o muy anchas, que llevan sobre la sotana los eclesiásticos, y aun los legos que sirven en las funciones de iglesia, y que llega desde el hombro hasta la cintura poco más o menos.</p>\n\n<p><strong>El lado de la Epístola</strong>. Si se mira de frente al altar, es lado derecho de la iglesia. Su nombre es dado por ser el lugar desde el que se leía la Epístola durante la celebración de la santa misa.</p>\n\n<p><strong>El lado del Evangelio. </strong>Este lado, mirando hacia el altar, es el lado izquierdo. Se le conoce con este nombre porque era el lado desde el que se leía el Evangelio en la misa.</p>\n\n<p><strong>Camareta.</strong> Cartucho de cartón relleno de pólvora y provisto de una mecha, que explota al ser encendido; se lo utiliza para animar fiestas infantiles o religiosas.</p>\n\n<p><strong>Toque.</strong> Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”.</p>\n\n<p><strong>Tacuara.</strong> Planta gramínea, especie de bambú de cañas huecas, leñosas y resistentes, que alcanzan los doce metros de altura. Se usó para fabricar astiles de lanzas.</p>\n\n<p><strong>Camareta. </strong>Recipiente de fierro de 10 cm de altura y 10 cm de ancho, que contiene pólvora, que será encendida y explota generando un atronador ruido.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n\n<p><u><strong>BIBLIOGRAFÍA </strong></u></p>\n\n<p>DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em></p>\n\n<p>MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em>”</em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p>PLAN MISIONES, Historia Cabildos, 2024.</p>\n\n<p>D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. Pg. 8-9.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 21</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid,.pg. 11.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> Ibid,.pg. 14</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "402f3974-857b-11ee-a653-53ebd0470963": "72a2a3b0-433b-4aea-9a6e-eb703cb2942b"}, "nodegroup_id": "402f3971-857b-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 0, "tileid": "723cab40-3c37-4b36-b4d1-6222a08a8271"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "86469d3c-8403-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 0, "tileid": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806"}, {"data": {"e258b3fe-d30d-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La cosmovisión del pueblo mojeño, sintetiza los dogmas de la religión católica, con la noción de la presencia de los espíritus tutelares de la naturaleza, estas arraigadas creencias y su conexión con lo sagrado, proporcionan un sentido de comunidad e identidad, que se demuestra en la importancia que le confieren a la práctica solemne de las ceremonias, en este caso en la Semana Santa.</p>\n\n<p>Las parcialidades de los valores espirituales del pueblo, que forman parte del Cabildo Indigenal, son actores fundamentales en las celebraciones de la festividad.</p>\n\n<p>El templo de San Ignacio es el lugar sagrado, centro de todas las manifestaciones rituales, y desde el cual salen las procesiones que también son parte vital de la conmemoración cristiana.</p>\n\n<p>Los ritos católicos como la misa, la procesión, el lavado de pies, la Ultima Cena, el Desclavamiento de Cristo, el Encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María, entre otros, son acompañados constantemente por el Cabildo Indigenal, y sus parcialidades como el Coro Musical, las Mamitas Abadesas, los Sargentos Judíos, los Sacristanes y los Macheteros. </p>\n\n<p>La práctica solemne de las ceremonias religiosas, se ve enriquecida por la inclusión de los ritos y danzas ancestrales, como la danza de los Macheteros que portan un vistoso tocado de plumas, la intervención del Coro Musical con sus instrumentos autóctonos, o la alegría de la tamborita y la banda.</p>\n\n<p>A continuación, se describen episodios que son parte de los ritos religiosos o están relacionados con ellos, y tienen lugar el Miercoles Santo en Semana Santa:</p>\n\n<hr />\n<p>La devoción se ve reflejada en mucho aspectos, es el caso de los jóvenes que cargan las imágenes, ellos se sitúan al lado del santo, días antes de comenzar las festividades, para cuidarlo. Otra particularidad, es que su gran fe católica les compromete a participar alzando las pesadas imágenes y sus andas, como una forma de limpiar sus pecados, colaborar con la iglesia, o por el bienestar de sus familias y del pueblo en general. Este trabajo lo hacen por el lapso de cinco días hasta el Domingo de Resurrección.</p>\n\n<p>En las procesiones, las mujeres cargan las imágenes femeninas y los varones las masculinas, excepto en el alba de la Resurrección, momento en el que los varones alzan la imagen de La Virgen, por el peso significativo de la misma, y la hacen bailar, cuando se encuentra con Cristo Resucitado.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Los Penitentes, en las procesiones</strong> son los que representan la expiación de los pecados, estas personas hacen la promesa de cargar la Cruz, y se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<hr />\n<p><strong>Ornamentación del Altar Mayor</strong></p>\n\n<p>Se realiza el Miércoles Santo, cuando se inician los cuatro días principales que preceden a la resurrección. Delante del retablo del Altar mayor se sitúa una estructura de madera de seis pisos, construida de forma escalonada, en la que se coloca el Sagrario en el cuarto piso, al centro.</p>\n\n<p>Desde la mañana las Memes se encargan del arreglo del nuevo y provisional altar, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque también se colocan cintas y flores blancas. La elección de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al año.</p>\n\n<p>En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero está envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional.</p>\n\n<p>Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto más elevado se ubica la imagen de un ángel vestido de blanco.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>MIERCOLES SANTO</strong></p>\n\n<p>El Miércoles Santo da inicio a los cuatro días principales que preceden a la Resurrección, por lo que se construye y ornamenta un altar donde se colocará el Sagrario.</p>\n\n<p>Se celebran la misa y la procesión del Nazareno.</p>\n\n<p><strong>Misa y Procesión del Nazareno - 20:00</strong></p>\n\n<p>En el templo se sientan en los primeros asientos el Cabildo Indigenal, detrás las Mamitas Abadesas y luego el pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Lugar: </strong>Se realiza en el templo y en la plaza principal.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen del Nazareno sobre el anda, se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar). Las velas prendidas a su alrededor.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en la procesión</strong></p>\n\n<p>1º San Juan; 2º Jesús en el huerto de Getsemaní; 3º Señor de la columna; 4º Señor de la Caña; 5º; La Verónica; 6º el Nazareno; y 7º La Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo redondo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Jesús en el huerto de Getsemaní, la imagen esta de rodillas con los brazos doblados, las manos con las palmas hacia arriba. Viste túnica blanca, con manto rojo y bordados de color plata, sobre la cabeza un pañuelo blanco. Delante de la imagen de Jesús, se ha colocado un arco del que cuelga la imagen de un ángel alado.</p>\n\n<p>Señor de la columna, la imagen esta de pie, con una columna a la que está atada por una cuerda. Viste una faldilla color morado y nimbo radiante.</p>\n\n<p>Señor de la Caña, con faldilla color ciruela, manto del mismo color con reborde dorado, con nimbo radiante. Porta una caña en la mano izquierda.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>El Nazareno, la imagen carga la cruz, lleva la corona de espinas en la cabeza, viste túnica color ciruela, con rebordes dorados. El anda que soporta la imagen con porta velas que la rodean, esta ornamentada con tela blanca y telas de color plateado, morado y negro.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes con la Cruz de plata, Cabildo Indigenal, Coro Musical, Mamitas abadesas alumbran al borde del camino con velas, Coro de señoras, Párroco, Hermanos de la Pasión de Cristo, Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Crucificado y la Virgen Dolorosa, jóvenes con velas flanquean la procesión, pueblo en general, Penitentes y sus acompañantes.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morado</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana morada y sobrepelliz blanco.</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas blancas y portando sus bastones.</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi de color blanco y morado.</p>\n\n<p>Hermanos de la Pasión de Cristo, con camisa blanca, traje negro (pantalón y saco), y banda blanca.</p>\n\n<p>Penitentes, con túnica blanca, faja negra y sandalias, llevan un velo grueso sobre la cabeza que no permite ver su rostro y una corona de espinas.</p>\n\n<p>Cirineos, faldilla rojo y camisa blanca</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo</p>\n\n<p>El Coro Musical, con camijetas blancas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, y 1 violín.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane. (música pregrabada)</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruces de madera decoradas con flores blancas, las portan los Hermanos del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Cruz de madera de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con delgadas tiras del color de la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI, la portan los Sargentos Judíos.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” morada, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera morada con soporte de plata, la lleva un miembro del Cabildo Indigenal</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana<strong> </strong>las Memes se encargan del arreglo del altar donde se colocará el Sagrario, este altar es una estructura de madera de seis pisos, construida de forma escalonada, profusamente ornamentado, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque también se colocan cintas y flores blancas. La elección de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al año.</p>\n\n<p>En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero está envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional.</p>\n\n<p>Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto más elevado se ubica la imagen de un ángel vestido de blanco. (foto)</p>\n\n<p>Se realiza la misa y posteriormente inicia la procesión del Nazareno, donde salen todas las imágenes que recuerdan la pasión de Jesús.</p>\n\n<p>Cargan a las imágenes femeninas, solamente mujeres, y a las imágenes masculinas solamente varones.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<p>Se celebra la misa, siguiendo los rituales litúrgicos</p>\n\n<ul>\n\t<li>Canta el Coro Musical canciones litúrgicas al Tata Jesús Nazareno, en moxeño, acompañado del sivivire solamente.</li>\n\t<li>Canta el coro del templo en castellano.</li>\n\t<li>Los Hermanos del Santo Sepulcro colocan las cruces con flores que portan, delante de la imagen del Nazareno, para que reciban la bendición.</li>\n\t<li>El párroco da inicio a la misa, en la que solo participa el coro del templo.</li>\n</ul>\n\n<p>Termina la celebración de la misa e inmediatamente los alzadores se sitúan en sus lugares para comenzar la procesión.</p>\n\n<ul>\n\t<li>Afuera del templo toca la banda</li>\n\t<li>Los Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Nazareno y la Dolorosa.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Nazareno y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen del Nazareno, mientras tocan las campanillas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen del Nazareno, custodiada por los Sargentos Judíos, y por último la imagen de la Dolorosa.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, siempre acompañada por la banda y la grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se para y se sitúa La imagen del Nazareno.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten las siguientes ceremonias:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Miembros del Cabildo extienden un lienzo blanco sobre el que se sitúa el párroco para incensar la imagen, mientras suenan las campanillas.</li>\n\t\t<li>En la primera parada canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, acompañado de los instrumentos y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Se retira el lienzo blanco que estaba en el piso.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso, cerca de la plaza.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva con las imágenes, entran por el lado de la epístola, acompañadas por la tamborita, (sonido pregrabado).</li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las campanillas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong><em>Video: Procesión señor Nazareno. Miércoles Santo</em></strong></p>\n\n<p><strong><em>https://www.facebook.com/100075644031143/videos/397991802984245</em></strong></p>\n\n<p><strong><em><a href=\"https://www.facebook.com/share/v/BVs9jf5F7Mgp3T7U/\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\">https://www.facebook.com/share/v/BVs9jf5F7Mgp3T7U/</a></em></strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"><a href=\"https://www.facebook.com/100075644031143/videos/397991802984245\">Procesión señor Nazareno. Miércoles Santo</a></p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Dirección General De Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em> pg. 21</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["c28a1ac9-d6d0-4f45-8e54-38109c55bc2e", "70fe138a-5536-4ed7-88a8-ceb8bdbd6e0b"]}, "nodegroup_id": "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 0, "tileid": "4a796206-df18-41b5-8048-436517803268"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>El conocimiento de los riesgos que puede afrontar el patrimonio inmaterial es una herramienta fundamental para su prevención.</p>\n\n<p>Con la creación de la nueva escuela de música, se está salvaguardando la tradición musical, pero también existe una falta de integración con los miembros del Coro Musical, que interpretan sus instrumentos de la forma “típica”, mientras que en la escuela se tocan los instrumentos de manera formal. Esta situación genera una brecha entre las prácticas tradicionales y las enseñanzas académicas, lo que podría afectar la cohesión y la transmisión auténtica de la herencia musical. Es fundamental encontrar un equilibrio que permita la coexistencia y el enriquecimiento mutuo de ambas formas de interpretación, asegurando así la preservación y evolución de la tradición musical en su totalidad.</p>\n\n<p>Son pocas ya las personas que saben fabricar instrumentos, máscaras, sombreros, entre otros objetos tradicionales, por lo que se están perdiendo estos saberes. La disminución de artesanos y la falta de transmisión de estos conocimientos a las nuevas generaciones ponen en riesgo la continuidad de estas prácticas culturales. Es crucial implementar iniciativas que fomenten el aprendizaje y la preservación de estas habilidades, asegurando así que estas valiosas tradiciones no se pierdan y puedan ser apreciadas por futuras generaciones.</p>\n\n<p>El uso de instrumentos industrializados, o la construcción de instrumentos con materiales no tradicionales, por la facilidad de su manufactura, supone un riesgo de perder las “formas de hacer” tradicionales que son transmitidas usualmente de maestro a aprendiz.</p>\n\n<p>La utilización de nuevas tecnologías, como es el caso de las procesiones en Semana Santa, que ahora son acompañadas por una grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos, ha reemplazado la interpretación en vivo que antiguamente realizaban los músicos. Este cambio implica una pérdida de una parte de la tradición mojeña, ya que la música en vivo era un elemento esencial de estas celebraciones.</p>\n\n<p>La declaración como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad a la Ichapekene Piesta, la fiesta mayor de San Ignacio de Moxos, es una forma de dar valor y gran visibilidad a la cultura mojeña. Esta mayor atención a todas sus expresiones culturales, como es la festividad de Semana Santa, puede conllevar una pérdida de la esencia propia de las celebraciones, que están profundamente arraigadas en la población, modificando las formas artísticas tradicionales para convertirlas en “productos turísticos".</p>\n\n<p>Otro riesgo probable, se presenta cuando instituciones dedicadas a la promoción del turismo difunden sin reservas una manifestación que no cuenta con los recursos materiales ni humanos necesarios para satisfacer las demandas de los asistentes. La comunidad local carece de aforos adecuados y de procedimientos de organización interna necesarios para manejar una afluencia excesiva y no sostenible de visitantes. Además, la comunidad no se beneficia de la presencia de estos públicos, ya que no se establece un contacto duradero, sino que se produce un impacto puntual y aislado que poco o nada contribuye a la perpetuación del Patrimonio Cultural.</p>\n\n<p>Las amenazas para la transmisión del patrimonio cultural inmaterial provienen de diversos factores, entre ellos los cambios sociales y demográficos que reducen el contacto intergeneracional, como ocurre con las migraciones y la urbanización. Además, la imposición de sistemas educativos formales que subestiman los conocimientos y técnicas tradicionales, así como la influencia de los medios de comunicación masivos, también contribuyen a estos riesgos.</p>\n\n<p> </p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 0, "tileid": "b2d3e94b-7bb3-40c2-a938-e397c0536ef4"}, {"data": {"1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["ac9bf7d5-5ebe-428c-b88f-bb7b2f644a87", "9c539c14-ff65-4565-85a2-2268e4fe36ed", "bf356c16-8705-42f9-8947-6abf28e51a73"], "99b0d2b8-d30c-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las formas tradicionales de organización socio cultural se sustentan en valores comunes establecidos y creencias compartidas, apoyadas por estructuras jerárquicas, donde la transmisión oral de conocimientos se realiza de generación en generación.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal es la organización más representativa y reconocida de la sociedad mojeña, desde sus inicios hasta la actualidad.</p>\n\n<p>El origen del Cabildo se remonta a los reinos hispánicos del siglo XV, que luego de establecerse en América cumplieron un rol importante en las reducciones jesuíticas de Mojos desde principios del siglo XVIII, con el fin de reforzar los puntos débiles en las misiones jesuíticas, que albergaban a miles de indígenas de diferentes etnias, agrupados en una sola doctrina.</p>\n\n<p>Los cabildos fueron una parte esencial en los antiguos pueblos misionales, cumpliendo roles de gobierno local y manteniendo una estrecha relación con la iglesia. Aquellos que formaban parte de esta institución no solo administraban justicia y gestionaban los recursos de la comunidad, sino que también se encargaban de transmitir a las generaciones futuras sus conocimientos y responsabilidades. Esta transmisión de saberes y prácticas era fundamental para preservar la cohesión social y cultural, y se compartía ampliamente con la comunidad, asegurando así la continuidad de las tradiciones y valores que sustentaban la vida en los pueblos misionales. Los oficios y cargos que eran parte de su estructura estaban ocupados por músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes y otros, que se constituyeron en las diversas parcialidades que conformaban el Cabildo.</p>\n\n<p><em>La religión era la esencia en las poblaciones, la iglesia o templo era el edificio central de instrucción cristiana, junto con la casa del cabildo, donde se reunían las autoridades elegidas, cargo que desempeñaban por el periodo de un año, “quien el año anterior había cumplido con diligencia su cargo, era ascendido, quien no, debía hacer méritos para permanecer o llegar ejercer otro cargo (Eder, 1985: 362).<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>En el siglo XVIII, existían 21 reducciones, cada una estaba representada por un Cabildo con oficios como músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes, entre otros, los que constituyeron las parcialidades del pueblo. Estos representantes gracias a su trabajo y dedicación llegaron a gozar de gran prestigio, conformando una especie de élite indígena, lo que derivó en que la sociedad reduccional se dividiera en dos: la Familia, (miembros del Cabildo, los asistentes religiosos y los que ejercían algún oficio en las parcialidades y el templo, la escuela o los talleres), y el Pueblo, (los demás habitantes de la reducción).</p>\n\n<p>Los cargos del Cabildo estaban especificados en las <em>Leyes de las Reducciones y Pueblo de Indios</em>, que ordenaban la existencia de un indio Sacristán y dos o tres cantores, para la atención del templo, y las ceremonias religiosas: “<em>En todos los pueblos que pasaren de cien indios, haya dos o tres cantores, y en cada reducción un Sacristán, que tenga cuidado de guardar los ornamentos, y barrer la iglesia (Ley VI, Libro VI, Ti. III).”</em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><em><strong>[2]</strong></em></a></p>\n\n<p>También estas Leyes mencionan la necesidad que los indígenas cumplan funciones de gobierno político, como alcaldes y regidores, que son las autoridades más importantes del pueblo:<em> “Ordenamos que, en cada pueblo y reducción, haya un alcalde indio de la misma reducción, y si pasare de ochenta casas, dos alcaldes, y dos regidores, también indios, y aunque el pueblo sea muy grande, no haya más que dos alcaldes y cuatro regidores, los cuales han de elegir por año nuevo otros, como se practica en los pueblos de españoles en indios, en presencia de los curas (Libro VI, Título III, Ley XV).”</em><em> <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El cabildo ya no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas de los siglos XVII y XVIII, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, preservar las tradiciones culturales y religiosas, y proteger el patrimonio cultural. Además, han tomado medidas para defender el territorio frente a la explotación de empresas madereras y ganaderas.</p>\n\n<p><em> “…Actualmente, siguiendo los criterios jesuíticos el Cabildo Indigenal está compuesto por “un Capital Grande, dos caciques, dos intendentes, cuatro alféreces, dos fiscales, dos policías, once comisarios, un camaretero y un secretario (Eyzaguirre 2012:55) cada uno lleva sus propias funciones en sus distintas áreas. Al Corregidor tradicionalmente se le denomina TaytaóTata(persona sabia), quien integra a los sectores, organizaciones, instituciones y familias, el que encierra el respeto y educación heredada por la cultura de los abuelos. El Cabildo no percibe ningún ingreso, el Corregidor no tiene sueldo, por lo que muchas no todas las personas asumen la responsabilidad de este cargo, y por otro lado, el Corregidor debe ser una persona mayor de entre 40 a 50 años, como garantía de su responsabilidad (Parroquias de Mojos 1988:32). La autoridad del Corregidor es elegida en una gran reunión del Cabildo Indigenal incluyendo la participación de las agrupaciones de las Danzas e incluso personas de las comunidades; esta es una práctica que la realiza el cabildo sin ninguna intromisión de la junta la prefectura, subprefectura, Comités Cívicos u otros.”<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><strong>[4]</strong></a></em></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos, actualmente cuenta con un espacio o centro de reuniones para la población, ésta edificación se ubica detrás del templo misional: <em>La distribución espacial del cabildo expresa el rol importante que tienen sus representantes en las sillas principales se sientan las Autoridades principales del Cabildo: Corregidor, Representante, Capitán Grande, Cacique e Intendente, detrás es las autoridades se ubica el Coro Musical de la Iglesia, al lado izquierdo de las sillas de las autoridades, se encuentran los Pasados que son los ex-caciques y Ex-Corregidores, al lado derecho se ubican el Policía, Comisario, Alférez y el Camaretero; más allá, sobre el mismo lado derecho, se sientan los Perpetuos y, en el mismo lado, las Mamitas Abadesas. </em></p>\n\n<p>[[Ver foto: Distribución espacial - Cabildo indigenal]]</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><em>De frente a las Autoridades del Cabildo se encuentra el altar donde se encuentran las imágenes de los Santos; al lado derecho del altar se colocan los bastones de mando que llevan las autoridades, luego se ubican otro grupo de Mamitas Abadesas y al continuación los Chiripierúana(macheteros).<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" title=\"\"><strong>[5]</strong></a></em></p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos posee personería jurídica como organización, su rol principal es mantener sus tradiciones y dar continuidad a la cultura mojeña, organizar todas las actividades festivas, y tienen competencia sobre diversos asuntos del pueblo.</p>\n\n<p>La composición del Cabildo es la siguiente:</p>\n\n<p>[[ Ver foto: Composicion del Cabildo]].</p>\n \n\n<p>El Cabildo está presente y es parte de la organización de las festividades, gracias a su pervivencia se ha logrado conservar el patrimonio cultural material e inmaterial, ya que son celosos guardianes de su acervo, evitando además las influencias foráneas o renovaciones culturales.</p>\n\n<p>Las agrupaciones que participan en la festividad de Semana Santa, que son parte inherente al Cabildo son:</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" title=\"\"><strong>[6]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p>Las Mamitas Abadesas o Memes, forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo.</p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\" title=\"\"><strong>[7]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”, este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisitos exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERUANA </strong></p>\n\n<p>El nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>La danza se ejecuta de forma marcial, en dos filas. Bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores, sujeta al armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachies, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> <em> </em>Plan Mojos, Historia Cabildos. 2024. pg. 45.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Ibid, pg. 50.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid., pg. 51</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em> </em><em>“para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" title=\"\">[5]</a> Fuente: Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg..20.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" title=\"\">[6]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pp. 8-9.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\" title=\"\">[7]</a> Ibid. p. 14</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 0, "tileid": "98dae480-a3ff-4f42-bfd9-dd317d4ff8c5"}, {"data": {"0deae9bc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La música es un medio que permite expresar emociones y transmitir conocimientos o experiencias. Las comunidades indígenas la han utilizado como instrumento de preservación de su cultura, trasmitiendo sus saberes de generación en generación.</p>\n\n<p>En la época prehispánica Mojos era una región poblada por diversos grupos étnicos de habla Arawak, con la llegada de los jesuitas a finales del siglo XVII, estos grupos son reducidos y se establecen la misiones, una de ellas es San Ignacio.</p>\n\n<p>Los sacerdotes jesuitas, recurrieron a la afición de los indígenas por la música y la danza, para inculcarles la religión cristiana y sus valores. Los mojeños, demostraron tener gran aptitud para el aprendizaje musical, tocaban con destreza todos los instrumentos que eran traídos de Europa, ya fuesen de cuerda o viento, y con el tiempo también fueron capaces de construirlos.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><em>Los jesuitas enseñaron música a, los indios y pronto éstos ocuparon sus lugares en el coro, como solistas, instrumentistas, copistas, constructores de instrumentos y hasta de maestros de capilla.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Los documentos que registran la presencia de las prácticas musicales y las danzas en el periodo jesuita, muestran la coexistencia de la música sacra con la música y danzas autóctonas.</p>\n\n<p>En sus escritos Alcide D’Orbigny relata:</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><em>...me sorprendió la música instrumental, plena de armonía, en la que admiré sobre todo los bajos formados por un instrumento propio de los indígenas, especie de flauta de Pan de uno a dos metros de largo, construida con hojas de palmeras unidas unas con otras, …</em></p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><em>Después de la misa, los indios, tocados con una especie de aureola de plumas, y llevando cascabeles en las pantorrillas y un gran sable de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mis agudas hasta las mis graves, y acompañados de flautas y tambores, salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía más que un número muy limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas. <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<hr />\n<p>[[Ver foto: Misa cantada Mojos]]</p>\n\n<p>Keller, Franz. “Misa Cantada en la Antigua misión de Trinidad (Mamoré)”The Amazon and Madeira Rivers. Sketches <em>and descriptions from the Note-Book of an Explorer. </em><em>London, 1874.</em></p>\n\n<hr />\n<p><em>Las danzas autóctonas fueron aceptadas por los misioneros como expresión genuina de los pueblos a su cargo, e incorporadas oficialmente al culto religioso, especialmente en las procesiones de Corpus, fiesta de la Santísima Trinidad o la conmemoración del día del Santo bajo cuya advocación se hallaban las diferentes misiones. El P. Eder informa que "en ciertas horas se reúnen en casa del misionero, y bailan allí y dentro del Templo", y describe los atavíos de los bailarines: "Para dar más gracia a sus bailes, hay algunos que se ponen pieles de monos y de aves; otros llevan escudos de plumas ingeridas (cosidas) en una tela; y en ellos hay dibujadas varias figuras de animales".</em></p>\n\n<p><em>…</em></p>\n\n<p><em>Las procesiones que se originaron en festividades religiosas tales como Corpus, Epifanía, Trinidad, Navidad, etc., ocasionaban el despliegue de intensa actividad musical, donde se daban cita cantantes, bailarines e instrumentistas y donde intervenían todos los integrantes del pueblo. <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El pueblo mojeño mantiene viva su cultura, salvaguardando: la música prehispánica, que hace eco y uso de la naturaleza; y la música eclesial, como forma de preservar la religiosidad heredada del periodo misional.</p>\n\n<p>Las partituras que dejaron los jesuitas luego de la expulsión fueron celosa y cuidadosamente conservadas por el Cabildo y el pueblo mismo, la importancia de estos documentos reside en su devoción ya que no se concibe la adoración a Dios separada de la música.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, como representante de la comunidad, cuyo rol principal es difundir el patrimonio cultural mojeño, organiza y participa con las parcialidades de los Valores Espirituales del Pueblo, en las actividades festivas donde la música y la danza son el elemento fundamental.</p>\n\n<p>Los integrantes de los conjuntos musicales, tiene la responsabilidad de mostrar y transmitir estos saberes, para preservarlos a través del tiempo.</p>\n\n<p>Coro Musical. Conjunto de personas que cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio, tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el cajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>Tamborita. Grupo musical que toca el sivivire, el sankuti, y la tampura, interpretando ritmos alegres típicos de la zona.</p>\n\n<p>Banda. Grupo que toca la caja y la trompeta.</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momentos se incluye dentro los ritos religiosos de Semana Santa, las canciones, la música interpretadas por el Coro Musical, la tamborita y la banda; y las danzas ejecutadas por los Macheteros y los Angelitos.</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, la tamborita y la banda, y cuando se ejecutan las danzas. </u></strong></p>\n\n<div>\n<p><strong>MIERCOLES SANTO</strong></p>\n\n<p>El Miércoles Santo da inicio a los cuatro días principales que preceden a la Resurrección, por lo que se construye y ornamenta un altar donde se colocará el Sagrario.</p>\n\n<p>Se celebran la misa y la procesión del Nazareno.</p>\n\n<p><strong>Misa y Procesión del Nazareno - 20:00</strong></p>\n\n<p>En el templo se sientan en los primeros asientos el Cabildo Indigenal, detrás las Mamitas Abadesas y luego el pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Lugar: </strong>Se realiza en el templo y en la plaza principal.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen del Nazareno sobre el anda, se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar). Las velas prendidas a su alrededor.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en la procesión</strong></p>\n\n<p>1º San Juan; 2º Jesús en el huerto de Getsemaní; 3º Señor de la columna; 4º Señor de la Caña; 5º; La Verónica; 6º el Nazareno; y 7º La Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo redondo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p>Jesús en el huerto de Getsemaní, la imagen esta de rodillas con los brazos doblados, las manos con las palmas hacia arriba. Viste túnica blanca, con manto rojo y bordados de color plata, sobre la cabeza un pañuelo blanco. Delante de la imagen de Jesús, se ha colocado un arco del que cuelga la imagen de un ángel alado.</p>\n\n<p>Señor de la columna, la imagen esta de pie, con una columna a la que está atada por una cuerda. Viste una faldilla color morado y nimbo radiante.</p>\n\n<p>Señor de la Caña, con faldilla color ciruela, manto del mismo color con reborde dorado, con nimbo radiante. Porta una caña en la mano izquierda.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>El Nazareno, la imagen carga la cruz, lleva la corona de espinas en la cabeza, viste túnica color ciruela, con rebordes dorados. El anda que soporta la imagen con porta velas que la rodean, esta ornamentada con tela blanca y telas de color plateado, morado y negro.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes con la Cruz de plata, Cabildo Indigenal, Coro Musical, Mamitas abadesas alumbran al borde del camino con velas, Coro de señoras, Párroco, Hermanos de la Pasión de Cristo, Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Crucificado y la Virgen Dolorosa, jóvenes con velas flanquean la procesión, pueblo en general, Penitentes y sus acompañantes.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morado</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana morada y sobrepelliz blanco.</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas blancas y portando sus bastones.</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi de color blanco y morado.</p>\n\n<p>Hermanos de la Pasión de Cristo, con camisa blanca, traje negro (pantalón y saco), y banda blanca.</p>\n\n<p>Penitentes, con túnica blanca, faja negra y sandalias, llevan un velo grueso sobre la cabeza que no permite ver su rostro y una corona de espinas.</p>\n\n<p>Cirineos, faldilla rojo y camisa blanca</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo</p>\n\n<p>El Coro Musical, con camijetas blancas.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, y 1 violín.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane. (música pregrabada)</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruces de madera decoradas con flores blancas, las portan los Hermanos del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Cruz de madera de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con delgadas tiras del color de la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI, la portan los Sargentos Judíos.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” morada, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera morada con soporte de plata, la lleva un miembro del Cabildo Indigenal</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana<strong> </strong>las Memes se encargan del arreglo del altar donde se colocará el Sagrario, este altar es una estructura de madera de seis pisos, construida de forma escalonada, profusamente ornamentado, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque también se colocan cintas y flores blancas. La elección de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al año.</p>\n\n<p>En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero está envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional.</p>\n\n<p>Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto más elevado se ubica la imagen de un ángel vestido de blanco. (foto)</p>\n\n<p>Se realiza la misa y posteriormente inicia la procesión del Nazareno, donde salen todas las imágenes que recuerdan la pasión de Jesús.</p>\n\n<p>Cargan a las imágenes femeninas, solamente mujeres, y a las imágenes masculinas solamente varones.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<p>Se celebra la misa, siguiendo los rituales litúrgicos</p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>Canta el Coro Musical canciones litúrgicas al Tata Jesús Nazareno, en moxeño, acompañado del sivivire solamente.</u></strong></li>\n\t<li>Canta el coro del templo en castellano.</li>\n\t<li>Los Hermanos del Santo Sepulcro colocan las cruces con flores que portan, delante de la imagen del Nazareno, para que reciban la bendición.</li>\n\t<li>El párroco da inicio a la misa, en la que solo participa el coro del templo.</li>\n</ul>\n\n<p>Termina la celebración de la misa e inmediatamente los alzadores se sitúan en sus lugares para comenzar la procesión.</p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>Afuera del templo toca la banda</u></strong></li>\n\t<li>Los Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Nazareno y la Dolorosa.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Nazareno y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen del Nazareno, mientras tocan las campanillas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen del Nazareno, custodiada por los Sargentos Judíos, y por último la imagen de la Dolorosa.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, <strong><u>siempre acompañada por la banda y la grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos.</u></strong></li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se para y se sitúa La imagen del Nazareno.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten las siguientes ceremonias:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Miembros del Cabildo extienden un lienzo blanco sobre el que se sitúa el párroco para incensar la imagen, mientras suenan las campanillas.</li>\n\t\t<li>En la primera parada canta el coro de señoras en castellano, con libreto, e<strong><u>n la siguiente parada, será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, acompañado de los instrumentos </u></strong>y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</u></strong></li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</u></strong></li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Se retira el lienzo blanco que estaba en el piso.</li>\n\t\t<li><strong><u>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</u></strong></li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso, cerca de la plaza.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva con las imágenes, entran por el lado de la epístola, <strong><u>acompañadas por la tamborita, (sonido pregrabado).</u></strong></li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las campanillas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Claro Samuel, La Música en las Misiones Jesuitas de Moxos. Revista Musical Chilena. Santiago, 1969. pg. 11. Ss.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV. pg. 1309 ss.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Claro Samuel, op. cit., pp. 13-16</p>\n</div>\n</div>\n\n<hr />\n<p> </p>\n\n<ul>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "87f96ecc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["f43eca6f-18fb-485a-842a-dbbb94c2612f"], "911698ac-d322-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["2b507e22-b2e4-4781-b7be-3b9b2ef3f631", "e6323cbf-1077-4730-847e-7aa0919f202d"], "a38a30cc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["6734af3e-4791-4d75-82c4-3fb2b73aed20"], "dc06e4aa-d31a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": null, "e0097cdc-dca4-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": null}, "nodegroup_id": "37cbab0e-d316-11ee-ad0c-c33af8cb749d", "parenttile_id": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 0, "tileid": "ad0869b5-0aa3-4dc7-98e2-c8ae2d902f23"}, {"data": {"bebc4a3e-d2b1-11ee-9bd3-55ef88b37b94": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las tradiciones y expresiones orales, transmitidas de generación en generación como parte de la memoria colectiva de la comunidad, forman parte fundamental del patrimonio cultural inmaterial.</p>\n\n<p>Los pueblos autóctonos de la región mojeña, antes de pertenecer a las reducciones jesuíticas, hacían uso del canto y usaban sus propios instrumentos, en rituales de carácter mítico. Los misioneros adoptaron los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena, enseñando en su lugar música y poemas sagrados estrictamente religiosos.</p>\n\n<p>Las tradiciones del antiguo pueblo misional de San Ignacio de Mojos se conservan hasta hoy, gracias a su gente, que mantiene con mucho orgullo y esfuerzo sus costumbres y ceremonias. Dentro de estas arraigadas tradiciones, está la celebración de Semana Santa, que como en otras latitudes, se festeja durante diez días, comenzando con el Viernes de Dolores, y concluyendo en el Domingo de Resurrección. Las ceremonias de esta festividad, siguen prácticamente los mismos ritos establecidos por la religión cristiana, pero en sincretismo con la cultura del lugar, por medio de la inclusión del idioma mojeño, que está presente en ciertos momentos de las celebraciones, así como la inserción de música y bailes propios.</p>\n\n<p>La lengua que se habla en San Ignacio de Mojos, es el castellano, pero se conserva todavía la lengua Mojeña Ignaciana, que corresponde a la familia lingüística Arawak, y se hace presente especialmente en la celebración de la misa cuando se hace la segunda lectura del evangelio.</p>\n\n<p>El canto del Coro Musical, es parte infaltable de la misa y las procesiones, interpretando canciones religiosas acompañado por sus instrumentos, si bien las canciones son interpretadas en castellano ya forman parte de su tradición. El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momento se incluye dentro los ritos religiosos, la lengua mojeña, y las canciones religiosas en castellano:</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, y cuando se hacen las lecturas en lengua mojeña:</u></strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>MIERCOLES SANTO</strong></p>\n\n<p>El Miércoles Santo da inicio a los cuatro días principales que preceden a la Resurrección, por lo que se construye y ornamenta un altar donde se colocará el Sagrario.</p>\n\n<p>Se celebran la misa y la procesión del Nazareno.</p>\n\n<p><strong>Misa y Procesión del Nazareno - 20:00</strong></p>\n\n<p>En el templo se sientan en los primeros asientos el Cabildo Indigenal, detrás las Mamitas Abadesas y luego el pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Lugar: </strong>Se realiza en el templo y en la plaza principal.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen del Nazareno sobre el anda, se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar). Las velas prendidas a su alrededor.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en la procesión</strong></p>\n\n<p>1º San Juan; 2º Jesús en el huerto de Getsemaní; 3º Señor de la columna; 4º Señor de la Caña; 5º; La Verónica; 6º el Nazareno; y 7º La Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo redondo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p>Jesús en el huerto de Getsemaní, la imagen esta de rodillas con los brazos doblados, las manos con las palmas hacia arriba. Viste túnica blanca, con manto rojo y bordados de color plata, sobre la cabeza un pañuelo blanco. Delante de la imagen de Jesús, se ha colocado un arco del que cuelga la imagen de un ángel alado.</p>\n\n<p>Señor de la columna, la imagen esta de pie, con una columna a la que está atada por una cuerda. Viste una faldilla color morado y nimbo radiante.</p>\n\n<p>Señor de la Caña, con faldilla color ciruela, manto del mismo color con reborde dorado, con nimbo radiante. Porta una caña en la mano izquierda.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>El Nazareno, la imagen carga la cruz, lleva la corona de espinas en la cabeza, viste túnica color ciruela, con rebordes dorados. El anda que soporta la imagen con porta velas que la rodean, esta ornamentada con tela blanca y telas de color plateado, morado y negro.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes con la Cruz de plata, Cabildo Indigenal, Coro Musical, Mamitas abadesas alumbran al borde del camino con velas, Coro de señoras, Párroco, Hermanos de la Pasión de Cristo, Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Crucificado y la Virgen Dolorosa, jóvenes con velas flanquean la procesión, pueblo en general, Penitentes y sus acompañantes.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morado</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana morada y sobrepelliz blanco.</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas blancas y portando sus bastones.</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi de color blanco y morado.</p>\n\n<p>Hermanos de la Pasión de Cristo, con camisa blanca, traje negro (pantalón y saco), y banda blanca.</p>\n\n<p>Penitentes, con túnica blanca, faja negra y sandalias, llevan un velo grueso sobre la cabeza que no permite ver su rostro y una corona de espinas.</p>\n\n<p>Cirineos, faldilla rojo y camisa blanca</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo</p>\n\n<p>El Coro Musical, con camijetas blancas.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, y 1 violín.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane. (música pregrabada)</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruces de madera decoradas con flores blancas, las portan los Hermanos del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Cruz de madera de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con delgadas tiras del color de la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI, la portan los Sargentos Judíos.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” morada, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera morada con soporte de plata, la lleva un miembro del Cabildo Indigenal</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana<strong> </strong>las Memes se encargan del arreglo del altar donde se colocará el Sagrario, este altar es una estructura de madera de seis pisos, construida de forma escalonada, profusamente ornamentado, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque también se colocan cintas y flores blancas. La elección de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al año.</p>\n\n<p>En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero está envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional.</p>\n\n<p>Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto más elevado se ubica la imagen de un ángel vestido de blanco. (foto)</p>\n\n<p>Se realiza la misa y posteriormente inicia la procesión del Nazareno, donde salen todas las imágenes que recuerdan la pasión de Jesús.</p>\n\n<p>Cargan a las imágenes femeninas, solamente mujeres, y a las imágenes masculinas solamente varones.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<p>Se celebra la misa, siguiendo los rituales litúrgicos</p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>Canta el Coro Musical canciones litúrgicas al Tata Jesús Nazareno, en moxeño, acompañado del sivivire solamente.</u></strong></li>\n\t<li>Canta el coro del templo en castellano.</li>\n\t<li>Los Hermanos del Santo Sepulcro colocan las cruces con flores que portan, delante de la imagen del Nazareno, para que reciban la bendición.</li>\n\t<li>El párroco da inicio a la misa, en la que solo participa el coro del templo.</li>\n</ul>\n\n<p>Termina la celebración de la misa e inmediatamente los alzadores se sitúan en sus lugares para comenzar la procesión.</p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>Afuera del templo toca la banda</u></strong></li>\n\t<li>Los Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Nazareno y la Dolorosa.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Nazareno y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen del Nazareno, mientras tocan las campanillas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen del Nazareno, custodiada por los Sargentos Judíos, y por último la imagen de la Dolorosa.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes,<strong> siempre acompañada por la banda y la grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos.</strong></li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se para y se sitúa La imagen del Nazareno.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten las siguientes ceremonias:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Miembros del Cabildo extienden un lienzo blanco sobre el que se sitúa el párroco para incensar la imagen, mientras suenan las campanillas.</li>\n\t\t<li>En la primera parada canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, s<strong><u>erá el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, acompañado de los instrumentos </u></strong>y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</u></strong></li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</u></strong></li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Se retira el lienzo blanco que estaba en el piso.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso, cerca de la plaza.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva con las imágenes, entran por el lado de la epístola, acompañadas por la tamborita, (sonido pregrabado).</li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las campanillas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["d2a24278-85f8-422d-85c6-24e4009f191f", "b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 0, "tileid": "9348ff68-ac4e-4a24-a878-d04ed746cec0"}, {"data": {"3580759e-d363-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las técnicas tradicionales de fabricación, en este caso de instrumentos musicales, constituyen la manifestación más tangible del patrimonio cultural inmaterial, el conocimiento de estas prácticas manuales ha pasado de generación en generación, dentro la comunidad mojeña conectándola con su pasado.</p>\n\n<p>La construcción y empleo de instrumentos en Mojos data de la época prehispánica, y adquiere un gran desarrollo con la llegada de los jesuitas. Este tema ha sido investigado ampliamente por el antropólogo Richard Mujica Angulo, a continuación, adjunto una breve introducción y la descripción de los instrumentos musicales utilizados en San Ignacio, temas desarrollados en su artículo: <em>El “Juramento</em><em>” </em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos</em> que forma parte de la Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es), 2013:</p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia a los instrumentos musicales de Mojos son las de Alcides D’orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de “acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía 13 tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Gran parte de los instrumentos de Mojos son precolombinos. Estos pueblos, además de contar con estos instrumentos, hacían uso del canto. Los misioneros decidieron adoptar los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena apoyando en su lugar música concertada y poemas sagrados estrictamente religiosos.</em></p>\n\n<p><strong>Descripción de los instrumentos</strong></p>\n\n<p><strong><em>Sivivire.</em></strong><em> El Sivivire es un instrumento aerófono… Es una flauta de tubo con embocadura lateral 0 (clasificado como 411.2 según Hornbostel-Sachs) característico en la interpretación de la música, empleándose en diferentes géneros musicales y danzas de San Ignacio de Mojos. El instrumento tiene siete orificios: seis digitables y uno que hace de embocadura…, el extremo base presenta el orificio de salida completo, y en el otro extremo se rellena la parte frontal con cera de abeja (lado embocadura). </em></p>\n\n<p><em>Esta flauta (se toma como base de descripción el Sivivire de los Macheteros) es interpretada prácticamente en todo el calendario anual festivo del lugar. En un conjunto de músicos se interpreta sólo un Sivivire y generalmente está acompañado de membranófonos: tampura, sankuti y caja... El ejecutante por lo general es varón, lo denominan (flautero) y es él mismo quien construye su flauta… </em></p>\n\n<p><em>Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”. Por ello cada danza tiene diferentes “toques” de acuerdo a la situación ritual o festiva en la cual se ejecuta. </em><em>De forma general el repertorio musical de cada danza está conformado por la marcha (de uso ritual especialmente en procesiones), el tayr’imarapi (taquirari “especial”) primera pieza interpretada luego de la marcha; y finalmente, el v’irimarapi (taquirari “festivo”) que se interpreta como parte de la fiesta misma. Existe una melodía específica para cada santo o virgen, el cual se marca específicamente en la marcha. Respecto de esto Cirilo Yaca afirma: “tiene que acompañar a las imágenes, a los santos. Para acompañar y visitar a estos ocupan la Marcha”; por ello nos habla de un principal elemento del repertorio musical “la marcha” música de carácter sagrado y ritual. Otro elemento que conforma este repertorio es el “taquirari” (v’irimarapi): “el que vale más es el taquirari (...) se cambia el toque y se toca el taquirari en la fiesta, es más bonito, más entrador (...) la Marcha tiene un sólo paso (...) Cada conjunto tiene su entrada [la marcha] y tiene su taquirari”. Este el papel del instrumento, la danza y el repertorio musical de las músicas y danzas de Mojos.</em></p>\n\n<p><em>Los materiales empleados en la realización de instrumentos de basa en la tsakana (takuara fina o “castilla”), caña-bambú empleada para construirlo. Este material antiguamente se encontraba en las regiones extensas del monte; posteriormente, por causa de la expansión de las tierras de pastoreo que los ganaderos deciden ampliar, se reducen los lugares donde se encontraba este material. La inexistencia del material obliga a utilizar tubos plásticos de cañería y otros materiales como el aluminio. Por otro lado, el Mápaji (Cera de Abeja), empleado para tapar el extremo de la flauta. Luego, también se presentan flautas de plástico de </em><em>“</em><em>cañería”, empleadas por la falta de la takuara tradicional. </em></p>\n\n<p><em>La elaboración de este instrumento es de dominio de todo flautero y está muy vinculado al individuo. Las técnicas empleadas para su elaboración iniciarían con la recolección de la caña: se limpia el orificio central. Se inicia la medida desde la base (cola) marcando el primer orificio digitable (dista el ancho de tres dedos). Luego, desde esta marca, se toma la medida de </em><em>“</em><em>mi cuarta” (distancia entre los dedos meñique y pulgar de la palma abierta); y se marca el orificio central digitable. Se emplea la misma medida (“mi cuarta”) para marcar el orificio de la embocadura o boquilla. Realizadas estas tres primeras marcas se señala equidistantemente los lugares donde se realizarán las cuatro perforaciones necesarias para la digitación de la flauta… Los orificios se hacen con el tumare, un cuchillo en punta; y la emisión del sonido se ajusta moviendo (hacia adentro o afuera) la cera de abeja que tapa el extremo de la embocadura, sólo la correcta posición permitirá la emisión de octavas. Por tanto, las dimensiones del Sivivire depende de dos factores: (1) la danza o </em><em>“</em><em>toque” que se interpretará; y (2) las características corporales (la mano) del instrumentista, ya que cada quién busca el tamaño más cómodo para su interpretación.</em></p>\n\n<p><strong><em>Sankuti. </em></strong><em>Instrumento musical membranófono elaborado en base al </em><em>“</em><em>corazón</em><em> </em><em>“del tronco de árboles como la mara y el juchi, considerados como </em><em>“</em><em>finos</em><em>”</em><em> … Las membranas del sankuti (Cavour, 2010:246-247) son hechas de </em><em>“</em><em>cuero de res” el cual tiene mucho grosor y es cambiado eventualmente. Las correas que sujetan las membranas así como las empleadas para colgar el instrumento en el hombro también están hechas del mismo cuero…</em></p>\n\n<p><em>Para tañer este instrumento se emplea una baqueta denominada </em><em>“</em><em>palitoke” que los lugareños traducen como </em><em>“</em><em>Palito que se toca</em><em>”</em><em>. Este material le otorga gran durabilidad lo que hace que sea” heredado</em><em> </em><em>“de un músico a otro, y por otro lado, se le otorga el sentido de </em><em>“</em><em>antiguo” ya que se afirma que </em><em>“</em><em>el antiguo lo hicieron</em><em>”.</em><em> </em></p>\n\n<p><em>(foto)</em></p>\n\n<p><strong><em>Kajane o Caja (Tambor). </em></strong><em>Otro instrumento membranófono muy empleado en las danzas es la caja o tambor. Sus dimensiones promedio son de 38 cm. de diámetro por 23 cm. de altura… La caja de resonancia está hecha en base a corteza de árbol de toco; para su obtención es perforada y luego “cavada” con ayuda de cinceles artesanales. El cuero utilizado en las membranas es de sullu de vaca, vale decir de la cría del ganado bovino10 el cual es envuelto en un aro de bejuco que le da la forma circular. Y cuenta con un sobrearo o y’ana de casi 5 cm. de ancho hecho de madera v’i (jianaki). En la membrana posterior se sujeta una cuerda de algodón a manera de </em><em>“</em><em>charlera” para que el instrumento aumente su vibración. </em></p>\n\n<p><em>Para su interpretación la caja es colgada del cuerpo con ayuda de una correa hecha de cuero de res; y se hace uso del palitoki también denominado cajaneraki,11 un par de baquetas de unos 34 cm. de largo hechos de madera de gabetillo, chonta y de cuchi. En algunas ocasiones a la buena interpretación de los instrumentos musicales, en especial a los membranófonos se hace mención a que "Se tesa con una cuerda… ya lo hace rezar</em><em>”</em></p>\n\n<p><strong><em>Tampura (bombo).</em></strong><em> La Tampura, es el membranófono asemejado al bombo, el cual tiene mayores dimensiones que los otros, con un diámetro de 46 cm. y 22 cm. de alto (Fotografía Nº 7). La caja de resonancia está hecha en base a madera blanca de toco o jocho’o. Las membranas generalmente son de cuero de res y en algunos casos presenta inscripciones pintadas; por otro lado, indican que este cuero es del cuello de la res, el cual es curtido lavándolo con ceniza para </em><em>“</em><em>que no lo cambie el sereno</em><em>”</em><em> o sea para que no cambie el sonido. El instrumento que ayuda a su interpretación es una baqueta de madera de v’idenominadata’earaki o tampuraraki (“toca bombo”), el cual mide 26,5 cm. de largo, el mango tiene 3 cm. de grosor y tiene una especie de mazo de 6 cm. de diámetro.</em></p>\n\n<p><strong><em>Chonono o cascabelana.</em></strong><em> En un idiófono empleado por los danzantes, especialmente hombres, de cada danza… Consiste en una trozo rectangular de cuero (de 10 por 64 cm.) al cual van sujetas semillas o cascabeles; la base rectangular tiene dos tiras laterales utilizadas para amarrarlas a las piernas justo en la articulación de la rodilla. En el caso de las danzas del machetero las semillas utilizadas en el chonono son de chakai y para otras danzas se emplea el naviri. Y para danzas como los toritos y ciervos se emplean cascabeles de bronce. </em></p>\n\n<p><em>Estos instrumentos acompañan a la música dándole un compás rítmico a partir de la danza de sus intérpretes, esto hace referencia a que los danzantes también tienen un papel importante como interpretes del chonono.</em></p>\n\n<p><strong><em>El Bajón.</em></strong><em> Es uno de los instrumentos musicales más difundidos de la región, por lo cual ampliaré su descripción… Este instrumento aerófono, conformado por pares (machohembra) a primera vista se parece a una especie de flauta de pan pero con boquillas de madera en cada uno de los tubos; sin embargo, se trata de unas “trompetas múltiples</em><em>”</em><em>construidas a base de varios tubos de hojas enrolladas atadas en </em><em>“</em><em>forma de balsa o ala”, donde cada tubo es acomodado en una sola hilera (Waisman 2002:533). </em></p>\n\n<p><em>El Bajón está elaborado con los siguientes materiales: Hoja de Cusi, varas de cogollo que estructuran la parte interna de cada tubo; hilo de algodón o hilo </em><em>“</em><em>camba</em><em>” (</em><em>itsepite cajare) mezclada con cera (Mápaji) de abeja “señorita”. Las boquillas torneadas de madera de cedro para cada tubo; donde una </em><em>‘</em><em>peineta” </em><em>(</em><em>de 56.5 x4 cm) hecha de madera sujeta a todos los tubos (de 56.5 x 4 cm). Cada uno de los tubos tiene asignado una sigla del alfabeto grabada en la </em><em>“</em><em>peineta” que hace referencia a la afinación de cada uno de ellos. El tubo de mayor tamaño tiene una base de goma sujetado en la parte inferior para facilitar su apoyo en el suelo. </em></p>\n\n<p><em>Los pasos empleados para la elaboración del bajón son el armado del soporte o estructura de cogollo; enrollado o superposición de hojas de Cusi, atado (liado) con cordel (pita) de algodón hilado, embadurnado con cera de abeja para fortificar el hilo y apoyar el agarre. Y se emplean herramientas como el Tumare (cuchillo) y la Capotera (aguja). </em></p>\n\n<p><em>Este instrumento musical se interpreta de mediante la </em><em>“</em><em>técnica dialogada” entre el Bajón macho y Bajón hembra. Vale decir que la melodía se entreteje de forma dialogada entre los dos intérpretes del instrumento. El sonido que emite este instrumento es grave. La forma de interpretación de los bajones se basa en el soplido. Cada intérprete sujeta el bajón horizontalmente con ambas manos apretando los labios en la boquilla para tocarlos de forma similar a una trompeta. Sin embargo, por el tamaño del instrumento el ejecutante no puede sujetar solo el bajón, por ello, requiere de la ayuda de otra persona que sostenga el instrumento desde el extremo inferior.</em></p>\n\n<p><em>El bajón tiene un rol muy reconocido como parte de la orquesta típica de San Ignacio, orientándose su interpretación para acompañar los cánticos sagrados de misas, procesiones religiosas y </em><em>“</em><em>velorios</em><em>”</em><em> de santos y vírgenes. Los instrumentistas o ejecutantes del bajón son especialistas y gozan de alto prestigio en la comunidad. Los bajones actualmente son acompañados por un violín, dos flautas, caja y tampura.</em></p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia son las de Alcides D</em><em>’</em><em>orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de </em><em>“</em><em>acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía </em><em>13</em><em> tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Hipótesis no confirmadas plantean que el nombre original de este instrumento podría ser </em><em>“</em><em>ippijíraseco” aunque actualmente sólo se emplea el nombre de Bajón (Waisman 2002:534).</em></p>\n\n<p><em>[[Ver foto: Instrumentos musicales - Coro Musical]]</em></p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["a0e4f8bb-9310-4344-b025-2609c8a26ec2"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 0, "tileid": "6fa5b46e-e7cf-433c-a21e-0ea1baf26962"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión del patrimonio cultural inmaterial, es esencial para su salvaguarda, los medios utilizados son: la tradición oral, historias, conocimientos transmitidos verbalmente de generación en generación; usos sociales, rituales y festivos; técnicas artesanales tradicionales, entre otros. </p>\n\n<p>En San Ignacio, la transmisión de la lengua mojeña se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura mojeña es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que enseñan formalmente el idioma mojeño, como medio de salvaguardar la cultura.</p>\n\n<p>Los conocimientos de música y confección de instrumentos, son inculcados de maestro a aprendiz, así es como se forman los integrantes del Coro Musical del Cabildo Indigenal, quienes deben además, realizar el “juramento” que los marca de por vida, es el compromiso solemne de interpretar un instrumento musical y pertenecer a un grupo de danza, esta responsabilidad se adquiere luego que los “taytas” músicos consideran que el aprendiz está capacitado y cumple las expectativas de interpretación. La ceremonia del “juramento”, se realiza en el templo en ocasión de la festividad de la Virgen de la Candelaria, recibiendo la bendición del Padre. </p>\n\n<p><em>Los músicos en San Ignacio de Mojos son muy respetados y reconocidos en la comunidad al grado incluso de los Caciques. Por un lado, este prestigio se eleva cuando el intérprete además de conocer detalladamente la construcción de su propio instrumento también realiza otros (como es el caso de Robin Cuellar prácticamente uno de los pocos músicos que además de ser violinista fabrica e interpreta los bajones) y más aún si compone sus músicas.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>La creación de la nueva escuela de música, se ha convertido en factor importante de reproducción de la tradición musical mojeña, además de proveer oportunidades de conseguir un título profesional. El objetivo no es solamente recuperar la música legado de la época misional y prehispánica, sino de proponer nueva música popular.</p>\n\n<p>La música que los ancianos enseñan es más que todo religiosa, en cambio en la escuela se abarca un amplio espectro de estilos. Actualmente la escuela acoge a más de 300 alumnos en diferentes especialidades instrumentales.</p>\n\n<p>La participación activa de la población en las festividades religiosas es un reflejo del valor que se les atribuye. Desde los ancianos hasta los niños, la población mojeña se involucra, esto es crucial para la transmisión de valores y la preservación de las tradiciones.</p>\n\n<p>La transmisión de saberes y costumbres tiene también una base material, la que es indispensable para el mantenimiento de la manifestación, sin duda, el objeto material es un testigo valioso y un documento que refleja el sentimiento colectivo de una sociedad. Como receptor y transmisor de múltiples significados culturales, está arraigado en un tiempo y un espacio específicos, su existencia nos conecta con la historia, las tradiciones y las creencias de quienes lo crearon y utilizaron. La tradición del uso de estos objetos se pasa entre generaciones y es promovido especialmente por el Cabildo Indigenal. Entre estos objetos destacan: el tocado de plumas de los Macheteros, sus machetes de madera; las imágenes religiosas; los instrumentos musicales; la vestimenta del Cabildo, Memes, Angelitos y Sargentos Judíos, entre otros.</p>\n\n<p>Las danzas en San Ignacio poseen elementos simbólicos y rituales que se relacionan con un pasado histórico más extenso, incluso anterior a la llegada de los jesuitas. Estas danzas son expresión de la identidad cultural, que se transfirie de modo informal mediante la práctica, la observación y la imitación, dentro la comunidad, y se conserva casi sin modificaciones.</p>\n\n<p>En las ceremonias de la festividad, especialmente en las procesiones, los mayores hacen referencia a la importancia de la participación de los jóvenes y niños, el objetivo es que puedan aprender y dar continuidad a sus tradiciones, para que pervivan en el tiempo. Existe un sentimiento muy importante de aprecio de los mayores por la participación de los niños.</p>\n\n<p>Los Santos Varones y los miembros del Cabildo son los encargados de transmitir la memoria viva, los conocimientos y procedimientos que son parte de la celebración de Semana Santa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento” para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 0, "tileid": "ecdaa852-4964-41ac-bfaf-18f86cb0894b"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "El patrimonio inmaterial transmitido de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, por la memoria viva de la comunidad, esta expuesto a selecciones y redefiniciones, basadas en las experiencias vividas por los portadores de la tradici\u00f3n y son confirmadas y revitalizadas en el presente. En San Ignacio de Mojos, la transmisi\u00f3n de tradiciones y costumbres ha conseguido salvaguardar el Patrimonio Cultural Inmaterial. Los portadores de la tradici\u00f3n desempe\u00f1an un papel crucial al confirmar y revitalizar estas pr\u00e1cticas en el presente. El \u00e9xito de la preservaci\u00f3n se basa en: Participaci\u00f3n de Ni\u00f1os y J\u00f3venes. Al involucrar a ni\u00f1os y j\u00f3venes en las festividades, se asegura que adquieran habilidades y saberes ancestrales. Esto garantiza la continuidad de las costumbres al transferir conocimientos de una generaci\u00f3n a otra. Transmisi\u00f3n desde la Infancia. La transmisi\u00f3n comienza desde temprana edad, lo que permite que los ni\u00f1os internalicen las tradiciones y se conviertan en futuros portadores. La participaci\u00f3n activa en rituales y pr\u00e1cticas culturales refuerza su identidad cultural. Sostenibilidad y Adaptaci\u00f3n. La transmisi\u00f3n de tradiciones, no implica una mera repetici\u00f3n, sino tambi\u00e9n adaptaci\u00f3n. Los portadores de la tradici\u00f3n han mantenido la autenticidad, pero tambi\u00e9n han permitido que evolucione para seguir siendo relevante. Existe un esfuerzo organizado de la comunidad y el Plan Misiones para preservar el patrimonio cultural, con este objetivo se est\u00e1 efectuando la elaboraci\u00f3n de registros del patrimonio cultural, material e inmaterial, como instrumento de salvaguardia de estos acervos. La comunidad se apoya en el Cabildo Indigenal como responsable del mantenimiento y perpetuaci\u00f3n del conjunto de c\u00f3digos relacionados con la celebraci\u00f3n de las festividades. Estas manifestaciones siguen uniendo a sus miembros y reforzando sus lazos identitarios, los cuales pueden verse debilitados por los procesos de transculturaci\u00f3n a los que todas las comunidades est\u00e1n expuestas en la actualidad. En San Ignacio, la transmisi\u00f3n de la lengua moje\u00f1a se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura moje\u00f1a es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que ense\u00f1an formalmente el idioma moje\u00f1o, como medio de salvaguardar la cultura. La creaci\u00f3n de la nueva escuela de m\u00fasica, se ha convertido en factor importante de reproducci\u00f3n de la tradici\u00f3n musical moje\u00f1a, adem\u00e1s de proveer oportunidades de conseguir un t\u00edtulo profesional. El objetivo no es solamente recuperar la m\u00fasica legado de la \u00e9poca misional y prehisp\u00e1nica, sino de proponer nueva m\u00fasica popular. La confecci\u00f3n de instrumentos, es tambi\u00e9n parte de los conocimientos que se han transmitido por generaciones, y se han ido mejorando con el tiempo. Aunque actualmente la mayor\u00eda de los instrumentos son importados. La Semana Santa es proclive a preservarse y transmitirse, por su car\u00e1cter festivo e interactivo, con la realizaci\u00f3n de bailes, danzas, ceremonias religiosas, representaciones esc\u00e9nicas, m\u00fasica, etc. Es gracias a la relaci\u00f3n del Cabildo con la comunidad que estas manifestaciones se han adaptado con facilidad a los modos de vida actual, y se mantienen como escenarios de encuentro y convivencia, del pueblo moje\u00f1o."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 0, "tileid": "8e41db69-4f5b-4940-aa1a-2fb7c05222dd"}, {"data": {"bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963": ["44c2c71c-f9b2-4b9e-9590-fd577a475400", "b6e4eb16-e3e1-4187-833b-327068bbbeaa", "f6149104-3d2f-4c31-8b0f-f58f7e19e8e1"], "d8907742-d30a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>El patrimonio cultural inmaterial incluye prácticas y expresiones vivas heredadas de nuestros antepasados, transmitidas de generación en generación. Estas prácticas incluyen las tradiciones orales, artes escénicas, usos sociales, rituales, actos festivos, entre otros.</p>\n\n<p>A principios del siglo XVIII en las misiones de mojos, los bailes y danzas se efectuaban con atuendos de plumajes, hechos con materiales locales, estas prácticas eran conservadas por el Cabildo, como encargado de transmitir su significado y simbología.</p>\n\n<hr />\n<p>Ver imagen :[[Semana Santa - Dibujo D'Orbigny]] </p>\n\n<p>Música y danza religiosa en Moxos, (Bolivia.) <a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a></p>\n\n<hr />\n<p>Un grabado hecho por Alcide D’Orbigny en 1832, muestra como se realizaban las celebraciones religiosas, con la participación de danzantes (Macheteros), y músicos (tocando los bajones), así los describe: “<em>Después de la misa los indios tocados con una especie de aureola de plumas y llevando cascabeles en las pantorrillas y un grandes sables de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mas agudas hasta las más graves y acompañados de flautas y tambores , salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música muy singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía mas que un numero limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas.</em> “<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\">[2]</a></p>\n\n<p>Al observar esta imagen se evidencia que las danzas, los rituales, la vestimenta, y los instrumentos, han sufrido escasas modificaciones hasta nuestro días.</p>\n\n<p>D’Orbigny, presenció en San Pedro de Mojos la noche del Domingo de Ramos que es el comienzo de las celebraciones tradicionales de la Semana Santa. En el templo, le llamó la atención el tamaño y la cantidad de imágenes ubicadas al medio de la iglesia, que representaban la Pasión de Cristo: la flagelación, la coronacion de espinas, el vía crucis y, finalmente, la crucifixión. Describe también que en las vísperas, indios disfrazados de rojo u otros colores vivos desempeñan el papel de judíos, que recorren la misión muy despacio buscando a Jesús, luego por la noche, la banda se reúne y marcha acompañada de música triste, que proviene de los tambores, flautas y bajones.</p>\n\n<p>En el caso particular de la festividad de Semana Santa en San Ignacio de Mojos, los rituales relacionados a la misa, las procesiones, las representaciones de escenas religiosas, y las danzas como la de los Macheteros o Chiripierúana, y Angelitos, se han mantenido casi inmutables a través del tiempo.</p>\n\n<p>La representación de escenas religiosas es parte vital de la festividad, destacándose particularmente: la procesión de los Penitentes, el Lavatorio de pies, la Última Cena, La Desclavación de Cristo y el encuentro del Señor Resucitado con su Madre.</p>\n\n<p>La danza está presente también, en el Domingo de Resurrección donde los Macheteros o Chiripierúana, bailan en el atrio del templo, como demostración de regocijo.</p>\n\n<p>El Miercoles Santo, los Penitentes acompañan la procesion.</p>\n\n<p><strong>LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Son los que representan la expiación de los pecados, las personas que hacen esta promesa de cargar las Cruces, se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#\" name=\"_ftnref4\">[3]</a></em></p>\n\n<p><strong>MIERCOLES SANTO</strong></p>\n\n<p>El Miércoles Santo da inicio a los cuatro días principales que preceden a la Resurrección, por lo que se construye y ornamenta un altar donde se colocará el Sagrario.</p>\n\n<p>Se celebran la misa y la procesión del Nazareno.</p>\n\n<p><strong>Misa y Procesión del Nazareno - 20:00</strong></p>\n\n<p>En el templo se sientan en los primeros asientos el Cabildo Indigenal, detrás las Mamitas Abadesas y luego el pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Lugar: </strong>Se realiza en el templo y en la plaza principal.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen del Nazareno sobre el anda, se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar). Las velas prendidas a su alrededor.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en la procesión</strong></p>\n\n<p>1º San Juan; 2º Jesús en el huerto de Getsemaní; 3º Señor de la columna; 4º Señor de la Caña; 5º; La Verónica; 6º el Nazareno; y 7º La Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo redondo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Jesús en el huerto de Getsemaní, la imagen esta de rodillas con los brazos doblados, las manos con las palmas hacia arriba. Viste túnica blanca, con manto rojo y bordados de color plata, sobre la cabeza un pañuelo blanco. Delante de la imagen de Jesús, se ha colocado un arco del que cuelga la imagen de un ángel alado.</p>\n\n<p>Señor de la columna, la imagen esta de pie, con una columna a la que está atada por una cuerda. Viste una faldilla color morado y nimbo radiante.</p>\n\n<p>Señor de la Caña, con faldilla color ciruela, manto del mismo color con reborde dorado, con nimbo radiante. Porta una caña en la mano izquierda.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Nazareno, la imagen carga la cruz, lleva la corona de espinas en la cabeza, viste túnica color ciruela, con rebordes dorados. El anda que soporta la imagen con porta velas que la rodean, esta ornamentada con tela blanca y telas de color plateado, morado y negro.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes con la Cruz de plata, Cabildo Indigenal, Coro Musical, Mamitas abadesas alumbran al borde del camino con velas, Coro de señoras, Párroco, Hermanos de la Pasión de Cristo, Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Crucificado y la Virgen Dolorosa, jóvenes con velas flanquean la procesión, pueblo en general, Penitentes y sus acompañantes.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morado</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana morada y sobrepelliz blanco.</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas blancas y portando sus bastones.</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi de color blanco y morado.</p>\n\n<p>Hermanos de la Pasión de Cristo, con camisa blanca, traje negro (pantalón y saco), y banda blanca.</p>\n\n<p>Penitentes, con túnica blanca, faja negra y sandalias, llevan un velo grueso sobre la cabeza que no permite ver su rostro y una corona de espinas.</p>\n\n<p>Cirineos, faldilla rojo y camisa blanca</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo</p>\n\n<p>El Coro Musical, con camijetas blancas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, y 1 violín.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane. (música pregrabada)</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruces de madera decoradas con flores blancas, las portan los Hermanos del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Cruz de madera de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con delgadas tiras del color de la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI, la portan los Sargentos Judíos.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” morada, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera morada con soporte de plata, la lleva un miembro del Cabildo Indigenal</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p><a name=\"_Hlk170890308\">Desde la mañana<strong> </strong>las Memes se encargan del arreglo del altar donde se colocará el Sagrario, este altar es una estructura de madera de seis pisos, construida de forma escalonada, profusamente ornamentado, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque también se colocan cintas y flores blancas. La elección de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al año. </a></p>\n\n<p>En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero está envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional.</p>\n\n<p>Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto más elevado se ubica la imagen de un ángel vestido de blanco. (foto)</p>\n\n<p>Se realiza la misa y posteriormente inicia la procesión del Nazareno, donde salen todas las imágenes que recuerdan la pasión de Jesús.</p>\n\n<p>Cargan a las imágenes femeninas, solamente mujeres, y a las imágenes masculinas solamente varones.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<p>Se celebra la misa, siguiendo los rituales litúrgicos</p>\n\n<ul>\n\t<li>Canta el Coro Musical canciones litúrgicas al Tata Jesús Nazareno, en moxeño, acompañado del sivivire solamente.</li>\n\t<li>Canta el coro del templo en castellano.</li>\n\t<li>Los Hermanos del Santo Sepulcro colocan las cruces con flores que portan, delante de la imagen del Nazareno, para que reciban la bendición.</li>\n\t<li>El párroco da inicio a la misa, en la que solo participa el coro del templo.</li>\n</ul>\n\n<p>Termina la celebración de la misa e inmediatamente los alzadores se sitúan en sus lugares para comenzar la procesión.</p>\n\n<ul>\n\t<li>Afuera del templo toca la banda</li>\n\t<li>Los Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Nazareno y la Dolorosa.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Nazareno y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen del Nazareno, mientras tocan las campanillas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen del Nazareno, custodiada por los Sargentos Judíos, y por último la imagen de la Dolorosa.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, siempre acompañada por la banda y la grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se para y se sitúa La imagen del Nazareno.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten las siguientes ceremonias:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Miembros del Cabildo extienden un lienzo blanco sobre el que se sitúa el párroco para incensar la imagen, mientras suenan las campanillas.</li>\n\t\t<li>En la primera parada canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, acompañado de los instrumentos y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Se retira el lienzo blanco que estaba en el piso.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso, cerca de la plaza.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva con las imágenes, entran por el lado de la epístola, acompañadas por la tamborita, (sonido pregrabado).</li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las campanillas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<p><strong>PERSONAJES QUE PARTICIPAN</strong></p>\n\n<p><strong>CABILDO</strong></p>\n\n<p><em>“La autoridad tradicional es el Cabildo representado por el Corregidor acompañado de los Caciques; el cual cuenta con 25 representantes de cada comunidad indígena. El rol del Corregidor es llevar adelante el control de la población desde actividades familiares hasta las fiestas, relacionamiento así a gran parte de las instituciones que componen la población. Actualmente, siguiendo los criterios jesuíticos el Cabildo Indigenal está compuesto por </em><em>\u2549</em><em>un Capital Grande, dos caciques, dos intendentes, cuatro alféreces, dos fiscales, dos policías, once comisarios, un camaretero y un secretario (Eyzaguirre 2012:55) cada uno lleva sus propias funciones en sus distintas áreas. Al Corregidor tradicionalmente se le denomina Tayta ó Tata (persona sabia), quien integra a los sectores, organizaciones, instituciones y familias, el que encierra el respeto y educación heredada por la cultura de los abuelos. El Cabildo no percibe ningún ingreso, el Corregidor no tiene sueldo, por lo que muchas no todas las personas asumen la responsabilidad de este cargo, y por otro lado, el Corregidor debe ser una persona mayor de entre 40 a 50 años, como garantía de su responsabilidad (Parroquias de Mojos 1988:32). La autoridad del Corregidor es elegida en una gran reunión del Cabildo Indigenal incluyendo la participación de las agrupaciones de las Danzas e incluso personas de las comunidades; esta es una práctica que la realiza el cabildo sin ninguna intromisión de la junta la prefectura, subprefectura, Comités Cívicos u otros.”</em> <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\">[3]</a></p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos judíos, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p> Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; su rol es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</p>\n\n<p>Dos Sargentos Judíos están apostados al lado del Cristo Crucificado.</p>\n\n<p><strong>HERMANOS DE LA PASIÓN DE CRISTO</strong></p>\n\n<p>Son los que custodian junto con los Sargentos Judíos, el orden y el Sepulcro en las procesiones, acompañan a las autoridades antes de las procesiones.</p>\n\n<p><strong>LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Son los que representan la expiación de los pecados, las personas que hacen esta promesa de cargar las Cruces, se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><strong>[4]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LOS ALZADORES</strong></p>\n\n<p>Son los jóvenes que cargan las imágenes de los Santos, los varones cargan a los Santos y las mujeres a las Santas. Lo hacen por el lapso de 5 días, y se turnan entre ellos en el templo, para cuidar la imagen que van a cargar. </p>\n\n<p><em>Las imágenes y el altar sobre el cual se encuentran los Santos tienen bastante peso; pero, llevar en los hombros y espalda tiene varios objetivos que pueden ser por colaborar con la iglesia desde su fe católica, para limpiarse de los pecados, para el bienestar personal y de sus familias y/o para que mejore el pueblo y que no llegue ninguna desgracia.<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" title=\"\"><strong>[5]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS DE LA IGLESIA (MEMES)</strong></p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.</em><a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" title=\"\"><em><strong>[6]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”. Este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> D’Orbigny Alcides, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV, fig. N.º 34.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Ibid. pg. 1310.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> <a name=\"_Hlk170379563\">Mújica, Angulo Richard, El “Juramento</a>” para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Mojos, Reunión Anual de Etnología Nº 26, La Paz: MUSEF, 2013, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es), pg. 96.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos</em>.pg.21.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" title=\"\">[5]</a> Ibid.pg. 11.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" title=\"\">[6]</a> Ibid.pg. 14</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 0, "tileid": "711cdcad-83e7-4dd1-8674-e40cf07e7df7"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Imagen de bulto redondo, hecha de madera maguey"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Viste t\u00fanica roja y manto color ciruela, con nimbo. 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Porta una ca\u00f1a en la mano izquierda. 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La cruz se apoya en macolla circular de hierro fundido."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz procesional de plata"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 13, "tileid": "1e49d9a9-7190-43a9-80b3-8e38cd85e55d"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz de madera de color negro"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sobre la cruz se observan seis c\u00edrculos plateados con delgadas tiras del color de la bandera nacional en forma de cruz, un c\u00edrculo en el crucero muestra el Sagrado coraz\u00f3n, y en la parte superior la tablilla de INRI"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz de madera - Sargentos Judios"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 14, "tileid": "6cb5ee29-48e1-48c2-836e-086915561506"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Estructura de madera de seis niveles."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Desde la ma\u00f1ana las Memes se encargan del arreglo del altar donde se colocar\u00e1 el Sagrario, este altar es una estructura de madera de seis pisos, construida de forma escalonada, profusamente ornamentado, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque tambi\u00e9n se colocan cintas y flores blancas. La elecci\u00f3n de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al a\u00f1o. En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero est\u00e1 envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional. Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto m\u00e1s elevado se ubica la imagen de un \u00e1ngel vestido de blanco. 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Bajo este dosel se para y se sit\u00faa la imagen principal de la procesi\u00f3n. Se fabrican dos \u201cjuegos\u201d de estos arcos, porque se van moviendo a medida que la procesi\u00f3n avanza."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Arcos m\u00f3viles "}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 23, "tileid": "727893be-1c66-476a-9693-ce2f4d35544e"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sagrario de madera tallada con policrom\u00eda."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sagrario abierto, hecho en madera policromada, con dos pilares torneados, arcos rebajados con ornamentaci\u00f3n a modo de caireles, en la parte frontal remate con talla de roleos y elementos fitomorfos, en la parte superior una peque\u00f1a cruz de madera. La parte posterior presenta el escudo de la Compa\u00f1\u00eda de Jes\u00fas, ejecutado en un sutil bajorrelieve policromado."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sagrario"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "031d4bed-4643-4169-8be1-a210aaa5b806", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "22204195-a1e8-432e-a2b9-be5356c25638", "sortorder": 19, "tileid": "5658e057-dfc0-49b9-8bab-a38391ffda21"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Custodia - cop\u00f3n de plata"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La Custodia de caja cerrada, se eleva sobre una base cuadrada con bordes mixtil\u00edneos, guarnecido con filigrana, en el centro, la base del cop\u00f3n es circular con molduras biseladas y en bocel. Un pie hexagonal se eleva hasta el cop\u00f3n, y en su sector intermedio sobresale un cuerpo bulbiforme ornamentado con cuatro asas con decoraci\u00f3n vegetal. El cop\u00f3n que alberga las hostias, tiene forma agallonada, con cuatro asas de ornamentaci\u00f3n fitomorfa, que rematan en angelitos alados, cuelga de las asas la cadena con la llave que abre la custodia. La parte superior es la tapa de la custodia presenta una base redonda, de la que surge con cuerpo tronco piramidal, decorado con cuatro figuras de angelitos alados, rematando todo en la figura de un ave sobre la que un angelito alado de pie, sostiene la cruz. 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A partir de entonces, otras niñas también comenzaron a unirse a la danza.</p>\n\n<p>Si bien las mujeres eran excluidas de estas actividades asignándoles roles tradicionales, con la aceptación de niñas para bailar y la presencia actual de leyes que protegen los derechos de las mujeres y promueven la equidad de género, se les permite participar. Aunque se han enfrentado críticas, la comunidad ha cambiado, adoptando una postura más inclusiva y respetuosa hacia las tradiciones porque las mujeres también se comprometen a bailar y siguen las normativas. Tanto mujeres como hombres visten de la misma manera, pantalón oscuro, camisa blanca, cintas de colores. No se diferencian por el género. </p>\n\n<p>Las coronas son de cartón, forradas con papel de color plata. 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Ellos retornan para las fiestas de la Navidad, algunos si otros no. Acompañar a los bailarines los tres días de danza, implica que los mùsicos deban dejar sus labores y deben turnarse para descansar. Ello requiere que haya seis y ocho músicos, su ausencia conlleva cansancio y prolongar el tiempo de las visitas. </p>\n\n<p>El número de invitaciones está disminuyendo porque las familias que los invitan no tienen los recursos para recibir a una gran cantidad de personas, entre bailarines, padres, madres, músicos y autoridades. Las invitaciones son importantes porque son muestra de la creencia en que los bailarines traen la presencia del niño Jesús al hogar.</p>\n\n<p> </p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "836629e6-2c45-4daa-8934-b66a7a9c8646", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "bb5c333a-6d31-4f30-ba80-da60cdf174b4", "sortorder": 0, "tileid": "f4f26658-31d3-43ab-9fd9-a9aa6284cdd5"}, {"data": {"d691d91e-d3e5-11ee-a8c9-b13f60624ac2": [{"inverseOntologyProperty": "", "ontologyProperty": "", "resourceId": "e78ca9b7-a961-4fe8-a101-b7586e69a275", "resourceXresourceId": "c916a227-54fb-4edd-a7d0-5d9f8b8fe782"}]}, "nodegroup_id": "2eef1f82-d3e5-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "836629e6-2c45-4daa-8934-b66a7a9c8646", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "bb5c333a-6d31-4f30-ba80-da60cdf174b4", "sortorder": 0, "tileid": "0a670139-4a55-436a-a696-7cbc024f707e"}, {"data": {"bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963": ["44c2c71c-f9b2-4b9e-9590-fd577a475400"], "d8907742-d30a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>DANZA LOS ANGELITOS</strong></p>\n\n<p><strong>HISTORIA</strong></p>\n\n<p>Se relata el nacimiento de Jesús, ocurrido la noche del 24 de diciembre. La narrativa destaca las dificultades que enfrentaron María y José para encontrar refugio. Al tocar puertas, nadie les ofreció espacio, evidenciando la mala actitud de la sociedad. Finalmente, encontraron un lugar de descanso de animales donde se refugiaron. Jesús nació en condiciones de pobreza y en un entorno frío. Los animales presentes le proporcionaron calor, y según la tradición, los ángeles de Dios celebraron su nacimiento a medianoche. Los ángeles cantaron en su nacimiento, por ello se danza representa esta historia convertida en tradición.</p>\n\n<p>Los Angelitos anunciaron a los pastores la buena noticia del nacimiento del Mesías en Belén. Un ángel se les aparece mientras cuidaban sus ovejas, indicando que lo encontrarán envuelto en pañales en un pesebre. Fueron los primeros en recibir la noticia celestial de que ha nacido el niño Jesús. Al bailador Angelito se denominan en idioma moxeño trinitario <em>copovosi</em>.</p>\n\n<p>En el pasado, los bailadores angelitos eran principalmente personas mayores, ya que no se permitía a los niños ni a los jóvenes participar. La presencia de un fiscal con un chicote evitaba que los niños jugaran e hicieran ruido, este control se aplicaba a diversas danzas. La participación en danzas tradicionales estaba restringida a hombres debido a la creencia de que los ángeles eran exclusivamente varones, según la enseñanza de los jesuitas.</p>\n\n<p>La explicación de la participación de la mujer en las danzas es recordada por el Presidente de la danza Los Angelitos Jorge Nazaro. Hasta hace aproximadamente 5 a 8 años, la participación en las danzas tradicionales estaba reservada exclusivamente para varones. La situación cambió cuando la abuela de una niña solicitó permiso para que su nieta, de 10 años en ese momento, pudiera bailar los Angelitos como parte de una promesa personal. La niña quería bailar durante 5 años, hasta tener la edad de 15 años. Después de considerarlo, el responsable de la danza aceptó la solicitud, marcando así el inicio de la participación de mujeres en esta tradición. A partir de entonces, otras niñas también comenzaron a unirse a la danza.</p>\n\n<p>Si bien las mujeres eran excluidas de estas actividades asignándoles roles tradicionales, con la aceptación de niñas para bailar y la presencia actual de leyes que protegen los derechos de las mujeres y promueven la equidad de género, se les permite participar. Aunque se han enfrentado críticas, la comunidad ha cambiado, adoptando una postura más inclusiva y respetuosa hacia las tradiciones porque las mujeres también se comprometen a bailar y siguen las normativas.</p>\n\n<p>Durante las festividades navideñas la danza de los angelitos se baila tres días el 25 y 26 de diciembre, durante estos días llevan alas y corona, y el último día, el 27 bailan sin alas, marcando el fin de la danza.</p>\n\n<p>La participación en estas danzas era considerada una responsabilidad seria, y antes de bailar, se llevaba a cabo una reunión para integrar a nuevos miembros al grupo, lo cual implicaba e implica un compromiso del bailador o músico muy significativo para cumplir con su promesa o penitencia.</p>\n\n<p><strong>PROCESO DE ORGANIZACIÓN </strong></p>\n\n<p>La organización de la danza de los angelitos comienza en el Cabildo una semana antes de la fecha programada, el 24 de diciembre. A pesar de enfrentar tropiezos con los músicos durante los ensayos, porque no están a completa disposición, por trabajo o realizan otras tareas, se estableció con ellos el compromiso. La participación en el conjunto está abierta a todos, desde niños hasta personas mayores. Se debe recalcar que las danzas de navidad solo se bailan para esta oportunidad, una vez al año.</p>\n\n<p>Los ensayos se realizan cinco días antes del 24 de diciembre, se practican diferentes coreografías, día a día se van sumando más bailarines. Los que encabezan son los antiguos bailarines son cuatro pero los primeros dos son los que dirigen el grupo. Ellos marcan los pasos para que los demás los aprendan, trascurridos los años de promesa que generalmente es de tres años, los que dirigen cambian dando paso a los que siguen. De esa manera los que están detrás van aprendiendo la forma de dirigir el grupo, los pasos y las coreografías.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>VESTIMENTA</strong></p>\n\n<p>Los danzarines visten pantalón negro o azul, tienen camisa blanca. Encima la camisa se arregla las cintas de colores, cada cinta cruzada en el pecho y otras cintas en los brazos. En la cabeza llevan una corona hecha de cartón forrado de papel color brilloso. En la espalda tienen alas hechas de madera pintadas de blanco, otros de cartón, tienen correas que se sujetan a los hombros. En la cintura tienen una pañoleta cruzada, se denomina faja.</p>\n\n<p>Anteriormente las alas eran de cuero y tenían plumas. Se solían utilizar plumas de pato para cubrir la estructura de madera. Las mamás de los niños que participaban en la danza acompañaban a los angelitos, formando filas detrás de ellos para cuidar a los pequeños durante la representación. Ellas se vestían con tipoy.</p>\n\n<p>En las danzas de los angelitos, la bandera que llevan representa las alas de los Ángeles que veneraron al niño Jesús en Belén, siendo los que anunciaron el nacimiento del niño. Aunque la vestimenta de los Ángeles en realidad no fue vista, la tradición incluye la representación de alas y coronas adornadas. En las danzas, la bandera, las cintas cruzadas, y la pañoleta en la cintura son elementos simbólicos de la vestimenta de los Ángeles en su adoración al Salvador del mundo.</p>\n\n<p>El uniforme actualmente ha cambiado porque es difícil que todos estén uniformados, por los escasos recursos. Si se exige que todos los bailadores usen camisa blanca y usen cualquier color de pantalón, las alas no tiene la forma uniformada, el número de cintas de colores y ancho son distintos, según el precio accesible. Algunos pueden comprar nuevos pantalones y camisas pero otros no.</p>\n\n<p>Las coronas de los cuatro angelitos que están delante se consideran sagradas, al llegar a la catedral y a las invitaciones, se depositan al lado del pesebre del niño, para ser bendecidos por él. Al salir se vuelven a poner en la cabeza.</p>\n\n<p><strong>INVITACIONES Y RECORRIDO</strong></p>\n\n<p>Anteriormente, hace años atrás, la danza de los Angelitos eran recibidos con masaco. Siempre hacían un recorrido a las diferentes casas dónde está acomodado el niño en el nacimiento, donde pasaban los invitaban a entrar. Durante los tres días de celebración (25, 26 y 27 de diciembre), el conjunto asistía a varias invitaciones en el área, que incluían lugares como la 6 de agosto, la calle Cochabamba, la Santa Cruz, 18 de noviembre, Pompeya y cruzaban el arroyo en canoa en la época en que no existía la circunvalación.</p>\n\n<p>Anteriormente el recorrido tradicional de los angelitos incluía dos invitaciones en la calle Cochabamba, otra en la casa de Don Pachuri o Jesús Aguilera, un exmiembro del Cabildo. Posteriormente, suelían tener dos invitaciones adicionales en lugares como en el barrio primero de mayo o la laguna de oxidación, cerca de la calle Machetero. El segundo día es más distante, yendo a lugares como Pompeya o Caminos, dependiendo de las invitaciones recibidas. Finalmente, el tercer día realizan presentaciones cercanas a la zona de origen. Este recorrido es considerado sagrado para los participantes en la tradición de los angelitos. El tercer día se baila sin alas, solo con la corona en la cabeza y las banderas con la música alegre denominada, la borrachera, por ser un ritmo muy movido.</p>\n\n<p>Actualmente el recorrido fue:</p>\n\n<p><strong>Primer día 25 de diciembre.</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Primera invitación: Casa de Daniel Yumo, en la calle Moxos en el barrio Pompeya. No fueron a ese sitio porque estaba lloviendo, había niños pequeños.</li>\n\t<li>Segunda invitación: Calle Cochabamba y Av. del Mar. Familia Añez</li>\n\t<li>Tercera invitación: Av. Machetero y calle Quitachiyu cerca al monumento de la Madre India. En ese lugar la tradición de recibir a los angelitos proviene de generaciones anteriores en la familia de la narradora, cuya madre fue abadesa del Cabildo indígena. Después de la muerte de su madre, sus hermanas mayores tomaron la responsabilidad de cuidar las imágenes de la Virgen del Carmen. La tradición incluye celebrar la fiesta de la Virgen del Carmen el 16 de julio como preparación para la Navidad y el Año Nuevo. La narradora se siente feliz al recibir a los bailarines en su casa, y considera que seguir la tradición de su madre es una forma de honrarla. Además, la narradora espera que sus hijas continúen con la tradición y pide a la gente que siempre abran las puertas para recibir a los angelitos.</li>\n\t<li>Cuarta invitación: Casa de Jesús Aguilera o Don Pachuri. Calle Quitachiyu cerca cancha de futbol y cerca de la 3ra casa de invitación y del monumento a la Madre India. Jesús Aguilera fue presidente de la danza de los toritos en el Cabildo, ahora con 80 años, no escucha bien pero se siente feliz de recibir a los angelitos en su casa. A pesar de sentirse enfermo, expresa su alegría de estar presente con los angelitos, destacando el cariño y la fe en la Virgen María como su impulso para participar. La esposa de Jesús Aguilera agradece la presencia de los angelitos. Expresa su agradecimiento a sus hijas, músicos, y angelitos por reunirse en su hogar para celebrar el nacimiento del niño Jesús. Agradece a todos los presentes y rezan juntos un Padre Nuestro, expresando gratitud también a la madre santísima por sus bendiciones en cada hogar y familia. Finaliza agradeciendo nuevamente a los niños y músicos, la música y la danza continúan.</li>\n\t<li>Quinta invitación: Casa de Dario Moy. Avenida Santos Noco, esquina calle José Bopi.</li>\n</ul>\n\n<p><strong>El segundo día 26 de diciembre:</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Primera invitación: En el callejón del Cabildo Indígena.</li>\n\t<li>Segunda invitación: Cerca lagunas de oxidación. Av. 26 de diciembre zona los Alamos. Familia Guaji.</li>\n\t<li>Tercera invitación: Callejón Avenida Santos Noco.</li>\n\t<li>Cuarta invitación: Av. Santos Noco, casa de un músico antiguo del Cabildo.</li>\n</ul>\n\n<p><strong>Tercer día 27 de diciembre</strong>. Hubo una sola invitación en la zona Caminos, al retornar bailaron en el Cabildo dando por terminado la representación de la danza.</p>\n\n<p>En años anteriores, el conjunto solía visitar la mayoría de las casas que lo solicitaban. Años anteriores se recuerda que prácticamente todas las casas eran visitadas. Sin embargo, a medida que Trinidad creció, la participación y las invitaciones al conjunto disminuyeron. Aunque el recorrido tradicional de tres días se mantiene, la cantidad de invitaciones ha disminuido. Este cambio genera preocupación sobre el futuro de las tradiciones y la participación comunitaria en el conjunto.</p>\n\n<p><strong>PASO DEL CARGO</strong></p>\n\n<p>Jorge Nazaro entrego el cargo de Presidente de los Angelitos a Luis Fernando Noe Fabricano, que es Alcalde del Directorio del Cabildo. Inicialmente Jorge Nazaro quiso que él pueda hacerse cargo de las dos danzas de las que es Presidente. Luis F. Noe arguyó que “la danza del Santo Barco es muy pesado” en el sentido de ser una danza muy difícil de organizar. Es así que solo aceptó ser Presidente de la danza de los Angelitos. Jorge Nazaro presento a Luis F. Noe a los bailarines el día del último ensayo, los bailarines lo recibieron bien. El último día de baile de esta danza Jorge Nazaro y Luis F. Noe bailaron juntos. Los niños y los jóvenes abrazaron a Jorge despidiéndose, fue una despedida muy emotiva. </p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>RITMOS DE LA MUSICA DE LOS ANGELITOS</strong></p>\n\n<p>Durante los ensayos y la presentación los días correspondientes, se tocaron tres ritmos, los primeros dos son pasacalles.</p>\n\n<ul>\n\t<li>El primer pasacalle se ejecuta mientras el conjunto sale del Cabildo, cambiando después de unas tres o cuatro cuadras.</li>\n\t<li>El segundo pasacalle es llamado "tranco largo", indicando un ritmo más rápido.</li>\n\t<li>El tercer ritmo es de adoración y se toca al llegar a la iglesia o a las casas donde tienen invitaciones, como parte de la veneración al niño Jesús en su pesebre. Se llama adoración porque se hincan tres veces al llegar y al salir de la casa de invitación y en el Cabildo al salir y al llegar.</li>\n</ul>\n\n<p><strong>COREOGRAFIA</strong></p>\n\n<p>Cuando salen y llegan a la catedral y a las invitaciones, deben hacer tres reverencias. Durante las danzas de los angelitos, se forman dos filas y se realizan las diferentes coreografías.</p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>El tranco largo</strong>. Es para ir rápidamente hacia el próximo domicilio.</li>\n\t<li><strong>La cruz</strong>. Es la formación de la cruz</li>\n\t<li><strong>El huracán.</strong> Son dos círculos que hacen los bailadores. Se van cruzando.</li>\n\t<li><strong>El círculo</strong>. Es un solo círculo grande.</li>\n\t<li><strong>La borrachera</strong>. Hacen círculo los bailadores agarran la bandera de sus extremos. Hay otro paso de baile</li>\n\t<li><strong>La viborilla</strong>. Es el mismo paso de cuando se hace la cruz, van cruzando tres veces una de ida y otra de vuelta pero en fila recta. </li>\n</ul>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "836629e6-2c45-4daa-8934-b66a7a9c8646", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "bb5c333a-6d31-4f30-ba80-da60cdf174b4", "sortorder": 0, "tileid": "1d6c6e16-5acc-452c-b399-4f60f771b73d"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La danza es una agrupación de personas que asumen la responsabilidad de participar continuamente. Asumir la responsabilidad de participar está enmarcado en el Compromiso. El compromiso se conforma en dos principios, la fe del participante respecto del santo o santa y la responsabilidad con el Cabildo como lugar de residencia y vida cultural social. </p>\n\n<p>Las danzas son aprendidas en los ensayos por un organizador que es apoyado por los músicos y otras personas bailarines antiguos. La responsabilidad principal de la enseñanza de la danza está en el organizador que es un cargo asumido de por vida.</p>\n\n<p>La danza tiene participación de varios niños, niñas, adolescentes. La motivación de los niños para participar son los regalos que les son entregados el 25 de diciembre. Los regalos son entregados preferentemente a los niños y las niñas, si hay muchos regalos son entregados a la mayor cantidad de niños y niñas del Cabildo. Desde temprana edad los niños son motivados a participar. Los padres son los responsables de cuidarlos y vestirlos para la ocasión. Así que la participación no sólo son los bailarines, también son los padres y madres del Cabildo.</p>\n\n<p>. </p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "836629e6-2c45-4daa-8934-b66a7a9c8646", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "bb5c333a-6d31-4f30-ba80-da60cdf174b4", "sortorder": 0, "tileid": "2f9202aa-a319-457a-9176-c22c7377fb7f"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La Danza de los Angelitos re\u00fane una gran cantidad de gente de la comunidad del Cabildo. Posee elementos de su estructura, como los organizadores. Existe un organizador un antiguo y uno reciente que est\u00e1 aprendiendo sobre la danza, tiene al organizador antiguo que lo acompa\u00f1a. El organizador antiguo Jorge Nazaro, dejo el cargo porque se encuentra enfermo. As\u00ed mismo, tiene el respaldo de las autoridades del Cabildo. Hay bastante inter\u00e9s en continuar con la danza por su contenido religioso importante en la Fiesta de Navidad. Las generaciones j\u00f3venes, ni\u00f1os y ni\u00f1as participan activamente. As\u00ed mismo, las invitaciones, si bien han disminuido, existe el Compromiso de continuar con enviando invitaciones a la danza. Lo que se espera es que las invitaciones sean m\u00e1s numerosas. Por otro lado, el Cabildo respalda la realizaci\u00f3n de la danza con los aportes de los comunarios, aunque no sea suficiente, y aunque se deje de realizar acciones inherentes a la representaci\u00f3n, como el agasajo a los Hu\u00e9rfanos, tienen la decisi\u00f3n de continuar con la pr\u00e1ctica. Se espera que reciban apoyo de organizaciones externas, para coadyuvar a la realizaci\u00f3n con todas las expresiones, recuperando el agasajo de los Hu\u00e9rfanos. Este agasajo se realizaba en la \u00e9poca misional, se ha encontrado escritos que describen como una de las varias acciones de la Fiesta de Navidad en tiempo de los jesuitas. Owens citado en Block (1997) describe el cuidado de los hu\u00e9rfanos como una tarea de mujeres viudas, dato resultado de los censos jesu\u00edticos realizado en el siglo XVIII. Bajo esta costumbre el cuidado de los hu\u00e9rfanos se traduce en el agasajo que se realiza en Navidad, el 26 de diciembre. Block, David. La cultura reduccional de los llanos de mojos. Tradici\u00f3n aut\u00f3ctona, empresa jestu\u00edtica & pol\u00edtica civil, 1660 \u2013 1880. Universidad de Nebraska. Sucre, Bolivia. 1997 "}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "836629e6-2c45-4daa-8934-b66a7a9c8646", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "bb5c333a-6d31-4f30-ba80-da60cdf174b4", "sortorder": 0, "tileid": "8df74451-05d7-48ca-a474-67df28ab6c29"}, {"data": {"2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "586d1a6c-743a-463e-9370-3e610abf2704", "resourceXresourceId": "d87ef3db-a567-4f11-94d6-a210ece4b566"}], "2984c167-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "bc9095da-c024-42d5-a9f5-41606dd36ef8", "2984c168-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "2024-03-04"}, "nodegroup_id": "2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "5b5800ed-d53f-4501-9cce-fbc258c5e633", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "bb5c333a-6d31-4f30-ba80-da60cdf174b4", "sortorder": 0, "tileid": "1e1dd5a9-4e32-4604-8046-66db468de9b7"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:46.712", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000038, "}, "es": {"description": "Cuento de la vela y el cebo - Gran Cabildo Indigenal de la Sant\u00edsima Trinidad. 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A veces, abusar tanto no es bueno. Al final, todo el mundo tiene derecho a descansar, incluso la gente que trabaja de noche. Nosotros, que estamos ocupados durante el día, también necesitamos nuestro tiempo de descanso. Hubo un momento en que se dijo que los señores de la noche se habían despertado. Entonces, de repente, alguien tocó la puerta: toc, toc, toc. Era una señora que dijo "buenas noches". Preguntó qué estaba haciendo, y al enterarse de que estaba cosiendo, se fue.</p>\n\n<p>A la siguiente noche cambio de personalidad y toco la puerta, el pregunto qué estaba haciendo, le dijo que estaba cosiendo. La tercera vez que vino, preguntó, va costurar otra vez? Le dijo que sí. Le dijo si podía hacerle un favor: no quiero ir con estas velas y le preguntó si podía encargárselas. La costurera aceptó y la señora le dejó las velas. Sin embargo, pasaron seis días y la costurera no abrió el paquete.</p>\n\n<p>Una semana después, le cuenta a su vecina que una señora le entregó una bolsa que le habían encargado hace tiempo, no sabía que contenía el paquete. La costurera tenía curiosidad y su amiga le dice destapémosla, decidió abrir el paquete. Descubrió que en lugar de velas de sebo, había huesos humanos. Resultó que la señora que venía a visitarla era la misma persona cuyos huesos habían sido entregados porque estaba muerta. Esta historia nos recuerda la importancia de respetar el descanso de los demás y ser cuidadosos.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["29a2ed34-bbc1-4132-b95f-96d7b7013e10"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "ef293d31-515d-4d14-91be-0fb9ae54a3c6", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c294625a-e25d-46c8-b042-e5d4d45b1b6b", "sortorder": 0, "tileid": "86c52a4b-0475-4f26-bfbe-2da26de2e7b0"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "ef293d31-515d-4d14-91be-0fb9ae54a3c6", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c294625a-e25d-46c8-b042-e5d4d45b1b6b", "sortorder": 0, "tileid": "78ff982e-0771-447e-96c6-7aee98978f42"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "5d0fa6c0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, 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En el ámbito familiar, la construcción de los pesebres de hacerse de barro con material del ambiente natura paso a la compra de las figuras necesarias, tiene que ver la elaboración de la torta de navidad reemplazada por el panetón.</p>\n\n<p>Otras transformaciones tiene que ver con el involucramiento de la población fuera del Cabildo, en vista que esta descripción es sobre la fiesta de Navidad en su generalidad, intervienen miembros del Cabildo y la población de la ciudad de Trinidad.</p>\n\n<p>Uno de ellos es la ruta de trayecto de las invitaciones a las danzas que se practican en esta época. Tiene que ver con el trayecto de las invitaciones que antes correspondía a casi transitar por toda la ciudad cuando no tenía un crecimiento significativo como lo es ahora. Actualmente el trayecto corresponde a invitaciones mayormente en barrios alejados del centro. Al mismo, el número de las invitaciones ha disminuido, era numeroso de parte de familias externas al Cabildo sumadas a las invitaciones de las familias del Cabildo. Ahora las invitaciones provienen mayormente de familias que vivieron en el Cabildo y que ahora residen en barrios alejados o al interior del Cabildo.</p>\n\n<p>Dentro del Cabildo esta la no realización del agasajo a los Huérfanos, por no disponer de recursos económicos para la preparación de la comida y los regalos.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "c964e57e-077b-43a5-b991-073c60dc3857", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c57b98a-5759-49a9-b70c-86bdf5ab7633", "sortorder": 0, "tileid": "b7c007ac-113d-474a-85c3-096b58703127"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "86469d3c-8403-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c57b98a-5759-49a9-b70c-86bdf5ab7633", "sortorder": 0, "tileid": "c964e57e-077b-43a5-b991-073c60dc3857"}, {"data": {"bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963": ["322b3277-4cda-4519-a47e-74db25067384"], "d8907742-d30a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>LA FIESTA DE NAVIDAD EN LA CIUDAD DE TRINIDAD, BENI</strong></p>\n\n<p>La navidad se desarrolla desde el 25 de diciembre hasta el 14 de enero. El 25 de diciembre es el nacimiento de Jesús y el 14 de enero es el último baile de la danza el Santo Barco. Este tiempo contiene diferentes significaciones para la población, para los trinitarios y los indígenas del Cabildo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En general, la celebración de la Navidad es un llamado a celebrar la vida nueva y el amor, tanto hacia el niño Jesús como hacia el prójimo, siguiendo el ejemplo de Cristo. Durante la preparación de las festividades navideñas, se destaca la importancia de ver al niño Dios en un pesebre como símbolo de la nueva vida. La narrativa subraya la conexión entre la vivencia del amor al prójimo y la solidaridad, haciendo hincapié en las acciones concretas de bondad como respuesta a las enseñanzas de Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LAS TRADICIONES DE NAVIDAD DE AÑOS PASADOS</strong></p>\n\n<p>Gladys Rodríguez Chávez, una vecina de la calle Cochabamba, cuenta que la población trinitaria recuerda que anteriormente, la danza de los Angelitos, después de la misa a las 6:30 de la mañana, los danzarines del Cabildo indígena recorrían las calles de Trinidad, siguiendo una ruta que pasaba por la plazuela del estudiante, la calle Cochabamba, el colegio La Salle, la iglesia Fátima y la calle Bolívar. Recuerdan que durante el recorrido, eran acompañados por músicos que tocaban la flauta y la bombilla. Un personaje destacado era "El padrino tío Chichimeca", encargado de tocar la flauta. La danza incluía toritos, mamas y angelitos como personajes principales. El señor Alejandro, vendedor de raspadillos, era el músico que los acompañaba. En cada casa que visitaban los danzarines, se les ofrecía comida, chicha y refrescos como muestra de hospitalidad. La tradición incluía la elaboración de bizcochos y tortas, y en algunas casas, se servía almuerzo. Esta práctica se centraba en adorar al niño Jesús, y la comunidad se unía para mantener viva esta tradición. En las décadas del 1960 y 1970, los niños que no eran del Cabildo seguían a los danzarines que recorrían las casas donde se preparaban los nacimientos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La elaboración de tortas, una tradición navideña, ha disminuido considerablemente, y aunque algunas casas aún las hacen para Navidad, la tendencia actual es reemplazarlas con panetón. Anteriormente, era común tomar chocolate con torta en la mañana del 25 de diciembre, pero ahora la costumbre está desapareciendo, siendo sustituida por el panetón. Ahora se observa una pérdida de conexión con las tradiciones a medida que pasa el tiempo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Anteriormente, la celebración de Navidad para la población trinitaria \u2015identificada como la población fuera del Cabildo\u2015 era un momento especial con la familia reunida. Se cocinaban diferentes platos como pavo, que a veces resultaba seco, en cambio el pato era sabroso. Para Año Nuevo, preparaban chancho, siguiendo creencias relacionadas con la prosperidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La tradición incluía la reunión familiar en la noche de Navidad para intercambiar regalos, que se entregaban a los mayores en la noche del 24 de diciembre y a los niños el día 25. Los niños recibían regalos dejados en sus almohadas, generando emoción al buscarlos con sus manos al despertar.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>A diferencia de los mayores, a los niños se les dejaba su regalo bajo la almohada mientras dormían, y al despertar, buscaban su regalo allí. En la infancia, apreciaban recibir muñequitos y golosinas, especialmente uvas con calcomanías que se adherían a la ropa con la plancha. El globo era un objeto muy ansiado, ya que no estaba disponible localmente y lo traían de Santa Cruz, siendo considerado un artículo costoso.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los regalos solían llegar de otras ciudades en aviones cargueros, principalmente a las tiendas locales. Recuerda un incidente en el que un avión se salió de la pista y se quemó antes de la Navidad, resultando en la pérdida de muchos regalos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LOS PESEBRES</strong></p>\n\n<p>En tiempos pasados, los pesebres se confeccionaban con barro y el pasto era cultivado en latitas en las que sembraban arroz para que creciera como pasto. La práctica incluía sembrar arroz inicialmente y, después de algunos días, sembrar maíz. Estos pesebres solían incluir animales domésticos como gallos, patos y una vaca, junto con pequeñas tazas a manera de utensilios.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Hasta la década del 1980 o 1990, la tradición de hacer nacimientos en Trinidad perduraba. Los nacimientos solían ser naturales, hechos de barro con figuras como vaquitas, pescaditos y los tres reyes magos. La abuela de Lizandro Peñarrieta, por ejemplo, solía organizar un pesebre en su sala, en una mesa se esparcía tierra negra y sembrando arroz para simular el pasto, para darle vida al paisaje. La tradición se ha ido perdiendo con el tiempo, pero en aquella época, era una costumbre importante.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La siembra del pasto para los nacimientos solía realizarse en latas, ya sea utilizando latas de alcohol o latas pequeñas en la mesa. Las familias se reunían en Nochebuena, la tradición incluía la llegada de todos los miembros de la familia para cenar, adorar al niño Jesús y abrir los regalos a partir de las 12 de la noche.</p>\n\n<p>En las décadas de 1960 y 1970, la tradición de hacer nacimientos era importante en la calle Cochabamba. Varias familias, como la señora Urbana, la familia Ruiz, Don Sixto Hernández, la señora Trinidad (mami Trini), la familia Selada, los Muñoz, los Zambrano, la familia Ortega, la familia Palma, y los Ganosa, entre otras, solían crear hermosos nacimientos. La abuela Clara Aponte, en particular, destacaba por su devoción católica y por considerar la Navidad como un acto sagrado. La calle Cochabamba era conocida por sus elaborados nacimientos, y en la década del 1980, los danzarines solían visitar las casas tras la misa de la mañana del 25 de diciembre. Aunque algunas de estas tradiciones han disminuido con el tiempo, estas familias eran conocidas por mantener viva la costumbre de hacer nacimientos. Había un nacimiento muy bonito, de la señora Rosaura Arias, actualmente el Hotel Yacuma.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La tradición de hacer nacimientos en la familia ha disminuido con el tiempo. Antes, la abuela de las familias o las madres, eran quienes exigían la creación de un nacimiento con elementos naturales, como vaquitas y pescaditos hechos a mano, arbolitos naturales y bolitas artificiales. Tras la muerte de la abuela, su tía se llevó los objetos que guardaba. Aunque ahora el nacimiento en la casa es más pequeño y los elementos son comprados, se destaca la importancia de mantener viva la tradición de hacer un pesebre, que representa una enseñanza del catolicismo y refleja la unión familiar.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LA NAVIDAD EN EL CABILDO INDIGENAL</strong></p>\n\n<p>Para la comunidad del Cabildo Indigenal la navidad es la importancia de comprender la celebración como un momento para celebrar la vida nueva, la cual está intrínsecamente ligada al amor. Se enfatiza el amor al niño Jesús y al prójimo, siguiendo el ejemplo de Cristo. Se subraya la realidad simbólica al contemplar al niño Jesús en un pesebre y la conexión entre la vida, destacando que el amor se manifiesta a través de la fraternidad y la solidaridad. Se hace referencia a la enseñanza de Jesús sobre la importancia de ayudar a los necesitados como expresión real de amor al prójimo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Actualmente el Corregidor del Cabildo Indigenal sostiene que se mantiene estas tradiciones con el objetivo de fomentar un espíritu positivo y nuevo, buscando la luz de la vida. La celebración de la Navidad sirve como recordatorio de la importancia de la solidaridad y la armonía en la familia, especialmente en consideración de los niños necesitados. Se espera que estas festividades propicien la reconciliación y la generosidad, creando un ambiente de armonía en el hogar.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Anteriormente el primer día el 25 de navidad junto a la danza de los Angelitos participaban las parcialidades y huérfanos, que cantaban rezos y también bailaban. En el tercer día, anteriormente los Aruchos se unían a los Macheteros y bailan con adornos característicos de esta danza, los Aruchos tenían cantos para la ocasión. Las parcialidades exhibían sus herramientas, como libros de canto los doctrineros. Cántaros de leche, los vaqueros. Los sacristanes con sus velas. Con sus herramientas los tejedores, los herreros, meleadores y carpinteros, cada uno con sus herramientas y tenían una melodía propia para bailar.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>A diferencia de otras danzas, una de las características principales de las danzas de navidad, es que salen una vez al año, específicamente para venerar al niño Jesús en la festividad navideña.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LAS NOVENAS Y LA MISA DE NOCHE BUENA</strong></p>\n\n<p>La celebración de la navidad comienza con las novenas, son nueve misas, comienza tres semanas antes y la última novena es el 24 de diciembre. Se dan oraciones, lecturas de la biblia y cantos de la navidad. Se reza el rosario.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La misa de la noche buena el 24 de diciembre, es especial, ya que es el nacimiento de Cristo. Para ello un día antes se construye el pesebre con chuchio, madera y hojas de motacú.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Se acomoda las estatuillas de María, José, los pastores, los reyes, animales. Hay otro grupo para el pesebre del salón del Cabildo. El cual también se construye de madera, y adornos navideños. En la iglesia también se arma el árbol de navidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La novena de navidad, tiene cantos especiales al nacimiento del niño Dios y las lecturas del mismo evento. Al terminar se reúnen los bailarines de la danza los Angelitos para salir a la catedral.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>EL REPIQUE DE CAMPANAS PARA NAVIDAD</strong></p>\n\n<p>Los repiques de campanas son particulares para la fiesta de navidad. Los repicadores forman parte de la comunidad indígena. Al mismo tiempo que se toca la campana se toca la caja de repiques. Ambos establecen una especie de dialogo, ya que los mismos repiques se toca tanto en la caja como en las campanas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El grupo de los campaneros y los repicadores de caja, conforman un solo grupo. El grupo musical llamado <em>cajerionos</em>, donde "caja" se refiere al tambor. Inicialmente, los <em>cajerionos</em> eran parte del grupo de campaneros, encargados de tocar las campanas en coordinación con el repicador, quien marca el ritmo con la caja. Con el tiempo, los <em>cajerionos</em> se integraron al grupo de músicos, formando parte esencial en las festividades.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cada fecha especial tiene su propio repique, como el solemne y el alegre. Durante Navidad, replican un sonido alegre para anunciar el nacimiento de Jesús. Aunque los campaneros y repicadores eran originalmente los mismos, la institución de campaneros llevó a una separación, pero algunos repicadores también se convirtieron en campaneros. En la actualidad, hay tres repicadores en el Cabildo Luis Tamo y Sebastián Noé y Bernardo Noé, existe la necesidad de incluir a un joven conocedor de los toques de campana en el grupo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LOS HUÉRFANOS</strong></p>\n\n<p>En el Cabildo, los huérfanos recibían un banquete el 25 de diciembre, era un banquete especial para niños huérfanos, aquellos que han perdido a sus padres. La tradición está vinculada a la idea de que Jesús también acogió a los niños, eran doce como los apóstoles. La importancia de su participación juntamente con la danza de Los Angelitos fue de brindar atención adecuada a estos niños, ya que a menudo enfrentan situaciones difíciles, como maltrato. La comunidad busca cuidar y alimentar a los niños huérfanos durante la Navidad, siguiendo la enseñanza de Jesús de dar importancia a los niños y ancianos. La palabra <em>vacha</em> huérfano en trinitario se utiliza para describir a un niño mal atendido o abandonado. La tradición refleja el deseo de cuidar y mostrar amor a aquellos que han perdido a sus padres.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Estos huérfanos son considerados "<em>wachitas</em>" y, a partir de ese momento, la comunidad se compromete a cumplir el papel de padres para ellos. Esta iniciativa busca proporcionar a los huérfanos la posibilidad de tener figuras parentales que realicen las funciones que sus padres fallecidos cumplirían.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los huérfanos para Navidad se buscan niños varones porque el santo es hombre en cambio para la celebración de santas que son mujeres se buscan niñas mujeres huérfanos para darle su banquete por eso en Navidad se buscan huérfanos varones porque Jesús es hombre y San José es hombre. Debe haber un mayordomo para atender a los niños se coordina una semana antes de Navidad con los músicos que van a tocar y buscar el mayordomo y a los niños huérfanos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>EL COMPROMISO Y LA PENITENCIA</strong></p>\n\n<p>Ir a las visitas en todas las danzas es cómo cumplir una penitencia ya que uno se cansa, son muchas las invitaciones a las que hay que ir y los recorridos son largos y ese cansancio es la penitencia y la motivación para seguir.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La reunión de organización se realiza para todas las danzas, para establecer el cumplimiento de los compromisos y confirmar la participación de quienes habían participado el año pasado. Estas personas reafirman su compromiso de bailar. Ellos dicen “estoy comprometida” o “estoy comprometido a bailar” y es así como confirman su participación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El compromiso implica cumplir con la palabra dada y hacerlo de cualquier manera, sea donde la persona se encuentre, debe volver al Cabildo para cumplir con el compromiso.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En las reuniones también se decide la participación de los personajes principales, las personas con más experiencia hablan sobre cómo se realizó estas danzas años anteriores y saber cómo se tiene que proceder, lo dicen como un cuento, en base a historias que ocurrieron. Hacen referencia a la religión, a Dios y a Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Ellos o los ancianos recomiendan que se busquen a las personas que representarán a los personajes faltantes, no dos días antes del baile, sino una semana antes. Las autoridades deben ir a visitar a la casa de esa persona elegida para invitarla a participar y se comprometa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los personajes principales para una danza solos músicos y los personajes central en el caso del santo barco los personajes centrales son dos doctores y la reina.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LAS INVITACIONES</strong></p>\n\n<p>Son visitas a diferentes familias que desean que los bailarines vayan a su casa a adorar al niño Jesús, cada casa tiene un pesebre. Las invitaciones son confirmadas tres días antes de la representación de la danza. De esa manera, se organizan para trazar la ruta y el tiempo que se puedan tardar en cada casa y así cumplir con todas las invitaciones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Generalmente las familias que los invitan fueron parte del Cabildo de la Santísima Trinidad o familias que comparten la fe. Ellos entienden que las danzas son sagradas, por ello es importante que vayan a su casa y recibirlos, para ellos las danzas son una bendición para las familias que los reciben y es una manera de seguir la tradición.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los danzarines de los Angelitos, Los Reyes, el Santo Barco invitan a los dueños de casa a bailar. Cada uno de estas danzas tienen elementos sagrados, los Angelitos es la corona, Los Reyes tienen sus coronas, el Santo Barco tiene los sombreros de los doctores. Son estos elementos que les ponen en la cabeza a los dueños de casa y les invitan a bailar.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cuando las invitaciones están a distancias muy largas se trasladan en motos a los bailarines, especialmente a los niños. Son padres y madres o hermanos, se ayudan entre sí para ir a todas las invitaciones, sobre todo cuando van a la quinta visita ya están muy cansados.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Todos se ayudan es una manera de afianzar las relaciones entre las familias del Cabildo y de participar en las danzas, no siempre bailando, pero sí acompañando. Así a una invitación llegan un número grande de personas. La familia que recibe a los bailarines debe invitar refrescos y comida a todos los que llegan.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "c964e57e-077b-43a5-b991-073c60dc3857", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c57b98a-5759-49a9-b70c-86bdf5ab7633", "sortorder": 0, "tileid": "b93111ca-e723-4a23-afeb-53d38ad1fd3c"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Se debe destacar tres caracter\u00edsticas: Una, es la fiesta misma, su simbolismo y significado repercute en la poblaci\u00f3n creyente, por la fe principalmente y la transformaci\u00f3n que logra en el \u00e1nimo y empat\u00eda hacia personas necesitadas, en el restablecimiento de lazos familiares, re\u00fane a la familia. 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Siendo la Navidad una fiesta que tiene un conjunto de actividades, combina formas de transmisión entre padres a hijos cuando es una celebración familiar como el armado del pesebre. Cuando se asiste a misa para el nacimiento del niño Jesús, la representación de las danzas es una transmisión de práctica cultural generacional. 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Las motos y automóviles interceptan el recorrido poniendo en riesgo a la comitiva. En la misma línea, se recomienda coordinación con el Gran Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad, para organizar la llegada y participación de los bailarines en la catedral durante la eucaristía, en todas fechas del calendario religioso anual.</p>\n\n<p>El reemplazo de objetos con significado tradicional por otros modernos. Es posible producir los objetos tradicionales, se recomienda gestionar proyectos al respecto.</p>\n\n<p>Falta de apoyo a los reproductores de las tradiciones, en temas gastronómicos, artesanales, prácticas culturales.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "c964e57e-077b-43a5-b991-073c60dc3857", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c57b98a-5759-49a9-b70c-86bdf5ab7633", "sortorder": 0, "tileid": "d91fa186-4ce0-4872-b40c-d067bd5cba46"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "5d0fa6c0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c57b98a-5759-49a9-b70c-86bdf5ab7633", "sortorder": 0, "tileid": "bb5989fe-f7b9-4c07-b4a8-66cc414360e7"}, {"data": {"bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "b295645f-426e-49ab-9bd1-12c5728a359d", "resourceXresourceId": "62c491fb-6a99-4ab2-a5ea-5dd2675eb5e4"}]}, "nodegroup_id": "bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "bb5989fe-f7b9-4c07-b4a8-66cc414360e7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c57b98a-5759-49a9-b70c-86bdf5ab7633", "sortorder": 0, "tileid": "484d350a-740b-48f3-8509-ac1467fba5f8"}, {"data": {"bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "9f90c19d-0d7c-40e6-bce7-7bdbb49454f6", "resourceXresourceId": "e805d242-6716-4f93-8a10-21b511340fe3"}]}, "nodegroup_id": "bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "bb5989fe-f7b9-4c07-b4a8-66cc414360e7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c57b98a-5759-49a9-b70c-86bdf5ab7633", "sortorder": 1, "tileid": "1974e114-7213-41b7-b88a-8f8a65efaa78"}, {"data": {"2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "586d1a6c-743a-463e-9370-3e610abf2704", "resourceXresourceId": "99e472d2-8f5d-4942-998a-6bba8491c32a"}], "2984c167-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "bc9095da-c024-42d5-a9f5-41606dd36ef8", "2984c168-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "2024-03-13"}, "nodegroup_id": "2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "4ccfdd6d-316b-451d-91f0-6afe84a9b63d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4c57b98a-5759-49a9-b70c-86bdf5ab7633", "sortorder": 0, "tileid": "77c104e0-4d1a-453d-873b-9bffa488cfe2"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:47.113", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000039, "}, "es": {"description": "Los Reyes Magos- Gran Cabildo Indigenal de la Sant\u00edsima Trinidad. 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Después de preparar su camino, llegaron a Belén, adoraron al niño Jesús y le ofrecieron oro, mirra e incienso. Al encontrarse con Herodes, este les pidió informarle de su paradero al regresar, pero ellos optaron ir por otro camino para evitar revelar la ubicación del niño.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Monseñor Elías Montoya afirma que en la epifanía del 6 de enero se celebra la manifestación a los Reyes Magos del nacimiento de Jesús, representando que personas de otras culturas también pueden ir a adorar al niño Jesús. Esta tradición refleja el auto sacramental de la representación de los Reyes Magos que se hacía en los tiempos de los jesuitas, destacando la manifestación de Dios como luz para todas las naciones. La celebración de la Navidad se centra en la gloria del pueblo de Dios y la epifanía abarca a todos los pueblos, incluyendo aquellos que no son descendientes de Abraham, Isaac y Jacob.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La epifanía quiere decir revelación. En la historia de los Reyes Magos, la estrella juega un papel crucial guiándolos hacia el lugar donde se encuentra el niño Jesús en Belén. La estrella es un anuncio importante para los magos de oriente, mientras que los pastores reciben su anuncio a través de los ángeles en el cielo, indicando así el nacimiento del Mesías, la estrella es la revelación para los Reyes Mayos de ese suceso.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los Reyes Magos del oriente siguen a la estrella que los guía a Jerusalén. Ellos saben que el nacido es un rey, por ello al llegar a Jerusalén se presentan con Herodes y consultan sobre el nacimiento del Mesías. Herodes, preocupado, busca la información en los maestros de la ley y sacerdotes, quienes indican que el Mesías nacerá en Belén de Judá. Pide a los Reyes Magos hacerle conocer la ubicación de ese Mesías, Herodes finge interés en adorar al niño, su verdadera intención es matarlo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Dentro de las costumbres tradicionales del Cabildo Indigenal, anteriormente, siguiendo una tradición cultural, unos días antes de la danza de los Reyes Magos se tenía la presencia de unos personajes denominados chichaconos. Eran niños que participaban llevando sus ofrendas, como guineos, chive, charque, y pescado. Se dirigían a la Catedral y la comunidad del Cabildo también participaba llevando ofrendas como frutas y dinero. El 6 de enero, el sacristán repartía las ofrendas a las abadesas, que recibían los productos para atención de la iglesia.</p>\n\n<p><strong>SIGNIFICADO DE LOS TRES REYES Y LA EPIFANIA</strong></p>\n\n<p>Los relatos de la biblia indican como dice el Monseñor Julio María, la Navidad representa la manifestación de Dios al pueblo escogido de Abraham, Isaac y Jacob. En contraste, la epifanía, traducida como manifestación, simboliza la luz para todas las naciones, manifestada a los magos del oriente a través de una estrella que indica el nacimiento del rey de los judíos. Aunque los magos no son descendientes de Abraham, Isaac y Jacob, emprenden un viaje y llegan a Jerusalén, donde consultan al rey Herodes sobre el nacimiento del mesías. Herodes, desconcertado, indaga con sacerdotes y maestros, quienes le informan que el mesías nacerá en Belén según el profeta Miqueas. Herodes instruye a los magos a buscar en Belén y, al regresar, informarle para que también pueda rendir adoración. Los magos, al seguir la estrella, llegan a donde está Jesús en brazos de la virgen María.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La fiesta de la Epifanía, celebrada el 6 de enero, es de gran importancia. Este día conmemora la manifestación de Dios a todas las naciones y culturas, y aunque la Navidad anuncia el nacimiento de Jesús como la gloria del pueblo de Israel, la Epifanía destaca que Jesús es la luz para todos los pueblos. Como católicos, se insta a vivir la realidad de discípulos misioneros, llevando la luz de Jesús a todas las naciones y culturas para que encuentren en él la vida y la salvación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La Iglesia católica celebra la Epifanía destacando tres eventos: la adoración de los magos del oriente, el bautizo de Jesús y las bodas de Canaán en Galilea. Estos momentos reflejan la manifestación de Dios. El oficio divino y la liturgia de las horas resaltan estos tres eventos en la fiesta de la Epifanía. En las bodas de Canaán, la presencia de María, parte de la familia, también subraya la manifestación divina.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los magos, según el Evangelio, eran expertos en la lectura de astros, no necesariamente reyes. Aunque los llamamos "reyes magos", la Biblia los describe como magos. Eran individuos religiosos que reconocieron el nacimiento del Mesías, el Rey de los Judíos, al observar las estrellas. Después de adorar al niño Jesús y ofrecer sus dones, a los magos se les advierte en sueños que eviten regresar por Jerusalén, ya que Herodes planea matar al niño. Por ello, toman otro camino de regreso a sus tierras. Al darse cuenta de que los magos no vuelven, Herodes, temiendo perder su poder, ordena la matanza de niños menores de 2 años en Belén, cumpliéndose así la profecía. La Iglesia celebra el 28 de diciembre la fiesta de los Santos Inocentes en memoria de esos niños asesinados por orden de Herodes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En palabra del Monseñor Julio María, en la tradición, los magos del oriente, al presentar tres regalos al niño Jesús en brazos de la virgen María, reconocen al niño como el rey de reyes ofreciendo oro, como Dios, es el rey de reyes; ofreciendo incienso señala su divinidad y ofreciendo mirra que simboliza su condición humana y mortal. Es reconocer al niño como el hijo de Dios, la luz de todas las naciones y el Mesías para todos los pueblos y culturas, encarnando así la Santísima Trinidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LA DANZA LOS REYES EN EL CABILDO </strong></p>\n\n<p>La Presidenta de la danza los Reyes Magos Elida Camama, afirma que tiene un significado profundo relacionado con la adoración y la epifanía de Dios y es un evento para vestirse elegantemente. La historia que cuenta Se remonta a la historia de los tres Reyes Magos del oriente: Melchor, Gaspar y Baltazar. Cada uno de ellos simboliza una ofrenda al niño Jesús: oro, incienso y mirra. Estas ofrendas representan sabiduría, conocimiento, protección y preparación para el sacrificio. La tradición se basa en relatos bíblicos, y la danza es una expresión de adoración y gratitud.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La danza representa a los tres Reyes Magos que adoraron al niño Jesús. Guiados por una estrella, llevaron regalos de mirra, oro e incienso al lugar de su nacimiento. Ella indica que esta tradición pertenece originalmente a los Reyesanos en Beni.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La tradición de los Reyes Magos en la danza involucra parejas casadas o comprometidas, basada en la creencia de que ningún hombre debe viajar solo, según enseñanzas religiosas. En los años 80, se elegían parejas comprometidas para representar a los Reyes Magos en la danza, considerándolo una bendición para su futura relación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La danza de los Reyes Magos ha experimentado cambios a lo largo del tiempo. Antes se bailaba con vestimenta menos elegante, como camijeta y coronas de chala de algodón, representando una imagen más musulmana. Con el crecimiento de la ciudad y la influencia de ritmos alegres, se modernizó la vestimenta, optando por trajes más formales. A pesar de estos cambios, la presencia de la estrella que guía a los Reyes Magos se ha mantenido constante.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La Presidenta de Directorio que organiza la danza, Elida Camama agradece a los jóvenes, señoritas y niños que continúan con la danza de los Reyes Magos, destacando su compromiso de tres años de participar en la danza. Ella espera que los nuevos integrantes comprendan el significado de las ofrendas y los insta a mantener el compromiso. Se menciona la importancia de leer la Biblia y se agradece al corregidor y al doctrinero por su apoyo. El mensaje concluye reiterando la seriedad del compromiso con la iglesia.</p>\n\n<p>La participación en la danza de los reyes magos es un compromiso serio y una promesa. Aunque algunos jóvenes han emigrado por motivos profesionales, se espera que regresen para cumplir con el compromiso anual de ser reyes. Esta tradición se considera sagrada y debe ser cumplida sin importar dónde se encuentra, deben regresar, ya que representa una especie de juramento que no se puede romper. El respeto por la solemnidad de la danza refleja la seriedad con la que los reyes magos emprendieron su búsqueda del niño Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>ORGANIZACIÓN </strong></p>\n\n<p>La directiva que organiza a la danza se compone de Presidente, vicepresidente, secretario de actas y vocal, prensa y propaganda, el cargo es vitalicio. La presidenta actual es Elida Camana Conorio es Ignaciana creció en Trinidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En la década de los 60, residentes ignacianos, como Genoveva Saavedra y Horacio Simane, iniciaron la danza de los Reyes Magos en el barrio San Antonio. Esta tradición se ha extendido a lo largo de los años en diversos lugares religiosos del departamento. Año tras año se ha preservado la danza y todavía se encuentra en la memoria de quienes enseñaron y mantuvieron viva esta práctica.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los integrantes del directorio han estado involucrados desde la década de los 90. El directorio que organiza la danza de los reyes magos existe desde hace aproximadamente 30 años. En ese entonces, por la ausencia de los organizadores originales, quienes fallecieron, los integrantes de la danza decidieron formar un directorio, eligiendo representantes y un vicepresidente entre los mismos bailarines para continuar la tradición.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El directorio de la danza de los reyes magos se organiza internamente mediante votaciones y compromisos individuales. A lo largo del tiempo, han tenido que adaptarse y buscar nuevas formas de mantener unidos a los participantes. En el caso de Naya Pérez Secretaria el Directorio, se unió al directorio a una edad temprana, tenía 15 años sus abuelos la apoyaban en el cargo. Después de la pérdida de sus abuelos, tuvieron que reestructurarse, quedando solo tres personas para liderar el grupo. Cada uno de los integrantes del directorio tienen una función, existe una pareja que se dedica a buscar a los músicos. Otros integrantes van a confirmar las invitaciones para saber a qué casas visitarán. La presidenta dirige el coro y junto a la vicepresidenta organizan toda la danza, además, ellas deben confirmar que los sacerdotes, en la catedral, los recibirán.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Originalmente, la danza era llevada a cabo por residentes ignacianos en Trinidad, y los participantes debían ser parejas casadas mayores. Ante la falta de personas casadas dispuestas a participar, se empezaron a elegir jóvenes, rompiendo con la tradición inicial. En los últimos dos años, se han integrado músicos jóvenes, añadiendo flauta a las tradicionales interpretaciones con violín, se ha reemplazado el violín por la flauta porque se han perdido a los violinistas de la tradición.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El conjunto se organiza tres días antes de los ensayos, después la mesa directiva convoca a los participantes quienes hicieron promesa de bailar en la agrupación, todos hicieron la promesa incluyendo los músicos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Se menciona que esto representa un compromiso tanto para los varones como para las mujeres, en otras palabras, la danza de los Reyes Magos implica un compromiso de años para los bailarines. Para llegar a ser rey en la danza de los Reyes Magos, primero se es embanderado durante tres años, luego ascender a comandante por otros tres años. Después de este período, se espera a que los otros reyes cumplan su compromiso de tres años antes de asumir el puesto. El proceso completo lleva al menos 9 años, comenzando como embanderado. Cada rol, ya sea embanderado, comandante o rey, tiene funciones específicas durante la danza, y la transición se realiza gradualmente a medida que los participantes avanzan en tamaño por la edad y responsabilidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los roles de Rey de Oro, Rey de Mirra y Rey de Plata o Incienso se turnan, un año se es Rey de Oro, al siguiente año Rey de Plata y después ser Rey de Mirra. Lo mismo sucede con las reinas. Al cumplir tres años, dan paso a nuevos participantes. Con un total de veintidós integrantes, incluyendo niños y jóvenes, la danza tiene roles específicos, y los participantes asumen distintas responsabilidades a lo largo del tiempo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>José David Yucra Tamo representa al Rey de oro, relata su trayectoria en la danza. Inició bailando como embanderado a los 8 años, luego se retiró de la danza durante 2 años y regresó como comandante, ajustándose según el tamaño en la fila. La fila se organiza según el tamaño de los bailarines, de mayor a menor. Aunque no cumplió con los 2 años continuos debido a problemas familiares, asume la responsabilidad de ser rey, encargándose de dirigir y asegurar que todos los participantes mantengan el mismo movimiento. Actualmente, desempeña el papel de rey Melchor, el Rey de Oro.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Por su parte, Newton Yucra Tamo es comandante. El comenzó bailando desde sus 11 años, comenzó como embanderado. Para él es una responsabilidad ya que debe vigilar que los niños que están atrás se queden en la fila y no se vayan a otro lado. Su responsabilidad es cuidar de los niños.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Andrea Graciela Ibañez Tamo Reyna de Mirra, comenzó a bailar desde muy joven, inicialmente como doncella y finalmente fue coronada como reina este año. A lo largo de los años, ascendió de posición y ahora se encuentra alegre por ser reina. Explica la jerarquía en la danza, mencionando a los comandantes, doncellas, coro, y sirvientes, con cada año se va cambiando de roles. Este año es Reina de Mirra, está en segunda posición después del Rey de Oro, al siguiente año será Reina de oro, la joven que le sigue en la fila, será la Reina de Incienso, subirá a ser Reina de Mirra y la Reina de oro será Reina de Incienso. Ella comparte su entusiasmo por la tradición y su alegría de ser por fin reina, ya que espero muchos años por este puesto.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Entonces existen varios personajes en la danza. Están los Reyes con las Reinas, los Comandantes con las doncellas, los niños y jóvenes que son los Embanderados, que al mismo tiempo son el coro que canta en la catedral acompañando en el momento de la adoración. Ellos mismos son los denominados sirvientes de los reyes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La tradición de integrar a los niños al coro de la danza de los reyes magos surgió debido a la energía y entusiasmo que aportaban con sus cánticos durante la adoración en la iglesia. Con el tiempo, se decidió no solo incorporarlos al coro, sino también enseñarles a bailar, permitiéndoles participar plenamente en la adoración durante la festividad. Muchos de los actuales reyes magos comenzaron como parte del coro y fueron avanzando a través de los años mientras los reyes de mayor edad cumplían con su compromiso principal.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LA ADORACIÓN</strong></p>\n\n<p>Un momento importante de la danza es La Adoración. Esta se realiza en la catedral frente al pesebre. Cada uno de los reyes acompañados de su reina se hinca en tres momentos frente al niño hasta llegar a él. Se entregan los regalos correspondientes a cada rey. Posteriormente se vuelven a hincar en tres momentos avanzando hacia atrás para después saludar al párroco e irse a sentar para que el siguiente rey haga lo mismo. Todos deben hincarse en ese orden, reyes, comandantes y sirvientes, todos en pareja.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Es la representación de la llegada de los Reyes Magos para adorar al niño nacido. Lo que se denomina auto sacramental. Cada Rey con su Reina ofrecen los regalos correspondientes. Al terminar dan un saludo al sacerdote y se van a sentar.</p>\n\n<p>La directiva del Cabildo también hace la adoración, así como lo hacen los reyes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>VESTIMENTA</strong></p>\n\n<p>El vestuario que utilizan las mujeres, son vestidos largos de acuerdo al color de los reyes. El Rey de Oro será amarillo, el Rey de Mirra es rojo o morado, el Rey de Incienso es color plata, celeste o azul, en la cabeza tienen coronas de flores hechas de cintas o flores artificiales. Las reinas también visten velos, capas, y accesorios como rosarios y flores que llevan en la mano. Las flores serán entregadas al niño en la catedral. Los rosarios son heredados de sus abuelos o abuelas a los descendiente de la familia.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los reyes vestirán camisa blanca y pantalón negro, tienen corbata, encima de todo tienen capas según el color del rey, así como las coronas. Los comandantes son tres, tienen traje negro, con camisa blanca y corbata, llevan la bandera boliviana y una calatrava en la cabeza. Los embanderados tienen camisas blancas y coronas similares al de los angelitos pero con cintas de colores según los colores de los reyes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las doncellas todas tienen vestidos largos con coronas de flores en la cabeza. De acuerdo al color del vestido se identifican si son del sequito de alguno de los reyes y reinas.</p>\n\n<p>Las capas tanto de reyes y reinas son proporcionadas por la directiva, mientras que las demás prendas son propias de cada bailarín, incluyendo los comandantes, las doncellas y los embanderados, cada uno de ellos tienen su propia vestimenta.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las coronas de los reyes son construidos por cada rey. Es un elemento sagrado ya que al llegar a la catedral y las invitaciones se acomodan al lado del pesebre para que el niño Jesús de su bendición.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>El ARCO Y LA ESTRELLA DE BELÉN</strong></p>\n\n<p>El arco que lleva la Estrella de Belén es una estructura de tubo de PVC, antes era de madera de ochoho o bejuco, el PVC que dura más ya que el bejuco se seca y se quiebra. La estrella es elaborada de madera de ochoho y al centro tiene un espejo. El tubo está forrado de telas de colores, son los colores de los reyes magos, rojo, amarillo, azul o celeste. También está adornado con flores hechas de cintas de colores.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La estrella va delante de la comitiva porque es la guía hacia el nacimiento del niño Jesús. Es un elemento sagrado. Cuando se llega a la catedral a las invitaciones, se acomoda en cada pesebre.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>MUSICA</strong></p>\n\n<p>Los instrumentos de música son la caja, violín y flauta. Se baila tres toques con tres piezas de baile son melodías denominadas Machichi del Rey con variantes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>COREOGRAFIA </strong></p>\n\n<p>Se ordenan en tres filas, el Rey de Oro va al centro, el Rey de Mirra a la izquierda y el Rey de Incienso a la derecha. Todos los demás, comandantes, embanderados y doncellas se ordenan también en tres filas según el color del rey.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Dos filas.</strong> Una de hombres y otra de mujeres, todos miran al frente, ordenados a la cabeza el Rey de Oro, después del Rey de Mirra y luego el Rey de Incienso, atrás los comandantes y los embanderados. De igual manera se ordenan la fila de las mujeres, atrás reinas las doncellas. El paso adelante y atrás.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Dos filas y vuelta.</strong> Ordenados como se describió antes, en el mismo lugar con un pañuelo dan una vuelta levantando el pañuelo. El paso adelante y atrás.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Dos filas mirándose</strong>. Con el mismo orden, pero frente a frente y luego volver a la mirar al frente como en el paso de dos filas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Dos filas y dos vueltas</strong>. El mismo orden en dos filas, siguiendo el ritmo, todos dan una vuelta y otra vuelta al sentido contrario, levantando los pañuelos. Siempre mirando al frente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Dos filas mirándose y vuelta</strong>. Mismo orden, mirándose frente a frente, cambian de lugar dos veces, al tiempo que levantan el pañuelo al cambiar de lugar.</p>\n\n<p>Para terminar se repite el paso Dos filas y vuelta. Cada vez que se termina un ritmo, todos al unísono dicen, “Santo Barco”</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Al salir a la catedral el arco de la estrella sale primero y entra primero tanto en la catedral como en las invitaciones, todos los bailarines al llegar se arrodillan tres veces y al salir también.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>LAS INVITACIONES</strong></p>\n\n<p>El recorrido a las invitaciones se realiza solo el 6 de enero. En esta ocasión fueron varias, el recorrido comienza dirigiéndose a la catedral, una vez terminada la misa, salen a realizar reverencia al pesebre ubicado al frente de la iglesia. De ahí se dirigen a las invitaciones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Primera invitación:</strong> Casa de Daniel Yumo en la calle Moxos del barrio Pompeya</li>\n\t<li><strong>Segunda invitación</strong>: En Villa Corina. Familia Yaca</li>\n\t<li><strong>Tercera invitación:</strong> Familia Yuco Guaji, Av. Machetero y calle Quitachiyu cerca al monumento de la Madre India. Es la misma de los Angelitos en su segunda visita.</li>\n\t<li><strong>Cuarta invitación</strong>: Av. 27 de Mayo y 6 de Agosto. Familia Franco</li>\n\t<li><strong>Quinta invitación</strong>: Cabildo Pedro Ignacio Muiba, en el barrio del mismo nombre.</li>\n\t<li><strong>Sexta invitación:</strong> Av. 6 de Agosto, barrio Pedro Ignacio Muiba. Familia Richard Figueroa</li>\n\t<li><strong>Séptima invitación:</strong> Esq. Cementerio, Av. Santos Noco. Familia Moy</li>\n\t<li><strong>Octava invitación</strong>: Callejón del Cabildo. Familia Manu</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>EL MARIPEO</strong></p>\n\n<p>Es una costumbre donde se presenta al Corregidor del Cabildo un recipiente de barro lleno de chicha. El Corregidor debe invitar a todos los bailarines, a los organizadores de la danza, a los dueños de casa, hasta terminar. Se invita la chicha en tutuma, generalmente se vuelve a invitar otro recipiente con chicha.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los sitios de invitación son los que preparan la chicha e invitan al Corregidor para festejar los Reyes.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "2e6854df-b18e-468a-9a3b-2ef91b257e90", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "11c78083-e241-44dc-8ad8-4b8f79834dbd", "sortorder": 0, "tileid": "551a810f-b596-4a9a-9f90-248fd6bc5167"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Anteriormente la vestimenta de los hombres, los reyes era una camijeta y se utilizaban coronas como especie de turbantes. 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Las mujeres siempre utilizaron vestidos, aunque se piensa que anteriormente eran tipoy.</p>\n\n<p>Respecto de la fe y el compromiso no ha cambiado, existe gran número de jóvenes que participan y esperan a través de los años, llegar a ser reyes y reinas.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "2e6854df-b18e-468a-9a3b-2ef91b257e90", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "11c78083-e241-44dc-8ad8-4b8f79834dbd", "sortorder": 0, "tileid": "a46b4e94-5473-44fd-abc5-9900970deeca"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Descoordinación entre la Directiva y las autoridades del Cabildo, pero es improbable.</p>\n\n<p>Descoordinación con los representantes de la iglesia para ingresar a la catedral y los esperen para que puedan realizar la escenificación de la adoración.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "2e6854df-b18e-468a-9a3b-2ef91b257e90", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "11c78083-e241-44dc-8ad8-4b8f79834dbd", "sortorder": 0, "tileid": "b40054a4-c6db-401d-be80-554305a4d89a"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La danza posee Directiva, quienes se encargan de organizar la danza coordinando con las autoridades del Cabildo. 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Asumir la responsabilidad de participar está enmarcado en el Compromiso. El compromiso se conforma en dos principios, la fe del participante respecto del santo o santa y la responsabilidad con el Cabildo como lugar de residencia y vida cultural social. </p>\n\n<p>Las danzas son aprendidas en los ensayos por un organizador que es apoyado por los músicos y otras personas bailarines antiguos. 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Marita León, artesana dedicada a este oficio, ha perfeccionado su técnica a lo largo de los años, creando piezas que no solo cumplen una función práctica, también es decorativa, reflejan la identidad cultural de su comunidad</p>\n\n<p>Su trabajo orientado al uso diario, está representado por canastos y otros recipientes indispensables en la vida cotidiana.</p>\n\n<p><strong>Descripción de la vida de la artesana</strong></p>\n\n<p>Marita León, una artesana de Loreto, comenzó su aprendizaje en el arte de la cestería desde temprana edad. Fue en la escuela donde tuvo la oportunidad de aprender de Alfredo Arce Mendoza, un artesano de la tercera edad que aún reside en la comunidad. Aunque hoy casi ciego y viviendo solo, Alfredo sigue siendo una figura clave para la transmisión de saberes en la región, y su enseñanza ha sido crucial en la formación de Marita. Además, en su época escolar, también contó con la guía de una profesora que les enseñó a tejer, aunque el estilo y la técnica de trenzado eran diferentes, comenzando por el ala en la elaboración de sombreros. A lo largo de los años, Marita ha perfeccionado sus técnicas, y hoy su trabajo no solo abarca la cestería, sino también el arte de pintar caparazones de tortuga, conocidos en el idioma moxeño como peta, en los que captura paisajes locales. Además, utiliza tejas y otros materiales que transforma con destreza en piezas de arte. Aunque en su juventud intentó aprender a crear el plumaje para la danza machetero, no logró dominar esa técnica.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Perspectivas para el futuro</strong></p>\n\n<p>Marita espera que sus hijos, aunque no han mostrado interés por el oficio hasta ahora, puedan aprender su arte y preservarlo para las futuras generaciones. Asimismo, tiene la esperanza de que otros en su comunidad o de fuera de ella se acerquen a su taller para aprender de sus conocimientos. La transmisión de este saber artesanal es crucial para ella, ya que considera que su oficio no solo es una forma de sustento, sino también una expresión cultural que merece ser conservada y compartida con otros.</p>\n\n<p><strong>Materiales y procedencia</strong></p>\n\n<p>Marita León, artesana especializada en esta labor, trabaja con materiales naturales y técnicas heredadas de generaciones anteriores para crear piezas funcionales y ornamentales.</p>\n\n<p>El principal material utilizado en su cestería es el cogollo de motacú, una fibra vegetal que debe cumplir ciertas condiciones para garantizar su flexibilidad y durabilidad. Se seleccionan los cogollos amarillos, ya que los verdes aún inmaduros no son lo suficientemente dóciles para el trenzado. Antes de su uso, el motacú debe estar completamente seco.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Herramientas de trabajo</strong></p>\n\n<p>Para el proceso de corte y preparación de la fibra, Marita emplea tijeras, para obtener tiras uniformes y adecuadas para el tejido.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Técnicas de elaboración</strong></p>\n\n<p>Cada pieza de cestería tiene un inicio y un acabado distintos, dependiendo del tipo de objeto que se elabore:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Jayase (canastas).</strong> Se inicia el tejido desde la base, determinando desde allí el tamaño y la forma final, que puede ser grande, mediano, ancho o cilíndrico. Si se utilizan cogollos grandes (hojas anchas), el trenzado es más rápido y ancho, permitiendo completar la pieza en aproximadamente cinco días. Si se emplean cogollos pequeños (hojas delgadas), el trenzado es más menudo y detallado, lo que requiere mayor tiempo de elaboración.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Sopla fuego (venteadores).</strong> Se inicia con las hojas del tallo, que se tejen una a una hasta formar una estructura triangular. El trabajo finaliza con una trenza, que posteriormente se sujeta a la pieza para garantizar su firmeza.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Sombreros</strong>. El tejido comienza en la parte central del casco y avanza progresivamente hasta llegar al ala, asegurando resistencia y un acabado uniforme.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Tipos de Artesanía y Usos</strong></p>\n\n<p>Marita León elabora diversos objetos de cestería, entre ellos:</p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Jayase (canastas).</strong> Utilizadas para transportar y almacenar diversos productos.</li>\n\t<li><strong>Sopla fuego (venteadores).</strong> Herramientas tradicionales para avivar el fuego en la cocina.</li>\n\t<li><strong>Sombreros</strong>. Ideales para protegerse del sol y resaltar la identidad cultural.</li>\n\t<li><strong>Piezas ornamentales.</strong> Creaciones decorativas tejidas con gran detalle y precisión.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Destino y comercialización</strong></p>\n\n<p>Las creaciones de Marita León son adquiridas por los habitantes de Loreto, así como por personas de otras localidades que solicitan encargos personalizados. Durante octubre y diciembre, coincidiendo con la celebración de Las Lágrimas de Loreto y la fiesta patronal, aumenta el interés por sus productos, atrayendo a visitantes que buscan piezas artesanales auténticas. Sus hijos no aprenden su oficio y tampoco existen personas que se interesen en esta artesanía.</p>\n"}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["da719d9d-e927-4281-aeef-d551a1da07ff"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "8feca3e5-09b6-4c11-ab9f-e730e1e0f8d8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "af0d2352-e42a-4139-9d76-1cba7ef584a2", "sortorder": 0, "tileid": "ebf380e8-17da-4058-9824-8b30e44c2125"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Los conocimientos de Marita León en el oficio de la cestería y otras expresiones artísticas se transmiten a través de la enseñanza directa y la observación como los principales medios. Desde joven, Marita tuvo la oportunidad de aprender de un artesano local, Alfredo Arce Mendoza, quien enseñaba a los estudiantes en su escuela. A pesar de sus limitaciones visuales actuales, Alfredo sigue siendo una figura fundamental en la transmisión de la técnica en la comunidad. Además, Marita también recibió enseñanzas de una profesora, quien les mostró una variante de la técnica de trenzado, aunque comenzando el sombrero de manera diferente, lo que refleja un enfoque más formal y estructurado de aprendizaje en su época escolar. La transmisión de conocimientos en este contexto ocurre de forma oral y práctica, donde la repetición y la observación directa permiten que el aprendiz asimile cada paso del proceso.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además de la enseñanza tradicional, Marita ha seguido ampliando sus habilidades de forma autodidacta y experimental, integrando otras formas de arte, como la pintura sobre caparazones de tortuga (peta), que le permite reinterpretar su entorno a través de paisajes.. Su deseo de que sus hijos o incluso otras personas se interesen por su oficio demuestra su voluntad de mantener vivo este conocimiento. 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Esta adaptación podría reflejar una respuesta a los cambios del mercado o a la búsqueda de nuevas formas de expresión que atraigan a diferentes personas, especialmente a aquellos que buscan piezas decorativas. La incursión en técnicas como la pintura sobre caparazones, al igual que el uso de materiales como tejas, también indica un cambio en el concepto de la artesanía, alejándose de la mera funcionalidad para convertirse en un arte ornamental. Esto demuestra que, aunque las tradiciones puedan transformarse o perderse, también existe una capacidad de adaptación a las nuevas demandas y contextos, lo que puede permitir a los artesanos encontrar nuevos caminos para revitalizar su oficio y conectar con públicos contemporáneos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "8feca3e5-09b6-4c11-ab9f-e730e1e0f8d8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "af0d2352-e42a-4139-9d76-1cba7ef584a2", "sortorder": 0, "tileid": "0965d73c-fd65-4c89-bde5-cbeed8514358"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos que enfrenta la práctica artesanal de Marita León es la falta de transmisión de conocimientos a las nuevas generaciones. El hecho de que sus hijos no estén interesados en aprender el oficio y que no haya otras personas en la comunidad que se acerquen a esta tradición plantea una amenaza significativa para la continuidad de la cestería y otras artes locales. Esta desconexión generacional puede llevar al olvido de técnicas tradicionales, como el trenzado específico de la cestería de Loreto, lo que puede resultar en la desaparición de un saber ancestral. La disminución del interés por las artesanías también puede estar vinculada a un cambio en las prioridades sociales y económicas, donde las nuevas generaciones optan por piezas modernas, alejándose de la conservación de oficios tradicionales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo importante es la comercialización limitada y la falta de apoyo para los artesanos en el contexto actual. Si bien Marita logra vender sus productos durante las festividades locales, la demanda en otras épocas del año es incierta, lo que pone en peligro la viabilidad económica de su práctica. Además, la escasa promoción y visibilidad de estas artesanías fuera de la comunidad de Loreto también limita su alcance y potencial de mercado. Si no se desarrollan estrategias que fomenten una mayor difusión y aprecio por el trabajo artesanal, este podría quedar relegado a un nicho reducido, afectando su sostenibilidad a largo plazo. La escasa integración de los artesanos en redes más amplias de comercialización o apoyo institucional también representa una amenaza para la supervivencia de la práctica artesanal.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "8feca3e5-09b6-4c11-ab9f-e730e1e0f8d8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "af0d2352-e42a-4139-9d76-1cba7ef584a2", "sortorder": 0, "tileid": "dc41b07b-3027-49e0-949d-5c02785368a3"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica artesanal de Marita Le\u00f3n es la riqueza cultural y t\u00e9cnica de sus productos. La cester\u00eda que elabora, utilizando materiales naturales como el cogollo de motac\u00fa, es un claro ejemplo de un saber ancestral que se ha perfeccionado a lo largo de los a\u00f1os. Esta t\u00e9cnica no solo cumple una funci\u00f3n pr\u00e1ctica, sino que tambi\u00e9n tiene un alto valor simb\u00f3lico y cultural. El hecho de que Marita tambi\u00e9n trabaje con otros materiales, como el caparaz\u00f3n de tortuga para pintar paisajes, demuestra su habilidad para adaptar y diversificar su arte, manteniendo siempre un v\u00ednculo con sus ra\u00edces. Su capacidad para crear tanto piezas funcionales como ornamentales le otorga una gran versatilidad, lo que le permite satisfacer diversas necesidades y gustos dentro de su comunidad y m\u00e1s all\u00e1. Otra fortaleza importante es la resiliencia de Marita y su habilidad para seguir practicando y adapt\u00e1ndose a los cambios, a pesar de las dificultades personales y familiares que ha enfrentado. Su deseo de ense\u00f1ar el oficio a sus hijos o a otras personas de la comunidad muestra su compromiso con la preservaci\u00f3n de esta tradici\u00f3n, a pesar de las barreras que puedan existir. Adem\u00e1s, la conexi\u00f3n que mantiene con las festividades locales, como Las L\u00e1grimas de Loreto y la fiesta patronal, le permite mantener la relevancia de su trabajo dentro del contexto cultural de la regi\u00f3n. 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Se utiliza el cogollo de palma, un material vegetal flexible pero resistente, que permite dar forma a estructuras firmes. Este proceso requiere destreza y experiencia, ya que el trenzado debe ser uniforme para asegurar la funcionalidad de la pieza. Descripci\u00f3n de la pieza El jayase grande es una canasta de gran tama\u00f1o, tejida \u00edntegramente con cogollo de palma. Su forma y estructura permiten un uso vers\u00e1til en distintas actividades cotidianas. Su dise\u00f1o refleja los saberes ancestrales y la relaci\u00f3n estrecha entre el entorno natural y las pr\u00e1cticas artesanales locales. Descripci\u00f3n del contexto El jayase ha sido una canasta de uso diario en las comunidades de Loreto, especialmente \u00fatil en las labores dom\u00e9sticas y agr\u00edcolas. Su presencia es parte de la vida cotidiana de los pueblos, adapt\u00e1ndose a diferentes necesidades seg\u00fan el momento y lugar. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Originalmente, el jayase era utilizado para guardar o almacenar semillas, alimentos u otros objetos necesarios para la subsistencia diaria. En la actualidad, su uso ha cambiado: muchas de estas piezas se consideran ornamentales y se emplean como elementos decorativos o de exposici\u00f3n durante actos festivos, evidenciando un proceso de resignificaci\u00f3n cultural. Referencias hist\u00f3ricas Las canastas elaboradas con cogollo de palma como el jayase fueron esenciales para los grupos humanos que se desplazaban de un sitio a otro. Estas piezas cumpl\u00edan una funci\u00f3n fundamental en el transporte de alimentos y semillas, siendo tejidas seg\u00fan la necesidad y disponibilidad del material, el cual sol\u00eda encontrarse en diversos entornos naturales. Hoy en d\u00eda, la recolecci\u00f3n del cogollo de palma representa un esfuerzo mayor. 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Este proceso requiere habilidad y destreza, ya que cada trenza debe realizarse con precisi\u00f3n para garantizar la calidad y la resistencia del sombrero. Descripci\u00f3n de la pieza El sombrero tiene una forma circular, con un extremo que se extiende en una rama de palma, la cual sirve como agarradera. Su dise\u00f1o es simple pero funcional, adaptado tanto a la necesidad de protecci\u00f3n como a la est\u00e9tica de los trajes tradicionales. Descripci\u00f3n del contexto Este sombrero es utilizado principalmente en actos festivos, acompa\u00f1ando los trajes tradicionales como el tipoy y la camijeta. Es un accesorio simb\u00f3lico en las celebraciones, representando tanto la identidad cultural como la conexi\u00f3n con las tradiciones ancestrales de la regi\u00f3n. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El sombrero de palma tiene como funci\u00f3n principal protegerse del sol. Su estructura ligera y ventilada lo hace ideal para las altas temperaturas de la regi\u00f3n, ofreciendo sombra y frescura en medio del calor. Referencias hist\u00f3ricas Originalmente, el sombrero de palma ten\u00eda un uso diario, pero con el paso del tiempo se ha transformado en una pieza ornamental, reservada principalmente para actos festivos. Existen registros hist\u00f3ricos que indican que, en la d\u00e9cada de 1760, hubo un comercio activo de artesan\u00edas que inclu\u00eda sombreros de jipijapa y motac\u00fa. Estos sombreros eran vendidos en mercados importantes de la regi\u00f3n como Santa Cruz, Oruro, La Paz, Potos\u00ed y Argentina. En este contexto, el prefecto Aguilar promovi\u00f3 la venta de diez mil sombreros en el mercado de Guayaquil, impulsando as\u00ed el comercio artesanal en la regi\u00f3n (s/t. 1992, p. 99)."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sombrero de palma"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "8feca3e5-09b6-4c11-ab9f-e730e1e0f8d8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "af0d2352-e42a-4139-9d76-1cba7ef584a2", "sortorder": 2, "tileid": "b85c73df-52a4-4548-aa1f-500bc7fc29bf"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cester\u00eda"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales Cogollo de palma T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n El sopla fuego se elabora de forma manual mediante la t\u00e9cnica del trenzado. Este proceso artesanal permite transformar el cogollo de palma en una pieza funcional, resistente y liviana, adaptada al uso diario en ambientes calurosos o de uso para la cocina tradicional. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una pieza de forma triangular, con un extremo rematado por una rama de palma que funciona como agarradera. Su estructura es firme y plana, ideal para generar una corriente de aire dirigida con facilidad. Descripci\u00f3n del contexto El sopla fuego es una herramienta dom\u00e9stica tradicional utilizada para ventear aire, especialmente al fog\u00f3n. Su uso ha sido com\u00fan en los hogares rurales y entre comunidades que preparan sus alimentos con fuego de le\u00f1a. Con el tiempo, ha encontrado tambi\u00e9n un uso alternativo como abanico en d\u00edas de calor intenso. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Su funci\u00f3n principal es avivar el fuego en el fog\u00f3n, facilitando la cocci\u00f3n de los alimentos. Hoy, adem\u00e1s de su uso original, tambi\u00e9n se emplea para ventilarse y refrescarse en ambientes calurosos, cumpliendo as\u00ed una doble funci\u00f3n en el \u00e1mbito dom\u00e9stico y cotidiano. Referencias hist\u00f3ricas Las piezas tejidas con cogollo de palma han sido utilizadas desde tiempos antiguos por grupos humanos que se desplazaban de un lugar a otro. Dada la abundancia del material en el entorno natural, estas comunidades sol\u00edan fabricar el sopla fuego cuando lo necesitaban, ya que el cogollo pod\u00eda encontrarse f\u00e1cilmente en distintas zonas. Actualmente, la artesana que los elabora debe trasladarse al monte a una distancia considerable de Loreto para recolectar el material necesario. Esta pr\u00e1ctica da cuenta de una continuidad cultural adaptada al presente, donde la tradici\u00f3n persiste a pesar de las transformaciones en el acceso a los recursos y las condiciones de vida."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sopla fuego"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "8feca3e5-09b6-4c11-ab9f-e730e1e0f8d8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "af0d2352-e42a-4139-9d76-1cba7ef584a2", "sortorder": 3, "tileid": "451ffcfd-2f0d-42dd-bc75-344fd72bd7cb"}, {"data": {"2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "586d1a6c-743a-463e-9370-3e610abf2704", "resourceXresourceId": "7452ec68-6b13-41dd-985a-c89cda0bb401"}], "2984c167-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "38172670-bde4-4d8f-b56d-c3f88f386698", "2984c168-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "2025-02-21"}, "nodegroup_id": "2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "eeb7f702-d683-4d9b-b94a-957bc8299b35", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "af0d2352-e42a-4139-9d76-1cba7ef584a2", "sortorder": 0, "tileid": "4ded34c6-e1b6-4d3a-8d0b-1a01b886e3ee"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Loreto"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.76138574424617, -15.193672701684108], "type": "Point"}, "id": "3a4baebceb082952bc12a06b3c504cda", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "230359b9-1b01-4cea-881d-e54daf949019", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080601', 'num': '000001'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "af0d2352-e42a-4139-9d76-1cba7ef584a2", "sortorder": 0, "tileid": "50a8a62c-c302-46eb-bde8-1ba33fbffa25"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:35.968", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Nacional", "name": "PI-080000-00-00-000018, "}, "es": {"description": "Domingo de Resurrecci\u00f3n - 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Las comunidades indígenas la han utilizado como instrumento de preservación de su cultura, trasmitiendo sus saberes de generación en generación.</p>\n\n<p>En la época prehispánica Mojos era una región poblada por diversos grupos étnicos de habla Arawak, con la llegada de los jesuitas a finales del siglo XVII, estos grupos son reducidos y se establecen la misiones, una de ellas es San Ignacio.</p>\n\n<p>Los sacerdotes jesuitas, recurrieron a la afición de los indígenas por la música y la danza, para inculcarles la religión cristiana y sus valores. Los mojeños, demostraron tener gran aptitud para el aprendizaje musical, tocaban con destreza todos los instrumentos que eran traídos de Europa, ya fuesen de cuerda o viento, y con el tiempo también fueron capaces de construirlos.</p>\n\n<p><em>Los jesuitas enseñaron música a, los indios y pronto éstos ocuparon sus lugares en el coro, como solistas, instrumentistas, copistas, constructores de instrumentos y hasta de maestros de capilla.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Los documentos que registran la presencia de las prácticas musicales y las danzas en el periodo jesuita, muestran la coexistencia de la música sacra con la música y danzas autóctonas.</p>\n\n<p>En sus escritos Alcide D’Orbigny relata:</p>\n\n<p><em>...me sorprendió la música instrumental, plena de armonía, en la que admiré sobre todo los bajos formados por un instrumento propio de los indígenas, especie de flauta de Pan de uno a dos metros de largo, construida con hojas de palmeras unidas unas con otras, …</em></p>\n\n<p><em>Después de la misa, los indios, tocados con una especie de aureola de plumas, y llevando cascabeles en las pantorrillas y un gran sable de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mis agudas hasta las mis graves, y acompañados de flautas y tambores, salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía más que un número muy limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas. <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<hr />\n<p>[[Ver foto: Misa cantada Mojos]]</p>\n\n<p>Keller, Franz. “Misa Cantada en la Antigua misión de Trinidad (Mamoré)”The Amazon and Madeira Rivers. Sketches <em>and descriptions from the Note-Book of an Explorer. </em><em>London, 1874.</em></p>\n\n<hr />\n<p><em>Las danzas autóctonas fueron aceptadas por los misioneros como expresión genuina de los pueblos a su cargo, e incorporadas oficialmente al culto religioso, especialmente en las procesiones de Corpus, fiesta de la Santísima Trinidad o la conmemoración del día del Santo bajo cuya advocación se hallaban las diferentes misiones. El P. Eder informa que "en ciertas horas se reúnen en casa del misionero, y bailan allí y dentro del Templo", y describe los atavíos de los bailarines: "Para dar más gracia a sus bailes, hay algunos que se ponen pieles de monos y de aves; otros llevan escudos de plumas ingeridas (cosidas) en una tela; y en ellos hay dibujadas varias figuras de animales".</em></p>\n\n<p><em>…</em></p>\n\n<p><em>Las procesiones que se originaron en festividades religiosas tales como Corpus, Epifanía, Trinidad, Navidad, etc., ocasionaban el despliegue de intensa actividad musical, donde se daban cita cantantes, bailarines e instrumentistas y donde intervenían todos los integrantes del pueblo. <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El pueblo mojeño mantiene viva su cultura, salvaguardando: la música prehispánica, que hace eco y uso de la naturaleza; y la música eclesial, como forma de preservar la religiosidad heredada del periodo misional.</p>\n\n<p>Las partituras que dejaron los jesuitas luego de la expulsión fueron celosa y cuidadosamente conservadas por el Cabildo y el pueblo mismo, la importancia de estos documentos reside en su devoción ya que no se concibe la adoración a Dios separada de la música.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, como representante de la comunidad, cuyo rol principal es difundir el patrimonio cultural mojeño, organiza y participa con las parcialidades de los Valores Espirituales del Pueblo, en las actividades festivas donde la música y la danza son el elemento fundamental.</p>\n\n<p>Los integrantes de los conjuntos musicales, tiene la responsabilidad de mostrar y transmitir estos saberes, para preservarlos a través del tiempo.</p>\n\n<p>Coro Musical. Conjunto de personas que cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio, tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el cajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>Tamborita. Grupo musical que toca el sivivire, el sankuti, y la tampura, interpretando ritmos alegres típicos de la zona.</p>\n\n<p>Banda. Grupo que toca la caja y la trompeta.</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momentos se incluye dentro los ritos religiosos de Semana Santa, las canciones, la música interpretadas por el Coro Musical, la tamborita y la banda; y las danzas ejecutadas por los Macheteros y los Angelitos.</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, la tamborita y la banda, y cuando se ejecutan las danzas.</u></strong></p>\n\n<hr />\n<p><strong>DOMINGO DE RESURRECION </strong></p>\n\n<p><strong><em>La noche Blanca</em></strong></p>\n\n<p><em>A esta noche los jóvenes la denominan la “noche blanca”, los jóvenes esperan hasta las 4 de la madrugada del día domingo en medio de juegos que comparten mientras hacen la vigilia</em>.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[4]</a></p>\n\n<hr />\n<p><strong>Procesión del encuentro del Señor Resucitado con su Madre - 4:00 </strong></p>\n\n<p>Se celebra el encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María.</p>\n\n<p><strong>Lugar: </strong>Se realiza la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>Salen en procesión en el siguiente orden: San Juan; Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, y finalmente la imagen de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado con túnica blanca, cinto y manto rojo, lleva en la mano izquierda un estandarte de color rojo con bordados dorados.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>La Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, Angelitos, la tamborita de los Macheteros, alzadores varones que portan a Cristo Resucitado, San Juan y a la Virgen Dolorosa y alzadoras mujeres que portan a las imágenes femeninas, jóvenes que flanquean la procesión, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana blanca.</p>\n\n<p>Monaguillos de blanco.</p>\n\n<p>Cabildo con camijeta.</p>\n\n<p>Memes de blanco.</p>\n\n<p>Macheteros o Chiripierúana, con camijeta, con franjas coloridas a los costados, sobre los hombros un pañuelo rojo, llevan en la mano derecha un machete de madera, y portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas, cuelga de este tocado un cuero que representa la piel de tigre, que llega hasta los talones, los que están cubiertos con semillas de paichachís, que hacen las veces de cascabeles.</p>\n\n<p>Angelitos, llevan máscara de ángel sobre la frente, con pañoleta anaranjada sobre la cabeza, los que representan a la mujer tienen rasgos femeninos y usan tipoi anaranjado, los que representan a los hombres, con bigote, y usan pantalón, todos usan chaleco generalmente oscuro, alas de cuero, cascabeles en las rodillas, en la mano derecha flores silvestres y en la derecha un látigo de colores. </p>\n\n<p>La tamborita, con pañoleta del mismo color que los angelitos.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz de plata, con faldilla blanca, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera blanca con soporte de plata, la porta un miembro del Cabildo.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti, cajane, tampura.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Salen del templo las imágenes de la Virgen Dolorosa, Virgen María, la Verónica, y el Cristo Resucitado, dirigiéndose, unos por la calle de la izquierda y el Cristo por la de la derecha de la plaza, para luego encontrarse en el medio de la calle al otro lado de la plaza. Allí las imágenes se harán venias y bailarán demostrando la alegría de reencontrarse.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>En el atrio bailan los Macheteros por delante y los Angelitos detrás, la tamborita se ubica en la fila de en medio.</u></strong></li>\n\t<li>Salen del templo las imágenes de San Juan: Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, luego los sacristanes cargando la Cruz de plata; el Cabildo portando una bandera blanca; el párroco y finalmente la imagen de Cristo Resucitado, sobre anda con porta velas. Todo esto en silencio.</li>\n\t<li>El Cristo Resucitado flanqueado por filas de jóvenes, (hombres y mujeres), vestidos con pantalón oscuro y camisa blanca, se va por la calle de la derecha de la plaza y las otras imágenes por la de la izquierda.</li>\n\t<li>En la calle donde se reencontrarán las imágenes se han colocado los arcos formando un espacio, a modo de nave, donde se ubican frente a frente las imágenes de Cristo y su madre (la imagen de la Virgen ahora luce un manto celeste, se le quitó el manto negro).</li>\n\t<li>El párroco da las indicaciones para que las imágenes se vayan acercando haciendo 3 venias (los alzadores deben hacer la venia para que la imagen baje y suba).</li>\n\t<li>Cuando están a unos 10 metros, se las inciensa y <strong><u>un miembro del Coro Musical canta Aleluya y hace una oración (con libreto),</u></strong> luego el párroco hace la oración.</li>\n\t<li>La explosión de la camareta indica que es “Pascua Aleluya” y<strong><u> las imágenes comienzan a bailar al ritmo de la banda, la tamborita también acompaña la procesión en dirección al templo</u></strong>.</li>\n\t<li><strong><u>Mientras tanto los Macheteros los esperan bailando, al ritmo de la tamborita,</u></strong> en la esquina de la plaza para guiarlos al templo.</li>\n\t<li>Al acercarse al templo, tañen las campanas continuamente.</li>\n\t<li><strong><u>En el atrio los Macheteros se colocan en dos filas una a cada lado de la puerta, continúan bailando.</u></strong></li>\n\t<li>Las imágenes de San Juan; la Virgen María; la Verónica, se quedan cerca de la plaza para dar paso a las principales.</li>\n\t<li>Ingresan en medio de <strong><u>los Macheteros, que permanecen en el atrio bailando:</u></strong> el Sacristán que porta la Cruz de plata, representantes del Cabildo con la bandera blanca, el párroco con sacristanes, la imagen de Cristo Resucitado, la imagen de la Virgen María y el resto de las imágenes.</li>\n\t<li>Se colocan en sus respectivos lugares y el párroco las inciensa, mientras <strong><u>en el atrio continua la música.</u></strong></li>\n\t<li>El Párroco hace la oración.</li>\n\t<li><strong><u>Canta el coro musical en castellano, acompañado con sivivire y caja.</u></strong></li>\n\t<li>Comienza la misa del Día de la Aurora, el coro de jóvenes del templo acompaña toda la ceremonia, antes de dar la Comunión, el párroco inciensa el altar y las imágenes de Cristo Resucitado y la Virgen María, el sacristán al padre, mientras el <strong><u>Coro Musical canta “Hosanna” acompañado del sivivire y la caja.</u></strong></li>\n\t<li>Termina la misa y <strong><u>el sivivire y cajane acompañan al Coro musical “Reina del cielo… aleluya”</u></strong></li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>Celebración de la misa del Dia de Pascua o Misa del Gloria Aleluya – 9:00</strong></p>\n\n<p>Esta misa conmemora la Resurrección de Cristo, con el Gloria Aleluya.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, los Santos Varones y las Mamitas Abadesas se reúnen para la adoración de el Sagrario, que esta ubicado en el altar mayor.</p>\n\n<p>Este día el saludo de las personas cambia por el “Pascua Aleluya”.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Claro Samuel, La Música en las Misiones Jesuitas de Moxos. Revista Musical Chilena. Santiago, 1969. pg. 11. Ss.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV. pg. 1309 ss.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Claro Samuel, op. cit., pp. 13-16</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[4]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 34.</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "87f96ecc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["f43eca6f-18fb-485a-842a-dbbb94c2612f"], "911698ac-d322-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["2b507e22-b2e4-4781-b7be-3b9b2ef3f631", "e6323cbf-1077-4730-847e-7aa0919f202d"], "a38a30cc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["6734af3e-4791-4d75-82c4-3fb2b73aed20"], "dc06e4aa-d31a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": null, "e0097cdc-dca4-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": null}, "nodegroup_id": "37cbab0e-d316-11ee-ad0c-c33af8cb749d", "parenttile_id": "69641511-0312-42cd-886a-972b0f4c64a7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37fee01b-1d75-4955-b284-66441079b3d0", "sortorder": 0, "tileid": "e56a1f0a-4ede-49ad-a316-d5d6bbb6da9e"}, {"data": {"bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963": ["f6149104-3d2f-4c31-8b0f-f58f7e19e8e1", "44c2c71c-f9b2-4b9e-9590-fd577a475400"], "d8907742-d30a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>El patrimonio cultural inmaterial incluye prácticas y expresiones vivas heredadas de nuestros antepasados, transmitidas de generación en generación. Estas prácticas incluyen las tradiciones orales, artes escénicas, usos sociales, rituales, actos festivos, entre otros.</p>\n\n<p>A principios del siglo XVIII en las misiones de mojos, los bailes y danzas se efectuaban con atuendos de plumajes, hechos con materiales locales, estas prácticas eran conservadas por el Cabildo, como encargado de transmitir su significado y simbología.</p>\n\n<hr />\n<p>Ver imagen :[[Semana Santa - Dibujo D'Orbigny]] </p>\n\n<p>Música y danza religiosa en Moxos, (Bolivia.) <a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a></p>\n\n<hr /> \n<p>Un grabado hecho por Alcide D’Orbigny en 1832, muestra como se realizaban las celebraciones religiosas, con la participación de danzantes (Macheteros), y músicos (tocando los bajones), así los describe: “<em>Después de la misa los indios tocados con una especie de aureola de plumas y llevando cascabeles en las pantorrillas y un grandes sables de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mas agudas hasta las más graves y acompañados de flautas y tambores , salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música muy singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía mas que un numero limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas.</em> “<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\">[2]</a></p>\n\n<p>Al observar esta imagen se evidencia que las danzas, los rituales, la vestimenta, y los instrumentos, han sufrido escasas modificaciones hasta nuestro días.</p>\n\n<p>D’Orbigny, presenció en San Pedro de Mojos la noche del Domingo de Ramos que es el comienzo de las celebraciones tradicionales de la Semana Santa. En el templo, le llamó la atención el tamaño y la cantidad de imágenes ubicadas al medio de la iglesia, que representaban la Pasión de Cristo: la flagelación, la coronacion de espinas, el vía crucis y, finalmente, la crucifixión. Describe también que en las vísperas, indios disfrazados de rojo u otros colores vivos desempeñan el papel de judíos, que recorren la misión muy despacio buscando a Jesús, luego por la noche, la banda se reúne y marcha acompañada de música triste, que proviene de los tambores, flautas y bajones.</p>\n\n<p>En el caso particular de la festividad de Semana Santa en San Ignacio de Mojos, los rituales relacionados a la misa, las procesiones, las representaciones de escenas religiosas, y las danzas como la de los Macheteros o Chiripierúana, y Angelitos, se han mantenido casi inmutables a través del tiempo.</p>\n\n<p>La representación de escenas religiosas es parte vital de la festividad, destacándose particularmente: el encuentro del Señor Resucitado con su Madre.</p>\n\n<p>La danza está presente también, en el Domingo de Resurrección donde los Macheteros o Chiripierúana, bailan en el atrio del templo, como demostración de regocijo. Estas ceremonias, se describen a continuación:</p>\n\n<hr />\n<p><strong>DOMINGO DE RESURRECION </strong></p>\n\n<p><strong><em>La noche Blanca</em></strong></p>\n\n<p><em>A esta noche los jóvenes la denominan la “noche blanca”, los jóvenes esperan hasta las 4 de la madrugada del día domingo en medio de juegos que comparten mientras hacen la vigilia</em>.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a></p>\n\n<hr />\n<p><strong>Procesión del encuentro del Señor Resucitado con su Madre - 4:00 </strong></p>\n\n<p>Se celebra el encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María.</p>\n\n<p><strong>Lugar: </strong>Se realiza la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>Salen en procesión en el siguiente orden: San Juan; Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, y finalmente la imagen de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado con túnica blanca, cinto y manto rojo, lleva en la mano izquierda un estandarte de color rojo con bordados dorados.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>La Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, Angelitos, la tamborita de los Macheteros, alzadores varones que portan a Cristo Resucitado, San Juan y a la Virgen Dolorosa y alzadoras mujeres que portan a las imágenes femeninas, jóvenes que flanquean la procesión, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana blanca.</p>\n\n<p>Monaguillos de blanco.</p>\n\n<p>Cabildo con camijeta.</p>\n\n<p>Memes de blanco.</p>\n\n<p>Macheteros o Chiripierúana, con camijeta, con franjas coloridas a los costados, sobre los hombros un pañuelo rojo, llevan en la mano derecha un machete de madera, y portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas, cuelga de este tocado un cuero que representa la piel de tigre, que llega hasta los talones, los que están cubiertos con semillas de paichachís, que hacen las veces de cascabeles.</p>\n\n<p>Angelitos, llevan máscara de ángel sobre la frente, con pañoleta anaranjada sobre la cabeza, los que representan a la mujer tienen rasgos femeninos y usan tipoi anaranjado, los que representan a los hombres, con bigote, y usan pantalón, todos usan chaleco generalmente oscuro, alas de cuero, cascabeles en las rodillas, en la mano derecha flores silvestres y en la derecha un látigo de colores. </p>\n\n<p>La tamborita, con pañoleta del mismo color que los angelitos.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz de plata, con faldilla blanca, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera blanca con soporte de plata, la porta un miembro del Cabildo.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti, cajane, tampura.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Salen del templo las imágenes de la Virgen Dolorosa, Virgen María, la Verónica, y el Cristo Resucitado, dirigiéndose, unos por la calle de la izquierda y el Cristo por la de la derecha de la plaza, para luego encontrarse en el medio de la calle al otro lado de la plaza. Allí las imágenes se harán venias y bailarán demostrando la alegría de reencontrarse.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>En el atrio bailan los Macheteros por delante y los Angelitos detrás, la tamborita se ubica en la fila de en medio.</li>\n\t<li>Salen del templo las imágenes de San Juan: Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, luego los sacristanes cargando la Cruz de plata; el Cabildo portando una bandera blanca; el párroco y finalmente la imagen de Cristo Resucitado, sobre anda con porta velas. Todo esto en silencio.</li>\n\t<li>El Cristo Resucitado flanqueado por filas de jóvenes, (hombres y mujeres), vestidos con pantalón oscuro y camisa blanca, se va por la calle de la derecha de la plaza y las otras imágenes por la de la izquierda.</li>\n\t<li>En la calle donde se reencontrarán las imágenes se han colocado los arcos formando un espacio, a modo de nave, donde se ubican frente a frente las imágenes de Cristo y su madre (la imagen de la Virgen ahora luce un manto celeste, se le quitó el manto negro).</li>\n\t<li>El párroco da las indicaciones para que las imágenes se vayan acercando haciendo 3 venias (los alzadores deben hacer la venia para que la imagen baje y suba).</li>\n\t<li>Cuando están a unos 10 metros, se las inciensa y un miembro del Coro Musical canta Aleluya y hace una oración (con libreto), luego el párroco hace la oración.</li>\n\t<li>La explosión de la camareta indica que es “Pascua Aleluya” y las imágenes comienzan a bailar al ritmo de la banda, la tamborita también acompaña la procesión en dirección al templo.</li>\n\t<li>Mientras tanto los Macheteros los esperan bailando, al ritmo de la tamborita, en la esquina de la plaza para guiarlos al templo.</li>\n\t<li>Al acercarse al templo, tañen las campanas continuamente.</li>\n\t<li>En el atrio los Macheteros se colocan en dos filas una a cada lado de la puerta, continúan bailando.</li>\n\t<li>Las imágenes de San Juan; la Virgen María; la Verónica, se quedan cerca de la plaza para dar paso a las principales.</li>\n\t<li>Ingresan en medio de los Macheteros, que permanecen en el atrio bailando: el Sacristán que porta la Cruz de plata, representantes del Cabildo con la bandera blanca, el párroco con sacristanes, la imagen de Cristo Resucitado, la imagen de la Virgen María y el resto de las imágenes.</li>\n\t<li>Se colocan en sus respectivos lugares y el párroco las inciensa, mientras en el atrio continua la música.</li>\n\t<li>El Párroco hace la oración.</li>\n\t<li>Canta el coro musical en castellano, acompañado con sivivire y caja.</li>\n\t<li>Comienza la misa del Día de la Aurora, el coro de jóvenes del templo acompaña toda la ceremonia, antes de dar la Comunión, el párroco inciensa el altar y las imágenes de Cristo Resucitado y la Virgen María, el sacristán al padre, mientras el Coro Musical canta “Hosanna” acompañado del sivivire y la caja.</li>\n\t<li>Termina la misa y el sivivire y cajane acompañan al Coro musical “Reina del cielo… aleluya”</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>Celebración de la misa del Dia de Pascua o Misa del Gloria Aleluya – 9:00</strong></p>\n\n<p>Esta misa conmemora la Resurrección de Cristo, con el Gloria Aleluya.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, los Santos Varones y las Mamitas Abadesas se reúnen para la adoración de el Sagrario, que esta ubicado en el altar mayor.</p>\n\n<p>Este día el saludo de las personas cambia por el “Pascua Aleluya”.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Ibid., p.34.</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "69641511-0312-42cd-886a-972b0f4c64a7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37fee01b-1d75-4955-b284-66441079b3d0", "sortorder": 0, "tileid": "3b0ac994-0939-451d-bd0e-635530b4a2ca"}, {"data": {"1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["9c539c14-ff65-4565-85a2-2268e4fe36ed", "ac9bf7d5-5ebe-428c-b88f-bb7b2f644a87", "bf356c16-8705-42f9-8947-6abf28e51a73"], "99b0d2b8-d30c-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las formas tradicionales de organización socio cultural se sustentan en valores comunes establecidos y creencias compartidas, apoyadas por estructuras jerárquicas, donde la transmisión oral de conocimientos se realiza de generación en generación.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal es la organización más representativa y reconocida de la sociedad mojeña, desde sus inicios hasta la actualidad.</p>\n\n<p>El origen del Cabildo se remonta a los reinos hispánicos del siglo XV, que luego de establecerse en América cumplieron un rol importante en las reducciones jesuíticas de Mojos desde principios del siglo XVIII, con el fin de reforzar los puntos débiles en las misiones jesuíticas, que albergaban a miles de indígenas de diferentes etnias, agrupados en una sola doctrina.</p>\n\n<p>Los cabildos fueron una parte esencial en los antiguos pueblos misionales, cumpliendo roles de gobierno local y manteniendo una estrecha relación con la iglesia. Aquellos que formaban parte de esta institución no solo administraban justicia y gestionaban los recursos de la comunidad, sino que también se encargaban de transmitir a las generaciones futuras sus conocimientos y responsabilidades. Esta transmisión de saberes y prácticas era fundamental para preservar la cohesión social y cultural, y se compartía ampliamente con la comunidad, asegurando así la continuidad de las tradiciones y valores que sustentaban la vida en los pueblos misionales. Los oficios y cargos que eran parte de su estructura estaban ocupados por músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes y otros, que se constituyeron en las diversas parcialidades que conformaban el Cabildo.</p>\n\n<p><em>La religión era la esencia en las poblaciones, la iglesia o templo era el edificio central de instrucción cristiana, junto con la casa del cabildo, donde se reunían las autoridades elegidas, cargo que desempeñaban por el periodo de un año, “quien el año anterior había cumplido con diligencia su cargo, era ascendido, quien no, debía hacer méritos para permanecer o llegar ejercer otro cargo (Eder, 1985: 362).<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>En el siglo XVIII, existían 21 reducciones, cada una estaba representada por un Cabildo con oficios como músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes, entre otros, los que constituyeron las parcialidades del pueblo. Estos representantes gracias a su trabajo y dedicación llegaron a gozar de gran prestigio, conformando una especie de élite indígena, lo que derivó en que la sociedad reduccional se dividiera en dos: la Familia, (miembros del Cabildo, los asistentes religiosos y los que ejercían algún oficio en las parcialidades y el templo, la escuela o los talleres), y el Pueblo, (los demás habitantes de la reducción).</p>\n\n<p>Los cargos del Cabildo estaban especificados en las <em>Leyes de las Reducciones y Pueblo de Indios</em>, que ordenaban la existencia de un indio Sacristán y dos o tres cantores, para la atención del templo, y las ceremonias religiosas: “<em>En todos los pueblos que pasaren de cien indios, haya dos o tres cantores, y en cada reducción un Sacristán, que tenga cuidado de guardar los ornamentos, y barrer la iglesia (Ley VI, Libro VI, Ti. III).”</em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><em><strong>[2]</strong></em></a></p>\n\n<p>También estas Leyes mencionan la necesidad que los indígenas cumplan funciones de gobierno político, como alcaldes y regidores, que son las autoridades más importantes del pueblo:<em> “Ordenamos que, en cada pueblo y reducción, haya un alcalde indio de la misma reducción, y si pasare de ochenta casas, dos alcaldes, y dos regidores, también indios, y aunque el pueblo sea muy grande, no haya más que dos alcaldes y cuatro regidores, los cuales han de elegir por año nuevo otros, como se practica en los pueblos de españoles en indios, en presencia de los curas (Libro VI, Título III, Ley XV).”</em><em> <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El cabildo ya no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas de los siglos XVII y XVIII, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, preservar las tradiciones culturales y religiosas, y proteger el patrimonio cultural. Además, han tomado medidas para defender el territorio frente a la explotación de empresas madereras y ganaderas.</p>\n\n<p><em> “…Actualmente, siguiendo los criterios jesuíticos el Cabildo Indigenal está compuesto por “un Capital Grande, dos caciques, dos intendentes, cuatro alféreces, dos fiscales, dos policías, once comisarios, un camaretero y un secretario (Eyzaguirre 2012:55) cada uno lleva sus propias funciones en sus distintas áreas. Al Corregidor tradicionalmente se le denomina TaytaóTata(persona sabia), quien integra a los sectores, organizaciones, instituciones y familias, el que encierra el respeto y educación heredada por la cultura de los abuelos. El Cabildo no percibe ningún ingreso, el Corregidor no tiene sueldo, por lo que muchas no todas las personas asumen la responsabilidad de este cargo, y por otro lado, el Corregidor debe ser una persona mayor de entre 40 a 50 años, como garantía de su responsabilidad (Parroquias de Mojos 1988:32). La autoridad del Corregidor es elegida en una gran reunión del Cabildo Indigenal incluyendo la participación de las agrupaciones de las Danzas e incluso personas de las comunidades; esta es una práctica que la realiza el cabildo sin ninguna intromisión de la junta la prefectura, subprefectura, Comités Cívicos u otros.”<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><strong>[4]</strong></a></em></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos, actualmente cuenta con un espacio o centro de reuniones para la población, ésta edificación se ubica detrás del templo misional: <em>La distribución espacial del cabildo expresa el rol importante que tienen sus representantes en las sillas principales se sientan las Autoridades principales del Cabildo: Corregidor, Representante, Capitán Grande, Cacique e Intendente, detrás es las autoridades se ubica el Coro Musical de la Iglesia, al lado izquierdo de las sillas de las autoridades, se encuentran los Pasados que son los ex-caciques y Ex-Corregidores, al lado derecho se ubican el Policía, Comisario, Alférez y el Camaretero; más allá, sobre el mismo lado derecho, se sientan los Perpetuos y, en el mismo lado, las Mamitas Abadesas. </em></p>\n\n<hr />\n<p>[[Ver foto: Distribución espacial - Cabildo indigenal]]</p>\n\n<hr />\n<p><em>De frente a las Autoridades del Cabildo se encuentra el altar donde se encuentran las imágenes de los Santos; al lado derecho del altar se colocan los bastones de mando que llevan las autoridades, luego se ubican otro grupo de Mamitas Abadesas y al continuación los Chiripierúana(macheteros).<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" title=\"\"><strong>[5]</strong></a></em></p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos posee personería jurídica como organización, su rol principal es mantener sus tradiciones y dar continuidad a la cultura mojeña, organizar todas las actividades festivas, y tienen competencia sobre diversos asuntos del pueblo.</p>\n\n<p>La composición del Cabildo es la siguiente:</p>\n\n<hr />\n<p>[[ Ver foto: Composicion del Cabildo]].</p>\n\n<hr /> \n<p>El Cabildo está presente y es parte de la organización de las festividades, gracias a su pervivencia se ha logrado conservar el patrimonio cultural material e inmaterial, ya que son celosos guardianes de su acervo, evitando además las influencias foráneas o renovaciones culturales.</p>\n\n<p>Las agrupaciones que participan en la festividad de Semana Santa, que son parte inherente al Cabildo son:</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" title=\"\"><strong>[6]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p>Las Mamitas Abadesas o Memes, forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo.</p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\" title=\"\"><strong>[7]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”, este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisitos exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERUANA </strong></p>\n\n<p>El nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>La danza se ejecuta de forma marcial, en dos filas. Bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores, sujeta al armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachies, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> <em> </em>Plan Mojos, Historia Cabildos. 2024. pg. 45.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Ibid, pg. 50.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid., pg. 51</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em> </em><em>“para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" title=\"\">[5]</a> Fuente: Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg..20.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" title=\"\">[6]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pp. 8-9.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\" title=\"\">[7]</a> Ibid. p. 14</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "69641511-0312-42cd-886a-972b0f4c64a7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37fee01b-1d75-4955-b284-66441079b3d0", "sortorder": 0, "tileid": "501f52de-6ebe-4ba3-93ba-82f1b85929bc"}, {"data": {"3580759e-d363-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las técnicas tradicionales de fabricación, en este caso de instrumentos musicales, constituyen la manifestación más tangible del patrimonio cultural inmaterial, el conocimiento de estas prácticas manuales ha pasado de generación en generación, dentro la comunidad mojeña conectándola con su pasado.</p>\n\n<p>La construcción y empleo de instrumentos en Mojos data de la época prehispánica, y adquiere un gran desarrollo con la llegada de los jesuitas. Este tema ha sido investigado ampliamente por el antropólogo Richard Mujica Angulo, a continuación, adjunto una breve introducción y la descripción de los instrumentos musicales utilizados en San Ignacio, temas desarrollados en su artículo: <em>El “Juramento</em><em>” </em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos</em> que forma parte de la Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es), 2013:</p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia a los instrumentos musicales de Mojos son las de Alcides D’orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de “acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía 13 tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Gran parte de los instrumentos de Mojos son precolombinos. Estos pueblos, además de contar con estos instrumentos, hacían uso del canto. Los misioneros decidieron adoptar los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena apoyando en su lugar música concertada y poemas sagrados estrictamente religiosos.</em></p>\n\n<p><strong>Descripción de los instrumentos</strong></p>\n\n<p><strong><em>Sivivire.</em></strong><em> El Sivivire es un instrumento aerófono… Es una flauta de tubo con embocadura lateral 0 (clasificado como 411.2 según Hornbostel-Sachs) característico en la interpretación de la música, empleándose en diferentes géneros musicales y danzas de San Ignacio de Mojos. El instrumento tiene siete orificios: seis digitables y uno que hace de embocadura…, el extremo base presenta el orificio de salida completo, y en el otro extremo se rellena la parte frontal con cera de abeja (lado embocadura). </em></p>\n\n<p><em>Esta flauta (se toma como base de descripción el Sivivire de los Macheteros) es interpretada prácticamente en todo el calendario anual festivo del lugar. En un conjunto de músicos se interpreta sólo un Sivivire y generalmente está acompañado de membranófonos: tampura, sankuti y caja... El ejecutante por lo general es varón, lo denominan (flautero) y es él mismo quien construye su flauta… </em></p>\n\n<p><em>Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”. Por ello cada danza tiene diferentes “toques” de acuerdo a la situación ritual o festiva en la cual se ejecuta. </em><em>De forma general el repertorio musical de cada danza está conformado por la marcha (de uso ritual especialmente en procesiones), el tayr’imarapi (taquirari “especial”) primera pieza interpretada luego de la marcha; y finalmente, el v’irimarapi (taquirari “festivo”) que se interpreta como parte de la fiesta misma. Existe una melodía específica para cada santo o virgen, el cual se marca específicamente en la marcha. Respecto de esto Cirilo Yaca afirma: “tiene que acompañar a las imágenes, a los santos. Para acompañar y visitar a estos ocupan la Marcha”; por ello nos habla de un principal elemento del repertorio musical “la marcha” música de carácter sagrado y ritual. Otro elemento que conforma este repertorio es el “taquirari” (v’irimarapi): “el que vale más es el taquirari (...) se cambia el toque y se toca el taquirari en la fiesta, es más bonito, más entrador (...) la Marcha tiene un sólo paso (...) Cada conjunto tiene su entrada [la marcha] y tiene su taquirari”. Este el papel del instrumento, la danza y el repertorio musical de las músicas y danzas de Mojos.</em></p>\n\n<p><em>Los materiales empleados en la realización de instrumentos de basa en la tsakana (takuara fina o “castilla”), caña-bambú empleada para construirlo. Este material antiguamente se encontraba en las regiones extensas del monte; posteriormente, por causa de la expansión de las tierras de pastoreo que los ganaderos deciden ampliar, se reducen los lugares donde se encontraba este material. La inexistencia del material obliga a utilizar tubos plásticos de cañería y otros materiales como el aluminio. Por otro lado, el Mápaji (Cera de Abeja), empleado para tapar el extremo de la flauta. Luego, también se presentan flautas de plástico de </em><em>“</em><em>cañería”, empleadas por la falta de la takuara tradicional. </em></p>\n\n<p><em>La elaboración de este instrumento es de dominio de todo flautero y está muy vinculado al individuo. Las técnicas empleadas para su elaboración iniciarían con la recolección de la caña: se limpia el orificio central. Se inicia la medida desde la base (cola) marcando el primer orificio digitable (dista el ancho de tres dedos). Luego, desde esta marca, se toma la medida de </em><em>“</em><em>mi cuarta” (distancia entre los dedos meñique y pulgar de la palma abierta); y se marca el orificio central digitable. Se emplea la misma medida (“mi cuarta”) para marcar el orificio de la embocadura o boquilla. Realizadas estas tres primeras marcas se señala equidistantemente los lugares donde se realizarán las cuatro perforaciones necesarias para la digitación de la flauta… Los orificios se hacen con el tumare, un cuchillo en punta; y la emisión del sonido se ajusta moviendo (hacia adentro o afuera) la cera de abeja que tapa el extremo de la embocadura, sólo la correcta posición permitirá la emisión de octavas. Por tanto, las dimensiones del Sivivire depende de dos factores: (1) la danza o </em><em>“</em><em>toque” que se interpretará; y (2) las características corporales (la mano) del instrumentista, ya que cada quién busca el tamaño más cómodo para su interpretación.</em></p>\n\n<p><strong><em>Sankuti. </em></strong><em>Instrumento musical membranófono elaborado en base al </em><em>“</em><em>corazón</em><em> </em><em>“del tronco de árboles como la mara y el juchi, considerados como </em><em>“</em><em>finos</em><em>”</em><em> … Las membranas del sankuti (Cavour, 2010:246-247) son hechas de </em><em>“</em><em>cuero de res” el cual tiene mucho grosor y es cambiado eventualmente. Las correas que sujetan las membranas así como las empleadas para colgar el instrumento en el hombro también están hechas del mismo cuero…</em></p>\n\n<p><em>Para tañer este instrumento se emplea una baqueta denominada </em><em>“</em><em>palitoke” que los lugareños traducen como </em><em>“</em><em>Palito que se toca</em><em>”</em><em>. Este material le otorga gran durabilidad lo que hace que sea” heredado</em><em> </em><em>“de un músico a otro, y por otro lado, se le otorga el sentido de </em><em>“</em><em>antiguo” ya que se afirma que </em><em>“</em><em>el antiguo lo hicieron</em><em>”.</em><em> </em></p>\n\n<p><em>(foto)</em></p>\n\n<p><strong><em>Kajane o Caja (Tambor). </em></strong><em>Otro instrumento membranófono muy empleado en las danzas es la caja o tambor. Sus dimensiones promedio son de 38 cm. de diámetro por 23 cm. de altura… La caja de resonancia está hecha en base a corteza de árbol de toco; para su obtención es perforada y luego “cavada” con ayuda de cinceles artesanales. El cuero utilizado en las membranas es de sullu de vaca, vale decir de la cría del ganado bovino10 el cual es envuelto en un aro de bejuco que le da la forma circular. Y cuenta con un sobrearo o y’ana de casi 5 cm. de ancho hecho de madera v’i (jianaki). En la membrana posterior se sujeta una cuerda de algodón a manera de </em><em>“</em><em>charlera” para que el instrumento aumente su vibración. </em></p>\n\n<p><em>Para su interpretación la caja es colgada del cuerpo con ayuda de una correa hecha de cuero de res; y se hace uso del palitoki también denominado cajaneraki,11 un par de baquetas de unos 34 cm. de largo hechos de madera de gabetillo, chonta y de cuchi. En algunas ocasiones a la buena interpretación de los instrumentos musicales, en especial a los membranófonos se hace mención a que "Se tesa con una cuerda… ya lo hace rezar</em><em>”</em></p>\n\n<p><strong><em>Tampura (bombo).</em></strong><em> La Tampura, es el membranófono asemejado al bombo, el cual tiene mayores dimensiones que los otros, con un diámetro de 46 cm. y 22 cm. de alto (Fotografía Nº 7). La caja de resonancia está hecha en base a madera blanca de toco o jocho’o. Las membranas generalmente son de cuero de res y en algunos casos presenta inscripciones pintadas; por otro lado, indican que este cuero es del cuello de la res, el cual es curtido lavándolo con ceniza para </em><em>“</em><em>que no lo cambie el sereno</em><em>”</em><em> o sea para que no cambie el sonido. El instrumento que ayuda a su interpretación es una baqueta de madera de v’idenominadata’earaki o tampuraraki (“toca bombo”), el cual mide 26,5 cm. de largo, el mango tiene 3 cm. de grosor y tiene una especie de mazo de 6 cm. de diámetro.</em></p>\n\n<p><strong><em>Chonono o cascabelana.</em></strong><em> En un idiófono empleado por los danzantes, especialmente hombres, de cada danza… Consiste en una trozo rectangular de cuero (de 10 por 64 cm.) al cual van sujetas semillas o cascabeles; la base rectangular tiene dos tiras laterales utilizadas para amarrarlas a las piernas justo en la articulación de la rodilla. En el caso de las danzas del machetero las semillas utilizadas en el chonono son de chakai y para otras danzas se emplea el naviri. Y para danzas como los toritos y ciervos se emplean cascabeles de bronce. </em></p>\n\n<p><em>Estos instrumentos acompañan a la música dándole un compás rítmico a partir de la danza de sus intérpretes, esto hace referencia a que los danzantes también tienen un papel importante como interpretes del chonono.</em></p>\n\n<p><strong><em>El Bajón.</em></strong><em> Es uno de los instrumentos musicales más difundidos de la región, por lo cual ampliaré su descripción… Este instrumento aerófono, conformado por pares (machohembra) a primera vista se parece a una especie de flauta de pan pero con boquillas de madera en cada uno de los tubos; sin embargo, se trata de unas “trompetas múltiples</em><em>”</em><em>construidas a base de varios tubos de hojas enrolladas atadas en </em><em>“</em><em>forma de balsa o ala”, donde cada tubo es acomodado en una sola hilera (Waisman 2002:533). </em></p>\n\n<p><em>El Bajón está elaborado con los siguientes materiales: Hoja de Cusi, varas de cogollo que estructuran la parte interna de cada tubo; hilo de algodón o hilo </em><em>“</em><em>camba</em><em>” (</em><em>itsepite cajare) mezclada con cera (Mápaji) de abeja “señorita”. Las boquillas torneadas de madera de cedro para cada tubo; donde una </em><em>‘</em><em>peineta” </em><em>(</em><em>de 56.5 x4 cm) hecha de madera sujeta a todos los tubos (de 56.5 x 4 cm). Cada uno de los tubos tiene asignado una sigla del alfabeto grabada en la </em><em>“</em><em>peineta” que hace referencia a la afinación de cada uno de ellos. El tubo de mayor tamaño tiene una base de goma sujetado en la parte inferior para facilitar su apoyo en el suelo. </em></p>\n\n<p><em>Los pasos empleados para la elaboración del bajón son el armado del soporte o estructura de cogollo; enrollado o superposición de hojas de Cusi, atado (liado) con cordel (pita) de algodón hilado, embadurnado con cera de abeja para fortificar el hilo y apoyar el agarre. Y se emplean herramientas como el Tumare (cuchillo) y la Capotera (aguja). </em></p>\n\n<p><em>Este instrumento musical se interpreta de mediante la </em><em>“</em><em>técnica dialogada” entre el Bajón macho y Bajón hembra. Vale decir que la melodía se entreteje de forma dialogada entre los dos intérpretes del instrumento. El sonido que emite este instrumento es grave. La forma de interpretación de los bajones se basa en el soplido. Cada intérprete sujeta el bajón horizontalmente con ambas manos apretando los labios en la boquilla para tocarlos de forma similar a una trompeta. Sin embargo, por el tamaño del instrumento el ejecutante no puede sujetar solo el bajón, por ello, requiere de la ayuda de otra persona que sostenga el instrumento desde el extremo inferior.</em></p>\n\n<p><em>El bajón tiene un rol muy reconocido como parte de la orquesta típica de San Ignacio, orientándose su interpretación para acompañar los cánticos sagrados de misas, procesiones religiosas y </em><em>“</em><em>velorios</em><em>”</em><em> de santos y vírgenes. Los instrumentistas o ejecutantes del bajón son especialistas y gozan de alto prestigio en la comunidad. Los bajones actualmente son acompañados por un violín, dos flautas, caja y tampura.</em></p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia son las de Alcides D</em><em>’</em><em>orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de </em><em>“</em><em>acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía </em><em>13</em><em> tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Hipótesis no confirmadas plantean que el nombre original de este instrumento podría ser </em><em>“</em><em>ippijíraseco” aunque actualmente sólo se emplea el nombre de Bajón (Waisman 2002:534).</em></p>\n\n<hr />\n<p><em>[[Ver foto: Instrumentos musicales - Coro Musical]]</em></p>\n\n<hr />"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["a0e4f8bb-9310-4344-b025-2609c8a26ec2"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "69641511-0312-42cd-886a-972b0f4c64a7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37fee01b-1d75-4955-b284-66441079b3d0", "sortorder": 0, "tileid": "0332f720-d1d8-4b5a-899a-984e609405fa"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión del patrimonio cultural inmaterial, es esencial para su salvaguarda, los medios utilizados son: la tradición oral, historias, conocimientos transmitidos verbalmente de generación en generación; usos sociales, rituales y festivos; técnicas artesanales tradicionales, entre otros. </p>\n\n<p>En San Ignacio, la transmisión de la lengua mojeña se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura mojeña es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que enseñan formalmente el idioma mojeño, como medio de salvaguardar la cultura.</p>\n\n<p>Los conocimientos de música y confección de instrumentos, son inculcados de maestro a aprendiz, así es como se forman los integrantes del Coro Musical del Cabildo Indigenal, quienes deben además, realizar el “juramento” que los marca de por vida, es el compromiso solemne de interpretar un instrumento musical y pertenecer a un grupo de danza, esta responsabilidad se adquiere luego que los “taytas” músicos consideran que el aprendiz está capacitado y cumple las expectativas de interpretación. La ceremonia del “juramento”, se realiza en el templo en ocasión de la festividad de la Virgen de la Candelaria, recibiendo la bendición del Padre. </p>\n\n<p><em>Los músicos en San Ignacio de Mojos son muy respetados y reconocidos en la comunidad al grado incluso de los Caciques. Por un lado, este prestigio se eleva cuando el intérprete además de conocer detalladamente la construcción de su propio instrumento también realiza otros (como es el caso de Robin Cuellar prácticamente uno de los pocos músicos que además de ser violinista fabrica e interpreta los bajones) y más aún si compone sus músicas.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>La creación de la nueva escuela de música, se ha convertido en factor importante de reproducción de la tradición musical mojeña, además de proveer oportunidades de conseguir un título profesional. El objetivo no es solamente recuperar la música legado de la época misional y prehispánica, sino de proponer nueva música popular.</p>\n\n<p>La música que los ancianos enseñan es más que todo religiosa, en cambio en la escuela se abarca un amplio espectro de estilos. Actualmente la escuela acoge a más de 300 alumnos en diferentes especialidades instrumentales.</p>\n\n<p>La participación activa de la población en las festividades religiosas es un reflejo del valor que se les atribuye. Desde los ancianos hasta los niños, la población mojeña se involucra, esto es crucial para la transmisión de valores y la preservación de las tradiciones.</p>\n\n<p>La transmisión de saberes y costumbres tiene también una base material, la que es indispensable para el mantenimiento de la manifestación, sin duda, el objeto material es un testigo valioso y un documento que refleja el sentimiento colectivo de una sociedad. Como receptor y transmisor de múltiples significados culturales, está arraigado en un tiempo y un espacio específicos, su existencia nos conecta con la historia, las tradiciones y las creencias de quienes lo crearon y utilizaron. La tradición del uso de estos objetos se pasa entre generaciones y es promovido especialmente por el Cabildo Indigenal. Entre estos objetos destacan: el tocado de plumas de los Macheteros, sus machetes de madera; las imágenes religiosas; los instrumentos musicales; la vestimenta del Cabildo, Memes, Angelitos y Sargentos Judíos, entre otros.</p>\n\n<p>Las danzas en San Ignacio poseen elementos simbólicos y rituales que se relacionan con un pasado histórico más extenso, incluso anterior a la llegada de los jesuitas. Estas danzas son expresión de la identidad cultural, que se transfirie de modo informal mediante la práctica, la observación y la imitación, dentro la comunidad, y se conserva casi sin modificaciones.</p>\n\n<p>En las ceremonias de la festividad, especialmente en las procesiones, los mayores hacen referencia a la importancia de la participación de los jóvenes y niños, el objetivo es que puedan aprender y dar continuidad a sus tradiciones, para que pervivan en el tiempo. Existe un sentimiento muy importante de aprecio de los mayores por la participación de los niños.</p>\n\n<p>Los Santos Varones y los miembros del Cabildo son los encargados de transmitir la memoria viva, los conocimientos y procedimientos que son parte de la celebración de Semana Santa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento” para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "69641511-0312-42cd-886a-972b0f4c64a7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37fee01b-1d75-4955-b284-66441079b3d0", "sortorder": 0, "tileid": "002847a7-601b-4cca-9dc7-7a0d9db64eb9"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>El patrimonio inmaterial está expuesto a selecciones y redefiniciones, basadas en las experiencias vividas por los portadores de la tradición, por lo que está sujeto a cambios y evoluciones.</p>\n\n<p>Víctor Hugo limpias en su artículo: Lo Infernal, lo Terrenal y lo Celestial en la Misión de Moxos<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a>, menciona las descripciones de Francisco J. Eder en 1772, sobre las ceremonias celebradas en Semana Santa:</p>\n\n<p><em>“…Los días de la Semana Santa comienzan el Domingo de Ramos, con la procesión acostumbrada. Los días restantes todo se celebra con una exactitud tan grande, que no falta nada…Los tres días se entona el Oficio de Tinieblas; luego, la pasión en su lengua. Todos los indios visten de estricto negro desde el Miércoles de Ceniza hasta el día de Pascua. Durante este periodo ni siquiera las mujeres utilizan el menor adorno. El Jueves Santo tiene lugar el tradicional lavatorio de los pies y la cena con doce indios. Pero nada dice tanto a favor de los indios como el silencio y la aplicación en la procesión (del)… Viernes Santo, a los que contribuyen mucho la música triste, la viveza de la escenografía con las estatuas… que representan los misterios del Señor… así como los cantos que se repiten en cada parada...” </em></p>\n\n<p>Francisco J. Eder, hace referencia también a las sangrientas flagelaciones que se infringían los indígenas tanto hombres como mujeres el día de Viernes Santo, si bien eran expresiones teatrales, estas eran exageradas e incluso implicaban a niños, quienes llevaban sogas al cuello y coronas de espinas en la cabeza. Así mismo relata que la fiesta de Corpus Christi, era la de mayor alarde ornamental, donde los altares son adornados con hermosas palmas y flores, y que se hacía explotar un pequeño cañoncito delante de cada altar, los adornos del templo y la música selecta, banderas de seda y los arcos triunfales le recordaban a Europa.</p>\n\n<p>Tomando como referencia estas descripciones se observa que, en la actualidad, la vestimenta de color negro se mantiene en los Sargentos judíos y los Hermanos de la Pasión de Cristo, las Mamitas Abadesas cambian los colores de su tipoi, utilizan el blanco o morado y el negro únicamente el Viernes Santo, mientras que los miembros del Cabildo visten siempre de blanco.</p>\n\n<p>El Oficio de Tinieblas, se sigue celebrando durante tres días, en la misa se lee la segunda lectura en lengua mojeña, la ceremonia del lavatorio de los pies y la Ultima Cena se realiza con la participación del Cabildo Indigenal, tal como se hacía en el siglo XVIII.</p>\n\n<p>Las costumbres de Corpus Christi descritas por el jesuita, son muy similares a las que observamos hoy en Semana Santa, la profusa ornamentación de altares, con flores (en su mayoría con flores artificiales), y la explosión de un pequeño cañón, seria hoy la explosión de la “camareta”, la música solemne es interpretada por la banda y por la tamborita de los Sargentos Judíos, aunque también se interpreta música alegre en el alba del Domingo de Resurrección cuando se celebra el encuentro del Señor Resucitado con su Madre, ese momento de alegría cuando la banda toca y la imágenes se saludan y bailan, es una de las escenas más conmovedoras de la festividad.</p>\n\n<p>Algunos cambios se han observado en relación a lo registrado el año 2010, por la Dirección General de Patrimonio Cultural del Ministerio de Culturas, estos se describen a continuación:</p>\n\n<ul>\n\t<li>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una mesa se instalan las autoridades ediles y del consejo, (esto desde el 2023), y en la otra los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</li>\n\t<li>Se ha modificado también el día en que se instala el telón negro que cubre el altar y lleva una cruz roja al centro, que corresponde a “Las Tinieblas”, en 2010 se lo hacía el Miércoles Santo, en 2024 se coloca este telón el Lunes Santo.</li>\n\t<li>En el alba del Domingo de Resurrección, cuando los Macheteros bailan en el atrio, en 2010 se registra que lo hacen acompañados por los Toritos, mientras que, en 2024, los acompañan danzando los Angelitos.</li>\n</ul>\n\n<p>Se puede afirmar entonces, que las ceremonias celebradas en Semana Santa no han cambiado notoriamente desde el siglo XVIII hasta ahora, y se ha mantenido lo más significativo, que es la participación de todos los miembros de la sociedad mojeña, y el resguardo de su tradiciones, de la mano del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Memoria del V encuentro internacional del barroco. Visión Cultural. 2010.</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "69641511-0312-42cd-886a-972b0f4c64a7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37fee01b-1d75-4955-b284-66441079b3d0", "sortorder": 0, "tileid": "36cff97a-e02d-490c-8949-508215406c8e"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "El patrimonio inmaterial transmitido de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, por la memoria viva de la comunidad, esta expuesto a selecciones y redefiniciones, basadas en las experiencias vividas por los portadores de la tradici\u00f3n y son confirmadas y revitalizadas en el presente. En San Ignacio de Mojos, la transmisi\u00f3n de tradiciones y costumbres ha conseguido salvaguardar el Patrimonio Cultural Inmaterial. Los portadores de la tradici\u00f3n desempe\u00f1an un papel crucial al confirmar y revitalizar estas pr\u00e1cticas en el presente. El \u00e9xito de la preservaci\u00f3n se basa en: Participaci\u00f3n de Ni\u00f1os y J\u00f3venes. Al involucrar a ni\u00f1os y j\u00f3venes en las festividades, se asegura que adquieran habilidades y saberes ancestrales. Esto garantiza la continuidad de las costumbres al transferir conocimientos de una generaci\u00f3n a otra. Transmisi\u00f3n desde la Infancia. La transmisi\u00f3n comienza desde temprana edad, lo que permite que los ni\u00f1os internalicen las tradiciones y se conviertan en futuros portadores. La participaci\u00f3n activa en rituales y pr\u00e1cticas culturales refuerza su identidad cultural. Sostenibilidad y Adaptaci\u00f3n. La transmisi\u00f3n de tradiciones, no implica una mera repetici\u00f3n, sino tambi\u00e9n adaptaci\u00f3n. Los portadores de la tradici\u00f3n han mantenido la autenticidad, pero tambi\u00e9n han permitido que evolucione para seguir siendo relevante. Existe un esfuerzo organizado de la comunidad y el Plan Misiones para preservar el patrimonio cultural, con este objetivo se est\u00e1 efectuando la elaboraci\u00f3n de registros del patrimonio cultural, material e inmaterial, como instrumento de salvaguardia de estos acervos. La comunidad se apoya en el Cabildo Indigenal como responsable del mantenimiento y perpetuaci\u00f3n del conjunto de c\u00f3digos relacionados con la celebraci\u00f3n de las festividades. Estas manifestaciones siguen uniendo a sus miembros y reforzando sus lazos identitarios, los cuales pueden verse debilitados por los procesos de transculturaci\u00f3n a los que todas las comunidades est\u00e1n expuestas en la actualidad. En San Ignacio, la transmisi\u00f3n de la lengua moje\u00f1a se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura moje\u00f1a es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que ense\u00f1an formalmente el idioma moje\u00f1o, como medio de salvaguardar la cultura. La creaci\u00f3n de la nueva escuela de m\u00fasica, se ha convertido en factor importante de reproducci\u00f3n de la tradici\u00f3n musical moje\u00f1a, adem\u00e1s de proveer oportunidades de conseguir un t\u00edtulo profesional. El objetivo no es solamente recuperar la m\u00fasica legado de la \u00e9poca misional y prehisp\u00e1nica, sino de proponer nueva m\u00fasica popular. La confecci\u00f3n de instrumentos, es tambi\u00e9n parte de los conocimientos que se han transmitido por generaciones, y se han ido mejorando con el tiempo. Aunque actualmente la mayor\u00eda de los instrumentos son importados. La Semana Santa es proclive a preservarse y transmitirse, por su car\u00e1cter festivo e interactivo, con la realizaci\u00f3n de bailes, danzas, ceremonias religiosas, representaciones esc\u00e9nicas, m\u00fasica, etc. Es gracias a la relaci\u00f3n del Cabildo con la comunidad que estas manifestaciones se han adaptado con facilidad a los modos de vida actual, y se mantienen como escenarios de encuentro y convivencia, del pueblo moje\u00f1o."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "69641511-0312-42cd-886a-972b0f4c64a7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37fee01b-1d75-4955-b284-66441079b3d0", "sortorder": 0, "tileid": "a6d6e1dd-cf25-4ce5-ac7d-8e7936d1b367"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>El conocimiento de los riesgos que puede afrontar el patrimonio inmaterial es una herramienta fundamental para su prevención.</p>\n\n<p>Con la creación de la nueva escuela de música, se está salvaguardando la tradición musical, pero también existe una falta de integración con los miembros del Coro Musical, que interpretan sus instrumentos de la forma “típica”, mientras que en la escuela se tocan los instrumentos de manera formal. Esta situación genera una brecha entre las prácticas tradicionales y las enseñanzas académicas, lo que podría afectar la cohesión y la transmisión auténtica de la herencia musical. Es fundamental encontrar un equilibrio que permita la coexistencia y el enriquecimiento mutuo de ambas formas de interpretación, asegurando así la preservación y evolución de la tradición musical en su totalidad.</p>\n\n<p>Son pocas ya las personas que saben fabricar instrumentos, máscaras, sombreros, entre otros objetos tradicionales, por lo que se están perdiendo estos saberes. La disminución de artesanos y la falta de transmisión de estos conocimientos a las nuevas generaciones ponen en riesgo la continuidad de estas prácticas culturales. Es crucial implementar iniciativas que fomenten el aprendizaje y la preservación de estas habilidades, asegurando así que estas valiosas tradiciones no se pierdan y puedan ser apreciadas por futuras generaciones.</p>\n\n<p>El uso de instrumentos industrializados, o la construcción de instrumentos con materiales no tradicionales, por la facilidad de su manufactura, supone un riesgo de perder las “formas de hacer” tradicionales que son transmitidas usualmente de maestro a aprendiz.</p>\n\n<p>La utilización de nuevas tecnologías, como es el caso de las procesiones en Semana Santa, que ahora son acompañadas por una grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos, ha reemplazado la interpretación en vivo que antiguamente realizaban los músicos. Este cambio implica una pérdida de una parte de la tradición mojeña, ya que la música en vivo era un elemento esencial de estas celebraciones.</p>\n\n<p>La declaración como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad a la Ichapekene Piesta, la fiesta mayor de San Ignacio de Moxos, es una forma de dar valor y gran visibilidad a la cultura mojeña. Esta mayor atención a todas sus expresiones culturales, como es la festividad de Semana Santa, puede conllevar una pérdida de la esencia propia de las celebraciones, que están profundamente arraigadas en la población, modificando las formas artísticas tradicionales para convertirlas en “productos turísticos".</p>\n\n<p>Otro riesgo probable, se presenta cuando instituciones dedicadas a la promoción del turismo difunden sin reservas una manifestación que no cuenta con los recursos materiales ni humanos necesarios para satisfacer las demandas de los asistentes. La comunidad local carece de aforos adecuados y de procedimientos de organización interna necesarios para manejar una afluencia excesiva y no sostenible de visitantes. Además, la comunidad no se beneficia de la presencia de estos públicos, ya que no se establece un contacto duradero, sino que se produce un impacto puntual y aislado que poco o nada contribuye a la perpetuación del Patrimonio Cultural.</p>\n\n<p>Las amenazas para la transmisión del patrimonio cultural inmaterial provienen de diversos factores, entre ellos los cambios sociales y demográficos que reducen el contacto intergeneracional, como ocurre con las migraciones y la urbanización. Además, la imposición de sistemas educativos formales que subestiman los conocimientos y técnicas tradicionales, así como la influencia de los medios de comunicación masivos, también contribuyen a estos riesgos.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "69641511-0312-42cd-886a-972b0f4c64a7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37fee01b-1d75-4955-b284-66441079b3d0", "sortorder": 0, "tileid": "d0a348c0-2594-4c9f-a0b0-2bfe20e00a82"}, {"data": {"bebc4a3e-d2b1-11ee-9bd3-55ef88b37b94": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las tradiciones y expresiones orales, transmitidas de generación en generación como parte de la memoria colectiva de la comunidad, forman parte fundamental del patrimonio cultural inmaterial.</p>\n\n<p>Los pueblos autóctonos de la región mojeña, antes de pertenecer a las reducciones jesuíticas, hacían uso del canto y usaban sus propios instrumentos, en rituales de carácter mítico. Los misioneros adoptaron los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena, enseñando en su lugar música y poemas sagrados estrictamente religiosos.</p>\n\n<p>Las tradiciones del antiguo pueblo misional de San Ignacio de Mojos se conservan hasta hoy, gracias a su gente, que mantiene con mucho orgullo y esfuerzo sus costumbres y ceremonias. Dentro de estas arraigadas tradiciones, está la celebración de Semana Santa, que como en otras latitudes, se festeja durante diez días, comenzando con el Viernes de Dolores, y concluyendo en el Domingo de Resurrección. Las ceremonias de esta festividad, siguen prácticamente los mismos ritos establecidos por la religión cristiana, pero en sincretismo con la cultura del lugar, por medio de la inclusión del idioma mojeño, que está presente en ciertos momentos de las celebraciones, así como la inserción de música y bailes propios.</p>\n\n<p>La lengua que se habla en San Ignacio de Mojos, es el castellano, pero se conserva todavía la lengua Mojeña Ignaciana, que corresponde a la familia lingüística Arawak, y se hace presente especialmente en la celebración de la misa cuando se hace la segunda lectura del evangelio.</p>\n\n<p>El canto del Coro Musical, es parte infaltable de la misa y las procesiones, interpretando canciones religiosas acompañado por sus instrumentos, si bien las canciones son interpretadas en castellano ya forman parte de su tradición. El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momento se incluye dentro los ritos religiosos, la lengua mojeña, y las canciones religiosas en castellano:</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, y cuando se hacen las lecturas en lengua mojeña:</u></strong></p>\n\n<hr />\n<p><strong>DOMINGO DE RESURRECION </strong></p>\n\n<p><strong><em>La noche Blanca</em></strong></p>\n\n<p><em>A esta noche los jóvenes la denominan la “noche blanca”, los jóvenes esperan hasta las 4 de la madrugada del día domingo en medio de juegos que comparten mientras hacen la vigilia</em>.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a></p>\n\n<hr />\n<p><strong>Procesión del encuentro del Señor Resucitado con su Madre - 4:00 </strong></p>\n\n<p>Se celebra el encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María.</p>\n\n<p><strong>Lugar: </strong>Se realiza la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>Salen en procesión en el siguiente orden: San Juan; Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, y finalmente la imagen de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado con túnica blanca, cinto y manto rojo, lleva en la mano izquierda un estandarte de color rojo con bordados dorados.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>La Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, Angelitos, la tamborita de los Macheteros, alzadores varones que portan a Cristo Resucitado, San Juan y a la Virgen Dolorosa y alzadoras mujeres que portan a las imágenes femeninas, jóvenes que flanquean la procesión, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana blanca.</p>\n\n<p>Monaguillos de blanco.</p>\n\n<p>Cabildo con camijeta.</p>\n\n<p>Memes de blanco.</p>\n\n<p>Macheteros o Chiripierúana, con camijeta, con franjas coloridas a los costados, sobre los hombros un pañuelo rojo, llevan en la mano derecha un machete de madera, y portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas, cuelga de este tocado un cuero que representa la piel de tigre, que llega hasta los talones, los que están cubiertos con semillas de paichachís, que hacen las veces de cascabeles.</p>\n\n<p>Angelitos, llevan máscara de ángel sobre la frente, con pañoleta anaranjada sobre la cabeza, los que representan a la mujer tienen rasgos femeninos y usan tipoi anaranjado, los que representan a los hombres, con bigote, y usan pantalón, todos usan chaleco generalmente oscuro, alas de cuero, cascabeles en las rodillas, en la mano derecha flores silvestres y en la derecha un látigo de colores. </p>\n\n<p>La tamborita, con pañoleta del mismo color que los angelitos.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz de plata, con faldilla blanca, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera blanca con soporte de plata, la porta un miembro del Cabildo.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti, cajane, tampura.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Salen del templo las imágenes de la Virgen Dolorosa, Virgen María, la Verónica, y el Cristo Resucitado, dirigiéndose, unos por la calle de la izquierda y el Cristo por la de la derecha de la plaza, para luego encontrarse en el medio de la calle al otro lado de la plaza. Allí las imágenes se harán venias y bailarán demostrando la alegría de reencontrarse.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>En el atrio bailan los Macheteros por delante y los Angelitos detrás, la tamborita se ubica en la fila de en medio.</li>\n\t<li>Salen del templo las imágenes de San Juan: Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, luego los sacristanes cargando la Cruz de plata; el Cabildo portando una bandera blanca; el párroco y finalmente la imagen de Cristo Resucitado, sobre anda con porta velas. Todo esto en silencio.</li>\n\t<li>El Cristo Resucitado flanqueado por filas de jóvenes, (hombres y mujeres), vestidos con pantalón oscuro y camisa blanca, se va por la calle de la derecha de la plaza y las otras imágenes por la de la izquierda.</li>\n\t<li>En la calle donde se reencontrarán las imágenes se han colocado los arcos formando un espacio, a modo de nave, donde se ubican frente a frente las imágenes de Cristo y su madre (la imagen de la Virgen ahora luce un manto celeste, se le quitó el manto negro).</li>\n\t<li>El párroco da las indicaciones para que las imágenes se vayan acercando haciendo 3 venias (los alzadores deben hacer la venia para que la imagen baje y suba).</li>\n\t<li>Cuando están a unos 10 metros, se las inciensa y <strong><u>un miembro del Coro Musical canta Aleluya y hace una oración (con libreto),</u></strong> luego el párroco hace la oración.</li>\n\t<li>La explosión de la camareta indica que es “Pascua Aleluya” y las imágenes comienzan a bailar al ritmo de la banda, la tamborita también acompaña la procesión en dirección al templo.</li>\n\t<li>Mientras tanto los Macheteros los esperan bailando, al ritmo de la tamborita, en la esquina de la plaza para guiarlos al templo.</li>\n\t<li>Al acercarse al templo, tañen las campanas continuamente.</li>\n\t<li>En el atrio los Macheteros se colocan en dos filas una a cada lado de la puerta, continúan bailando.</li>\n\t<li>Las imágenes de San Juan; la Virgen María; la Verónica, se quedan cerca de la plaza para dar paso a las principales.</li>\n\t<li>Ingresan en medio de los Macheteros, que permanecen en el atrio bailando: el Sacristán que porta la Cruz de plata, representantes del Cabildo con la bandera blanca, el párroco con sacristanes, la imagen de Cristo Resucitado, la imagen de la Virgen María y el resto de las imágenes.</li>\n\t<li>Se colocan en sus respectivos lugares y el párroco las inciensa, mientras en el atrio continua la música.</li>\n\t<li>El Párroco hace la oración.</li>\n\t<li><strong><u>Canta el coro musical en castellano, acompañado con sivivire y caja.</u></strong></li>\n\t<li>Comienza la misa del Día de la Aurora, el coro de jóvenes del templo acompaña toda la ceremonia, antes de dar la Comunión, el párroco inciensa el altar y las imágenes de Cristo Resucitado y la Virgen María, el sacristán al padre, mientras el <strong><u>Coro Musical canta “Hosanna” acompañado del sivivire y la caja.</u></strong></li>\n\t<li>Termina la misa y<strong><u> el sivivire y cajane acompañan al Coro musical “Reina del cielo… aleluya”</u></strong></li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>Celebración de la misa del Dia de Pascua o Misa del Gloria Aleluya – 9:00</strong></p>\n\n<p>Esta misa conmemora la Resurrección de Cristo, con el Gloria Aleluya.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, los Santos Varones y las Mamitas Abadesas se reúnen para la adoración de el Sagrario, que esta ubicado en el altar mayor.</p>\n\n<p>Este día el saludo de las personas cambia por el “Pascua Aleluya”.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Ibid., p.34.</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["d2a24278-85f8-422d-85c6-24e4009f191f", "b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "69641511-0312-42cd-886a-972b0f4c64a7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37fee01b-1d75-4955-b284-66441079b3d0", "sortorder": 0, "tileid": "c42627a8-caf4-4c87-ac3c-7b8ce1709fb9"}, {"data": {"e258b3fe-d30d-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La cosmovisión del pueblo mojeño, sintetiza los dogmas de la religión católica, con la noción de la presencia de los espíritus tutelares de la naturaleza, estas arraigadas creencias y su conexión con lo sagrado, proporcionan un sentido de comunidad e identidad, que se demuestra en la importancia que le confieren a la práctica solemne de las ceremonias, en este caso en la Semana Santa.</p>\n\n<p>Las parcialidades de los valores espirituales del pueblo, que forman parte del Cabildo Indigenal, son actores fundamentales en las celebraciones de la festividad.</p>\n\n<p>El templo de San Ignacio es el lugar sagrado, centro de todas las manifestaciones rituales, y desde el cual salen las procesiones que también son parte vital de la conmemoración cristiana.</p>\n\n<p>Los ritos católicos como la misa, la procesión, el lavado de pies, la Ultima Cena, el Desclavamiento de Cristo, el Encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María, entre otros, son acompañados constantemente por el Cabildo Indigenal, y sus parcialidades como el Coro Musical, las Mamitas Abadesas, los Sargentos Judíos, los Sacristanes y los Macheteros. </p>\n\n<p>La práctica solemne de las ceremonias religiosas, se ve enriquecida por la inclusión de los ritos y danzas ancestrales, como la danza de los Macheteros que portan un vistoso tocado de plumas, la intervención del Coro Musical con sus instrumentos autóctonos, o la alegría de la tamborita y la banda.</p>\n\n<p>A continuación, se describen episodios que son parte de los ritos religiosos o están relacionados con ellos, y tienen lugar en Semana Santa:</p>\n\n<hr />\n<p>La devoción se ve reflejada en mucho aspectos, es el caso de los jóvenes que cargan las imágenes, ellos se sitúan al lado del santo, días antes de comenzar las festividades, para cuidarlo. Otra particularidad, es que su gran fe católica les compromete a participar alzando las pesadas imágenes y sus andas, como una forma de limpiar sus pecados, colaborar con la iglesia, o por el bienestar de sus familias y del pueblo en general. Este trabajo lo hacen por el lapso de cinco días hasta el Domingo de Resurrección.</p>\n\n<p>En las procesiones, las mujeres cargan las imágenes femeninas y los varones las masculinas, excepto en el alba de la Resurrección, momento en el que los varones alzan la imagen de La Virgen, por el peso significativo de la misma, y la hacen bailar, cuando se encuentra con Cristo Resucitado.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Procesión del encuentro del Señor Resucitado con su Madre </strong></p>\n\n<p>Esta ceremonia es una de las más extraordinarias, ya que se aprecia en la gente la fe religiosa y la alegría de ser parte de este momento tan significativo de la celebración de Semana Santa. La banda, la tamborita, las danzas de los Macheteros y los Angelitos son el símbolo de la presencia permanente de las tradiciones del pueblo mojeño.</p>\n\n<p>En el atrio bailan los Macheteros por delante y los Angelitos detrás, acompañados de la tamborita que se ubica en la fila de en medio.</p>\n\n<p>Salen del templo las imágenes de la Virgen Dolorosa, la Virgen María, la Verónica, y el Cristo Resucitado, dirigiéndose, las primeras por la calle de la izquierda y el Cristo por la de la derecha de la plaza, para luego encontrarse en el medio de la calle más cercana al templo. Todo esto en silencio.</p>\n\n<p>En la calle donde se reencontrarán las imágenes se han colocado los arcos formando un espacio, a modo de nave, donde se ubican frente a frente las imágenes de Cristo y su madre (la imagen de la Virgen ahora luce un manto celeste, se le ha quitado el manto negro).</p>\n\n<p>El párroco da las indicaciones para que las imágenes se vayan acercando haciendo 3 venias (los alzadores deben hacer también la venia para que la imagen baje y suba). La explosión de la camareta indica que es “Pascua Aleluya” y las imágenes comienzan a bailar al ritmo de la banda, demostrando la alegría de reencontrarse, finalmente la tamborita también acompaña la procesión en dirección al templo. Mientras tanto los Macheteros los esperan bailando, al ritmo de la tamborita, en la esquina de la plaza para guiarlos al templo. Al acercarse al templo, tañen las campanas continuamente, anunciando la Resurrección de Cristo.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>DOMINGO DE RESURRECION </strong></p>\n\n<p><strong><em>La noche Blanca</em></strong></p>\n\n<p><em>A esta noche los jóvenes la denominan la “noche blanca”, los jóvenes esperan hasta las 4 de la madrugada del día domingo en medio de juegos que comparten mientras hacen la vigilia</em>.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a></p>\n\n<hr />\n<p><strong>Procesión del encuentro del Señor Resucitado con su Madre - 4:00 </strong></p>\n\n<p>Se celebra el encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María.</p>\n\n<p><strong>Lugar: </strong>Se realiza la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>Salen en procesión en el siguiente orden: San Juan; Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, y finalmente la imagen de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado con túnica blanca, cinto y manto rojo, lleva en la mano izquierda un estandarte de color rojo con bordados dorados.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>La Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, Angelitos, la tamborita de los Macheteros, alzadores varones que portan a Cristo Resucitado, San Juan y a la Virgen Dolorosa y alzadoras mujeres que portan a las imágenes femeninas, jóvenes que flanquean la procesión, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana blanca.</p>\n\n<p>Monaguillos de blanco.</p>\n\n<p>Cabildo con camijeta.</p>\n\n<p>Memes de blanco.</p>\n\n<p>Macheteros o Chiripierúana, con camijeta, con franjas coloridas a los costados, sobre los hombros un pañuelo rojo, llevan en la mano derecha un machete de madera, y portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas, cuelga de este tocado un cuero que representa la piel de tigre, que llega hasta los talones, los que están cubiertos con semillas de paichachís, que hacen las veces de cascabeles.</p>\n\n<p>Angelitos, llevan máscara de ángel sobre la frente, con pañoleta anaranjada sobre la cabeza, los que representan a la mujer tienen rasgos femeninos y usan tipoi anaranjado, los que representan a los hombres, con bigote, y usan pantalón, todos usan chaleco generalmente oscuro, alas de cuero, cascabeles en las rodillas, en la mano derecha flores silvestres y en la derecha un látigo de colores. </p>\n\n<p>La tamborita, con pañoleta del mismo color que los angelitos.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz de plata, con faldilla blanca, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera blanca con soporte de plata, la porta un miembro del Cabildo.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti, cajane, tampura.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Salen del templo las imágenes de la Virgen Dolorosa, Virgen María, la Verónica, y el Cristo Resucitado, dirigiéndose, unos por la calle de la izquierda y el Cristo por la de la derecha de la plaza, para luego encontrarse en el medio de la calle al otro lado de la plaza. Allí las imágenes se harán venias y bailarán demostrando la alegría de reencontrarse.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>En el atrio bailan los Macheteros por delante y los Angelitos detrás, la tamborita se ubica en la fila de en medio.</li>\n\t<li>Salen del templo las imágenes de San Juan: Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, luego los sacristanes cargando la Cruz de plata; el Cabildo portando una bandera blanca; el párroco y finalmente la imagen de Cristo Resucitado, sobre anda con porta velas. Todo esto en silencio.</li>\n\t<li>El Cristo Resucitado flanqueado por filas de jóvenes, (hombres y mujeres), vestidos con pantalón oscuro y camisa blanca, se va por la calle de la derecha de la plaza y las otras imágenes por la de la izquierda.</li>\n\t<li>En la calle donde se reencontrarán las imágenes se han colocado los arcos formando un espacio, a modo de nave, donde se ubican frente a frente las imágenes de Cristo y su madre (la imagen de la Virgen ahora luce un manto celeste, se le quitó el manto negro).</li>\n\t<li>El párroco da las indicaciones para que las imágenes se vayan acercando haciendo 3 venias (los alzadores deben hacer la venia para que la imagen baje y suba).</li>\n\t<li>Cuando están a unos 10 metros, se las inciensa y un miembro del Coro Musical canta Aleluya y hace una oración (con libreto), luego el párroco hace la oración.</li>\n\t<li>La explosión de la camareta indica que es “Pascua Aleluya” y las imágenes comienzan a bailar al ritmo de la banda, la tamborita también acompaña la procesión en dirección al templo.</li>\n\t<li>Mientras tanto los Macheteros los esperan bailando, al ritmo de la tamborita, en la esquina de la plaza para guiarlos al templo.</li>\n\t<li>Al acercarse al templo, tañen las campanas continuamente.</li>\n\t<li>En el atrio los Macheteros se colocan en dos filas una a cada lado de la puerta, continúan bailando.</li>\n\t<li>Las imágenes de San Juan; la Virgen María; la Verónica, se quedan cerca de la plaza para dar paso a las principales.</li>\n\t<li>Ingresan en medio de los Macheteros, que permanecen en el atrio bailando: el Sacristán que porta la Cruz de plata, representantes del Cabildo con la bandera blanca, el párroco con sacristanes, la imagen de Cristo Resucitado, la imagen de la Virgen María y el resto de las imágenes.</li>\n\t<li>Se colocan en sus respectivos lugares y el párroco las inciensa, mientras en el atrio continua la música.</li>\n\t<li>El Párroco hace la oración.</li>\n\t<li>Canta el coro musical en castellano, acompañado con sivivire y caja.</li>\n\t<li>Comienza la misa del Día de la Aurora, el coro de jóvenes del templo acompaña toda la ceremonia, antes de dar la Comunión, el párroco inciensa el altar y las imágenes de Cristo Resucitado y la Virgen María, el sacristán al padre, mientras el Coro Musical canta “Hosanna” acompañado del sivivire y la caja.</li>\n\t<li>Termina la misa y el sivivire y cajane acompañan al Coro musical “Reina del cielo… aleluya”</li>\n</ul>\n\n<p><strong>Celebración de la misa del Dia de Pascua o Misa del Gloria Aleluya – 9:00</strong></p>\n\n<p>Esta misa conmemora la Resurrección de Cristo, con el Gloria Aleluya.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, los Santos Varones y las Mamitas Abadesas se reúnen para la adoración de el Sagrario, que esta ubicado en el altar mayor.</p>\n\n<p>Este día el saludo de las personas cambia por el “Pascua Aleluya”.</p>\n\n<hr />\n<p><strong><em>Video: Encuentro Cristo Resucitado y su madre</em></strong></p>\n\n<p><strong><em>https://www.facebook.com/100075644031143/videos/417811960871915</em></strong></p>\n\n<p><strong><em>https://www.facebook.com/watch/?v=324787261536713</em></strong></p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 34.</p>\n</div>\n</div>\n\n<p> </p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["c28a1ac9-d6d0-4f45-8e54-38109c55bc2e", "70fe138a-5536-4ed7-88a8-ceb8bdbd6e0b"]}, "nodegroup_id": "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "69641511-0312-42cd-886a-972b0f4c64a7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37fee01b-1d75-4955-b284-66441079b3d0", "sortorder": 0, "tileid": "7eb0ff10-00f4-4c45-a914-74eb0d619a89"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Imagen de bulto redondo, hecha de madera maguey"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Viste t\u00fanica roja y manto color ciruela, con nimbo. 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Un pie hexagonal se eleva hasta el cop\u00f3n, y en su sector intermedio sobresale un cuerpo bulbiforme ornamentado con cuatro asas con decoraci\u00f3n vegetal. El cop\u00f3n que alberga las hostias, tiene forma agallonada, con cuatro asas de ornamentaci\u00f3n fitomorfa, que rematan en angelitos alados, cuelga de las asas la cadena con la llave que abre la custodia. La parte superior es la tapa de la custodia presenta una base redonda, de la que surge con cuerpo tronco piramidal, decorado con cuatro figuras de angelitos alados, rematando todo en la figura de un ave sobre la que un angelito alado de pie, sostiene la cruz. 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Actualmente, no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, y proteger el patrimonio cultural material e inmaterial, preservando las tradiciones culturales y religiosas.</p>\n\n<p>En San Ignacio el Cabildo, está compuesto por: el Corregidor, Caciques, Capitanes, Alcaldes, Intendente, Alguacil, Fiscal, Comisarios y los Mayordomos que están subdivididos en parcialidades.</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>PERPETUOS</strong></p>\n\n<p>Son los señores mayores que ayudan y apoyan al templo y al cabildo, deben su nombre al hecho de que solo son suplidos por vejez o muerte.</p>\n\n<p><strong>HERMANOS DE LA PASIÓN DE CRISTO</strong></p>\n\n<p>Son los que custodian junto con los Sargentos Judíos, el orden y el Sepulcro en las procesiones, acompañan a las autoridades antes de las procesiones.</p>\n\n<p><strong>LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Son los que representan la expiación de los pecados, las personas que hacen esta promesa de cargar las Cruces, se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LOS ALZADORES</strong></p>\n\n<p>Son los jóvenes que cargan las imágenes de los Santos, los varones cargan a los Santos y las mujeres a las Santas. Lo hacen por el lapso de 5 días, y se turnan entre ellos en el templo, para cuidar la imagen que van a cargar. </p>\n\n<p><em>Las imágenes y el altar sobre el cual se encuentran los Santos tienen bastante peso; pero, llevar en los hombros y espalda tiene varios objetivos que pueden ser por colaborar con la iglesia desde su fe católica, para limpiarse de los pecados, para el bienestar personal y de sus familias y/o para que mejore el pueblo y que no llegue ninguna desgracia.<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.</em><a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><em><strong>[4]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERU</strong></p>\n\n<p>Su nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>Su danza es de forma marcial en dos filas, bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores.</p>\n\n<p>Sujeta del armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachíes, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”. Este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisito exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<hr />\n<p><u><strong>GLOSARIO</strong></u></p>\n\n<p><strong>Nimbo. </strong>Corona circular que aparece detrás y alrededor de la cabeza en una imagen o icono.</p>\n\n<p><strong>Tenebrario</strong>. Candelabro de forma triangular con velas que ascienden desde los dos brazos superiores, utilizados en el servicio cristiano de Tinieblas, que incluye maitines y laudes durante los últimos tres días de Semana Santa.</p>\n\n<p>El tenebrario simboliza el día de la muerte de Jesucristo en la Cruz. Las quince velas representan a los once apóstoles, las tres Marías (María Salomé, María de Cleofás y María Magdalena) y la Virgen María, es decir, aquellos que acompañaron a Jesús ese día. La vela más alta representa a la Santísima Virgen, la única que creyó en la Resurrección. El triángulo mismo simboliza la Santísima Trinidad. </p>\n\n<p><strong>Sobrepelliz. </strong>Vestidura blanca de lienzo fino, con mangas perdidas o muy anchas, que llevan sobre la sotana los eclesiásticos, y aun los legos que sirven en las funciones de iglesia, y que llega desde el hombro hasta la cintura poco más o menos.</p>\n\n<p><strong>El lado de la Epístola</strong>. Si se mira de frente al altar, es lado derecho de la iglesia. Su nombre es dado por ser el lugar desde el que se leía la Epístola durante la celebración de la santa misa.</p>\n\n<p><strong>El lado del Evangelio. </strong>Este lado, mirando hacia el altar, es el lado izquierdo. Se le conoce con este nombre porque era el lado desde el que se leía el Evangelio en la misa.</p>\n\n<p><strong>Camareta.</strong> Cartucho de cartón relleno de pólvora y provisto de una mecha, que explota al ser encendido; se lo utiliza para animar fiestas infantiles o religiosas.</p>\n\n<p><strong>Toque.</strong> Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”.</p>\n\n<p><strong>Tacuara.</strong> Planta gramínea, especie de bambú de cañas huecas, leñosas y resistentes, que alcanzan los doce metros de altura. Se usó para fabricar astiles de lanzas.</p>\n\n<p><strong>Camareta. </strong>Recipiente de fierro de 10 cm de altura y 10 cm de ancho, que contiene pólvora, que será encendida y explota generando un atronador ruido.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n\n<p><u><strong>BIBLIOGRAFÍA </strong></u></p>\n\n<p>DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em></p>\n\n<p>MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em>”</em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p>PLAN MISIONES, Historia Cabildos, 2024.</p>\n\n<p>D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. Pg. 8-9.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 21</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid,.pg. 11.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> Ibid,.pg. 14</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "402f3974-857b-11ee-a653-53ebd0470963": "72a2a3b0-433b-4aea-9a6e-eb703cb2942b"}, "nodegroup_id": "402f3971-857b-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37fee01b-1d75-4955-b284-66441079b3d0", "sortorder": 0, "tileid": "f207d16c-8527-4abf-a6d2-eb510a2fe68e"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La lanzas est\u00e1n hechas de madera marayauy, la parte superior de madera jata."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Las lanzas que portan los Sargentos Jud\u00edos poseen una simbolog\u00eda especial, ya que algunas representan los s\u00edmbolos de la pasi\u00f3n de Cristo: El gallo, la lanza con la corona de espinas, escalera, la lanza con el pa\u00f1o en la punta, la columna, los clavos y el martillo, el ep\u00edgrafe de INRI, la escalera."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Lanzas de los Sargentos Jud\u00edos "}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "69641511-0312-42cd-886a-972b0f4c64a7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37fee01b-1d75-4955-b284-66441079b3d0", "sortorder": 11, "tileid": "6210780d-2f5c-477c-af3f-d60214623af7"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz de plata, con soporte de macolla de cuerpo circular y asta de plata"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz latina, con crucero circular, que alberga el escudo de la compa\u00f1\u00eda de Jes\u00fas, (el monograma del nombre de Jes\u00fas, IHS (en este caso la S asemeja una I), los cuatro brazos ornamentados con cartelas, rematan en elementos bulbiformes con decoraci\u00f3n vegetal. 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Bajo este dosel se para y se sit\u00faa la imagen principal de la procesi\u00f3n. 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Al ser una danza de participación mayoritaria de mujeres, quien organiza es una mujer. Al ser cargos perpetuos, la última mujer que tuvo este cargo, falleció por enfermedad. Ella no designo a una nueva persona que sea responsable de la danza. Al momento no hay nadie en el cargo, sin embargo, es posible, a través de las autoridades del Cabildo, designar a una responsable. </p>\n\n<p>Otro tema principal es la ausencia de la música. Existen instituciones de fines culturales y medios de comunicación que podrían tener en inventario la grabación de la música de esta danza. Es necesario orientar a las autoridades del Cabildo para que ellos puedan solicitar que las instituciones puedan proporcionarles este elemento importante para volver a la práctica cultural.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "20c629fe-9ccf-4041-a3cb-14586f544bf8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c704cff2-d785-4fe1-a249-062d0189c7bf", "sortorder": 0, "tileid": "da08f847-20e6-4e45-a984-234f4d145827"}, {"data": {"d691d91e-d3e5-11ee-a8c9-b13f60624ac2": [{"inverseOntologyProperty": "", "ontologyProperty": "", "resourceId": "e78ca9b7-a961-4fe8-a101-b7586e69a275", "resourceXresourceId": "b437ab6b-7eee-419e-9bfd-05f38d64fa2d"}]}, "nodegroup_id": "2eef1f82-d3e5-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "20c629fe-9ccf-4041-a3cb-14586f544bf8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c704cff2-d785-4fe1-a249-062d0189c7bf", "sortorder": 0, "tileid": "8a390c71-995a-4962-b80f-212979d7dec9"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "d691d91e-d3e5-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "8a390c71-995a-4962-b80f-212979d7dec9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c704cff2-d785-4fe1-a249-062d0189c7bf", "sortorder": 0, "tileid": "8135d132-35b8-496e-9ea3-9cc7b6e28f58"}, {"data": {"bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963": ["44c2c71c-f9b2-4b9e-9590-fd577a475400"], "d8907742-d30a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>LAS BARBARAS </strong></p>\n\n<p><strong>HISTORIA</strong></p>\n\n<p>Esta danza ya no se practica, sin embargo, se pretende volver a representarla.</p>\n\n<p>Es la danza de los indios o bárbaros, quienes llevan arcos y visten con elementos tradicionales, haciendo referencia a los yuracares. Esta danza es precolonial, antes de la llegada de los jesuitas. Se realiza en Navidad y representa a los cazadores y guardianes de la selva, encargados de contribuir con alimentos para las festividades. Se destaca su papel en la fiesta aportando alimentos obtenidos de la selva.</p>\n\n<p>Aunque las Bárbaras tienen creencias espirituales, lejos de las creencias cristianas de los trinitarios. Las Bárbaras buscan recibir la bendición del Señor, al llegar a la catedral bailan pero no entran a la iglesia.</p>\n\n<p>La danza se baila el 28 de diciembre, este grupo sale a la catedral muy temprano entre 6 y 7 de la mañana, de ahí se dirigen a sus invitaciones. </p>\n\n<p>Actualmente ya no se baila esta danza. En aquellos días, tanto hombres como mujeres participaban juntos en las danzas, con las "bárbaras" saliendo por la mañana. Las mujeres jóvenes, incluidas las niñas, formaban parte del coro, aprendían canciones y las interpretaban en la iglesia para alabar al niño.</p>\n\n<p>Si por alguna razón retrasaban la hora de su danza, ocurría una coincidencia con las danzas de los Graciosos y los Herodes. En la plaza central de Trinidad, se daba un encuentro que simula una guerra entre las tres danzas. Los Herodes, armados con espadas, intentan "matar" a los bailarines de otras danzas. Cuando las Bárbaras llegan a la plaza, evitan ser atrapadas dando vueltas, pero los encuentros son inevitables. Se simula una lucha, representando la defensa de las Bárbaras contra los Herodes. Las mujeres mayores protegen a las jóvenes con flechas y palos. Después del baile en la plaza, las Bárbaras visitaban hasta cuarenta invitaciones para adorar al niño Jesús.</p>\n\n<p>Antes, las alabanzas y canciones eran una parte esencial. Había tres tipos: una en la que se representaba a los pastores orando por el nacimiento de Jesús y otra donde las mujeres mayores tenían sus propias formas de alabar con el idioma moxeño trinitario. La tercera, las más jóvenes, cantaban alabanzas en idioma castellano. Las mayores enseñaban a las jóvenes a cantar en su idioma, que era diferente y más formal, y a veces se escribía para facilitar el aprendizaje. Después de su presentación, se retiraban, y los Herodes toman el escenario.</p>\n\n<p>La danza de las Bárbaras se dejó de bailar en 1986. Las mujeres, encabezadas por las mayores, salían del Cabildo a la Catedral, dando una vuelta a la plaza al llegar, no ingresaban a la iglesia, ya que representaban a una etnia que no fue bautizada durante las misiones religiosas. Actualmente, la danza no continúa debido a la falta de organizadores, la pérdida de conocimiento de la tradición por parte de los hijos, otros de mudaron, y otros fallecieron, pero el obstáculo principal es que no se conoce la música para bailarla, pero todavía se acuerdan de los pasos y la coreografía.</p>\n\n<p>Esta danza se consideraba también sagrada por representar la conversión de la personas a la creencia de Dios, Jesús, la trinidad, que Dios está en todos los seres humanos, por ello las invitaban a visitar los pesebres para adorar al niño. La danza representa a los yuracares, ellos tienen creencias diferentes pero participan en busca de bendiciones.</p>\n\n<p><strong>ORGANIZACIÓN</strong></p>\n\n<p>Las Bárbaras es una agrupación compuesta por mujeres que se denominan también Yuras, pero los hombres también bailan, detrás de la fila de mujeres.</p>\n\n<p>Dos mujeres mayores encabezan la danza ya que se compone mayormente de mujeres jóvenes, seguidas por los hombres. El corregidor anima y, aunque hay una mujer que puede dirigir como presidenta, el corregidor es el líder principal.</p>\n\n<p>La madre de Susana Noe Muyba, ha estado organizando la danza durante muchos años. Pasó la responsabilidad a otra señora antes de perder la vista, se pensaba que ella, Susana por ser hija de la presidenta, podría dirigir la danza pero decidieron por otra persona. Esa señora enferma al poco tiempo y no deja a nadie a cargo. La madre se Susana tenía conocimiento de varias danzas, como la de los vaqueros, carpinteros, y <em>meleadores</em>, así como la danza de las abadesas que bailan junto a los Reyes el 28 de diciembre en la tarde. Aunque hay interés en bailar, actualmente no hay nadie que pueda tocarla la música, porque se desconoce el mismo.</p>\n\n<p><strong>VESTIMENTA</strong></p>\n\n<p>Esta danza está compuesta por 12 mujeres visten a la forma de tiempos pasados con faldas y cubren el torso con tejido de fibra vegetal y las mejillas de la cara pintada de rojo de urucú, tiene plumas en la cabeza y en los brazos, también tienen arcos y flechas para cazar animales, en el hombro cada una tienen animales distintos como loros, monos, pájaros, otros animales de la selva.</p>\n\n<p>La vestimenta fue cambiando con los años, pasaron a utilizar vestidos anchos con diseños floreados de flores grandes de colores que llama la atención, el vestido era como una camiseta ancha. Otras hacían la falda de raíces y se vestían con una blusa ancha.</p>\n\n<p>Mantuvieron otros distintivos particulares, una corona con tres plumas de paraba en la cabeza y en los brazos. Otro distintivo eran las cintas rojas, las flechas tenían cintas rojas, el cabello era adornado con cintas rojas, los animales vivos con los cuales bailaban como el loro o el mono también eran adornados con cintas rojas. El rostro, las mejillas también se pintaban de rojo.</p>\n\n<p>Si bien llevaban arcos y flechas, también llevaban en la mano varillas para hacerlas sonar al bailar.</p>\n\n<p>Los músicos también se distinguían porque llevaban una corbata roja.</p>\n\n<p><strong>MUSICA</strong></p>\n\n<p>Tienen una música distintiva, ahora no se baila porque se ha perdido la melodía, los músicos actuales no saben tocarla.</p>\n\n<p><strong>INVITACIONES</strong></p>\n\n<p>Las Bárbaras, reciben invitaciones, mientras que Los Herodes, por ser malvados, no son invitados.</p>\n\n<p>Antes, se asistía temprano a misa y luego se participaba en las invitaciones hasta la medianoche, bailando desde el amanecer hasta que se completaran todas. Recuerdan esos tiempos con nostalgia, destacando la intensidad de esa festividad que se realizaba el 28 de diciembre</p>\n\n<p>Cuando las Yuras llegaban a una casa de invitación juntaban las varillas al medio de una ronda para disponerse a comer y beber refrescos que les invitaban. Los animales también comían y bebían.</p>\n\n<p><strong>COREOGRAFIA</strong></p>\n\n<p>Al bailar las varillas se hacían sonar, eran varillas de cuatro o de cinco unidades, en el baile al dar la vuelta se hacían sonar con un golpe con la palma de la mano, siguiendo el ritmo de la música. La música se interpretaba con bombo, caja y flauta</p>\n\n<p>Las mujeres mayores bailan delante, las mujeres jóvenes baila detrás de ellas y los hombres detrás de todas las mujeres.</p>\n\n<p>Con las Bárbaras bailaban hombres que iban detrás de todas las mujeres ellos llevaban los tapeques que era comida en bolsas hechas de raíces.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "20c629fe-9ccf-4041-a3cb-14586f544bf8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c704cff2-d785-4fe1-a249-062d0189c7bf", "sortorder": 0, "tileid": "01bc4450-5a00-4afa-9e08-4878c127afab"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "20c629fe-9ccf-4041-a3cb-14586f544bf8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c704cff2-d785-4fe1-a249-062d0189c7bf", "sortorder": 0, "tileid": "52922593-5fb8-4b9c-a248-ad6c829049f7"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En el caso de la Danza de las Bárbaras tiene que ver con su práctica. La práctica de esta danza ya no se realiza porque se ha perdido la música. La población del Cabildo desconoce el ritmo de la música con la cual se bailaba. Es posible volver a practicarla porque saben la coreografía, tienen la vestimenta y hay mujeres que pueden representarla. </p>\n\n<p> </p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "20c629fe-9ccf-4041-a3cb-14586f544bf8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c704cff2-d785-4fe1-a249-062d0189c7bf", "sortorder": 0, "tileid": "743b9ac5-0c98-4f71-b59a-ab36c7e7585d"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La danza es una agrupación de personas que asumen la responsabilidad de participar continuamente. Asumir la responsabilidad de participar está enmarcado en el Compromiso. El compromiso se conforma en dos principios, la fe del participante respecto del santo o santa y la responsabilidad con el Cabildo como lugar de residencia y vida cultural social. </p>\n\n<p>Las danzas son aprendidas en los ensayos por un organizador que es apoyado por los músicos y otras personas bailarines antiguos. 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Este tema ha sido investigado ampliamente por el antropólogo Richard Mujica Angulo, a continuación, adjunto una breve introducción y la descripción de los instrumentos musicales utilizados en San Ignacio, temas desarrollados en su artículo: <em>El “Juramento</em><em>” </em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos</em> que forma parte de la Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es), 2013:</p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia a los instrumentos musicales de Mojos son las de Alcides D’orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de “acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía 13 tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Gran parte de los instrumentos de Mojos son precolombinos. Estos pueblos, además de contar con estos instrumentos, hacían uso del canto. Los misioneros decidieron adoptar los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena apoyando en su lugar música concertada y poemas sagrados estrictamente religiosos.</em></p>\n\n<p><strong>Descripción de los instrumentos</strong></p>\n\n<p><strong><em>Sivivire.</em></strong><em> El Sivivire es un instrumento aerófono… Es una flauta de tubo con embocadura lateral 0 (clasificado como 411.2 según Hornbostel-Sachs) característico en la interpretación de la música, empleándose en diferentes géneros musicales y danzas de San Ignacio de Mojos. El instrumento tiene siete orificios: seis digitables y uno que hace de embocadura…, el extremo base presenta el orificio de salida completo, y en el otro extremo se rellena la parte frontal con cera de abeja (lado embocadura). </em></p>\n\n<p><em>Esta flauta (se toma como base de descripción el Sivivire de los Macheteros) es interpretada prácticamente en todo el calendario anual festivo del lugar. En un conjunto de músicos se interpreta sólo un Sivivire y generalmente está acompañado de membranófonos: tampura, sankuti y caja... El ejecutante por lo general es varón, lo denominan (flautero) y es él mismo quien construye su flauta… </em></p>\n\n<p><em>Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”. Por ello cada danza tiene diferentes “toques” de acuerdo a la situación ritual o festiva en la cual se ejecuta. </em><em>De forma general el repertorio musical de cada danza está conformado por la marcha (de uso ritual especialmente en procesiones), el tayr’imarapi (taquirari “especial”) primera pieza interpretada luego de la marcha; y finalmente, el v’irimarapi (taquirari “festivo”) que se interpreta como parte de la fiesta misma. Existe una melodía específica para cada santo o virgen, el cual se marca específicamente en la marcha. Respecto de esto Cirilo Yaca afirma: “tiene que acompañar a las imágenes, a los santos. Para acompañar y visitar a estos ocupan la Marcha”; por ello nos habla de un principal elemento del repertorio musical “la marcha” música de carácter sagrado y ritual. Otro elemento que conforma este repertorio es el “taquirari” (v’irimarapi): “el que vale más es el taquirari (...) se cambia el toque y se toca el taquirari en la fiesta, es más bonito, más entrador (...) la Marcha tiene un sólo paso (...) Cada conjunto tiene su entrada [la marcha] y tiene su taquirari”. Este el papel del instrumento, la danza y el repertorio musical de las músicas y danzas de Mojos.</em></p>\n\n<p><em>Los materiales empleados en la realización de instrumentos de basa en la tsakana (takuara fina o “castilla”), caña-bambú empleada para construirlo. Este material antiguamente se encontraba en las regiones extensas del monte; posteriormente, por causa de la expansión de las tierras de pastoreo que los ganaderos deciden ampliar, se reducen los lugares donde se encontraba este material. La inexistencia del material obliga a utilizar tubos plásticos de cañería y otros materiales como el aluminio. Por otro lado, el Mápaji (Cera de Abeja), empleado para tapar el extremo de la flauta. Luego, también se presentan flautas de plástico de </em><em>“</em><em>cañería”, empleadas por la falta de la takuara tradicional. </em></p>\n\n<p><em>La elaboración de este instrumento es de dominio de todo flautero y está muy vinculado al individuo. Las técnicas empleadas para su elaboración iniciarían con la recolección de la caña: se limpia el orificio central. Se inicia la medida desde la base (cola) marcando el primer orificio digitable (dista el ancho de tres dedos). Luego, desde esta marca, se toma la medida de </em><em>“</em><em>mi cuarta” (distancia entre los dedos meñique y pulgar de la palma abierta); y se marca el orificio central digitable. Se emplea la misma medida (“mi cuarta”) para marcar el orificio de la embocadura o boquilla. Realizadas estas tres primeras marcas se señala equidistantemente los lugares donde se realizarán las cuatro perforaciones necesarias para la digitación de la flauta… Los orificios se hacen con el tumare, un cuchillo en punta; y la emisión del sonido se ajusta moviendo (hacia adentro o afuera) la cera de abeja que tapa el extremo de la embocadura, sólo la correcta posición permitirá la emisión de octavas. Por tanto, las dimensiones del Sivivire depende de dos factores: (1) la danza o </em><em>“</em><em>toque” que se interpretará; y (2) las características corporales (la mano) del instrumentista, ya que cada quién busca el tamaño más cómodo para su interpretación.</em></p>\n\n<p><strong><em>Sankuti. </em></strong><em>Instrumento musical membranófono elaborado en base al </em><em>“</em><em>corazón</em><em> </em><em>“del tronco de árboles como la mara y el juchi, considerados como </em><em>“</em><em>finos</em><em>”</em><em> … Las membranas del sankuti (Cavour, 2010:246-247) son hechas de </em><em>“</em><em>cuero de res” el cual tiene mucho grosor y es cambiado eventualmente. Las correas que sujetan las membranas así como las empleadas para colgar el instrumento en el hombro también están hechas del mismo cuero…</em></p>\n\n<p><em>Para tañer este instrumento se emplea una baqueta denominada </em><em>“</em><em>palitoke” que los lugareños traducen como </em><em>“</em><em>Palito que se toca</em><em>”</em><em>. Este material le otorga gran durabilidad lo que hace que sea” heredado</em><em> </em><em>“de un músico a otro, y por otro lado, se le otorga el sentido de </em><em>“</em><em>antiguo” ya que se afirma que </em><em>“</em><em>el antiguo lo hicieron</em><em>”.</em><em> </em></p>\n\n<p><em>(foto)</em></p>\n\n<p><strong><em>Kajane o Caja (Tambor). </em></strong><em>Otro instrumento membranófono muy empleado en las danzas es la caja o tambor. Sus dimensiones promedio son de 38 cm. de diámetro por 23 cm. de altura… La caja de resonancia está hecha en base a corteza de árbol de toco; para su obtención es perforada y luego “cavada” con ayuda de cinceles artesanales. El cuero utilizado en las membranas es de sullu de vaca, vale decir de la cría del ganado bovino10 el cual es envuelto en un aro de bejuco que le da la forma circular. Y cuenta con un sobrearo o y’ana de casi 5 cm. de ancho hecho de madera v’i (jianaki). En la membrana posterior se sujeta una cuerda de algodón a manera de </em><em>“</em><em>charlera” para que el instrumento aumente su vibración. </em></p>\n\n<p><em>Para su interpretación la caja es colgada del cuerpo con ayuda de una correa hecha de cuero de res; y se hace uso del palitoki también denominado cajaneraki,11 un par de baquetas de unos 34 cm. de largo hechos de madera de gabetillo, chonta y de cuchi. En algunas ocasiones a la buena interpretación de los instrumentos musicales, en especial a los membranófonos se hace mención a que "Se tesa con una cuerda… ya lo hace rezar</em><em>”</em></p>\n\n<p><strong><em>Tampura (bombo).</em></strong><em> La Tampura, es el membranófono asemejado al bombo, el cual tiene mayores dimensiones que los otros, con un diámetro de 46 cm. y 22 cm. de alto (Fotografía Nº 7). La caja de resonancia está hecha en base a madera blanca de toco o jocho’o. Las membranas generalmente son de cuero de res y en algunos casos presenta inscripciones pintadas; por otro lado, indican que este cuero es del cuello de la res, el cual es curtido lavándolo con ceniza para </em><em>“</em><em>que no lo cambie el sereno</em><em>”</em><em> o sea para que no cambie el sonido. El instrumento que ayuda a su interpretación es una baqueta de madera de v’idenominadata’earaki o tampuraraki (“toca bombo”), el cual mide 26,5 cm. de largo, el mango tiene 3 cm. de grosor y tiene una especie de mazo de 6 cm. de diámetro.</em></p>\n\n<p><strong><em>Chonono o cascabelana.</em></strong><em> En un idiófono empleado por los danzantes, especialmente hombres, de cada danza… Consiste en una trozo rectangular de cuero (de 10 por 64 cm.) al cual van sujetas semillas o cascabeles; la base rectangular tiene dos tiras laterales utilizadas para amarrarlas a las piernas justo en la articulación de la rodilla. En el caso de las danzas del machetero las semillas utilizadas en el chonono son de chakai y para otras danzas se emplea el naviri. Y para danzas como los toritos y ciervos se emplean cascabeles de bronce. </em></p>\n\n<p><em>Estos instrumentos acompañan a la música dándole un compás rítmico a partir de la danza de sus intérpretes, esto hace referencia a que los danzantes también tienen un papel importante como interpretes del chonono.</em></p>\n\n<p><strong><em>El Bajón.</em></strong><em> Es uno de los instrumentos musicales más difundidos de la región, por lo cual ampliaré su descripción… Este instrumento aerófono, conformado por pares (machohembra) a primera vista se parece a una especie de flauta de pan pero con boquillas de madera en cada uno de los tubos; sin embargo, se trata de unas “trompetas múltiples</em><em>”</em><em>construidas a base de varios tubos de hojas enrolladas atadas en </em><em>“</em><em>forma de balsa o ala”, donde cada tubo es acomodado en una sola hilera (Waisman 2002:533). </em></p>\n\n<p><em>El Bajón está elaborado con los siguientes materiales: Hoja de Cusi, varas de cogollo que estructuran la parte interna de cada tubo; hilo de algodón o hilo </em><em>“</em><em>camba</em><em>” (</em><em>itsepite cajare) mezclada con cera (Mápaji) de abeja “señorita”. Las boquillas torneadas de madera de cedro para cada tubo; donde una </em><em>‘</em><em>peineta” </em><em>(</em><em>de 56.5 x4 cm) hecha de madera sujeta a todos los tubos (de 56.5 x 4 cm). Cada uno de los tubos tiene asignado una sigla del alfabeto grabada en la </em><em>“</em><em>peineta” que hace referencia a la afinación de cada uno de ellos. El tubo de mayor tamaño tiene una base de goma sujetado en la parte inferior para facilitar su apoyo en el suelo. </em></p>\n\n<p><em>Los pasos empleados para la elaboración del bajón son el armado del soporte o estructura de cogollo; enrollado o superposición de hojas de Cusi, atado (liado) con cordel (pita) de algodón hilado, embadurnado con cera de abeja para fortificar el hilo y apoyar el agarre. Y se emplean herramientas como el Tumare (cuchillo) y la Capotera (aguja). </em></p>\n\n<p><em>Este instrumento musical se interpreta de mediante la </em><em>“</em><em>técnica dialogada” entre el Bajón macho y Bajón hembra. Vale decir que la melodía se entreteje de forma dialogada entre los dos intérpretes del instrumento. El sonido que emite este instrumento es grave. La forma de interpretación de los bajones se basa en el soplido. Cada intérprete sujeta el bajón horizontalmente con ambas manos apretando los labios en la boquilla para tocarlos de forma similar a una trompeta. Sin embargo, por el tamaño del instrumento el ejecutante no puede sujetar solo el bajón, por ello, requiere de la ayuda de otra persona que sostenga el instrumento desde el extremo inferior.</em></p>\n\n<p><em>El bajón tiene un rol muy reconocido como parte de la orquesta típica de San Ignacio, orientándose su interpretación para acompañar los cánticos sagrados de misas, procesiones religiosas y </em><em>“</em><em>velorios</em><em>”</em><em> de santos y vírgenes. Los instrumentistas o ejecutantes del bajón son especialistas y gozan de alto prestigio en la comunidad. Los bajones actualmente son acompañados por un violín, dos flautas, caja y tampura.</em></p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia son las de Alcides D</em><em>’</em><em>orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de </em><em>“</em><em>acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía </em><em>13</em><em> tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Hipótesis no confirmadas plantean que el nombre original de este instrumento podría ser </em><em>“</em><em>ippijíraseco” aunque actualmente sólo se emplea el nombre de Bajón (Waisman 2002:534).</em></p>\n\n<hr />\n<p><em>[[Ver foto: Instrumentos musicales - Coro Musical]]</em></p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["a0e4f8bb-9310-4344-b025-2609c8a26ec2"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": "aef859a9-0d7b-4df0-91d6-805b69ec925c"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión del patrimonio cultural inmaterial, es esencial para su salvaguarda, los medios utilizados son: la tradición oral, historias, conocimientos transmitidos verbalmente de generación en generación; usos sociales, rituales y festivos; técnicas artesanales tradicionales, entre otros. </p>\n\n<p>En San Ignacio, la transmisión de la lengua mojeña se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura mojeña es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que enseñan formalmente el idioma mojeño, como medio de salvaguardar la cultura.</p>\n\n<p>Los conocimientos de música y confección de instrumentos, son inculcados de maestro a aprendiz, así es como se forman los integrantes del Coro Musical del Cabildo Indigenal, quienes deben además, realizar el “juramento” que los marca de por vida, es el compromiso solemne de interpretar un instrumento musical y pertenecer a un grupo de danza, esta responsabilidad se adquiere luego que los “taytas” músicos consideran que el aprendiz está capacitado y cumple las expectativas de interpretación. La ceremonia del “juramento”, se realiza en el templo en ocasión de la festividad de la Virgen de la Candelaria, recibiendo la bendición del Padre. </p>\n\n<p><em>Los músicos en San Ignacio de Mojos son muy respetados y reconocidos en la comunidad al grado incluso de los Caciques. Por un lado, este prestigio se eleva cuando el intérprete además de conocer detalladamente la construcción de su propio instrumento también realiza otros (como es el caso de Robin Cuellar prácticamente uno de los pocos músicos que además de ser violinista fabrica e interpreta los bajones) y más aún si compone sus músicas.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>La creación de la nueva escuela de música, se ha convertido en factor importante de reproducción de la tradición musical mojeña, además de proveer oportunidades de conseguir un título profesional. El objetivo no es solamente recuperar la música legado de la época misional y prehispánica, sino de proponer nueva música popular.</p>\n\n<p>La música que los ancianos enseñan es más que todo religiosa, en cambio en la escuela se abarca un amplio espectro de estilos. Actualmente la escuela acoge a más de 300 alumnos en diferentes especialidades instrumentales.</p>\n\n<p>La participación activa de la población en las festividades religiosas es un reflejo del valor que se les atribuye. Desde los ancianos hasta los niños, la población mojeña se involucra, esto es crucial para la transmisión de valores y la preservación de las tradiciones.</p>\n\n<p>La transmisión de saberes y costumbres tiene también una base material, la que es indispensable para el mantenimiento de la manifestación, sin duda, el objeto material es un testigo valioso y un documento que refleja el sentimiento colectivo de una sociedad. Como receptor y transmisor de múltiples significados culturales, está arraigado en un tiempo y un espacio específicos, su existencia nos conecta con la historia, las tradiciones y las creencias de quienes lo crearon y utilizaron. La tradición del uso de estos objetos se pasa entre generaciones y es promovido especialmente por el Cabildo Indigenal. Entre estos objetos destacan: el tocado de plumas de los Macheteros, sus machetes de madera; las imágenes religiosas; los instrumentos musicales; la vestimenta del Cabildo, Memes, Angelitos y Sargentos Judíos, entre otros.</p>\n\n<p>Las danzas en San Ignacio poseen elementos simbólicos y rituales que se relacionan con un pasado histórico más extenso, incluso anterior a la llegada de los jesuitas. Estas danzas son expresión de la identidad cultural, que se transfirie de modo informal mediante la práctica, la observación y la imitación, dentro la comunidad, y se conserva casi sin modificaciones.</p>\n\n<p>En las ceremonias de la festividad, especialmente en las procesiones, los mayores hacen referencia a la importancia de la participación de los jóvenes y niños, el objetivo es que puedan aprender y dar continuidad a sus tradiciones, para que pervivan en el tiempo. Existe un sentimiento muy importante de aprecio de los mayores por la participación de los niños.</p>\n\n<p>Los Santos Varones y los miembros del Cabildo son los encargados de transmitir la memoria viva, los conocimientos y procedimientos que son parte de la celebración de Semana Santa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento” para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": "c360f474-e791-49e9-8e7a-c3a236706668"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>El patrimonio inmaterial está expuesto a selecciones y redefiniciones, basadas en las experiencias vividas por los portadores de la tradición, por lo que está sujeto a cambios y evoluciones.</p>\n\n<p>Víctor Hugo limpias en su artículo: Lo Infernal, lo Terrenal y lo Celestial en la Misión de Moxos<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a>, menciona las descripciones de Francisco J. Eder en 1772, sobre las ceremonias celebradas en Semana Santa:</p>\n\n<p><em>“…Los días de la Semana Santa comienzan el Domingo de Ramos, con la procesión acostumbrada. Los días restantes todo se celebra con una exactitud tan grande, que no falta nada…Los tres días se entona el Oficio de Tinieblas; luego, la pasión en su lengua. Todos los indios visten de estricto negro desde el Miércoles de Ceniza hasta el día de Pascua. Durante este periodo ni siquiera las mujeres utilizan el menor adorno. El Jueves Santo tiene lugar el tradicional lavatorio de los pies y la cena con doce indios. Pero nada dice tanto a favor de los indios como el silencio y la aplicación en la procesión (del)… Viernes Santo, a los que contribuyen mucho la música triste, la viveza de la escenografía con las estatuas… que representan los misterios del Señor… así como los cantos que se repiten en cada parada...” </em></p>\n\n<p>Francisco J. Eder, hace referencia también a las sangrientas flagelaciones que se infringían los indígenas tanto hombres como mujeres el día de Viernes Santo, si bien eran expresiones teatrales, estas eran exageradas e incluso implicaban a niños, quienes llevaban sogas al cuello y coronas de espinas en la cabeza. Así mismo relata que la fiesta de Corpus Christi, era la de mayor alarde ornamental, donde los altares son adornados con hermosas palmas y flores, y que se hacía explotar un pequeño cañoncito delante de cada altar, los adornos del templo y la música selecta, banderas de seda y los arcos triunfales le recordaban a Europa.</p>\n\n<p>Tomando como referencia estas descripciones se observa que, en la actualidad, la vestimenta de color negro se mantiene en los Sargentos judíos y los Hermanos de la Pasión de Cristo, las Mamitas Abadesas cambian los colores de su tipoi, utilizan el blanco o morado y el negro únicamente el Viernes Santo, mientras que los miembros del Cabildo visten siempre de blanco.</p>\n\n<p>El Oficio de Tinieblas, se sigue celebrando durante tres días, en la misa se lee la segunda lectura en lengua mojeña, la ceremonia del lavatorio de los pies y la Ultima Cena se realiza con la participación del Cabildo Indigenal, tal como se hacía en el siglo XVIII.</p>\n\n<p>Las costumbres de Corpus Christi descritas por el jesuita, son muy similares a las que observamos hoy en Semana Santa, la profusa ornamentación de altares, con flores (en su mayoría con flores artificiales), y la explosión de un pequeño cañón, seria hoy la explosión de la “camareta”, la música solemne es interpretada por la banda y por la tamborita de los Sargentos Judíos, aunque también se interpreta música alegre en el alba del Domingo de Resurrección cuando se celebra el encuentro del Señor Resucitado con su Madre, ese momento de alegría cuando la banda toca y la imágenes se saludan y bailan, es una de las escenas más conmovedoras de la festividad.</p>\n\n<p>Algunos cambios se han observado en relación a lo registrado el año 2010, por la Dirección General de Patrimonio Cultural del Ministerio de Culturas, estos se describen a continuación:</p>\n\n<ul>\n\t<li>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una mesa se instalan las autoridades ediles y del consejo, (esto desde el 2023), y en la otra los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</li>\n\t<li>Se ha modificado también el día en que se instala el telón negro que cubre el altar y lleva una cruz roja al centro, que corresponde a “Las Tinieblas”, en 2010 se lo hacía el Miércoles Santo, en 2024 se coloca este telón el Lunes Santo.</li>\n\t<li>En el alba del Domingo de Resurrección, cuando los Macheteros bailan en el atrio, en 2010 se registra que lo hacen acompañados por los Toritos, mientras que, en 2024, los acompañan danzando los Angelitos.</li>\n</ul>\n\n<p>Se puede afirmar entonces, que las ceremonias celebradas en Semana Santa no han cambiado notoriamente desde el siglo XVIII hasta ahora, y se ha mantenido lo más significativo, que es la participación de todos los miembros de la sociedad mojeña, y el resguardo de su tradiciones, de la mano del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Memoria del V encuentro internacional del barroco. Visión Cultural. 2010.</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": "e2b825bd-e87f-4ea6-9ad1-87bedcf4fa77"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "El patrimonio inmaterial transmitido de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, por la memoria viva de la comunidad, esta expuesto a selecciones y redefiniciones, basadas en las experiencias vividas por los portadores de la tradici\u00f3n y son confirmadas y revitalizadas en el presente. En San Ignacio de Mojos, la transmisi\u00f3n de tradiciones y costumbres ha conseguido salvaguardar el Patrimonio Cultural Inmaterial. Los portadores de la tradici\u00f3n desempe\u00f1an un papel crucial al confirmar y revitalizar estas pr\u00e1cticas en el presente. El \u00e9xito de la preservaci\u00f3n se basa en: Participaci\u00f3n de Ni\u00f1os y J\u00f3venes. Al involucrar a ni\u00f1os y j\u00f3venes en las festividades, se asegura que adquieran habilidades y saberes ancestrales. Esto garantiza la continuidad de las costumbres al transferir conocimientos de una generaci\u00f3n a otra. Transmisi\u00f3n desde la Infancia. La transmisi\u00f3n comienza desde temprana edad, lo que permite que los ni\u00f1os internalicen las tradiciones y se conviertan en futuros portadores. La participaci\u00f3n activa en rituales y pr\u00e1cticas culturales refuerza su identidad cultural. Sostenibilidad y Adaptaci\u00f3n. La transmisi\u00f3n de tradiciones, no implica una mera repetici\u00f3n, sino tambi\u00e9n adaptaci\u00f3n. Los portadores de la tradici\u00f3n han mantenido la autenticidad, pero tambi\u00e9n han permitido que evolucione para seguir siendo relevante. Existe un esfuerzo organizado de la comunidad y el Plan Misiones para preservar el patrimonio cultural, con este objetivo se est\u00e1 efectuando la elaboraci\u00f3n de registros del patrimonio cultural, material e inmaterial, como instrumento de salvaguardia de estos acervos. La comunidad se apoya en el Cabildo Indigenal como responsable del mantenimiento y perpetuaci\u00f3n del conjunto de c\u00f3digos relacionados con la celebraci\u00f3n de las festividades. Estas manifestaciones siguen uniendo a sus miembros y reforzando sus lazos identitarios, los cuales pueden verse debilitados por los procesos de transculturaci\u00f3n a los que todas las comunidades est\u00e1n expuestas en la actualidad. En San Ignacio, la transmisi\u00f3n de la lengua moje\u00f1a se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura moje\u00f1a es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que ense\u00f1an formalmente el idioma moje\u00f1o, como medio de salvaguardar la cultura. La creaci\u00f3n de la nueva escuela de m\u00fasica, se ha convertido en factor importante de reproducci\u00f3n de la tradici\u00f3n musical moje\u00f1a, adem\u00e1s de proveer oportunidades de conseguir un t\u00edtulo profesional. El objetivo no es solamente recuperar la m\u00fasica legado de la \u00e9poca misional y prehisp\u00e1nica, sino de proponer nueva m\u00fasica popular. La confecci\u00f3n de instrumentos, es tambi\u00e9n parte de los conocimientos que se han transmitido por generaciones, y se han ido mejorando con el tiempo. Aunque actualmente la mayor\u00eda de los instrumentos son importados. La Semana Santa es proclive a preservarse y transmitirse, por su car\u00e1cter festivo e interactivo, con la realizaci\u00f3n de bailes, danzas, ceremonias religiosas, representaciones esc\u00e9nicas, m\u00fasica, etc. Es gracias a la relaci\u00f3n del Cabildo con la comunidad que estas manifestaciones se han adaptado con facilidad a los modos de vida actual, y se mantienen como escenarios de encuentro y convivencia, del pueblo moje\u00f1o."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": "6d84c38d-6d47-4317-b7e1-e5949a6975c5"}, {"data": {"bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": 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{"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>El conocimiento de los riesgos que puede afrontar el patrimonio inmaterial es una herramienta fundamental para su prevención.</p>\n\n<p>Con la creación de la nueva escuela de música, se está salvaguardando la tradición musical, pero también existe una falta de integración con los miembros del Coro Musical, que interpretan sus instrumentos de la forma “típica”, mientras que en la escuela se tocan los instrumentos de manera formal. Esta situación genera una brecha entre las prácticas tradicionales y las enseñanzas académicas, lo que podría afectar la cohesión y la transmisión auténtica de la herencia musical. Es fundamental encontrar un equilibrio que permita la coexistencia y el enriquecimiento mutuo de ambas formas de interpretación, asegurando así la preservación y evolución de la tradición musical en su totalidad.</p>\n\n<p>Son pocas ya las personas que saben fabricar instrumentos, máscaras, sombreros, entre otros objetos tradicionales, por lo que se están perdiendo estos saberes. La disminución de artesanos y la falta de transmisión de estos conocimientos a las nuevas generaciones ponen en riesgo la continuidad de estas prácticas culturales. Es crucial implementar iniciativas que fomenten el aprendizaje y la preservación de estas habilidades, asegurando así que estas valiosas tradiciones no se pierdan y puedan ser apreciadas por futuras generaciones.</p>\n\n<p>El uso de instrumentos industrializados, o la construcción de instrumentos con materiales no tradicionales, por la facilidad de su manufactura, supone un riesgo de perder las “formas de hacer” tradicionales que son transmitidas usualmente de maestro a aprendiz.</p>\n\n<p>La utilización de nuevas tecnologías, como es el caso de las procesiones en Semana Santa, que ahora son acompañadas por una grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos, ha reemplazado la interpretación en vivo que antiguamente realizaban los músicos. Este cambio implica una pérdida de una parte de la tradición mojeña, ya que la música en vivo era un elemento esencial de estas celebraciones.</p>\n\n<p>La declaración como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad a la Ichapekene Piesta, la fiesta mayor de San Ignacio de Moxos, es una forma de dar valor y gran visibilidad a la cultura mojeña. Esta mayor atención a todas sus expresiones culturales, como es la festividad de Semana Santa, puede conllevar una pérdida de la esencia propia de las celebraciones, que están profundamente arraigadas en la población, modificando las formas artísticas tradicionales para convertirlas en “productos turísticos".</p>\n\n<p>Otro riesgo probable, se presenta cuando instituciones dedicadas a la promoción del turismo difunden sin reservas una manifestación que no cuenta con los recursos materiales ni humanos necesarios para satisfacer las demandas de los asistentes. La comunidad local carece de aforos adecuados y de procedimientos de organización interna necesarios para manejar una afluencia excesiva y no sostenible de visitantes. Además, la comunidad no se beneficia de la presencia de estos públicos, ya que no se establece un contacto duradero, sino que se produce un impacto puntual y aislado que poco o nada contribuye a la perpetuación del Patrimonio Cultural.</p>\n\n<p>Las amenazas para la transmisión del patrimonio cultural inmaterial provienen de diversos factores, entre ellos los cambios sociales y demográficos que reducen el contacto intergeneracional, como ocurre con las migraciones y la urbanización. Además, la imposición de sistemas educativos formales que subestiman los conocimientos y técnicas tradicionales, así como la influencia de los medios de comunicación masivos, también contribuyen a estos riesgos.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": "c28525ba-acdf-4ed9-a20e-1d81deb45ea9"}, {"data": {"0deae9bc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La música es un medio que permite expresar emociones y transmitir conocimientos o experiencias. Las comunidades indígenas la han utilizado como instrumento de preservación de su cultura, trasmitiendo sus saberes de generación en generación.</p>\n\n<p>En la época prehispánica Mojos era una región poblada por diversos grupos étnicos de habla Arawak, con la llegada de los jesuitas a finales del siglo XVII, estos grupos son reducidos y se establecen la misiones, una de ellas es San Ignacio.</p>\n\n<p>Los sacerdotes jesuitas, recurrieron a la afición de los indígenas por la música y la danza, para inculcarles la religión cristiana y sus valores. Los mojeños, demostraron tener gran aptitud para el aprendizaje musical, tocaban con destreza todos los instrumentos que eran traídos de Europa, ya fuesen de cuerda o viento, y con el tiempo también fueron capaces de construirlos.</p>\n\n<p><em>Los jesuitas enseñaron música a, los indios y pronto éstos ocuparon sus lugares en el coro, como solistas, instrumentistas, copistas, constructores de instrumentos y hasta de maestros de capilla.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Los documentos que registran la presencia de las prácticas musicales y las danzas en el periodo jesuita, muestran la coexistencia de la música sacra con la música y danzas autóctonas.</p>\n\n<p>En sus escritos Alcide D’Orbigny relata:</p>\n\n<p><em>...me sorprendió la música instrumental, plena de armonía, en la que admiré sobre todo los bajos formados por un instrumento propio de los indígenas, especie de flauta de Pan de uno a dos metros de largo, construida con hojas de palmeras unidas unas con otras, …</em></p>\n\n<p><em>Después de la misa, los indios, tocados con una especie de aureola de plumas, y llevando cascabeles en las pantorrillas y un gran sable de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mis agudas hasta las mis graves, y acompañados de flautas y tambores, salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía más que un número muy limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas. <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<hr />\n<p>[[Ver foto: Misa cantada Mojos]]</p>\n\n<p>Keller, Franz. “Misa Cantada en la Antigua misión de Trinidad (Mamoré)”The Amazon and Madeira Rivers. Sketches <em>and descriptions from the Note-Book of an Explorer. </em><em>London, 1874.</em></p>\n\n<hr />\n<p><em>Las danzas autóctonas fueron aceptadas por los misioneros como expresión genuina de los pueblos a su cargo, e incorporadas oficialmente al culto religioso, especialmente en las procesiones de Corpus, fiesta de la Santísima Trinidad o la conmemoración del día del Santo bajo cuya advocación se hallaban las diferentes misiones. El P. Eder informa que "en ciertas horas se reúnen en casa del misionero, y bailan allí y dentro del Templo", y describe los atavíos de los bailarines: "Para dar más gracia a sus bailes, hay algunos que se ponen pieles de monos y de aves; otros llevan escudos de plumas ingeridas (cosidas) en una tela; y en ellos hay dibujadas varias figuras de animales".</em></p>\n\n<p><em>…</em></p>\n\n<p><em>Las procesiones que se originaron en festividades religiosas tales como Corpus, Epifanía, Trinidad, Navidad, etc., ocasionaban el despliegue de intensa actividad musical, donde se daban cita cantantes, bailarines e instrumentistas y donde intervenían todos los integrantes del pueblo. <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El pueblo mojeño mantiene viva su cultura, salvaguardando: la música prehispánica, que hace eco y uso de la naturaleza; y la música eclesial, como forma de preservar la religiosidad heredada del periodo misional.</p>\n\n<p>Las partituras que dejaron los jesuitas luego de la expulsión fueron celosa y cuidadosamente conservadas por el Cabildo y el pueblo mismo, la importancia de estos documentos reside en su devoción ya que no se concibe la adoración a Dios separada de la música.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, como representante de la comunidad, cuyo rol principal es difundir el patrimonio cultural mojeño, organiza y participa con las parcialidades de los Valores Espirituales del Pueblo, en las actividades festivas donde la música y la danza son el elemento fundamental.</p>\n\n<p>Los integrantes de los conjuntos musicales, tiene la responsabilidad de mostrar y transmitir estos saberes, para preservarlos a través del tiempo.</p>\n\n<p>Coro Musical. Conjunto de personas que cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio, tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el cajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>Tamborita. Grupo musical que toca el sivivire, el sankuti, y la tampura, interpretando ritmos alegres típicos de la zona.</p>\n\n<p>Banda. Grupo que toca la caja y la trompeta.</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momentos se incluye dentro los ritos religiosos de Semana Santa, las canciones, la música interpretadas por el Coro Musical, la tamborita y la banda; y las danzas ejecutadas por los Macheteros y los Angelitos.</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, la tamborita y la banda, y cuando se ejecutan las danzas.</u></strong></p>\n\n<hr />\n<p><strong>VIERNES SANTO</strong></p>\n\n<p>Niños y jóvenes, desde las seis de la mañana realizan un <strong>Vía Crucis juvenil</strong> que prácticamente rodea el pueblo, este es sin lugar a dudas uno de los días más emotivos y especiales de la celebración, tanto por su riqueza de tradiciones como por su importancia religiosa.</p>\n\n<p>También durante la mañana en el atrio del templo se construye la estructura de soporte del altar donde se situará al Cristo Crucificado, para esto se utilizan vigas y rollizos de madera, que luego son cubiertas con ramas de sauce llorón</p>\n\n<p>Por la tarde se efectúa la solemne ceremonia de la Desclavación del Señor.</p>\n\n<p>Finalmente se realiza la procesión del Santo Sepulcro.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que el día anterior.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Sermón de las Siete Palabras - 12:00 </strong></p>\n\n<p>En la ceremonia de la misa se recuerdan las siete frases que Jesús pronunció durante su crucifixión.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Celebración de la Pasión y muerte de Nuestro Señor, y Adoración de la Cruz - 15: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, está sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>Cruz de madera con la imagen de Cristo crucificado, con base de madera, se ubica delante del altar, en la nave.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro del templo, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o negro, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro, con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas,</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La cruz para la Adoración, ingresa al templo con una casulla morada, ricamente bordada con dorado.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Guitarra.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa, y antes de la comunión, se hace la Adoración, que consiste en ingresar la Cruz por la puerta principal, ésta es llevada por el párroco y lo acompaña un sacristán, que sostiene el micrófono mientras el padre hace la oración cantada.</p>\n\n<p>Se le rinde respeto a la cruz, arrodillándose y dando un beso a la imagen de Cristo y se hace una ofrenda de dinero.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y se realiza<strong><u> la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</u></strong></li>\n\t<li>La misa se interrumpe antes de la comunión.</li>\n\t<li>El párroco sale del templo para nuevamente ingresar con la cruz y hacer la Adoración.</li>\n\t<li>A su paso por el centro de la nave, el padre hace la oración cantada y se detiene dos veces para ir descubriendo parcialmente la cruz que está cubierta por un paño blanco.</li>\n\t<li>El padre quita el paño, como señal de que Cristo ha muerto y presenta la cruz a los asistentes, nuevamente hace la oración cantada.</li>\n\t<li>Coloca la cruz en la base de madera que esta al pie del altar, se arrodilla y luego besa los pies de la imagen del Cristo crucificado, los sacristanes hacen lo mismo.</li>\n\t<li>Los asistentes también se arrodillan y besan la imagen, comenzando por el Cabildo indigenal, las Memes, los Sargentos Judíos, y el pueblo en general. Esta ceremonia es acompañada por el coro del templo.</li>\n\t<li>Continua la misa, con la comunión y al final el padre y tres sacristanes se arrodillan frente a la cruz y se retiran.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>Solemne desclavación del Señor - 20: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, ha sido colocada en el atrio debajo de la cubierta, en una especie de altar en forma de U, construido con madera y cubierto con ramas de sauce llorón.</p>\n\n<p>Las otras imágenes: La Virgen Dolorosa, la Verónica, Virgen María y San Juan, están dispuestas a la derecha de la imagen de Cristo, no están bajo la cubierta del templo.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, Párroco, Sacristanes, Niños que representan a los ángeles, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro Musical, Hermanos de la Pasión de Cristo, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color morado; los Sacristanes, con sotana negra y sobrepelliz blanca; los niños que reciben los objetos sagrados llevan una corona de flores blancas, rebozo que cae sobre la espalda, collares dorados, y túnica blanca adornada con cintas de color turquesa, a manera de cíngulo de dos caídas; los Santos Varones, con túnicas blancas que en algunos casos llevan plisados y encajes en mangas y faldilla, una pañoleta blanca amarrada en la cabeza, y descalzos, los Caciques Mayores de los Santos Varones llevan en la cintura un cíngulo dorado de dos caídas y el resto la llevan en blanco. Sobre el hombro izquierdo cruza una estola blanca que sirve para manipular las piezas sagradas y no tocarlas con las manos; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o negro, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro, con camijetas; los Hermanos de la Pasión de Cristo con traje negro camisa blanca y una banda blanca que cruza el pecho.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas.</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: Sivivire (2); violín (1); bajón (2).</p>\n\n<p>Coro de jóvenes: Con violines</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>El atrio del templo y su entorno, se convierten en el escenario del desclavamiento de Cristo, toda la Comunidad de San Ignacio, se da cita en torno al altar construido por el Cabildo en el atrio del templo, en el que se muestra la imagen del Cristo Crucificado.</p>\n\n<p>El Párroco da las indicaciones para la desclavación de la imagen de Cristo, tarea que realizan los Santos Varones.</p>\n\n<p>El cuerpo de Cristo es bajado con mucho cuidado, lo presentan a la Virgen Dolorosa, lo visten, le colocan la corona y enseguida es trasladado al Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Las autoridades del Cabildo Indigenal, y los Hermanos del Santo Sepulcro, desmontan por partes el altar erigido, las personas que han acompañado la ceremonia se aproximan y comienzan a quitar los ramos del sauce llorón, estas plantas se utilizarán para curar enfermedades físicas y espirituales.</p>\n\n<p>En reemplazo del cuerpo de Cristo se deja una estola blanca que atraviesa los dos brazos de la Cruz.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical entona cantos (con libreto) en castellano</u></strong>, se ubican al lado derecho de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El Coro de jóvenes interpreta una canción acompañada de sus instrumentos, se ubican a la izquierda de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El párroco parado sobre una tarima anuncia que los Santos Varones procederán a desclavar el cuerpo de Cristo.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos preceden la entrada de los Santos Varones.</li>\n\t<li>Los Santos Varones presentan primero sus respetos a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco va guiando a los Santos Varones para que vayan retirando: el rotulo de INRI, la corona de espinos, los clavos de las manos y los pies. Cada elemento retirado es llevado por uno de los Santos Varones, primero son presentados a la Virgen María, la Dolorosa y luego se colocan, en unas bandejas sostenidas por tres niños que representan a los ángeles. Mientras esto ocurre el párroco hace reflexiones y oraciones.</li>\n\t<li>Cuando se han quitado todos los elementos, se baja la imagen de Cristo con sumo cuidado, y se la presenta a la Virgen María la Dolorosa, tocan las matracas, y el coro de jóvenes interpreta música sacra.</li>\n\t<li>Los Santos Varones, llevan el cuerpo de Cristo al Sepulcro y lo colocan en su interior, lo acomodan y cubren su cuerpo con un manto de color negro, mientras lo colocan van encendiendo las velas alrededor del Sepulcro, aseguran la puerta, y terminan de encender todas las velas. Música del coro de jóvenes continúa.</li>\n\t<li>Para la música y <strong><u>toca la retreta de trompeta de la banda,</u></strong> los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro y los sacristanes se ubican delante del Santo Sepulcro</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, para iniciar la procesión.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>Procesión del Santo Sepulcro - 21: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza alrededor de la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo Crucificado, ha sido colocada en el Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Las imágenes, salen en el siguiente orden en la procesión: San Juan, la Verónica, la Virgen María, el Santo Sepulcro, la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas, y cubierto por un manto negro.</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Autoridades, Sargentos Judíos, Coro Musical, Hermanos de la Pasión de Cristo, Alzadores, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, con túnicas blancas que en algunos casos llevan plisados y encajes en mangas y faldilla, una pañoleta blanca amarrada en la cabeza, y descalzos.</p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morada.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana negra y sobrepelliz blanca.</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas.</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi blanco o negro.</p>\n\n<p>Autoridades, con banda que los identifica.</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo.</p>\n\n<p>El Coro, con camijetas.</p>\n\n<p>Los Hermanos de la Pasión de Cristo, con traje negro camisa blanca y una banda blanca que cruza el pecho.</p>\n\n<p>Las mujeres alzadoras de las imágenes femeninas, con pantalón negro y solera negra o blanca; los varones alzadores del Santo Sepulcro, con pantalón negro, camisa blanca y corbata negra.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera negra con Cruz roja en el centro, ubicada delante del altar mayor, para cubrirlo.</p>\n\n<p>Santo Sepulcro</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Imagen de San Juan</p>\n\n<p>Imagen de la Verónica</p>\n\n<p>Imagen de la Virgen Maria</p>\n\n<p>Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas.</p>\n\n<p>Autoridades con la Bandera negra</p>\n\n<p>Cabildo con sombreros</p>\n\n<p>Coro Musical</p>\n\n<p>Párroco</p>\n\n<p>Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo,</p>\n\n<p>Santo Sepulcro</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Cruz de Cristo, de madera con paño blanco en anda</p>\n\n<p>Penitentes con sus acompañantes</p>\n\n<p>Niños con los elementos de la pasión</p>\n\n<p>Santos varones (los que hicieron la desclavación de Cristo), llevando cruces con floreas blancas.</p>\n\n<p>Memes</p>\n\n<p>Virgen Dolorosa (alzada por mujeres con vestido negro)</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Flanqueando el Santo Sepulcro están los Sargentos judíos y los Hermanos de la Pasión de Cristo</p>\n\n<p>Las Memes, también caminan a ambos lados de la procesión portando velas.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Concluida la ceremonia de la Desclavación de Cristo, se realiza la procesión del Santo Sepulcro, alrededor de la plaza, acompañada de una numerosa comitiva y del pueblo en general.</p>\n\n<p><em>Este recorrido tiene especial significación para las personas, ya que el ser tocado por la mano de uno de los Santos Varones significa haber sido sanado de la dolencia que tenía la persona, así que, en determinados momentos, lo Santos Varones van curando a las personas mientras caminan</em>.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[4]</a></p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Una vez dispuesta la imagen de Cristo dentro el Santo Sepulcro, para la música y <strong><u>comienza la retreta de trompeta de la banda</u></strong>, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro musical con sus instrumentos y los sacristanes cargando la cruz de plata, cubierta por un paño negro, se ubican delante del Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, acompañan también portadores de faroles, dos adelante y dos atrás.</li>\n\t<li><strong><u>Comienza la procesión acompañada de la grabación de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</u></strong></li>\n\t<li>Antes de la salida del Santo Sepulcro, se han ubicado precediendo la procesión:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">San Juan, la Verónica, la Virgen María, Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas, Autoridades con la Bandera negra, Cabildo, Coro Musical, Párroco, Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<ul>\n\t<li>En las esquinas se detiene el Santo Sepulcro, bajo el dosel de tela morada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, <strong><u>será el turno del Coro Musical, </u></strong>y así alternadamente.</li>\n\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical canta en castellano de memoria</u></strong></li>\n\t<li>Párroco hace una oración.</li>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén”</u></strong></li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las matracas.</li>\n\t<li>Dos personas del Cabildo colocan delante del Santo Sepulcro un paño grande blanco.</li>\n\t<li>Se adelanta una persona, (primero un Santo varón del Cabildo y en las otras paradas lo hacen las autoridades), hace una reverencia, y blande la bandera negra de frente al Santo Sepulcro, sobre el paño que esta en el piso, nuevamente hace una reverencia, retorna a su sitio y le hace entrega de la bandera a la persona que la blandirá en la próxima parada.</li>\n\t<li><strong><u>Continua la procesión acompañada de la grabación de la tamborita y la banda.</u></strong></li>\n\t<li>Se repite esto en todas las esquinas.</li>\n\t<li>Para ingresar al templo, las imágenes de San Juan, La Verónica y la Virgen María, se quedan cerca de la plaza y dan lugar para que pasen: primero los Penitentes, y el resto de la comitiva que acompaña al Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>A medida que las cruces van llegando con los Penitentes, se van colocando en los ambientes del templo. La Cruz Virgen, de color verde, la vuelven a colocar en el lado izquierdo del Altar Mayor, esto es realizado con mucho cuidado y solemnidad utilizando bastones y cuerdas para asegurarla.</li>\n\t<li>Ingresa el Santo Sepulcro y la comitiva al templo, y se dirigen por el lado de la epístola hacia el altar, asentando el Santo Sepulcro en el sector izquierdo de la nave, cerca del altar, la Cruz de madera se la coloca delante del altar mayor, muy cerca del paño negro que lo cubre, y la Virgen Dolorosa se coloca sobre la nave de la epístola, en su lugar habitual.</li>\n\t<li>El párroco, procede a incensar el Santo Sepulcro, a la Dolorosa y a la Cruz de madera.</li>\n\t<li>Palabras del párroco.</li>\n\t<li>“<em>En la sacristía los Santos Varones inician la curación a las Autoridades del Cabildo y posteriormente a todas las personas que se aproximan a ellos, la curación consiste en jalarles la cabeza hacia arriba, lo cual deben hacer todos los Santos Varones con las personas, esto a partir de la cualidad personal de curación de cada uno de ellos.</em></li>\n\t<li><em>Mientras esto sucede se inicia otra procesión en la que llevan el Santo Sepulcro acompañado por las Mamitas Abadesas, Hermanos, los Sargentos Judíos, Sacristanes y las ceremonias oficiadas por el Coro de la Iglesia, el cual recorre las cuatro esquinas de la plaza central.”</em> <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[5]</a></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p> </p>\n</div>\n</div>\n\n<p> </p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Claro Samuel, La Música en las Misiones Jesuitas de Moxos. Revista Musical Chilena. Santiago, 1969. pg. 11. Ss.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV. pg. 1309 ss.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Claro Samuel, op. cit., pp. 13-16</p>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[4]</a> https://www.incarnationweb.org/Semana-Santa-en-la-Parroquia-de.html?lang=es</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[5]</a>Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 28.</p>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "87f96ecc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["f43eca6f-18fb-485a-842a-dbbb94c2612f"], "911698ac-d322-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["2b507e22-b2e4-4781-b7be-3b9b2ef3f631", "e6323cbf-1077-4730-847e-7aa0919f202d"], "a38a30cc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["6734af3e-4791-4d75-82c4-3fb2b73aed20"], "dc06e4aa-d31a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": null, "e0097cdc-dca4-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": null}, "nodegroup_id": "37cbab0e-d316-11ee-ad0c-c33af8cb749d", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": "b08c4198-cd9f-4624-87df-5f3cb4fdf186"}, {"data": {"bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963": ["44c2c71c-f9b2-4b9e-9590-fd577a475400", "b6e4eb16-e3e1-4187-833b-327068bbbeaa", "f6149104-3d2f-4c31-8b0f-f58f7e19e8e1"], "d8907742-d30a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>El patrimonio cultural inmaterial incluye prácticas y expresiones vivas heredadas de nuestros antepasados, transmitidas de generación en generación. Estas prácticas incluyen las tradiciones orales, artes escénicas, usos sociales, rituales, actos festivos, entre otros.</p>\n\n<p>A principios del siglo XVIII en las misiones de mojos, los bailes y danzas se efectuaban con atuendos de plumajes, hechos con materiales locales, estas prácticas eran conservadas por el Cabildo, como encargado de transmitir su significado y simbología.</p>\n\n<hr />\n<p>Ver imagen :[[Semana Santa - Dibujo D'Orbigny]] </p>\n\n<p>Música y danza religiosa en Moxos, (Bolivia.) <a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a></p>\n\n<hr /> \n<p>Un grabado hecho por Alcide D’Orbigny en 1832, muestra como se realizaban las celebraciones religiosas, con la participación de danzantes (Macheteros), y músicos (tocando los bajones), así los describe: “<em>Después de la misa los indios tocados con una especie de aureola de plumas y llevando cascabeles en las pantorrillas y un grandes sables de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mas agudas hasta las más graves y acompañados de flautas y tambores , salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música muy singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía mas que un numero limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas.</em> “<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\">[2]</a></p>\n\n<p>Al observar esta imagen se evidencia que las danzas, los rituales, la vestimenta, y los instrumentos, han sufrido escasas modificaciones hasta nuestro días.</p>\n\n<p>D’Orbigny, presenció en San Pedro de Mojos la noche del Domingo de Ramos que es el comienzo de las celebraciones tradicionales de la Semana Santa. En el templo, le llamó la atención el tamaño y la cantidad de imágenes ubicadas al medio de la iglesia, que representaban la Pasión de Cristo: la flagelación, la coronacion de espinas, el vía crucis y, finalmente, la crucifixión. Describe también que en las vísperas, indios disfrazados de rojo u otros colores vivos desempeñan el papel de judíos, que recorren la misión muy despacio buscando a Jesús, luego por la noche, la banda se reúne y marcha acompañada de música triste, que proviene de los tambores, flautas y bajones.</p>\n\n<p>En el caso particular de la festividad de Semana Santa en San Ignacio de Mojos, los rituales relacionados a la misa, las procesiones, las representaciones de escenas religiosas, y las danzas como la de los Macheteros o Chiripierúana, y Angelitos, se han mantenido casi inmutables a través del tiempo.</p>\n\n<p>La representación de escenas religiosas es parte vital de la festividad, destacándose particularmente: la Desclavación de Cristo, y la procesión de los Penitentes. Estas ceremonias, se describen a continuación:</p>\n\n<hr />\n<p><strong>VIERNES SANTO</strong></p>\n\n<p>Niños y jóvenes, desde las seis de la mañana realizan un <strong>Vía Crucis juvenil</strong> que prácticamente rodea el pueblo, este es sin lugar a dudas uno de los días más emotivos y especiales de la celebración, tanto por su riqueza de tradiciones como por su importancia religiosa.</p>\n\n<p>También durante la mañana en el atrio del templo se construye la estructura de soporte del altar donde se situará al Cristo Crucificado, para esto se utilizan vigas y rollizos de madera, que luego son cubiertas con ramas de sauce llorón</p>\n\n<p>Por la tarde se efectúa la solemne ceremonia de la Desclavación del Señor.</p>\n\n<p>Finalmente se realiza la procesión del Santo Sepulcro.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que el día anterior.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Sermón de las Siete Palabras - 12:00 </strong></p>\n\n<p>En la ceremonia de la misa se recuerdan las siete frases que Jesús pronunció durante su crucifixión.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Celebración de la Pasión y muerte de Nuestro Señor, y Adoración de la Cruz - 15: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, está sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>Cruz de madera con la imagen de Cristo crucificado, con base de madera, se ubica delante del altar, en la nave.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro del templo, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o negro, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro, con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas,</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La cruz para la Adoración, ingresa al templo con una casulla morada, ricamente bordada con dorado.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Guitarra.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa, y antes de la comunión, se hace la Adoración, que consiste en ingresar la Cruz por la puerta principal, ésta es llevada por el párroco y lo acompaña un sacristán, que sostiene el micrófono mientras el padre hace la oración cantada.</p>\n\n<p>Se le rinde respeto a la cruz, arrodillándose y dando un beso a la imagen de Cristo y se hace una ofrenda de dinero.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</li>\n\t<li>La misa se interrumpe antes de la comunión.</li>\n\t<li>El párroco sale del templo para nuevamente ingresar con la cruz y hacer la Adoración.</li>\n\t<li>A su paso por el centro de la nave, el padre hace la oración cantada y se detiene dos veces para ir descubriendo parcialmente la cruz que está cubierta por un paño blanco.</li>\n\t<li>El padre quita el paño, como señal de que Cristo ha muerto y presenta la cruz a los asistentes, nuevamente hace la oración cantada.</li>\n\t<li>Coloca la cruz en la base de madera que esta al pie del altar, se arrodilla y luego besa los pies de la imagen del Cristo crucificado, los sacristanes hacen lo mismo.</li>\n\t<li>Los asistentes también se arrodillan y besan la imagen, comenzando por el Cabildo indigenal, las Memes, los Sargentos Judíos, y el pueblo en general. Esta ceremonia es acompañada por el coro del templo.</li>\n\t<li>Continua la misa, con la comunión y al final el padre y tres sacristanes se arrodillan frente a la cruz y se retiran.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>Solemne desclavación del Señor - 20: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, ha sido colocada en el atrio debajo de la cubierta, en una especie de altar en forma de U, construido con madera y cubierto con ramas de sauce llorón.</p>\n\n<p>Las otras imágenes: La Virgen Dolorosa, la Verónica, Virgen María y San Juan, están dispuestas a la derecha de la imagen de Cristo, no están bajo la cubierta del templo.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, Párroco, Sacristanes, Niños que representan a los ángeles, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro Musical, Hermanos de la Pasión de Cristo, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color morado; los Sacristanes, con sotana negra y sobrepelliz blanca; los niños que reciben los objetos sagrados llevan una corona de flores blancas, rebozo que cae sobre la espalda, collares dorados, y túnica blanca adornada con cintas de color turquesa, a manera de cíngulo de dos caídas; los Santos Varones, con túnicas blancas que en algunos casos llevan plisados y encajes en mangas y faldilla, una pañoleta blanca amarrada en la cabeza, y descalzos, los Caciques Mayores de los Santos Varones llevan en la cintura un cíngulo dorado de dos caídas y el resto la llevan en blanco. Sobre el hombro izquierdo cruza una estola blanca que sirve para manipular las piezas sagradas y no tocarlas con las manos; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o negro, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro, con camijetas; los Hermanos de la Pasión de Cristo con traje negro camisa blanca y una banda blanca que cruza el pecho.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas.</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: Sivivire (2); violín (1); bajón (2).</p>\n\n<p>Coro de jóvenes: Con violines</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>El atrio del templo y su entorno, se convierten en el escenario del desclavamiento de Cristo, toda la Comunidad de San Ignacio, se da cita en torno al altar construido por el Cabildo en el atrio del templo, en el que se muestra la imagen del Cristo Crucificado.</p>\n\n<p>El Párroco da las indicaciones para la desclavación de la imagen de Cristo, tarea que realizan los Santos Varones.</p>\n\n<p>El cuerpo de Cristo es bajado con mucho cuidado, lo presentan a la Virgen Dolorosa, lo visten, le colocan la corona y enseguida es trasladado al Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Las autoridades del Cabildo Indigenal, y los Hermanos del Santo Sepulcro, desmontan por partes el altar erigido, las personas que han acompañado la ceremonia se aproximan y comienzan a quitar los ramos del sauce llorón, estas plantas se utilizarán para curar enfermedades físicas y espirituales.</p>\n\n<p>En reemplazo del cuerpo de Cristo se deja una estola blanca que atraviesa los dos brazos de la Cruz.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>El Coro Musical entona cantos (con libreto) en castellano, se ubican al lado derecho de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El Coro de jóvenes interpreta una canción acompañada de sus instrumentos, se ubican a la izquierda de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El párroco parado sobre una tarima anuncia que los Santos Varones procederán a desclavar el cuerpo de Cristo.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos preceden la entrada de los Santos Varones.</li>\n\t<li>Los Santos Varones presentan primero sus respetos a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco va guiando a los Santos Varones para que vayan retirando: el rotulo de INRI, la corona de espinos, los clavos de las manos y los pies. Cada elemento retirado es llevado por uno de los Santos Varones, primero son presentados a la Virgen María, la Dolorosa y luego se colocan, en unas bandejas sostenidas por tres niños que representan a los ángeles. Mientras esto ocurre el párroco hace reflexiones y oraciones.</li>\n\t<li>Cuando se han quitado todos los elementos, se baja la imagen de Cristo con sumo cuidado, y se la presenta a la Virgen María la Dolorosa, tocan las matracas, y el coro de jóvenes interpreta música sacra.</li>\n\t<li>Los Santos Varones, llevan el cuerpo de Cristo al Sepulcro y lo colocan en su interior, lo acomodan y cubren su cuerpo con un manto de color negro, mientras lo colocan van encendiendo las velas alrededor del Sepulcro, aseguran la puerta, y terminan de encender todas las velas. Música del coro de jóvenes continúa.</li>\n\t<li>Para la música y toca la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro y los sacristanes se ubican delante del Santo Sepulcro</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, para iniciar la procesión.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>Procesión del Santo Sepulcro - 21: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza alrededor de la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo Crucificado, ha sido colocada en el Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Las imágenes, salen en el siguiente orden en la procesión: San Juan, la Verónica, la Virgen María, el Santo Sepulcro, la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas, y cubierto por un manto negro.</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Autoridades, Sargentos Judíos, Coro Musical, Hermanos de la Pasión de Cristo, Alzadores, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, con túnicas blancas que en algunos casos llevan plisados y encajes en mangas y faldilla, una pañoleta blanca amarrada en la cabeza, y descalzos.</p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morada.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana negra y sobrepelliz blanca.</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas.</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi blanco o negro.</p>\n\n<p>Autoridades, con banda que los identifica.</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo.</p>\n\n<p>El Coro, con camijetas.</p>\n\n<p>Los Hermanos de la Pasión de Cristo, con traje negro camisa blanca y una banda blanca que cruza el pecho.</p>\n\n<p>Las mujeres alzadoras de las imágenes femeninas, con pantalón negro y solera negra o blanca; los varones alzadores del Santo Sepulcro, con pantalón negro, camisa blanca y corbata negra.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera negra con Cruz roja en el centro, ubicada delante del altar mayor, para cubrirlo.</p>\n\n<p>Santo Sepulcro</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Imagen de San Juan</p>\n\n<p>Imagen de la Verónica</p>\n\n<p>Imagen de la Virgen Maria</p>\n\n<p>Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas.</p>\n\n<p>Autoridades con la Bandera negra</p>\n\n<p>Cabildo con sombreros</p>\n\n<p>Coro Musical</p>\n\n<p>Párroco</p>\n\n<p>Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo,</p>\n\n<p>Santo Sepulcro</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Cruz de Cristo, de madera con paño blanco en anda</p>\n\n<p>Penitentes con sus acompañantes</p>\n\n<p>Niños con los elementos de la pasión</p>\n\n<p>Santos varones (los que hicieron la desclavación de Cristo), llevando cruces con floreas blancas.</p>\n\n<p>Memes</p>\n\n<p>Virgen Dolorosa (alzada por mujeres con vestido negro)</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Flanqueando el Santo Sepulcro están los Sargentos judíos y los Hermanos de la Pasión de Cristo</p>\n\n<p>Las Memes, también caminan a ambos lados de la procesión portando velas.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Concluida la ceremonia de la Desclavación de Cristo, se realiza la procesión del Santo Sepulcro, alrededor de la plaza, acompañada de una numerosa comitiva y del pueblo en general.</p>\n\n<p><em>Este recorrido tiene especial significación para las personas, ya que el ser tocado por la mano de uno de los Santos Varones significa haber sido sanado de la dolencia que tenía la persona, así que, en determinados momentos, lo Santos Varones van curando a las personas mientras caminan</em>.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a></p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Una vez dispuesta la imagen de Cristo dentro el Santo Sepulcro, para la música y comienza la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro musical con sus instrumentos y los sacristanes cargando la cruz de plata, cubierta por un paño negro, se ubican delante del Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, acompañan también portadores de faroles, dos adelante y dos atrás.</li>\n\t<li>Comienza la procesión acompañada de la grabación de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Santo Sepulcro, se han ubicado precediendo la procesión:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">San Juan, la Verónica, la Virgen María, Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas, Autoridades con la Bandera negra, Cabildo, Coro Musical, Párroco, Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<ul>\n\t<li>En las esquinas se detiene el Santo Sepulcro, bajo el dosel de tela morada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical, y así alternadamente.</li>\n\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t<li>El Coro Musical canta en castellano de memoria</li>\n\t<li>Párroco hace una oración.</li>\n\t<li>El Coro Musical canta “amén”</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las matracas.</li>\n\t<li>Dos personas del Cabildo colocan delante del Santo Sepulcro un paño grande blanco.</li>\n\t<li>Se adelanta una persona, (primero un Santo varón del Cabildo y en las otras paradas lo hacen las autoridades), hace una reverencia, y blande la bandera negra de frente al Santo Sepulcro, sobre el paño que esta en el piso, nuevamente hace una reverencia, retorna a su sitio y le hace entrega de la bandera a la persona que la blandirá en la próxima parada.</li>\n\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la tamborita y la banda.</li>\n\t<li>Se repite esto en todas las esquinas.</li>\n\t<li>Para ingresar al templo, las imágenes de San Juan, La Verónica y la Virgen María, se quedan cerca de la plaza y dan lugar para que pasen: primero los Penitentes, y el resto de la comitiva que acompaña al Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>A medida que las cruces van llegando con los Penitentes, se van colocando en los ambientes del templo. La Cruz Virgen, de color verde, la vuelven a colocar en el lado izquierdo del Altar Mayor, esto es realizado con mucho cuidado y solemnidad utilizando bastones y cuerdas para asegurarla.</li>\n\t<li>Ingresa el Santo Sepulcro y la comitiva al templo, y se dirigen por el lado de la epístola hacia el altar, asentando el Santo Sepulcro en el sector izquierdo de la nave, cerca del altar, la Cruz de madera se la coloca delante del altar mayor, muy cerca del paño negro que lo cubre, y la Virgen Dolorosa se coloca sobre la nave de la epístola, en su lugar habitual.</li>\n\t<li>El párroco, procede a incensar el Santo Sepulcro, a la Dolorosa y a la Cruz de madera.</li>\n\t<li>Palabras del párroco.</li>\n\t<li>“<em>En la sacristía los Santos Varones inician la curación a las Autoridades del Cabildo y posteriormente a todas las personas que se aproximan a ellos, la curación consiste en jalarles la cabeza hacia arriba, lo cual deben hacer todos los Santos Varones con las personas, esto a partir de la cualidad personal de curación de cada uno de ellos.</em></li>\n\t<li><em>Mientras esto sucede se inicia otra procesión en la que llevan el Santo Sepulcro acompañado por las Mamitas Abadesas, Hermanos, los Sargentos Judíos, Sacristanes y las ceremonias oficiadas por el Coro de la Iglesia, el cual recorre las cuatro esquinas de la plaza central.”</em> <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\">[2]</a></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> https://www.incarnationweb.org/Semana-Santa-en-la-Parroquia-de.html?lang=es</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a>Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 28.</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": "5c490197-a82a-400a-bbc7-b06c5457877d"}, {"data": {"e258b3fe-d30d-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La cosmovisión del pueblo mojeño, sintetiza los dogmas de la religión católica, con la noción de la presencia de los espíritus tutelares de la naturaleza, estas arraigadas creencias y su conexión con lo sagrado, proporcionan un sentido de comunidad e identidad, que se demuestra en la importancia que le confieren a la práctica solemne de las ceremonias, en este caso en la Semana Santa.</p>\n\n<p>Las parcialidades de los valores espirituales del pueblo, que forman parte del Cabildo Indigenal, son actores fundamentales en las celebraciones de la festividad.</p>\n\n<p>El templo de San Ignacio es el lugar sagrado, centro de todas las manifestaciones rituales, y desde el cual salen las procesiones que también son parte vital de la conmemoración cristiana.</p>\n\n<p>Los ritos católicos como la misa, la procesión, el lavado de pies, la Ultima Cena, el Desclavamiento de Cristo, el Encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María, entre otros, son acompañados constantemente por el Cabildo Indigenal, y sus parcialidades como el Coro Musical, las Mamitas Abadesas, los Sargentos Judíos, los Sacristanes y los Macheteros. </p>\n\n<p>La práctica solemne de las ceremonias religiosas, se ve enriquecida por la inclusión de los ritos y danzas ancestrales, como la danza de los Macheteros que portan un vistoso tocado de plumas, la intervención del Coro Musical con sus instrumentos autóctonos, o la alegría de la tamborita y la banda.</p>\n\n<p>A continuación, se describen episodios que son parte de los ritos religiosos o están relacionados con ellos, y tienen lugar en Semana Santa:</p>\n\n<p>La devoción se ve reflejada en mucho aspectos, es el caso de los jóvenes que cargan las imágenes, ellos se sitúan al lado del santo, días antes de comenzar las festividades, para cuidarlo. Otra particularidad, es que su gran fe católica les compromete a participar alzando las pesadas imágenes y sus andas, como una forma de limpiar sus pecados, colaborar con la iglesia, o por el bienestar de sus familias y del pueblo en general. Este trabajo lo hacen por el lapso de cinco días hasta el Domingo de Resurrección.</p>\n\n<p>En las procesiones, las mujeres cargan las imágenes femeninas y los varones las masculinas, excepto en el alba de la Resurrección, momento en el que los varones alzan la imagen de La Virgen, por el peso significativo de la misma, y la hacen bailar, cuando se encuentra con Cristo Resucitado</p>\n\n<p><strong>Los Penitentes, en las procesiones</strong> son los que representan la expiación de los pecados, estas personas hacen la promesa de cargar la Cruz, y se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>Las Tinieblas</strong></p>\n\n<p>Se celebra en el templo, en las mañanas de los días: Jueves, Viernes y Sábado Santo.</p>\n\n<p>Esta celebración simboliza la oscuridad y la tristeza que lleva consigo la muerte de Cristo.</p>\n\n<p>A las 7:00 de la mañana, delante del altar mayor se despliega un lienzo de color negro con una cruz roja, suspendido de las vigas de cubierta. Este lienzo estará siempre delante del altar mayor, hasta el sábado santo. Se retirará parcialmente para la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p>En la nave, en el lado de la epístola y frente al tenebrario, se sienta el Coro musical, a su derecha se sitúan dos músicos que tocan los bajones; en el lado del evangelio se sientan dos sacristanes, uno toca la campanilla y el otro apaga las velas.</p>\n\n<p>El apagado de las velas representa cómo se apaga la vida de Cristo y se ingresa a la oscuridad. Las velas están colocadas en un tenebrario llamado también las Tres Marías, el sacristán encargado de apagarlas utiliza una vara, en cuyo extremo está la talla de una mano con pintura color piel y sangre, y un brazalete celeste, que representa la mano de Judas, la cual es quemada al momento de recibir las monedas de plata por entregar a Cristo.</p>\n\n<p>La ceremonia está acompañada por el Coro Musical, con oraciones y cantos en castellano, la música es interpretada utilizando: bajones, sivivire y violines, además de la campanilla que anuncia el momento en que va a ser apagada una vela.</p>\n\n<p>Los Sargentos judíos se ubican, unos detrás de la imagen de Cristo crucificado, y otros, detrás de la imagen de la Dolorosa, un Sargento porta la cruz que los representa, y la sujeta con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos por el respeto que le tienen. Con ellos también entran niños y jóvenes, que ayudan a portar las lanzas.</p>\n\n<p>Al finalizar la ceremonia, las personas sentadas golpean sus asientos con fuerza, la creencia indica que el espíritu de Cristo esta caminando por la iglesia y se golpean los asientos para que se siente, también los Sargentos judíos golpean sus lanzas.</p>\n\n<p><strong>Preparación del Monte Calvario y Desclavación de Cristo</strong></p>\n\n<p>El Viernes Santo, el atrio del templo se transforma en un espacio sagrado, donde se erige el altar que va a constituir el sitio de la Crucifixión y Desclavamiento de Cristo, para ello se utiliza una estructura de madera cubierta con ramas de sauce llorón.</p>\n\n<p>Posteriormente inicia la ceremonia de la desclavación de cristo. La imagen del Cristo Crucificado, ha sido colocada en el atrio, en el altar en forma de U, construido con madera.</p>\n\n<p>Las otras imágenes: La Virgen Dolorosa, la Verónica, Virgen María y San Juan, están dispuestas a la derecha de la imagen de Cristo, y el Santo Sepulcro se ubica en el lado izquierdo.</p>\n\n<p>El párroco guía a los Santos Varones para que vayan retirando: el rotulo de INRI, la corona de espinos, los clavos de las manos y los pies. Cada elemento removido es llevado por uno de los Santos Varones, primero son presentados a la Virgen Dolorosa y luego se colocan en bandejas sostenidas por niños, que representan a los ángeles. Mientras esto ocurre el párroco hace reflexiones y oraciones.</p>\n\n<p>El cuerpo de Cristo es bajado con mucho cuidado, lo presentan a la Virgen Dolorosa, lo visten, le colocan la corona y enseguida es trasladado al Santo Sepulcro, para efectuar la procesión.</p>\n\n<p>Finalmente, las autoridades del Cabildo Indigenal, y los Hermanos del Santo Sepulcro, desmontan por partes el altar erigido, las personas que han acompañado la ceremonia se aproximan y comienzan a quitar los ramos del sauce llorón, estas plantas se utilizarán para curar enfermedades físicas y espirituales.</p>\n\n<p>En reemplazo del cuerpo de Cristo, que estaba en la Cruz, se deja una estola blanca que atraviesa los dos brazos de la misma.</p>\n\n<p>También este día se realiza la ceremonia de las “Siete Palabras” en esta misa las Autoridades del Cabildo Indigenal entregan a los Sacristanes sus bastones, con este acto se les quita el poder temporalmente.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>VIERNES SANTO</strong></p>\n\n<p>Niños y jóvenes, desde las seis de la mañana realizan un <strong>Vía Crucis juvenil</strong> que prácticamente rodea el pueblo, este es sin lugar a dudas uno de los días más emotivos y especiales de la celebración, tanto por su riqueza de tradiciones como por su importancia religiosa.</p>\n\n<p>También durante la mañana en el atrio del templo se construye la estructura de soporte del altar donde se situará al Cristo Crucificado, para esto se utilizan vigas y rollizos de madera, que luego son cubiertas con ramas de sauce llorón</p>\n\n<p>Por la tarde se efectúa la solemne ceremonia de la Desclavación del Señor.</p>\n\n<p>Finalmente se realiza la procesión del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que el día anterior.</p>\n\n<p><strong>Sermón de las Siete Palabras - 12:00 </strong></p>\n\n<p>En la ceremonia de la misa se recuerdan las siete frases que Jesús pronunció durante su crucifixión.</p>\n\n<p><strong>Celebración de la Pasión y muerte de Nuestro Señor, y Adoración de la Cruz - 15: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, está sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>Cruz de madera con la imagen de Cristo crucificado, con base de madera, se ubica delante del altar, en la nave.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro del templo, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o negro, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro, con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas,</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La cruz para la Adoración, ingresa al templo con una casulla morada, ricamente bordada con dorado.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Guitarra.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa, y antes de la comunión, se hace la Adoración, que consiste en ingresar la Cruz por la puerta principal, ésta es llevada por el párroco y lo acompaña un sacristán, que sostiene el micrófono mientras el padre hace la oración cantada.</p>\n\n<p>Se le rinde respeto a la cruz, arrodillándose y dando un beso a la imagen de Cristo y se hace una ofrenda de dinero.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</li>\n\t<li>La misa se interrumpe antes de la comunión.</li>\n\t<li>El párroco sale del templo para nuevamente ingresar con la cruz y hacer la Adoración.</li>\n\t<li>A su paso por el centro de la nave, el padre hace la oración cantada y se detiene dos veces para ir descubriendo parcialmente la cruz que está cubierta por un paño blanco.</li>\n\t<li>El padre quita el paño, como señal de que Cristo ha muerto y presenta la cruz a los asistentes, nuevamente hace la oración cantada.</li>\n\t<li>Coloca la cruz en la base de madera que esta al pie del altar, se arrodilla y luego besa los pies de la imagen del Cristo crucificado, los sacristanes hacen lo mismo.</li>\n\t<li>Los asistentes también se arrodillan y besan la imagen, comenzando por el Cabildo indigenal, las Memes, los Sargentos Judíos, y el pueblo en general. Esta ceremonia es acompañada por el coro del templo.</li>\n\t<li>Continua la misa, con la comunión y al final el padre y tres sacristanes se arrodillan frente a la cruz y se retiran.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>Solemne desclavación del Señor - 20: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, ha sido colocada en el atrio debajo de la cubierta, en una especie de altar en forma de U, construido con madera y cubierto con ramas de sauce llorón.</p>\n\n<p>Las otras imágenes: La Virgen Dolorosa, la Verónica, Virgen María y San Juan, están dispuestas a la derecha de la imagen de Cristo, no están bajo la cubierta del templo.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, Párroco, Sacristanes, Niños que representan a los ángeles, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro Musical, Hermanos de la Pasión de Cristo, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color morado; los Sacristanes, con sotana negra y sobrepelliz blanca; los niños que reciben los objetos sagrados llevan una corona de flores blancas, rebozo que cae sobre la espalda, collares dorados, y túnica blanca adornada con cintas de color turquesa, a manera de cíngulo de dos caídas; los Santos Varones, con túnicas blancas que en algunos casos llevan plisados y encajes en mangas y faldilla, una pañoleta blanca amarrada en la cabeza, y descalzos, los Caciques Mayores de los Santos Varones llevan en la cintura un cíngulo dorado de dos caídas y el resto la llevan en blanco. Sobre el hombro izquierdo cruza una estola blanca que sirve para manipular las piezas sagradas y no tocarlas con las manos; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o negro, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro, con camijetas; los Hermanos de la Pasión de Cristo con traje negro camisa blanca y una banda blanca que cruza el pecho.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas.</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: Sivivire (2); violín (1); bajón (2).</p>\n\n<p>Coro de jóvenes: Con violines</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>El atrio del templo y su entorno, se convierten en el escenario del desclavamiento de Cristo, toda la Comunidad de San Ignacio, se da cita en torno al altar construido por el Cabildo en el atrio del templo, en el que se muestra la imagen del Cristo Crucificado.</p>\n\n<p>El Párroco da las indicaciones para la desclavación de la imagen de Cristo, tarea que realizan los Santos Varones.</p>\n\n<p>El cuerpo de Cristo es bajado con mucho cuidado, lo presentan a la Virgen Dolorosa, lo visten, le colocan la corona y enseguida es trasladado al Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Las autoridades del Cabildo Indigenal, y los Hermanos del Santo Sepulcro, desmontan por partes el altar erigido, las personas que han acompañado la ceremonia se aproximan y comienzan a quitar los ramos del sauce llorón, estas plantas se utilizarán para curar enfermedades físicas y espirituales.</p>\n\n<p>En reemplazo del cuerpo de Cristo se deja una estola blanca que atraviesa los dos brazos de la Cruz.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>El Coro Musical entona cantos (con libreto) en castellano, se ubican al lado derecho de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El Coro de jóvenes interpreta una canción acompañada de sus instrumentos, se ubican a la izquierda de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El párroco parado sobre una tarima anuncia que los Santos Varones procederán a desclavar el cuerpo de Cristo.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos preceden la entrada de los Santos Varones.</li>\n\t<li>Los Santos Varones presentan primero sus respetos a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco va guiando a los Santos Varones para que vayan retirando: el rotulo de INRI, la corona de espinos, los clavos de las manos y los pies. Cada elemento retirado es llevado por uno de los Santos Varones, primero son presentados a la Virgen María, la Dolorosa y luego se colocan, en unas bandejas sostenidas por tres niños que representan a los ángeles. Mientras esto ocurre el párroco hace reflexiones y oraciones.</li>\n\t<li>Cuando se han quitado todos los elementos, se baja la imagen de Cristo con sumo cuidado, y se la presenta a la Virgen María la Dolorosa, tocan las matracas, y el coro de jóvenes interpreta música sacra.</li>\n\t<li>Los Santos Varones, llevan el cuerpo de Cristo al Sepulcro y lo colocan en su interior, lo acomodan y cubren su cuerpo con un manto de color negro, mientras lo colocan van encendiendo las velas alrededor del Sepulcro, aseguran la puerta, y terminan de encender todas las velas. Música del coro de jóvenes continúa.</li>\n\t<li>Para la música y toca la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro y los sacristanes se ubican delante del Santo Sepulcro</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, para iniciar la procesión.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>Procesión del Santo Sepulcro - 21: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza alrededor de la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo Crucificado, ha sido colocada en el Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Las imágenes, salen en el siguiente orden en la procesión: San Juan, la Verónica, la Virgen María, el Santo Sepulcro, la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas, y cubierto por un manto negro.</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Autoridades, Sargentos Judíos, Coro Musical, Hermanos de la Pasión de Cristo, Alzadores, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, con túnicas blancas que en algunos casos llevan plisados y encajes en mangas y faldilla, una pañoleta blanca amarrada en la cabeza, y descalzos.</p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morada.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana negra y sobrepelliz blanca.</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas.</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi blanco o negro.</p>\n\n<p>Autoridades, con banda que los identifica.</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo.</p>\n\n<p>El Coro, con camijetas.</p>\n\n<p>Los Hermanos de la Pasión de Cristo, con traje negro camisa blanca y una banda blanca que cruza el pecho.</p>\n\n<p>Las mujeres alzadoras de las imágenes femeninas, con pantalón negro y solera negra o blanca; los varones alzadores del Santo Sepulcro, con pantalón negro, camisa blanca y corbata negra.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera negra con Cruz roja en el centro, ubicada delante del altar mayor, para cubrirlo.</p>\n\n<p>Santo Sepulcro</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Imagen de San Juan</p>\n\n<p>Imagen de la Verónica</p>\n\n<p>Imagen de la Virgen Maria</p>\n\n<p>Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas.</p>\n\n<p>Autoridades con la Bandera negra</p>\n\n<p>Cabildo con sombreros</p>\n\n<p>Coro Musical</p>\n\n<p>Párroco</p>\n\n<p>Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo,</p>\n\n<p>Santo Sepulcro</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Cruz de Cristo, de madera con paño blanco en anda</p>\n\n<p>Penitentes con sus acompañantes</p>\n\n<p>Niños con los elementos de la pasión</p>\n\n<p>Santos varones (los que hicieron la desclavación de Cristo), llevando cruces con floreas blancas.</p>\n\n<p>Memes</p>\n\n<p>Virgen Dolorosa (alzada por mujeres con vestido negro)</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Flanqueando el Santo Sepulcro están los Sargentos judíos y los Hermanos de la Pasión de Cristo</p>\n\n<p>Las Memes, también caminan a ambos lados de la procesión portando velas.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Concluida la ceremonia de la Desclavación de Cristo, se realiza la procesión del Santo Sepulcro, alrededor de la plaza, acompañada de una numerosa comitiva y del pueblo en general.</p>\n\n<p><em>Este recorrido tiene especial significación para las personas, ya que el ser tocado por la mano de uno de los Santos Varones significa haber sido sanado de la dolencia que tenía la persona, así que, en determinados momentos, lo Santos Varones van curando a las personas mientras caminan</em>.<a href=\"#_ftn1\" id=\"_ftnref2\" name=\"_ftnref2\">[2]</a></p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Una vez dispuesta la imagen de Cristo dentro el Santo Sepulcro, para la música y comienza la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro musical con sus instrumentos y los sacristanes cargando la cruz de plata, cubierta por un paño negro, se ubican delante del Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, acompañan también portadores de faroles, dos adelante y dos atrás.</li>\n\t<li>Comienza la procesión acompañada de la grabación de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Santo Sepulcro, se han ubicado precediendo la procesión:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">San Juan, la Verónica, la Virgen María, Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas, Autoridades con la Bandera negra, Cabildo, Coro Musical, Párroco, Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<ul>\n\t<li>En las esquinas se detiene el Santo Sepulcro, bajo el dosel de tela morada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical, y así alternadamente.</li>\n\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t<li>El Coro Musical canta en castellano de memoria</li>\n\t<li>Párroco hace una oración.</li>\n\t<li>El Coro Musical canta “amén”</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las matracas.</li>\n\t<li>Dos personas del Cabildo colocan delante del Santo Sepulcro un paño grande blanco.</li>\n\t<li>Se adelanta una persona, (primero un Santo varón del Cabildo y en las otras paradas lo hacen las autoridades), hace una reverencia, y blande la bandera negra de frente al Santo Sepulcro, sobre el paño que esta en el piso, nuevamente hace una reverencia, retorna a su sitio y le hace entrega de la bandera a la persona que la blandirá en la próxima parada.</li>\n\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la tamborita y la banda.</li>\n\t<li>Se repite esto en todas las esquinas.</li>\n\t<li>Para ingresar al templo, las imágenes de San Juan, La Verónica y la Virgen María, se quedan cerca de la plaza y dan lugar para que pasen: primero los Penitentes, y el resto de la comitiva que acompaña al Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>A medida que las cruces van llegando con los Penitentes, se van colocando en los ambientes del templo. La Cruz Virgen, de color verde, la vuelven a colocar en el lado izquierdo del Altar Mayor, esto es realizado con mucho cuidado y solemnidad utilizando bastones y cuerdas para asegurarla.</li>\n\t<li>Ingresa el Santo Sepulcro y la comitiva al templo, y se dirigen por el lado de la epístola hacia el altar, asentando el Santo Sepulcro en el sector izquierdo de la nave, cerca del altar, la Cruz de madera se la coloca delante del altar mayor, muy cerca del paño negro que lo cubre, y la Virgen Dolorosa se coloca sobre la nave de la epístola, en su lugar habitual.</li>\n\t<li>El párroco, procede a incensar el Santo Sepulcro, a la Dolorosa y a la Cruz de madera.</li>\n\t<li>Palabras del párroco.</li>\n\t<li>“<em>En la sacristía los Santos Varones inician la curación a las Autoridades del Cabildo y posteriormente a todas las personas que se aproximan a ellos, la curación consiste en jalarles la cabeza hacia arriba, lo cual deben hacer todos los Santos Varones con las personas, esto a partir de la cualidad personal de curación de cada uno de ellos.</em></li>\n\t<li><em>Mientras esto sucede se inicia otra procesión en la que llevan el Santo Sepulcro acompañado por las Mamitas Abadesas, Hermanos, los Sargentos Judíos, Sacristanes y las ceremonias oficiadas por el Coro de la Iglesia, el cual recorre las cuatro esquinas de la plaza central.”</em> <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[3]</a></li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong><em>Video: Desclavación de Cristo y Procesión del Santo Sepulcro.</em></strong></p>\n\n<p><strong><em>https://www.facebook.com/100075644031143/videos/934433671686848</em></strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a>Dirección General De Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em> pg. 21</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref1\">[2]</a>https://www.incarnationweb.org/Semana-Santa-en-la-Parroquia-de.html?lang=es</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[3]</a>Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 28.</p>\n</div>\n</div>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p> </p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["c28a1ac9-d6d0-4f45-8e54-38109c55bc2e", "70fe138a-5536-4ed7-88a8-ceb8bdbd6e0b"]}, "nodegroup_id": "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": "232f3a7d-ade4-4f48-9bdb-137e4616c1fe"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Escultura de bulto redondo hecho de madera de maguey, con brazos articulados."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La imagen est\u00e1 sujeta a la cruz por tres clavos de metal, dos para las manos y uno para los pies, en la cabeza lleva la corona de espinas. 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Aquellos que formaban parte de esta institución no solo administraban justicia y gestionaban los recursos de la comunidad, sino que también se encargaban de transmitir a las generaciones futuras sus conocimientos y responsabilidades. Esta transmisión de saberes y prácticas era fundamental para preservar la cohesión social y cultural, y se compartía ampliamente con la comunidad, asegurando así la continuidad de las tradiciones y valores que sustentaban la vida en los pueblos misionales. Los oficios y cargos que eran parte de su estructura estaban ocupados por músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes y otros, que se constituyeron en las diversas parcialidades que conformaban el Cabildo.</p>\n\n<p><em>La religión era la esencia en las poblaciones, la iglesia o templo era el edificio central de instrucción cristiana, junto con la casa del cabildo, donde se reunían las autoridades elegidas, cargo que desempeñaban por el periodo de un año, “quien el año anterior había cumplido con diligencia su cargo, era ascendido, quien no, debía hacer méritos para permanecer o llegar ejercer otro cargo (Eder, 1985: 362).<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>En el siglo XVIII, existían 21 reducciones, cada una estaba representada por un Cabildo con oficios como músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes, entre otros, los que constituyeron las parcialidades del pueblo. Estos representantes gracias a su trabajo y dedicación llegaron a gozar de gran prestigio, conformando una especie de élite indígena, lo que derivó en que la sociedad reduccional se dividiera en dos: la Familia, (miembros del Cabildo, los asistentes religiosos y los que ejercían algún oficio en las parcialidades y el templo, la escuela o los talleres), y el Pueblo, (los demás habitantes de la reducción).</p>\n\n<p>Los cargos del Cabildo estaban especificados en las <em>Leyes de las Reducciones y Pueblo de Indios</em>, que ordenaban la existencia de un indio Sacristán y dos o tres cantores, para la atención del templo, y las ceremonias religiosas: “<em>En todos los pueblos que pasaren de cien indios, haya dos o tres cantores, y en cada reducción un Sacristán, que tenga cuidado de guardar los ornamentos, y barrer la iglesia (Ley VI, Libro VI, Ti. III).”</em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><em><strong>[2]</strong></em></a></p>\n\n<p>También estas Leyes mencionan la necesidad que los indígenas cumplan funciones de gobierno político, como alcaldes y regidores, que son las autoridades más importantes del pueblo:<em> “Ordenamos que, en cada pueblo y reducción, haya un alcalde indio de la misma reducción, y si pasare de ochenta casas, dos alcaldes, y dos regidores, también indios, y aunque el pueblo sea muy grande, no haya más que dos alcaldes y cuatro regidores, los cuales han de elegir por año nuevo otros, como se practica en los pueblos de españoles en indios, en presencia de los curas (Libro VI, Título III, Ley XV).”</em><em> <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El cabildo ya no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas de los siglos XVII y XVIII, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, preservar las tradiciones culturales y religiosas, y proteger el patrimonio cultural. Además, han tomado medidas para defender el territorio frente a la explotación de empresas madereras y ganaderas.</p>\n\n<p><em> “…Actualmente, siguiendo los criterios jesuíticos el Cabildo Indigenal está compuesto por “un Capital Grande, dos caciques, dos intendentes, cuatro alféreces, dos fiscales, dos policías, once comisarios, un camaretero y un secretario (Eyzaguirre 2012:55) cada uno lleva sus propias funciones en sus distintas áreas. Al Corregidor tradicionalmente se le denomina TaytaóTata(persona sabia), quien integra a los sectores, organizaciones, instituciones y familias, el que encierra el respeto y educación heredada por la cultura de los abuelos. El Cabildo no percibe ningún ingreso, el Corregidor no tiene sueldo, por lo que muchas no todas las personas asumen la responsabilidad de este cargo, y por otro lado, el Corregidor debe ser una persona mayor de entre 40 a 50 años, como garantía de su responsabilidad (Parroquias de Mojos 1988:32). La autoridad del Corregidor es elegida en una gran reunión del Cabildo Indigenal incluyendo la participación de las agrupaciones de las Danzas e incluso personas de las comunidades; esta es una práctica que la realiza el cabildo sin ninguna intromisión de la junta la prefectura, subprefectura, Comités Cívicos u otros.”<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><strong>[4]</strong></a></em></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos, actualmente cuenta con un espacio o centro de reuniones para la población, ésta edificación se ubica detrás del templo misional: <em>La distribución espacial del cabildo expresa el rol importante que tienen sus representantes en las sillas principales se sientan las Autoridades principales del Cabildo: Corregidor, Representante, Capitán Grande, Cacique e Intendente, detrás es las autoridades se ubica el Coro Musical de la Iglesia, al lado izquierdo de las sillas de las autoridades, se encuentran los Pasados que son los ex-caciques y Ex-Corregidores, al lado derecho se ubican el Policía, Comisario, Alférez y el Camaretero; más allá, sobre el mismo lado derecho, se sientan los Perpetuos y, en el mismo lado, las Mamitas Abadesas. </em></p>\n\n<hr />\n<p>[[Ver foto: Distribución espacial - Cabildo indigenal]]</p>\n\n<hr />\n<p><em>De frente a las Autoridades del Cabildo se encuentra el altar donde se encuentran las imágenes de los Santos; al lado derecho del altar se colocan los bastones de mando que llevan las autoridades, luego se ubican otro grupo de Mamitas Abadesas y al continuación los Chiripierúana(macheteros).<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" title=\"\"><strong>[5]</strong></a></em></p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos posee personería jurídica como organización, su rol principal es mantener sus tradiciones y dar continuidad a la cultura mojeña, organizar todas las actividades festivas, y tienen competencia sobre diversos asuntos del pueblo.</p>\n\n<p>La composición del Cabildo es la siguiente:</p>\n\n<hr />\n<p>[[ Ver foto: Composicion del Cabildo]].</p>\n\n<hr /> \n<p>El Cabildo está presente y es parte de la organización de las festividades, gracias a su pervivencia se ha logrado conservar el patrimonio cultural material e inmaterial, ya que son celosos guardianes de su acervo, evitando además las influencias foráneas o renovaciones culturales.</p>\n\n<p>Las agrupaciones que participan en la festividad de Semana Santa, que son parte inherente al Cabildo son:</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" title=\"\"><strong>[6]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p>Las Mamitas Abadesas o Memes, forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo.</p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\" title=\"\"><strong>[7]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”, este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisitos exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERUANA </strong></p>\n\n<p>El nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>La danza se ejecuta de forma marcial, en dos filas. Bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores, sujeta al armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachies, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> <em> </em>Plan Mojos, Historia Cabildos. 2024. pg. 45.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Ibid, pg. 50.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid., pg. 51</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em> </em><em>“para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" title=\"\">[5]</a> Fuente: Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg..20.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" title=\"\">[6]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pp. 8-9.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\" title=\"\">[7]</a> Ibid. p. 14</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": "2c9d8a23-803d-4580-87bf-5b9e733ece33"}, {"data": {"bebc4a3e-d2b1-11ee-9bd3-55ef88b37b94": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las tradiciones y expresiones orales, transmitidas de generación en generación como parte de la memoria colectiva de la comunidad, forman parte fundamental del patrimonio cultural inmaterial.</p>\n\n<p>Los pueblos autóctonos de la región mojeña, antes de pertenecer a las reducciones jesuíticas, hacían uso del canto y usaban sus propios instrumentos, en rituales de carácter mítico. Los misioneros adoptaron los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena, enseñando en su lugar música y poemas sagrados estrictamente religiosos.</p>\n\n<p>Las tradiciones del antiguo pueblo misional de San Ignacio de Mojos se conservan hasta hoy, gracias a su gente, que mantiene con mucho orgullo y esfuerzo sus costumbres y ceremonias. Dentro de estas arraigadas tradiciones, está la celebración de Semana Santa, que como en otras latitudes, se festeja durante diez días, comenzando con el Viernes de Dolores, y concluyendo en el Domingo de Resurrección. Las ceremonias de esta festividad, siguen prácticamente los mismos ritos establecidos por la religión cristiana, pero en sincretismo con la cultura del lugar, por medio de la inclusión del idioma mojeño, que está presente en ciertos momentos de las celebraciones, así como la inserción de música y bailes propios.</p>\n\n<p>La lengua que se habla en San Ignacio de Mojos, es el castellano, pero se conserva todavía la lengua Mojeña Ignaciana, que corresponde a la familia lingüística Arawak, y se hace presente especialmente en la celebración de la misa cuando se hace la segunda lectura del evangelio.</p>\n\n<p>El canto del Coro Musical, es parte infaltable de la misa y las procesiones, interpretando canciones religiosas acompañado por sus instrumentos, si bien las canciones son interpretadas en castellano ya forman parte de su tradición. El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momento se incluye dentro los ritos religiosos, la lengua mojeña, y las canciones religiosas en castellano:</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, y cuando se hacen las lecturas en lengua mojeña:</u></strong></p>\n\n<hr />\n<p><strong>VIERNES SANTO</strong></p>\n\n<p>Niños y jóvenes, desde las seis de la mañana realizan un <strong>Vía Crucis juvenil</strong> que prácticamente rodea el pueblo, este es sin lugar a dudas uno de los días más emotivos y especiales de la celebración, tanto por su riqueza de tradiciones como por su importancia religiosa.</p>\n\n<p>También durante la mañana en el atrio del templo se construye la estructura de soporte del altar donde se situará al Cristo Crucificado, para esto se utilizan vigas y rollizos de madera, que luego son cubiertas con ramas de sauce llorón</p>\n\n<p>Por la tarde se efectúa la solemne ceremonia de la Desclavación del Señor.</p>\n\n<p>Finalmente se realiza la procesión del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que el día anterior.</p>\n\n<p><strong>Sermón de las Siete Palabras - 12:00 </strong></p>\n\n<p>En la ceremonia de la misa se recuerdan las siete frases que Jesús pronunció durante su crucifixión.</p>\n\n<p><strong>Celebración de la Pasión y muerte de Nuestro Señor, y Adoración de la Cruz - 15: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, está sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>Cruz de madera con la imagen de Cristo crucificado, con base de madera, se ubica delante del altar, en la nave.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro del templo, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o negro, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro, con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas,</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La cruz para la Adoración, ingresa al templo con una casulla morada, ricamente bordada con dorado.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Guitarra.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa, y antes de la comunión, se hace la Adoración, que consiste en ingresar la Cruz por la puerta principal, ésta es llevada por el párroco y lo acompaña un sacristán, que sostiene el micrófono mientras el padre hace la oración cantada.</p>\n\n<p>Se le rinde respeto a la cruz, arrodillándose y dando un beso a la imagen de Cristo y se hace una ofrenda de dinero.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y <strong><u>se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</u></strong></li>\n\t<li>La misa se interrumpe antes de la comunión.</li>\n\t<li>El párroco sale del templo para nuevamente ingresar con la cruz y hacer la Adoración.</li>\n\t<li>A su paso por el centro de la nave, el padre hace la oración cantada y se detiene dos veces para ir descubriendo parcialmente la cruz que está cubierta por un paño blanco.</li>\n\t<li>El padre quita el paño, como señal de que Cristo ha muerto y presenta la cruz a los asistentes, nuevamente hace la oración cantada.</li>\n\t<li>Coloca la cruz en la base de madera que esta al pie del altar, se arrodilla y luego besa los pies de la imagen del Cristo crucificado, los sacristanes hacen lo mismo.</li>\n\t<li>Los asistentes también se arrodillan y besan la imagen, comenzando por el Cabildo indigenal, las Memes, los Sargentos Judíos, y el pueblo en general. Esta ceremonia es acompañada por el coro del templo.</li>\n\t<li>Continua la misa, con la comunión y al final el padre y tres sacristanes se arrodillan frente a la cruz y se retiran.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>Solemne desclavación del Señor - 20: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, ha sido colocada en el atrio debajo de la cubierta, en una especie de altar en forma de U, construido con madera y cubierto con ramas de sauce llorón.</p>\n\n<p>Las otras imágenes: La Virgen Dolorosa, la Verónica, Virgen María y San Juan, están dispuestas a la derecha de la imagen de Cristo, no están bajo la cubierta del templo.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, Párroco, Sacristanes, Niños que representan a los ángeles, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro Musical, Hermanos de la Pasión de Cristo, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color morado; los Sacristanes, con sotana negra y sobrepelliz blanca; los niños que reciben los objetos sagrados llevan una corona de flores blancas, rebozo que cae sobre la espalda, collares dorados, y túnica blanca adornada con cintas de color turquesa, a manera de cíngulo de dos caídas; los Santos Varones, con túnicas blancas que en algunos casos llevan plisados y encajes en mangas y faldilla, una pañoleta blanca amarrada en la cabeza, y descalzos, los Caciques Mayores de los Santos Varones llevan en la cintura un cíngulo dorado de dos caídas y el resto la llevan en blanco, sobre el hombro izquierdo cruza una estola blanca que sirve para manipular las piezas sagradas y no tocarlas con las manos; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o negro, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro, con camijetas; los Hermanos de la Pasión de Cristo con traje negro camisa blanca y una banda blanca que cruza el pecho.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas.</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: Sivivire (2); violín (1); bajón (2).</p>\n\n<p>Coro de jóvenes: Con violines</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>El atrio del templo y su entorno, se convierten en el escenario del desclavamiento de Cristo, toda la Comunidad de San Ignacio, se da cita en torno al altar construido por el Cabildo en el atrio del templo, en el que se muestra la imagen del Cristo Crucificado.</p>\n\n<p>El Párroco da las indicaciones para la desclavación de la imagen de Cristo, tarea que realizan los Santos Varones.</p>\n\n<p>El cuerpo de Cristo es bajado con mucho cuidado, lo presentan a la Virgen Dolorosa, lo visten, le colocan la corona y enseguida es trasladado al Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Las autoridades del Cabildo Indigenal, y los Hermanos del Santo Sepulcro, desmontan por partes el altar erigido, las personas que han acompañado la ceremonia se aproximan y comienzan a quitar los ramos del sauce llorón, estas plantas se utilizarán para curar enfermedades físicas y espirituales.</p>\n\n<p>En reemplazo del cuerpo de Cristo se deja una estola blanca que atraviesa los dos brazos de la Cruz.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical entona cantos (con libreto) en castellano</u></strong>, se ubican al lado derecho de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El Coro de jóvenes interpreta una canción acompañada de sus instrumentos, se ubican a la izquierda de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El párroco parado sobre una tarima anuncia que los Santos Varones procederán a desclavar el cuerpo de Cristo.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos preceden la entrada de los Santos Varones.</li>\n\t<li>Los Santos Varones presentan primero sus respetos a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco va guiando a los Santos Varones para que vayan retirando: el rotulo de INRI, la corona de espinos, los clavos de las manos y los pies. Cada elemento retirado es llevado por uno de los Santos Varones, primero son presentados a la Virgen María, la Dolorosa y luego se colocan, en unas bandejas sostenidas por tres niños que representan a los ángeles. Mientras esto ocurre el párroco hace reflexiones y oraciones.</li>\n\t<li>Cuando se han quitado todos los elementos, se baja la imagen de Cristo con sumo cuidado, y se la presenta a la Virgen María la Dolorosa, tocan las matracas, y el coro de jóvenes interpreta música sacra.</li>\n\t<li>Los Santos Varones, llevan el cuerpo de Cristo al Sepulcro y lo colocan en su interior, lo acomodan y cubren su cuerpo con un manto de color negro, mientras lo colocan van encendiendo las velas alrededor del Sepulcro, aseguran la puerta, y terminan de encender todas las velas. Música del coro de jóvenes continúa.</li>\n\t<li>Para la música y toca la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro y los sacristanes se ubican delante del Santo Sepulcro</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, para iniciar la procesión.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Santo Sepulcro - 21: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza alrededor de la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo Crucificado, ha sido colocada en el Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Las imágenes, salen en el siguiente orden en la procesión: San Juan, la Verónica, la Virgen María, el Santo Sepulcro, la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas, y cubierto por un manto negro.</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Autoridades, Sargentos Judíos, Coro Musical, Hermanos de la Pasión de Cristo, Alzadores, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, con túnicas blancas que en algunos casos llevan plisados y encajes en mangas y faldilla, una pañoleta blanca amarrada en la cabeza, y descalzos.</p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morada.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana negra y sobrepelliz blanca.</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas.</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi blanco o negro.</p>\n\n<p>Autoridades, con banda que los identifica.</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo.</p>\n\n<p>El Coro, con camijetas.</p>\n\n<p>Los Hermanos de la Pasión de Cristo, con traje negro camisa blanca y una banda blanca que cruza el pecho.</p>\n\n<p>Las mujeres alzadoras de las imágenes femeninas, con pantalón negro y solera negra o blanca; los varones alzadores del Santo Sepulcro, con pantalón negro, camisa blanca y corbata negra.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera negra con Cruz roja en el centro, ubicada delante del altar mayor, para cubrirlo.</p>\n\n<p>Santo Sepulcro</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Imagen de San Juan</p>\n\n<p>Imagen de la Verónica</p>\n\n<p>Imagen de la Virgen Maria</p>\n\n<p>Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas.</p>\n\n<p>Autoridades con la Bandera negra</p>\n\n<p>Cabildo con sombreros</p>\n\n<p>Coro Musical</p>\n\n<p>Párroco</p>\n\n<p>Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo,</p>\n\n<p>Santo Sepulcro</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Cruz de Cristo, de madera con paño blanco en anda</p>\n\n<p>Penitentes con sus acompañantes</p>\n\n<p>Niños con los elementos de la pasión</p>\n\n<p>Santos varones (los que hicieron la desclavación de Cristo), llevando cruces con floreas blancas.</p>\n\n<p>Memes</p>\n\n<p>Virgen Dolorosa (alzada por mujeres con vestido negro)</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Flanqueando el Santo Sepulcro están los Sargentos judíos y los Hermanos de la Pasión de Cristo</p>\n\n<p>Las Memes, también caminan a ambos lados de la procesión portando velas.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Concluida la ceremonia de la Desclavación de Cristo, se realiza la procesión del Santo Sepulcro, alrededor de la plaza, acompañada de una numerosa comitiva y del pueblo en general.</p>\n\n<p><em>Este recorrido tiene especial significación para las personas, ya que el ser tocado por la mano de uno de los Santos Varones significa haber sido sanado de la dolencia que tenía la persona, así que, en determinados momentos, lo Santos Varones van curando a las personas mientras caminan</em>.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a></p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Una vez dispuesta la imagen de Cristo dentro el Santo Sepulcro, para la música y comienza la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro musical con sus instrumentos y los sacristanes cargando la cruz de plata, cubierta por un paño negro, se ubican delante del Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, acompañan también portadores de faroles, dos adelante y dos atrás.</li>\n\t<li>Comienza la procesión acompañada de la grabación de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Santo Sepulcro, se han ubicado precediendo la procesión:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">San Juan, la Verónica, la Virgen María, Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas, Autoridades con la Bandera negra, Cabildo, Coro Musical, Párroco, Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<ul>\n\t<li>En las esquinas se detiene el Santo Sepulcro, bajo el dosel de tela morada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, <strong><u>en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical,</u></strong> y así alternadamente.</li>\n\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t<li><strong><u>E<u>l </u>Coro Musical canta en castellano de memoria</u></strong></li>\n\t<li>Párroco hace una oración.</li>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén”</u></strong></li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las matracas.</li>\n\t<li>Dos personas del Cabildo colocan delante del Santo Sepulcro un paño grande blanco.</li>\n\t<li>Se adelanta una persona, (primero un Santo varón del Cabildo y en las otras paradas lo hacen las autoridades), hace una reverencia, y blande la bandera negra de frente al Santo Sepulcro, sobre el paño que esta en el piso, nuevamente hace una reverencia, retorna a su sitio y le hace entrega de la bandera a la persona que la blandirá en la próxima parada.</li>\n\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la tamborita y la banda.</li>\n\t<li>Se repite esto en todas las esquinas.</li>\n\t<li>Para ingresar al templo, las imágenes de San Juan, La Verónica y la Virgen María, se quedan cerca de la plaza y dan lugar para que pasen: primero los Penitentes, y el resto de la comitiva que acompaña al Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>A medida que las cruces van llegando con los Penitentes, se van colocando en los ambientes del templo. La Cruz Virgen, de color verde, la vuelven a colocar en el lado izquierdo del Altar Mayor, esto es realizado con mucho cuidado y solemnidad utilizando bastones y cuerdas para asegurarla.</li>\n\t<li>Ingresa el Santo Sepulcro y la comitiva al templo, y se dirigen por el lado de la epístola hacia el altar, asentando el Santo Sepulcro en el sector izquierdo de la nave, cerca del altar, la Cruz de madera se la coloca delante del altar mayor, muy cerca del paño negro que lo cubre, y la Virgen Dolorosa se coloca sobre la nave de la epístola, en su lugar habitual.</li>\n\t<li>El párroco, procede a incensar el Santo Sepulcro, a la Dolorosa y a la Cruz de madera.</li>\n\t<li>Palabras del párroco.</li>\n\t<li>“<em>En la sacristía los Santos Varones inician la curación a las Autoridades del Cabildo y posteriormente a todas las personas que se aproximan a ellos, la curación consiste en jalarles la cabeza hacia arriba, lo cual deben hacer todos los Santos Varones con las personas, esto a partir de la cualidad personal de curación de cada uno de ellos.</em></li>\n\t<li><em>Mientras esto sucede se inicia otra procesión en la que llevan el Santo Sepulcro acompañado por las Mamitas Abadesas, Hermanos, los Sargentos Judíos, Sacristanes y las ceremonias oficiadas por el Coro de la Iglesia, el cual recorre las cuatro esquinas de la plaza central.”</em> <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\">[2]</a></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> https://www.incarnationweb.org/Semana-Santa-en-la-Parroquia-de.html?lang=es</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a>Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 28.</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["d2a24278-85f8-422d-85c6-24e4009f191f", "b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": "d107c498-b100-4b2e-b32a-fcc7aec2d519"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Imagen de bulto redondo, hecha de madera maguey"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Viste t\u00fanica roja y manto color ciruela, con nimbo. 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La elecci\u00f3n de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al a\u00f1o. En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero est\u00e1 envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional. Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto m\u00e1s elevado se ubica la imagen de un \u00e1ngel vestido de blanco. 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Un pie hexagonal se eleva hasta el cop\u00f3n, y en su sector intermedio sobresale un cuerpo bulbiforme ornamentado con cuatro asas con decoraci\u00f3n vegetal. El cop\u00f3n que alberga las hostias, tiene forma agallonada, con cuatro asas de ornamentaci\u00f3n fitomorfa, que rematan en angelitos alados, cuelga de las asas la cadena con la llave que abre la custodia. La parte superior es la tapa de la custodia presenta una base redonda, de la que surge con cuerpo tronco piramidal, decorado con cuatro figuras de angelitos alados, rematando todo en la figura de un ave sobre la que un angelito alado de pie, sostiene la cruz. 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Simboliza el d\u00eda de la muerte de Jesucristo en la Cruz. Las quince velas representan a los once ap\u00f3stoles, las tres Mar\u00edas (Mar\u00eda Salom\u00e9, Mar\u00eda de Cleof\u00e1s y Mar\u00eda Magdalena) y la Virgen Mar\u00eda, es decir, aquellos que acompa\u00f1aron a Jes\u00fas ese d\u00eda. La vela m\u00e1s alta representa a la Sant\u00edsima Virgen, la \u00fanica que crey\u00f3 en la Resurrecci\u00f3n. El tri\u00e1ngulo mismo simboliza la Sant\u00edsima Trinidad. 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En el crucero un c\u00edrculo a modo de nimbo, se rodea de piedras preciosas?, dentro del c\u00edrculo un sol con terminaciones de perlas de n\u00e1car."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La Cruz para la Adoraci\u00f3n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 21, "tileid": "cca4e916-a44c-4153-8be6-d62b65f30ff1"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La lanzas est\u00e1n hechas de madera marayauy, la parte superior de madera jata."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Las lanzas que portan los Sargentos Jud\u00edos poseen una simbolog\u00eda especial, ya que algunas representan los s\u00edmbolos de la pasi\u00f3n de Cristo: El gallo, la lanza con la corona de espinas, escalera, la lanza con el pa\u00f1o en la punta, la columna, los clavos y el martillo, el ep\u00edgrafe de INRI, la escalera."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Lanzas de los Sargentos Jud\u00edos "}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 11, "tileid": "ab07c30b-27a6-45d4-998e-20473458a2e7"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz de plata, con soporte de macolla de cuerpo circular y asta de plata"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz latina, con crucero circular, que alberga el escudo de la compa\u00f1\u00eda de Jes\u00fas, (el monograma del nombre de Jes\u00fas, IHS (en este caso la S asemeja una I), los cuatro brazos ornamentados con cartelas, rematan en elementos bulbiformes con decoraci\u00f3n vegetal. La cruz se apoya en macolla circular de hierro fundido."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz procesional de plata"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 13, "tileid": "6cba62bc-d777-487a-8db6-01d3ef0ed00c"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz de madera de color negro"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sobre la cruz se observan seis c\u00edrculos plateados con delgadas tiras del color de la bandera nacional en forma de cruz, un c\u00edrculo en el crucero muestra el Sagrado coraz\u00f3n, y en la parte superior la tablilla de INRI"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz de madera - Sargentos Judios"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 14, "tileid": "83117e61-4968-4489-a622-bc75e3a0756e"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Elemento con soporte reticulado de madera, con vanos vidriados."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Elemento de planta rectangular, con vanos vidriados, diez en los lados longitudinales y seis en el los lados cortos. Lo cubre una estructura vidriada en forma de prisma y descansa sobre anda de madera con doble fila de porta velas tallados con motivos fitoformes y con roleos. 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Utilizado para guardar el agua bendita que luego los fieles podr\u00e1n llevar en recipientes propios."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "C\u00e1ntaro para agua bendita"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "3823739a-6b23-4318-8406-eaa44ad3810f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 22, "tileid": "c7111336-b2aa-48cc-ac37-f85877610cb4"}, {"data": {"11c41716-d2a3-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "49a71740-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "7fa423d8-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "d30124fe-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": ["40963972-6197-48e0-8429-3cea56788dd4"], "e2247e94-1fde-11f0-a8a9-b3355d3a2630": null}, "nodegroup_id": "f1455608-d2a2-11ee-9bd3-55ef88b37b94", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": "358338d1-f520-4743-90e4-1738c93bcf71"}, {"data": {"2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "2881376c-5ddf-42d1-89ca-a207b006c108", "resourceXresourceId": "cf93e55c-824a-42ad-88cd-b2ae648989ce"}], "2984c167-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "38172670-bde4-4d8f-b56d-c3f88f386698", "2984c168-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "2024-07-01"}, "nodegroup_id": "2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "317eeb9d-b3c6-47c9-ae4a-6efd005769c3", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": "1eafc418-d149-4476-9783-047324fa6b30"}, {"data": {"402f3973-857b-11ee-a653-53ebd0470963": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>PERSONAJES QUE PARTICIPAN</strong></p>\n\n<p><strong>CABILDO</strong></p>\n\n<p>La comunidad mojeña está guiada por el Cabildo Indigenal, sistema que fue introducido por los jesuitas, en el siglo XVIII. Actualmente, no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, y proteger el patrimonio cultural material e inmaterial, preservando las tradiciones culturales y religiosas.</p>\n\n<p>En San Ignacio el Cabildo, está compuesto por: el Corregidor, Caciques, Capitanes, Alcaldes, Intendente, Alguacil, Fiscal, Comisarios y los Mayordomos que están subdivididos en parcialidades.</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>PERPETUOS</strong></p>\n\n<p>Son los señores mayores que ayudan y apoyan al templo y al cabildo, deben su nombre al hecho de que solo son suplidos por vejez o muerte.</p>\n\n<p><strong>HERMANOS DE LA PASIÓN DE CRISTO</strong></p>\n\n<p>Son los que custodian junto con los Sargentos Judíos, el orden y el Sepulcro en las procesiones, acompañan a las autoridades antes de las procesiones.</p>\n\n<p><strong>LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Son los que representan la expiación de los pecados, las personas que hacen esta promesa de cargar las Cruces, se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LOS ALZADORES</strong></p>\n\n<p>Son los jóvenes que cargan las imágenes de los Santos, los varones cargan a los Santos y las mujeres a las Santas. Lo hacen por el lapso de 5 días, y se turnan entre ellos en el templo, para cuidar la imagen que van a cargar. </p>\n\n<p><em>Las imágenes y el altar sobre el cual se encuentran los Santos tienen bastante peso; pero, llevar en los hombros y espalda tiene varios objetivos que pueden ser por colaborar con la iglesia desde su fe católica, para limpiarse de los pecados, para el bienestar personal y de sus familias y/o para que mejore el pueblo y que no llegue ninguna desgracia.<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.</em><a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><em><strong>[4]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERU</strong></p>\n\n<p>Su nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>Su danza es de forma marcial en dos filas, bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores.</p>\n\n<p>Sujeta del armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachíes, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”. Este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisito exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<hr />\n<p><u><strong>GLOSARIO</strong></u></p>\n\n<p><strong>Nimbo. </strong>Corona circular que aparece detrás y alrededor de la cabeza en una imagen o icono.</p>\n\n<p><strong>Tenebrario</strong>. Candelabro de forma triangular con velas que ascienden desde los dos brazos superiores, utilizados en el servicio cristiano de Tinieblas, que incluye maitines y laudes durante los últimos tres días de Semana Santa.</p>\n\n<p>El tenebrario simboliza el día de la muerte de Jesucristo en la Cruz. Las quince velas representan a los once apóstoles, las tres Marías (María Salomé, María de Cleofás y María Magdalena) y la Virgen María, es decir, aquellos que acompañaron a Jesús ese día. La vela más alta representa a la Santísima Virgen, la única que creyó en la Resurrección. El triángulo mismo simboliza la Santísima Trinidad. </p>\n\n<p><strong>Sobrepelliz. </strong>Vestidura blanca de lienzo fino, con mangas perdidas o muy anchas, que llevan sobre la sotana los eclesiásticos, y aun los legos que sirven en las funciones de iglesia, y que llega desde el hombro hasta la cintura poco más o menos.</p>\n\n<p><strong>El lado de la Epístola</strong>. Si se mira de frente al altar, es lado derecho de la iglesia. Su nombre es dado por ser el lugar desde el que se leía la Epístola durante la celebración de la santa misa.</p>\n\n<p><strong>El lado del Evangelio. </strong>Este lado, mirando hacia el altar, es el lado izquierdo. Se le conoce con este nombre porque era el lado desde el que se leía el Evangelio en la misa.</p>\n\n<p><strong>Camareta.</strong> Cartucho de cartón relleno de pólvora y provisto de una mecha, que explota al ser encendido; se lo utiliza para animar fiestas infantiles o religiosas.</p>\n\n<p><strong>Toque.</strong> Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”.</p>\n\n<p><strong>Tacuara.</strong> Planta gramínea, especie de bambú de cañas huecas, leñosas y resistentes, que alcanzan los doce metros de altura. Se usó para fabricar astiles de lanzas.</p>\n\n<p><strong>Camareta. </strong>Recipiente de fierro de 10 cm de altura y 10 cm de ancho, que contiene pólvora, que será encendida y explota generando un atronador ruido.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n\n<p><u><strong>BIBLIOGRAFÍA </strong></u></p>\n\n<p>DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em></p>\n\n<p>MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em>”</em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p>PLAN MISIONES, Historia Cabildos, 2024.</p>\n\n<p>D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. Pg. 8-9.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 21</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid,.pg. 11.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> Ibid,.pg. 14</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "402f3974-857b-11ee-a653-53ebd0470963": "72a2a3b0-433b-4aea-9a6e-eb703cb2942b"}, "nodegroup_id": "402f3971-857b-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": "c536c9d5-193d-44c1-9894-32c71d55c4f7"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "5d0fa6c0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7badbd3d-d769-4528-95c0-f88e152d149a", "sortorder": 0, "tileid": 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Cantos y plegarias a la Virgen de Loreto</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las plegarias y canciones dedicadas a la Virgen de Loreto son una manifestación religiosa profundamente propias de la comunidad. Entre ellas se encuentran las plegarias tituladas “Milagrosa de Loreto”, así como los cantos “Canción a Loreto” y “Madre de Loreto”, que son expresiones de fe y amor a la Virgen.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Lloro de la Virgen de Loreto</p>\n\n<p>Estas plegarias y cánticos surgen en conmemoración de un evento milagroso. El lloro de la Virgen de Loreto, ocurrió entre el 4 y el 7 de octubre. Este hecho ha marcado la espiritualidad del pueblo y ha fortalecido la devoción hacia su santa patrona.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La manifestación religiosa tiene lugar en la época seca, octubre cuando la comunidad se reúne para rendir homenaje a la Virgen a través de oraciones y cantos que expresan promesas, gratitud y súplica.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Aunque de origen moderno, estas expresiones de fe han sido adoptadas con fervor por los devotos, consolidándose como parte de la identidad religiosa y cultural de Loreto.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Significado social del verso/canción</strong></p>\n\n<p>El verso y la canción dedicados a la Virgen de Loreto adquieren un profundo significado social al recordar el suceso de las lágrimas de la Virgen, ocurrido en 1959. Este evento, que conmovió a los habitantes de Loreto, se conmemora cada año en un periodo de cuatro días, durante los cuales se revive el lloro de la Virgen. Esta tradición, aunque es conocida como la Fiesta de las Lágrimas, para los pobladores no se considera una fiesta, sino un momento de reflexión y espiritualidad profunda, un tiempo sagrado para la reconciliación y la oración.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Participantes en la conmemoración</strong></p>\n\n<p>La participación en el evento es amplia y diversa, abarcando a feligreses devotos, pobladores de Loreto, peregrinos provenientes de diferentes localidades del departamento de Beni, e incluso aquellos que llegan de fuera del departamento. Además, sacerdotes y representantes de la iglesia católica, junto con autoridades administrativas del departamento.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Historia del suceso de las lágrimas de la Virgen de Loreto</strong></p>\n\n<p>En el año 1959, un acontecimiento que marcaría profundamente la historia de Loreto y que trascendería en el territorio boliviano. En ese entonces, Loreto contaba con una iglesia que había sido construida entre 1675 y 1767. Esta iglesia, que fue construida con adobes, tenía una longitud de aproximadamente 180 pies (50.4 metros) y un ancho de 60 pies (16.8 metros). Además, contaba con tres naves y estaba ensamblada con madera de cedro y cinco altares (Barthelemy, 1992, pág. 169).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Con el paso del tiempo, la devoción a la Virgen de Loreto y el mantenimiento de la iglesia comenzaron a decaer. La falta de un sacerdote que oficiara misa de manera regular hizo que el templo y su estructura comenzaran a deteriorarse. A pesar de que un sacerdote visitaba anualmente para la fiesta patronal en diciembre, la iglesia comenzó a caer, y una pared ya se había derrumbado antes de que ocurrieran los hechos extraordinarios de las lágrimas de la Virgen.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El 4 de octubre de 1959, un grupo de mujeres, también mencionadas en otros relatos como jovencitas, se dirigieron a la iglesia para limpiarla. Durante la limpieza, observaron que el cabello de la imagen de la Virgen caía sobre su rostro, por lo que llamaron a unos niños para que subieran y la arreglaran. Al subir, los niños notaron que el rostro de la Virgen estaba mojado, y creyeron que estaba llorando. Sorprendidas, las mujeres acudieron al templo, donde confirmaron que efectivamente la Virgen parecía estar llorando. Al principio los pobladores, no les creyeron, pero la noticia rápidamente se extendió por el pueblo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El nombre de las mujeres que presenciaron el hecho ha quedado registrado en la Síntesis monográfica de la Provincia Marbán de Carolina Barthelemy Vidal. Ellas fueron Filomena Barthelemy Vda. de Gomez, Benajmina de Hurtado, Rosa Vda. de Soliz, Esther Canido Rodríguez, y dos niños.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El 5 de octubre, las mujeres regresaron a la iglesia junto con otras personas y constataron nuevamente que la Virgen lloraba. Tocaron las campanas para avisar al pueblo, y la noticia se dispersó rápidamente. Cuando la gente llegó al templo, se arrodillaron en oración, y la Virgen dejó de llorar. Debido a esto, se organizó a personas para custodiar la imagen.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El 6 de octubre, en la mañana, las campanas volvieron a sonar y la Virgen lloró una vez más. Algunos feligreses recogieron las lágrimas con algodón, que hoy se dice tienen propiedades curativas. El 7 de octubre, las lágrimas continuaron, y la noticia llegó a un centenar de personas que acudieron de las localidades cercanas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El evento llegó a conocimiento de las autoridades del departamento, y la Virgen fue llevada en peregrinación a Trinidad. En Trinidad, fue recibida con fervor y llevada a la catedral, donde también se realizaron romerías. Sin embargo, algunas personas no creyeron en el milagro. Se cuenta que durante la noche, las luces de la catedral se apagaron misteriosamente, y no se pudo encontrar la causa hasta que se iluminó el rostro de la Virgen, quien seguía llorando. Al encenderse las luces, la multitud se arrodilló en señal de respeto y asombro.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cuando la Virgen regresó a Loreto, fue acompañada por centenares de personas. En su paso, se arrojaron flores y aviones de la Aviación Boliviana LAB sobrevolaron la comitiva.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>El Testimonio de Betty Barthelemy</strong></p>\n\n<p>Betty Barthelemy, quien era niña cuando estos sucesos ocurrieron, recuerda con detalle los eventos de aquel entonces. Su padre, quien estaba enfermo, les pidió a ella y a sus hermanas que fueran a ver qué sucedía. Ellas tocaron las campanas y acompañaron a su padre a la iglesia. La madre de Betty, quien estaba de viaje, regresó cuando la Virgen se encontraba en romería hacia Trinidad. A pesar de la distancia, las niñas querían acompañarla, pero debido a la larga caminata, no pudieron hacerlo. Betty Barthelemy es la única persona que aún vive para dar testimonio de estos extraordinarios eventos, ya que las demás personas involucradas han fallecido.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Cronología de la organización de los versos y cantos</strong></p>\n\n<p>Antes de la enunciación de los versos y cantos, las mujeres adultas y de la tercera edad se encargan de llevar las canciones impresas para repartirlas durante la fiesta. Estos cantos se inician el 5 de octubre durante el velorio y continúan hasta la procesión del 7 de octubre. Los versos, que son interpretados con devoción, forman una parte importante de las celebraciones que conmemoran el milagro de las lágrimas de la Virgen de Loreto.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los versos son:</p>\n\n<p><strong>PLEGARIAS A LA VIRGENCITA “MILAGROSA DE LORETO” </strong></p>\n\n<p><strong>EN SUS ANIVERSARIO E N LOS DIAS 4, 5, 6, 7 DE OCTUBRE</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cuatro, cinco, seis y siete</p>\n\n<p>Son fechas inolvidables</p>\n\n<p>Del año cincuenta y nueve</p>\n\n<p>De tu santo milagro Madre</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Virgen Madre de Loreto</p>\n\n<p>Pasabas tu amargura</p>\n\n<p>Sollozando en silencio</p>\n\n<p>Tu tristeza y ternura</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En su humilde templo,</p>\n\n<p>Silenciosa y taciturno</p>\n\n<p>Allí la Virgen de Loreto</p>\n\n<p>Fue olvidada por completo</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El cuatro de octubre</p>\n\n<p>Le alzaron tu manto</p>\n\n<p>Sorprendidos los hombres</p>\n\n<p>Por tu amargo llanto</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Presentaste tus lágrimas</p>\n\n<p>A cuatro señores</p>\n\n<p>Que rezando el rosario</p>\n\n<p>Se recogen y lloran</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Se extiende por tu pueblo</p>\n\n<p>Tu milagro, Señora</p>\n\n<p>Que tus hijos incrédulos</p>\n\n<p>Se afanan lo que añoran</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El cinco de octubre</p>\n\n<p>Demuestra de nuevo</p>\n\n<p>Te secaron el rostro</p>\n\n<p>Tus hijos del pueblo</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Te bajaron de tu trono</p>\n\n<p>Pecadores afligidos</p>\n\n<p>Alzándote con sus manos</p>\n\n<p>Y llorando arrepentido</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El seis de octubre</p>\n\n<p>Repiten tus lágrimas</p>\n\n<p>Niños, mujeres y hombres</p>\n\n<p>Se acojan hasta el alma</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Y sonaron las campanas</p>\n\n<p>En señal del milagro</p>\n\n<p>Con lágrimas y dolor</p>\n\n<p>Piden clemencia, Señor</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El siete de octubre</p>\n\n<p>Te bañaste en lágrimas</p>\n\n<p>Cubriéndose tu rostro</p>\n\n<p>Con tu llanto por nosotros</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las campanas alarman al pueblo</p>\n\n<p>Todos corren pálidos y mudos</p>\n\n<p>De rodillas se nota un duelo</p>\n\n<p>Y un silencio profundo</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Ayes…ayes profundos del alma</p>\n\n<p>Y con brazos en cruz</p>\n\n<p>Tus hijos piden perdón</p>\n\n<p>Y clemencia de corazón</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En tus 63 años aniversario</p>\n\n<p>A tus pies, Madre mía,</p>\n\n<p>Hoy rezamos el rosario</p>\n\n<p>Madre virgen, María</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Madre, nuestra de Loreto</p>\n\n<p>Con tus lágrimas bendice</p>\n\n<p>Reviviste a tu pueblo</p>\n\n<p>Sálvanos, Madre bendita</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>PLEGARIAS A LA VIRGENCITA “MILAGROSA DE LORETO” </strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Buenas noches, Madre</p>\n\n<p>A saludarte he venido</p>\n\n<p>Bella como la aurora</p>\n\n<p>Te has aparecido (2)</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Saludemos a nuestra Madre</p>\n\n<p>Que es Madre del Señor</p>\n\n<p>Y todos recibamos</p>\n\n<p>Su santa bendición (2)</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Llegaste a tu pueblo oh Virgen María</p>\n\n<p>Gloriosa y triunfante</p>\n\n<p>De tu romería (2)</p>\n\n<p>La Virgen milagrosa</p>\n\n<p>Viene en romería</p>\n\n<p>Sus hijos la encuentran</p>\n\n<p>Con grande alegría (2)</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Con su niño en sus brazos</p>\n\n<p>Con un ramo florido</p>\n\n<p>Mirando a sus hijos</p>\n\n<p>A sus pies arrepentidos (2)</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Vamos todos vamos</p>\n\n<p>Con grande alegría</p>\n\n<p>A cantarle Madre</p>\n\n<p>Oh dulce María (2)</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Madre Loreto</p>\n\n<p>María Virgen Madre</p>\n\n<p>Madre de Loreto</p>\n\n<p>Tus lágrimas piden</p>\n\n<p>Arrepentimiento</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>1. A los pecadores</p>\n\n<p>Danos el perdón</p>\n\n<p>Tú eres la Madre</p>\n\n<p>Del Hijo de Dios</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>2. Fuiste concebida</p>\n\n<p>Sin pecado y mancha</p>\n\n<p>Sálvanos oh Madre</p>\n\n<p>De todas las penas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>3. Madre de Loreto</p>\n\n<p>Flor de Jericó</p>\n\n<p>A tu pueblo, Madre </p>\n\n<p>De la salvación</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>4. Por tus hijos, Madre</p>\n\n<p>Lloras sin consuelo</p>\n\n<p>Para alcanzar perdón</p>\n\n<p>Del Rey de los Cielos</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>5. Para subir al Cielo</p>\n\n<p>Al Santo Sagrario</p>\n\n<p>Recen pecadores</p>\n\n<p>El Santo Rosario</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>6. Vamos todos, vamos</p>\n\n<p>A la salvación</p>\n\n<p>A la vida eterna</p>\n\n<p>Por tu intercesión</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>7. Me despido Madre</p>\n\n<p>Con reverencia</p>\n\n<p>A Dios yo le pido</p>\n\n<p>Perdón y clemencia</p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "139e38e8-fc7c-4744-9d38-5d2462bf036b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e8feb6fb-f7c2-495c-aa9f-8d76b0a33976", "sortorder": 0, "tileid": "0e0f3231-b6d3-421b-9502-bb5462b7cd2c"}, {"data": {"00d75108-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'grp_eta': 10300, 'sufijo_grp_model': 13}", "095779fc-dc98-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": "f302725b-a9c3-445c-acff-fa38bf3a58d8", "1590de86-d28c-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "1991315c-dc96-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Fiesta de las L\u00e1grimas de Loreto"}}, "2aab3c92-2a94-11f0-a89a-13973ece3e62": "PI-080601-00-00-000022", "3bf0b76e-83da-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "46e6a3ce-eacc-49fa-8769-f05d90c29fbf", "40a3ea0a-83d1-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Loreto. 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Con la expansión de la fiesta y su difusión a través de medios de comunicación, existe el peligro de que la festividad se transforme en una celebración más comercial o turística, perdiendo así el componente profundamente espiritual y de identidad comunitaria.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo importante es el deterioro de los recursos materiales que acompañan estas tradiciones, como la iglesia de Loreto. La falta de mantenimiento adecuado de la infraestructura religiosa, que ha sido testigo de los eventos milagrosos, podría poner en peligro la preservación de este patrimonio histórico y cultural.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El deterioro de estos elementos tangibles, junto con los desafíos de adaptar las tradiciones a las nuevas generaciones, podría poner en peligro la perpetuación de una práctica que ha sido fundamental para la cohesión y la identidad de la comunidad de Loreto.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además de los riesgos mencionados, otro factor que amenaza la continuidad de la práctica religiosa y cultural en Loreto es la indiferencia de la población por ejemplo, mantener limpio el área de la antigua iglesia, de la cual solo queda el frontis. Este descuido afecta tanto la preservación del espacio sagrado como la percepción de la comunidad sobre la importancia de conservar este patrimonio histórico. La falta de interés por parte de la población local en mantener este sitio en condiciones adecuadas puede llevar a un mayor deterioro de la estructura, lo que no solo perjudica la estética del lugar, sino también el valor simbólico que tiene para los habitantes de Loreto. La indiferencia también refleja una amenaza para la transmisión de la tradición a las nuevas generaciones, quienes podrían perder el vínculo tangible con el pasado si el espacio continúa deteriorándose.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Poner atención a la administración del ganado de la Virgen se convierte en una necesidad, lo contrario se convierte en un riesgo. El ganado de la Virgen, que históricamente ha sido una fuente importante de ingresos para el mantenimiento de la iglesia y el área histórica. Este ganado, utilizado como parte de la tradición para financiar las actividades religiosas y de conservación, requiere de un manejo adecuado para garantizar su sostenibilidad.</p>\n\n<p>Además, la falta de recursos para el mantenimiento de la iglesia y la conservación de la antigua estructura puede llevar al deterioro acelerado del sitio, afectando tanto la práctica religiosa como la identidad cultural de la comunidad.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "139e38e8-fc7c-4744-9d38-5d2462bf036b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e8feb6fb-f7c2-495c-aa9f-8d76b0a33976", "sortorder": 0, "tileid": "4db65a38-42b4-48a5-a348-2066075ae260"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Oralidad colectiva"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Los conocimientos sobre la devoción a la Virgen de Loreto se transmiten principalmente a través de la tradición oral y las prácticas comunitarias. Las plegarias y los cantos dedicados a la Virgen, como "Milagrosa de Loreto" y "Canción a Loreto", son expresiones de fe que han sido preservadas y compartidas de generación en generación. En este contexto, las mujeres adultas y de la tercera edad juegan un papel fundamental al distribuir las canciones impresas durante la Fiesta de las Lágrimas, facilitando que las nuevas generaciones participen activamente en la conmemoración. La transmisión de estos conocimientos no solo se realiza en un contexto formal, sino también en momentos informales, donde la comunidad se reúne en la iglesia para rendir homenaje a la Virgen, y a través de las oraciones colectivas que expresan gratitud, promesas y súplica.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además, el evento milagroso del Lloro de la Virgen, ocurrido en 1959, ha servido como un catalizador para consolidar esta tradición religiosa en la identidad cultural de Loreto. La conmemoración de las Lágrimas de la Virgen ha generado un espacio de reflexión espiritual y unión comunitaria, donde los relatos orales sobre los eventos son vitales para mantener viva la memoria colectiva del suceso. Las canciones y plegarias que se entonan durante estos días de conmemoración no solo son un medio para expresar devoción, sino también una forma de fortalecer los lazos sociales dentro de la comunidad, permitiendo que el conocimiento sobre este milagro se pase de boca en boca, creando un fuerte sentido de pertenencia y continuidad en la tradición.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "139e38e8-fc7c-4744-9d38-5d2462bf036b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e8feb6fb-f7c2-495c-aa9f-8d76b0a33976", "sortorder": 0, "tileid": "37834a9d-019a-4d43-bdcc-e37c39a7a70f"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las transformaciones de la práctica religiosa y cultural en Loreto, relacionadas con la devoción a la Virgen de Loreto, pueden observarse principalmente en la adaptación de las tradiciones a nuevas generaciones y la incorporación de elementos contemporáneos. Aunque las plegarias y los cantos dedicados a la Virgen han sido transmitidos de manera tradicional, en la actualidad, el uso de impresos y la participación activa de mujeres de diferentes edades en la distribución de las canciones durante la Fiesta de las Lágrimas refleja una modernización en la forma de compartir estas expresiones de fe. Este cambio también puede ser observado en la influencia de las tecnologías y los medios de comunicación, los cuales podrían estar facilitando la difusión de la festividad más allá de la comunidad local, extendiendo la devoción a personas de otros lugares.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra transformación significativa ha sido la consolidación de este evento como una manifestación religiosa que va más allá de un acto exclusivamente religioso, convirtiéndose en una celebración de identidad cultural. Si bien la Fiesta de las Lágrimas comenzó como un acto profundamente espiritual, hoy en día la conmemoración también incluye aspectos festivos, con peregrinos que llegan de diferentes localidades, lo que puede alterar su carácter tradicional de reflexión y sobriedad. 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Este acontecimiento ha fortalecido la devoci\u00f3n local y ha consolidado una tradici\u00f3n que trasciende lo meramente religioso, involucrando tanto a feligreses devotos como a personas de otras localidades. Las plegarias y cantos, como \"Milagrosa de Loreto\" y \"Madre de Loreto\", han logrado mantenerse vivos en el coraz\u00f3n de la comunidad, siendo cantados con gran fervor por generaciones. Esta continuidad de la tradici\u00f3n asegura no solo la preservaci\u00f3n de la fe, sino tambi\u00e9n una fuerte identidad cultural, donde las nuevas generaciones siguen participando activamente en las celebraciones y en la transmisi\u00f3n de estos conocimientos. Otra fortaleza clave de esta pr\u00e1ctica es su capacidad para unir a la comunidad y fomentar un sentido de pertenencia. La participaci\u00f3n de diversos actores, como feligreses, peregrinos, autoridades eclesi\u00e1sticas y civiles, en la Fiesta de las L\u00e1grimas, ha creado un espacio de encuentro y colaboraci\u00f3n entre diferentes sectores de la sociedad. Este evento ha trascendido su dimensi\u00f3n religiosa, convirti\u00e9ndose en un momento de reflexi\u00f3n colectiva, de reconciliaci\u00f3n y de solidaridad. La forma en que la comunidad se organiza para rendir homenaje a la Virgen de Loreto, no solo a trav\u00e9s de las oraciones, sino tambi\u00e9n mediante actos simb\u00f3licos como la romer\u00eda o la distribuci\u00f3n de canciones, refuerza los lazos sociales y perpet\u00faa la tradici\u00f3n como un componente esencial de la identidad de Loreto."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "139e38e8-fc7c-4744-9d38-5d2462bf036b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e8feb6fb-f7c2-495c-aa9f-8d76b0a33976", "sortorder": 0, "tileid": "1da4ffed-4ebc-4887-b2d7-04ef20a5c917"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Escultura"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Virgen de Loreto Materiales Yeso T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La imagen fue elaborada de forma manual, moldeada en yeso, representando a la Virgen Mar\u00eda bajo la advocaci\u00f3n de Nuestra Se\u00f1ora de Loreto. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una escultura religiosa que representa a la Virgen Mar\u00eda, conocida como la Virgen de Loreto. Su imagen es s\u00edmbolo de profunda fe y memoria colectiva en la poblaci\u00f3n loretana, ligada a un hecho considerado milagroso por los pobladores: el lloro de la Virgen en octubre de 1959. Descripci\u00f3n del contexto Esta imagen es el recordatorio material del suceso conocido como el llanto de la Virgen, ocurrido entre el 4 y el 7 de octubre de 1959. Aunque popularmente se le ha denominado \u201cla Fiesta de las L\u00e1grimas\u201d, los habitantes de Loreto no la consideran una festividad alegre. Para ellos, se trata de un tiempo de reconciliaci\u00f3n, oraci\u00f3n y reflexi\u00f3n, al que se refieren como \u201cel Lloro de la Virgen\u201d. Durante estos d\u00edas no se permite el consumo de bebidas alcoh\u00f3licas, y se da paso a una serie de actos religiosos profundamente emotivos y ordenados por una estructura organizativa comunitaria. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La imagen es un elemento central en las celebraciones religiosas del \u201cLloro de la Virgen\u201d, que comienzan en agosto con las romer\u00edas dominicales de delegaciones de parroquias y capillas vecinas hacia Loreto. La conmemoraci\u00f3n central inicia la noche del 4 de octubre, con una misa y el rezo del rosario. El 5 de octubre se lleva a cabo el velorio reservado a los pobladores del pueblo. En esta noche se realizan rezos, cantos y danzas tradicionales como la de los macheteros que llegan desde Camiaco. El 6 de octubre es el d\u00eda dedicado a los peregrinos. Desde la madrugada, a las cuatro de la ma\u00f1ana, se entonan cantos para recibir a quienes llegaron caminando desde Trinidad \u2014una traves\u00eda de dos d\u00edas\u2014 o en buses desde otros departamentos. Durante la jornada se celebran bautizos de aproximadamente 40 personas en tres misas distintas debido a la gran concurrencia. Este d\u00eda es considerado feriado departamental. Finalmente, el 7 de octubre se realiza la procesi\u00f3n con el recibimiento de la aurora, seguida de una misa y la procesi\u00f3n solemne que es acompa\u00f1ada por macheteros y toritos. Referencias hist\u00f3ricos El suceso del llanto de la Virgen en 1959 marc\u00f3 profundamente la historia espiritual de Loreto y de gran parte del Beni. La iglesia donde se encontraba la imagen fue elaborada entre 1675 y 1767, seg\u00fan registros de la \u00e9poca, con una longitud de aproximadamente 50 metros y tres naves, levantada con adobes, cedro y una techumbre cuidadosamente ensamblada. Contaba con cinco altares (Barthelemy, 1992, p. 169). Con el paso del tiempo, la devoci\u00f3n y el estado del templo se deterioraron. La iglesia estuvo sin sacerdote residente, y solo se oficiaba misa una vez al a\u00f1o, durante la festividad patronal en diciembre. Antes del suceso milagroso, una de las paredes del templo ya se hab\u00eda derrumbado. El 4 de octubre de 1959, un grupo de mujeres \u2014seg\u00fan algunas versiones, jovencitas\u2014 fue a limpiar la iglesia. Al ver que no pod\u00edan alcanzar el rostro de la Virgen, que estaba parcialmente cubierto por su cabello, llamaron a dos ni\u00f1os para que subieran a acomodarla. Al acercarse, los ni\u00f1os notaron que el rostro estaba mojado, como si llorara. Avisaron a las mujeres, quienes incr\u00e9dulas acudieron al templo y comprobaron lo que parec\u00eda imposible: la Virgen lloraba. A pesar de que inicialmente no fueron cre\u00eddas por el resto del pueblo, la noticia se propag\u00f3 r\u00e1pidamente. Las mujeres testigos del hecho fueron Filomena Barthelemy viuda de G\u00f3mez, Benajmina de Hurtado, Rosa viuda de Soliz, Esther Canido Rodr\u00edguez, y dos ni\u00f1os, cuyos nombres no se registran, pero cuya participaci\u00f3n fue clave. (Barthelemy Vidal, s/f). El 5 de octubre, la imagen volvi\u00f3 a llorar ante decenas de personas. Se tocaron las campanas para convocar a los fieles, quienes al ver el fen\u00f3meno se arrodillaron a rezar. Se organiz\u00f3 entonces una guardia para custodiar la imagen. El 6 de octubre la Virgen llor\u00f3 nuevamente por la ma\u00f1ana. Algunos testigos utilizaron algod\u00f3n para recoger las l\u00e1grimas, que hasta el d\u00eda de hoy conservan como reliquias curativas. El 7 de octubre, las l\u00e1grimas volvieron a brotar del rostro de la Virgen. Esta vez, las campanas anunciaron el hecho a un n\u00famero a\u00fan mayor de personas, muchas de ellas provenientes de localidades cercanas. Conmovidas por la magnitud del suceso, las autoridades departamentales ordenaron llevar la imagen en procesi\u00f3n a Trinidad, donde fue recibida con fervor. En la catedral de esa ciudad se organizaron romer\u00edas. Aunque algunos incr\u00e9dulos dudaban del milagro, una noche las luces de la catedral se apagaron inexplicablemente. Al iluminar el rostro de la imagen, se descubri\u00f3 que nuevamente estaba llorando. Cuando las luces volvieron, todos los presentes se arrodillaron en se\u00f1al de reverencia. En el regreso a Loreto, la Virgen fue acompa\u00f1ada por una multitud. A su paso se esparcieron flores y, en un hecho sin precedentes, aviones de la L\u00ednea A\u00e9rea Boliviana (LAB) sobrevolaron la comitiva en se\u00f1al de homenaje. Entre los testimonios orales m\u00e1s significativos se encuentra el de la se\u00f1ora Betty Barthelemy, quien era una ni\u00f1a cuando ocurrieron los hechos. Su padre, enfermo, le pidi\u00f3 a ella y a sus hermanas que fueran a ver qu\u00e9 suced\u00eda en la iglesia tras o\u00edr las campanas. Cuando \u00e9l se levant\u00f3 para dirigirse al templo, ellas lo siguieron. Betty recuerda tambi\u00e9n que su madre, al regresar de viaje, se uni\u00f3 a la procesi\u00f3n hacia Trinidad, mientras que las ni\u00f1as no pudieron acompa\u00f1arla por la distancia del camino. Hoy, Betty es la \u00fanica persona viva que presenci\u00f3 el movimiento espiritual y social que gener\u00f3 este fen\u00f3meno. Todas las dem\u00e1s personas han fallecido. La Virgen de Loreto, desde entonces, es el s\u00edmbolo de la fe, del llanto divino y del llamado a la reconciliaci\u00f3n de todo un pueblo."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Virgen Loreto"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "139e38e8-fc7c-4744-9d38-5d2462bf036b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e8feb6fb-f7c2-495c-aa9f-8d76b0a33976", "sortorder": 0, "tileid": "fa0cc5cc-4b3d-4c91-9de3-710d9a0ad197"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:51.754", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000023, "}, "es": {"description": "Loreto. 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Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La tinaja se utiliza tradicionalmente para almacenar productos como az\u00facar barreno (tambi\u00e9n conocida como az\u00facar morena), chicha y agua. Es especialmente valorada por su capacidad para mantener el agua fresca, una cualidad indispensable en las regiones de clima c\u00e1lido como Loreto. Referencias hist\u00f3ricas La producci\u00f3n de tinajas fue, en su tiempo, una pr\u00e1ctica conocida entre las mujeres del pueblo de Loreto. Con el paso de los a\u00f1os, muchas de estas mujeres han fallecido o han abandonado la pr\u00e1ctica debido a la edad avanzada, ya que el proceso de elaboraci\u00f3n requiere esfuerzo f\u00edsico y dedicaci\u00f3n prolongada. En la actualidad, solamente Elva Conorio conserva este conocimiento, aunque hace a\u00f1os que no elabora una pieza nueva. A pesar de ello, mantiene la habilidad y la disposici\u00f3n para continuar, si las condiciones se lo permiten. Existe una referencia bibliogr\u00e1fica valiosa que remonta este arte a tiempos coloniales. En un libro antiguo, sin portada y fechado alrededor de la d\u00e9cada de 1760, se menciona a una mujer llamada Ignacia L\u00f3pez de Mej\u00eda, quien elaboraba cer\u00e1mica siguiendo una tradici\u00f3n familiar. En el texto se describe: \u201c\u2026vasijas de barro, como hac\u00edan los antiguos moje\u00f1os, prepara arcilla blanca con tacup\u00e9 (harina de hueso quemado) y estos objetos duran much\u00edsimos a\u00f1os. En Loreto hoy todav\u00eda existen de aquella \u00e9poca tinas, hormas y chipenos (c\u00e1ntaros de boca ancha)\u201d (s/t. 1992, p. 99). Este testimonio permite rastrear una continuidad cultural en la alfarer\u00eda de Loreto, desde los tiempos misionales hasta el presente, consolidando a la tinaja como una pieza que no solo cumple funciones pr\u00e1cticas, sino que representa una herencia viva del conocimiento ancestral moje\u00f1o."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Tinaja 1"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "6a60c34d-e36d-408f-a74f-12b384d23601", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "075ee345-d1dc-4583-b83f-af90908b3b56", "sortorder": 0, "tileid": "cc6899e9-9bcc-48bd-8461-716d56830b37"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Tinaja de agua 2 Propietario / Custodio Fausta Menacho Materiales La tinaja est\u00e1 elaborada con arcilla y hueso molido. 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Se distingue por la elaboración de piezas tanto para <strong>uso diario</strong> como para fines <strong>ornamentales</strong>, manteniendo técnicas y diseños que han sido transmitidos de generación en generación.</p>\n\n<p>Elva Conorio, emplea materiales de origen natural y herramientas tradicionales para la elaboración de sus piezas.</p>\n\n<p><strong>Materiales y Procedencia</strong></p>\n\n<p>Para la creación de sus piezas, utiliza arcilla negra y gris, recolectada del río Tico. La selección de la arcilla es un proceso meticuloso, pues no en todas las zonas del río se encuentra la calidad adecuada para el trabajo cerámico. Junto con la arcilla, emplea trozos de cerámica reciclada y hueso de res quemado, los cuales se incorporan en la mezcla para otorgar mayor resistencia a las piezas.</p>\n\n<p><strong>Herramientas de Trabajo</strong></p>\n\n<p>El proceso de elaboración requiere herramientas específicas, como el tacú, utilizado para moler los trozos de cerámica y el hueso quemado hasta obtener un polvo fino. Además, se emplean moldes de ollas de aluminio o bañadores para dar forma a las bases de las piezas, permitiendo una estructura sólida y uniforme.</p>\n\n<p><strong>Técnicas de Elaboración</strong></p>\n\n<p>La producción de cada pieza comienza con la recolección de la arcilla, transportada en baldes y carretillas hasta el hogar de la artesana, donde se deja secar al sol sobre cuero de vaca. Posteriormente, el hueso de res quemado y la cerámica reciclada se muelen en el tacú, aplicando presión con un mazo sostenido con ambas manos.</p>\n\n<p>Una vez obtenidos los materiales pulverizados, se mezclan y amasan con la arcilla remojada, logrando una consistencia similar a la masa de pan. La base de la pieza se moldea con ayuda de moldes y a partir de allí se construyen las formas deseadas mediante la técnica de cordones de arcilla, los cuales se van uniendo con agua y presión manual.</p>\n\n<p>Cuando la serie de objetos está lista, se procede a la cocción en un horno al aire libre, construido directamente en la tierra o en el patio trasero. Las piezas son cubiertas con troncos que se encienden después, y el proceso se supervisa hasta que adquieren un tono rojizo, señal de que han alcanzado el punto de cocción ideal.</p>\n\n<p><strong>Tipos de Artesanía y Usos</strong></p>\n\n<p>Elva Conorio se especializa en la creación de tinajas grandes y medianas, así como vasijas, diseñadas principalmente para el almacenamiento de agua, azúcar y otros productos secos. Gracias a las propiedades de la cerámica, el agua se mantiene fresca por más tiempo, haciendo de estas piezas elementos funcionales en los hogares de la región.</p>\n\n<p><strong>Destino y Comercialización</strong></p>\n\n<p>Las obras de Elva Conorio son adquiridas por los habitantes de Loreto, así como por personas de localidades vecinas que encargan sus piezas con antelación. Durante octubre y diciembre, coincidiendo con la celebración de Las Lágrimas de Loreto y la fiesta patronal.</p>\n\n<p><strong>Historia de la artesana</strong></p>\n\n<p>Su infancia estuvo marcada por la responsabilidad de trabajar en el chaco, el terreno de sembradío de su familia, lo que le impidió aprender directamente el oficio de su madre, quien elaboraba tinajas.</p>\n\n<p>El destino le brindó una nueva oportunidad cuando Cáritas, bajo la dirección del Padre Miguel Iraeta, ofreció cursos en Trinidad, entre ellos, cerámica artesanal. Elva decidió inscribirse, aprovechando que la organización también repartía víveres a las participantes. Su compromiso con el aprendizaje fue tan fuerte que, a pesar de tener nueve hijos, organizó su hogar para poder asistir a las clases. Mientras su esposo atendía el chaco, sus hijas mayores debían turnarse para faltar a la escuela y cuidar a su hermana menor.</p>\n\n<p>Además de la cerámica, Elva mostró un gran interés por la medicina natural, siguiendo cursos de auxiliar de enfermería donde aprendió a tratar fracturas y enfermedades con plantas medicinales. Sin embargo, sus responsabilidades familiares no le permitieron continuar con su formación profesional.</p>\n"}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["da719d9d-e927-4281-aeef-d551a1da07ff"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "6a60c34d-e36d-408f-a74f-12b384d23601", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "075ee345-d1dc-4583-b83f-af90908b3b56", "sortorder": 0, "tileid": "9848e291-efff-4a65-b32b-9a665ed443a6"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>El mecanismo de transmisión de conocimientos de Elva Conorio se basa en la enseñanza directa, especialmente a través de la práctica y la observación. Aunque no tuvo la oportunidad de aprender directamente de su madre debido a las responsabilidades familiares, Elva aprovechó los cursos organizados por Cáritas para adquirir las habilidades necesarias en la cerámica. A lo largo de los años, su compromiso con la enseñanza del oficio ha sido continuo, y aunque sus propios hijos no se interesaron en seguir su camino, ella sigue manteniendo la esperanza de que otras personas, especialmente de su comunidad, puedan aprender de su experiencia. Esta transmisión, por lo tanto, depende de la disposición de Elva para compartir lo aprendido y su deseo de que la tradición de la cerámica no se pierda.</p>\nAdemás, el mecanismo de transmisión de conocimientos se fortalece por la práctica individual que Elva realiza y las demostraciones que podría hacer a quienes se acercan a su taller. El hecho de que sus piezas sean adquiridas por los habitantes de Loreto y otras localidades cercanas, y que su arte sea reconocido en festividades como Las Lágrimas de Loreto, sugiere que Elva tiene un espacio para interactuar con otros y posiblemente enseñar, aunque de manera informal, a quienes estén dispuestos a aprender"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "6a60c34d-e36d-408f-a74f-12b384d23601", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "075ee345-d1dc-4583-b83f-af90908b3b56", "sortorder": 0, "tileid": "cd1cb71a-ac73-4495-a99e-070f355a94c7"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>A medida que Elva ha adquirido mayor edad, las piezas que solía elaborar, como las grandes tinajas y vasijas, requieren un esfuerzo físico considerable que ya no puede soportar. Esto podría llevarla a replantear su producción, tal vez concentrándose en piezas más pequeñas o menos exigentes físicamente, o incluso en colaboraciones con otros artesanos que continúen su legado. Además, el uso de la cerámica reciclada y el hueso de res quemado podría ser una innovación que se expanda en la práctica de otros ceramistas, transformando la técnica tradicional en algo más sostenible y contemporáneo.</p>\n\n<p>Otra transformación potencial en su práctica artesanal está relacionada con la transmisión de sus conocimientos. Dado que sus hijos no han continuado con el oficio, el riesgo de que la técnica se pierda con el tiempo aumenta. Esto podría impulsar a Elva a buscar nuevas formas de enseñanza, como cursos formales, talleres comunitarios o la creación de contenidos digitales que documenten su proceso y técnicas. De este modo, el conocimiento no solo se preservaría en su comunidad local, sino que podría ser accesible a un público más amplio, incluso fuera de su región, transformando su práctica de un oficio familiar a una potencial fuente de enseñanza para nuevas generaciones de ceramistas.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "6a60c34d-e36d-408f-a74f-12b384d23601", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "075ee345-d1dc-4583-b83f-af90908b3b56", "sortorder": 0, "tileid": "39e483f7-c455-4da4-8013-0d381c76241c"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Riesgos y amenazas</p>\n\n<p>Con el paso de los años, y ahora en la tercera edad, Elva ya no elabora tinajas ni vasijas, pues este arte exige un esfuerzo físico considerable. Sus hijos no aprendieron el oficio, pero ella mantiene la esperanza de que otras personas se interesen en la cerámica y deseen aprender de su experiencia.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "6a60c34d-e36d-408f-a74f-12b384d23601", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "075ee345-d1dc-4583-b83f-af90908b3b56", "sortorder": 0, "tileid": "bd253da4-5b07-4fb8-a8b5-f56e7b2354cb"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Elva Conorio es una artesana ha dedicado su vida a la preservaci\u00f3n y transmisi\u00f3n de t\u00e9cnicas tradicionales de cer\u00e1mica. Utiliza materiales locales como arcilla y herramientas tradicionales y elementos propios como la cer\u00e1mica reciclada y el hueso quemado para aumentar la resistencia de sus piezas. Adem\u00e1s de su habilidad t\u00e9cnica, Elva Conorio es un referente cultural en su comunidad, manteniendo viva la tradici\u00f3n de la cer\u00e1mica artesanal. Aunque la edad y el esfuerzo f\u00edsico le impiden seguir creando las grandes tinajas y vasijas que la caracterizaron, sigue siendo una figura clave en la preservaci\u00f3n de esta tradici\u00f3n. "}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "6a60c34d-e36d-408f-a74f-12b384d23601", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "075ee345-d1dc-4583-b83f-af90908b3b56", "sortorder": 0, "tileid": "8afecfcf-1926-413a-919e-8cb9269e941f"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:52.579", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000024, "}, "es": {"description": "Loreto. Versos Manasirichu la Virgen Peregrina", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000024, Loreto. 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La entonaci\u00f3n de estos versos, en el idioma loretano, no solo mantiene viva la lengua ind\u00edgena. 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A medida que las generaciones más jóvenes se alejan de las tradiciones y la lengua loretana, el entendimiento profundo de los versos y su conexión con las creencias indígenas podría reducir la práctica a un acto meramente ritual o festivo, sin el valor espiritual y cultural que originalmente representaba, dejando a la comunidad vulnerable a la pérdida de una parte esencial de su patrimonio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La reducción de la participación activa de los habitantes en los eventos religiosos, especialmente entre los jóvenes, amenaza la continuidad de estas tradiciones, lo que podría llevar a una disminución de la cohesión social y religiosa en la región.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "81ae7302-5dfd-48d7-8480-dc9847013a3b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e87018c4-9e3c-4cdf-8f9e-2390c33b5f62", "sortorder": 0, "tileid": "b3154571-8dda-4d12-869e-5af73157a848"}, {"data": {"bebc4a3e-d2b1-11ee-9bd3-55ef88b37b94": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>Loreto. Versos Manasirichu la Virgen Peregrina</strong></p>\n\n<p>Los Versos Manasirichu son una manifestación religiosa que se enmarca dentro de las tradiciones culturales de la región.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La forma de expresión de los Versos Manasirichu es eminentemente religiosa, pues su propósito es rendir homenaje a la Virgen, reflejando la conexión espiritual de los creyentes con la figura de la madre divina. Este acto de devoción se expresa a través de la entonación y la repetición de los versos, los cuales suelen ser cantados o recitados durante las festividades.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En cuanto a la época en que se presenta, los Versos Manasirichu suelen entonarse durante la temporada seca en mayo, momento en que las celebraciones y actividades religiosas toman mayor relevancia en las comunidades, especialmente en relación con las festividades dedicadas a la Virgen.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El origen de esta manifestación se remonta a tiempos coloniales, cuando las influencias tanto indígenas como europeas se fusionaron para dar lugar a tradiciones religiosas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Significado social de los versos Manasirichu</strong></p>\n\n<p>Los Versos Manasirichu tienen un significado social y religioso dentro de la comunidad de Loreto. Su enunciación se realiza el 3 de mayo, durante la Fiesta de la Cruz, una celebración de gran relevancia para los fieles. En esta festividad, la Virgen Peregrina sale en procesión y visita los hogares que han preparado altares en su honor, reforzando el sentido de comunidad y devoción entre los creyentes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Esta tradición no solo fortalece la fe católica en la región, sino que también fomenta la unidad y la colaboración entre los pobladores, quienes participan activamente en la organización de la festividad. Los versos constituyen una forma de oración cantada que acompaña la peregrinación de la Virgen, enalteciendo su figura y renovando el compromiso espiritual de los devotos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los Versos Manasirichu son expresados en el idioma loretano, una lengua perteneciente a la familia lingüística arawak, lo que evidencia la fusión de las tradiciones indígenas con la influencia católica introducida durante la época colonial. Esta manifestación es un ejemplo de la pervivencia cultural de los pueblos amazónicos y su capacidad de integrar nuevas formas de expresión sin perder sus raíces lingüísticas y espirituales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los principales participantes en la entonación de los versos Manasirichu y en la celebración de la Fiesta de la Cruz son:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Feligreses de la Virgen de Loreto, quienes acompañan la procesión y rezan durante la visita de la Virgen a los hogares.</li>\n\t<li>Pobladores de Loreto, encargados de organizar los altares y recibir la imagen peregrina en sus casas.</li>\n\t<li>Sacerdotes y representantes de la Iglesia Católica, quienes guían la celebración litúrgica y fortalecen el mensaje de fe entre la comunidad.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Historia del Manasirichu</strong></p>\n\n<p>El Manasirichu es un canto tradicional entonado cada 3 de mayo, durante la Fiesta de la Cruz, en el pueblo de Loreto. Su interpretación está estrechamente ligada a la devoción mariana y al peregrinaje de la Virgen Peregrina, quien es reconocida como la Virgen de Loreto. Esta imagen, de tez morena, guarda una notable similitud con la Virgen de Loreto en Italia y es considerada la representante espiritual de la comunidad loretana.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Se desconoce la fecha exacta en la que esta imagen llegó a Loreto; sin embargo, se reconoce al Padre Tori Bravo, el fundador del peregrinaje en la localidad. La Virgen Peregrina recibe este nombre porque cada 3 de mayo recorre el pueblo, visitando los hogares donde se han preparado altares en su honor.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Manasirichu es un canto en el idioma loretano, perteneciente a la familia lingüística arawak. Aunque los pobladores lo continúan interpretando, su significado exacto ha sido olvidado con el tiempo. Los versos fueron transmitidos por generaciones y enseñados por el profesor Miguel Calzadilla, quien, cuando la señora Elva Conorio tenía 12 años, la instruyó en su interpretación junto a otros estudiantes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La entonación del Manasirichu en el pasado estaba acompañada de un vestuario especial que recuerda Elva Conorio. El profesor Calzadilla vestía una camisa blanca de cuello ajustado. Los varones usaban camisas similares y pantalones cortos hasta la rodilla. Se habla de un antiguo traje con una máscara de nariz larga, que evocaba un tiempo anterior a la llegada de los jesuitas, cuando, según relatos, las personas podían transformarse en animales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además de la Fiesta de la Cruz, estos cantos también se interpretan en Semana Santa, reforzando su vínculo con la espiritualidad y las tradiciones religiosas de Loreto.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Cronología de la organización del Manasirichu</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Antes de la Enunciación de los Cantos. </strong>La señora Elva Conorio, actual abadesa de la Virgen Peregrina, es la encargada de organizar la interpretación del Manasirichu. Ella reúne a un grupo de mujeres devotas, quienes preparan los rezos y cantos que acompañarán la procesión.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Durante la Enunciación del Canto. </strong>El Manasirichu se canta a lo largo de toda la ruta de peregrinaje, mientras la Virgen Peregrina visita los hogares del pueblo. Al finalizar el recorrido, la imagen retorna a la Iglesia de Loreto, donde se celebra una misa en su honor.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Después de la Enunciación del Canto</strong>. Una vez concluida la festividad, los cantos son resguardados como parte del patrimonio cultural de Loreto. Existe un registro en audio, identificado en la carpeta AUDIOS 22 de 13082205, donde la señora Elva Conorio entona el Manasirichu.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Manasirichu se canta en dos escenarios principales: La Iglesia de Loreto, donde inicia y concluye la peregrinación. Otro escenario son los hogares de Loreto, durante el recorrido de la Virgen Peregrina.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La práctica del Manasirichu es un testimonio vivo de la identidad cultural y religiosa de Loreto. Su transmisión oral ha permitido que se conserve a lo largo de los años, aunque el desconocimiento de su significado original plantea un desafío para la preservación de la lengua loretana.</p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "81ae7302-5dfd-48d7-8480-dc9847013a3b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e87018c4-9e3c-4cdf-8f9e-2390c33b5f62", "sortorder": 0, "tileid": "1d0e8750-dc7d-4e78-9f8d-82871e3f7006"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Oralidad y pr\u00e1ctica colectiva"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Los conocimientos de los Versos Manasirichu, como manifestación religiosa y cultural de Loreto, se transmiten principalmente a través de la oralidad y enseñanza generacional. Esta tradición ha sido preservada por generaciones, con personas como el profesor Miguel Calzadilla desempeñando un papel importante en la instrucción de los versos. La transmisión se realiza en un contexto comunitario, donde cada año se reúnen feligreses y devotos, especialmente mujeres, para organizar y preparar la interpretación de los cantos. A través de estas prácticas, los conocimientos no solo se conservan, sino que se transmiten activamente, fortaleciendo el vínculo entre los miembros de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La transmisión de los Versos Manasirichu también está marcada por una fuerte conexión espiritual y cultural, que integra la lengua loretana en la práctica religiosa. Al ser cantados en idioma loretano, un idioma indígena, los versos refuerzan la identidad cultural y la herencia lingüística de la región. Esta transmisión oral, aunque efectiva en la conservación de la tradición, también enfrenta desafíos debido al olvido del significado original de los versos, lo que subraya la necesidad de preservar no solo la práctica, sino también el conocimiento profundo de sus raíces y contexto cultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "81ae7302-5dfd-48d7-8480-dc9847013a3b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e87018c4-9e3c-4cdf-8f9e-2390c33b5f62", "sortorder": 0, "tileid": "5b81a7f0-c262-4c09-8237-10500755840e"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las transformaciones del contexto cultural y social de los Versos Manasirichu reflejan el impacto de la modernización y la globalización sobre las prácticas tradicionales. A pesar de que la tradición sigue viva en Loreto, el desconocimiento del significado original de los versos, combinado con la influencia de las nuevas generaciones y los cambios en las formas de comunicación, ha provocado una desconexión entre la práctica y la comprensión profunda de los versos. La oralidad, aunque preserva la tradición, enfrenta el riesgo de perder matices esenciales de la lengua loretana y de la tradición, lo que podría llevar a la desvalorización de su significado original.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro factor que ha influido en las transformaciones del contexto cultural y social es la evolución de la identidad religiosa en la región. Si bien los Versos Manasirichu siguen siendo una forma de devoción mariana, el cambio en las creencias y prácticas religiosas ha afectado la participación activa en las festividades. La juventud, por ejemplo, podría estar menos interesada en involucrarse en esta tradición, ya sea por la secularización o por el acceso a otras influencias culturales externas. A nivel social, la estructura comunitaria que facilitaba la organización de estas festividades ha cambiado, lo que podría dificultar la coordinación y la cohesión social necesaria para llevar a cabo eventos como la Fiesta de la Cruz y la peregrinación de la Virgen Peregrina, que antes reforzaban el sentido de unidad y colaboración entre los pobladores.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "81ae7302-5dfd-48d7-8480-dc9847013a3b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e87018c4-9e3c-4cdf-8f9e-2390c33b5f62", "sortorder": 0, "tileid": "6b646622-3eb2-49da-b604-18e49c459d23"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Escultura"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Virgen Peregrina Materiales Yeso T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La imagen ha sido realizada de manera manual, esculpida en yeso con gran dedicaci\u00f3n. Su elaboraci\u00f3n responde a una tradici\u00f3n devocional arraigada en la comunidad de Loreto. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una imagen de la Virgen Mar\u00eda, conocida como la Virgen Peregrina. Representa una figura de profunda significaci\u00f3n espiritual para los fieles de Loreto. Su aspecto presenta una tez morena, similar a la Virgen de Loreto venerada en Italia, fortaleciendo as\u00ed los lazos simb\u00f3licos entre ambas devociones. Descripci\u00f3n del contexto La Virgen Peregrina es venerada especialmente durante la festividad del 3 de mayo, d\u00eda de la Cruz. En esta fecha, se organiza una procesi\u00f3n singular: la Virgen sale a recorrer los hogares del pueblo, visitando cada domicilio donde se ha preparado un altar para recibirla. Este acto se realiza con respeto y devoci\u00f3n, constituy\u00e9ndose en un momento de renovaci\u00f3n espiritual para las familias que la acogen. La imagen representa a Loreto entero, convirti\u00e9ndose en un s\u00edmbolo de unidad y fe colectiva. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La Virgen Peregrina se utiliza exclusivamente en actos religiosos. Su presencia en los hogares durante la festividad de la Cruz es acompa\u00f1ada por rezos del rosario y cantos devocionales, los cuales son entonados principalmente por mujeres creyentes que reconocen en ella la misma esencia de la Virgen de Loreto. Para ellas, no hay distinci\u00f3n entre ambas: son una sola, manifestaci\u00f3n de la misma protecci\u00f3n y gu\u00eda espiritual. Estos cantos no solo se entonan durante el peregrinaje del 3 de mayo, sino tambi\u00e9n durante la Semana Santa y en la conmemoraci\u00f3n del Lloro de la Virgen. Referencias hist\u00f3ricas Aunque se desconoce la fecha exacta en la que la imagen lleg\u00f3 a Loreto, se atribuye al Padre Tori Bravo la instauraci\u00f3n de la tradici\u00f3n del peregrinaje. Fue \u00e9l quien impuls\u00f3 que esta imagen saliera cada 3 de mayo a visitar los hogares de los devotos. La Virgen Peregrina se convirti\u00f3 desde entonces en una presencia sagrada itinerante, que estrecha los lazos comunitarios y fortalece la religiosidad popular. Su similitud con la Virgen de Loreto italiana \u2013particularmente en su tez morena\u2013 subraya el v\u00ednculo espiritual entre ambas representaciones, siendo la Peregrina considerada la embajadora de Loreto en los hogares de sus fieles. La devoci\u00f3n se ha mantenido viva gracias al compromiso de las mujeres del pueblo, quienes conservan y transmiten los rezos y cantos que acompa\u00f1an su andar, manteniendo as\u00ed la tradici\u00f3n a trav\u00e9s del tiempo."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Virgen Peregrina"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "81ae7302-5dfd-48d7-8480-dc9847013a3b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e87018c4-9e3c-4cdf-8f9e-2390c33b5f62", "sortorder": 0, "tileid": "eb9bf430-e4d0-49b4-b3c2-a950d3729758"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:54.594", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000026, "}, "es": {"description": "Conocimientos y saberes \u201cLa observaci\u00f3n de la luna para la siembra\u201d", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000026, Conocimientos y saberes \u201cLa observaci\u00f3n de la luna para la siembra\u201d"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-080601-00-00-000026, Conocimientos y saberes \u201cLa observaci\u00f3n de la luna para la siembra\u201d", "principaluser_id": 26, "resourceinstanceid": "210ef106-1df1-4001-8380-6aa2c4a432eb", "publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517"}, "tiles": [{"data": {"1e6d0c58-f4e3-11ef-af7b-0242ac120006": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "2dc47da8-3afe-47b0-a1f5-1cc7c7689499", "resourceXresourceId": "1ad64b12-09d9-4044-86aa-fcd71156e0c7"}]}, "nodegroup_id": "2984c163-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "210ef106-1df1-4001-8380-6aa2c4a432eb", "sortorder": 0, "tileid": "e165f559-65e9-4d39-8ce0-b93ee92e0eec"}, {"data": {"00d75108-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'codAm': '00', 'codsA': '00', 'grp_eta': 10300, 'sufijo_grp_model': 13}", "095779fc-dc98-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": "55934b7f-de6f-4f2d-b80d-204a1193d418", "1590de86-d28c-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "1991315c-dc96-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Loreto. 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Se conmemora la introducción de la ganadería en la región, un evento que marcó el desarrollo económico y social del lugar.</p>\n\n<p>Cada 28 de junio, la comunidad se reúne para recordar y celebrar este hito en su historia, reafirmando la importancia de la ganadería en su identidad cultural.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Forma de expresión</strong></p>\n\n<p>La fiesta se desarrolla con actividades festivas, donde se realizan representaciones simbólicas de la llegada del primer hato ganadero.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Elemento evocado</strong></p>\n\n<p>El ganado es el protagonista de la celebración, ya que su llegada representó un cambio significativo en las costumbres y el sustento de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Época de la celebración</strong></p>\n\n<p>Se lleva a cabo durante la época seca en junio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Origen de la manifestación</strong></p>\n\n<p>Su origen se remonta a la época colonial, cuando la introducción del ganado trajo consigo nuevas formas de producción y organización social en la región.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Significado de la fiesta</strong></p>\n\n<p>La celebración de la llegada del Primer Hato Ganadero en Loreto tiene un profundo significado histórico y económico. Simboliza el inicio de la actividad ganadera en la región y su posterior expansión a todo el departamento del Beni. Hoy en día, la ganadería es la principal fuente de ingresos de la Provincia Marbán, consolidando a Loreto como una zona importante en la producción de ganado vacuno.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Después de la fundación de Loreto en 1682, los jesuitas Pedro Marbán, Cipriano Barace y José del Castillo establecieron la primera misión jesuítica en la región. Para reunir a los indígenas marimonos, quienes vivían de la caza y la pesca, se requirieron siete años de convencimiento. Este grupo, compuesto por unas trescientas personas, construyó terraplenes y lomas en el asentamiento cercano a la laguna Azere, también conocida como Anteojos, ubicada cerca del río Mamoré.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En octubre de 1682, el padre Cipriano Barace viajó a Santa Cruz en busca de ganado, trayendo de regreso 84 cabezas de ganado vacuno tras un arduo viaje de 54 días. Aunque partieron con 200 cabezas, muchas perecieron en el camino. Así se estableció la primera estancia ganadera en Azere, marcando el inicio de la ganadería en Loreto.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Sin embargo, las constantes inundaciones en la zona dificultaron la agricultura y la cría de animales, lo que llevó al padre Pedro Marbán a trasladar la misión en 1687 a un nuevo asentamiento cerca de la laguna de Sachojere (Hartas Conchas, en idioma loretano). Según documentos históricos, en este lugar se construyó una iglesia ornamentada con tallados de madera, plata y otros metales traídos del Alto y Bajo Perú (PTDI: 2016-2020, pág. 06).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Tiempo después, la misión fue nuevamente relocalizada debido a la presencia de murciélagos hematófagos que atacaban a humanos y animales. En busca de mejores tierras, llegaron al actual territorio de Loreto, asentándose primero en Piraquinaje, cerca del río Tico, y luego en una zona que originalmente era un palmar. De ahí proviene el antiguo nombre del pueblo, Palmar de Vista Alegre o Bella Brisa del Palmar.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra versión indica que, tras epidemias y desbordes del río Mamoré en la década de 1770, el padre Pedro de Venegas y el Cabildo Indígena buscaron un nuevo asentamiento. Lo encontraron en una elevada planicie a orillas del río Tico, rodeada de pastizales, lagunas y arroyos, ideales para la crianza de ganado. Según el relato, el Cacique Mayor clavó su bastón de mando en la tierra y, junto con el padre Venegas, elevó oraciones a Dios y a la Virgen de Loreto (PTDI: 2016-2020, pág. 06).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Participantes de la celebración</strong></p>\n\n<p>La festividad reúne a diversos sectores de la comunidad:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Ganaderos de la Asociación ASOGALO, quienes representan la actividad ganadera local.</li>\n\t<li>Estudiantes y docentes del Colegio Perpetua Vda. de Vejarano, que participan con actividades educativas y culturales.</li>\n\t<li>Panaderas, organizadas o no en la Asociación de Panaderas, quienes aportan con la elaboración de productos típicos.</li>\n\t<li>Funcionarios de la Alcaldía de Loreto, quienes organizan y apoyan el evento.</li>\n\t<li>Pequeños productores de leche y derivados, reflejando la importancia de la ganadería en la economía local.</li>\n\t<li>Población en general, que se une a la celebración en reconocimiento de su historia y tradición.</li>\n</ul>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "3bcc5233-2d94-4343-b679-2dd272255d5c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "b613a1ba-7c29-4214-9d6f-512d030ab6d9", "sortorder": 0, "tileid": "4d1d1ba7-3ed1-4505-9669-d2a9e54099a8"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Vestimenta tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Camijeta Materiales Esta prenda est\u00e1 confeccionada con tela lienzo, un material resistente y de uso com\u00fan en vestimentas tradicionales. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La camijeta se elabora mediante costura manual, lo que evidencia un trabajo cuidadoso y artesanal transmitido de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una especie de t\u00fanica, con una abertura en la parte superior que permite introducir la cabeza y los brazos. Su principal elemento decorativo es una cruz ubicada en el centro, que ocupa gran parte del frente y cuya forma es caracter\u00edstica de la regi\u00f3n de Loreto. Descripci\u00f3n del contexto Esta prenda est\u00e1 destinada al uso masculino durante festividades religiosas. Su dise\u00f1o, austero pero simb\u00f3lico, refleja la identidad de los pueblos que la portan. La camijeta registrada posee una cruz particular que remite directamente a la tradici\u00f3n de Loreto, diferenci\u00e1ndola de otras variantes. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Se utiliza principalmente en actos festivos y ceremonias religiosas, como las misas dominicales. A trav\u00e9s de su uso ritual, cumple una funci\u00f3n que va m\u00e1s all\u00e1 de lo est\u00e9tico, reafirmando la pertenencia a la comunidad y el respeto por las costumbres. Referencias hist\u00f3ricas En \u00e9pocas anteriores, la camijeta se usaba con mangas cortas y era vestida exclusivamente por hombres adultos mayores. Algunos de los portadores m\u00e1s recordados fueron Ignacio Castro e Ignacio Arias. Durante las misas del domingo, ellos luc\u00edan esta t\u00fanica blanca con una cruz al frente, del mismo color, y un borde rojo que la destacaba. Mientras tanto, los j\u00f3venes usaban pantal\u00f3n azul y camisa blanca; las mujeres, por su parte, vest\u00edan falda azul y blusa blanca. Las mujeres mayores no llevaban una indumentaria uniforme, vest\u00edan seg\u00fan su preferencia y no utilizaban tipoy. Quienes s\u00ed portaban tipoy eran las abadesas, mujeres adultas mayores encargadas de la limpieza del templo y de brindar ayuda en los hogares con tareas ligeras, apropiadas para su edad. Adem\u00e1s, hilaban o cern\u00edan el tacupe antes de dirigirse a la iglesia. Entre las abadesas m\u00e1s recordadas se encuentran Felicia Cuevas, Manuela Mayasa y Gabina Cuevas. El tipoy que llevaban ten\u00eda un ponchillo de un solo corte, adornado con encaje en los bordes, y debajo usaban una prenda interior delgada conocida como centro, hecha de tela popelina. Estas mujeres, al igual que los hombres con la camijeta, transmit\u00edan costumbres mediante su ejemplo y presencia en la vida comunitaria."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Camijeta"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "3bcc5233-2d94-4343-b679-2dd272255d5c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "b613a1ba-7c29-4214-9d6f-512d030ab6d9", "sortorder": 0, "tileid": "8e3449d9-fc60-47f9-a737-2bc475b69483"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Grabado en piedra"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "L\u00e1pida de Marb\u00e1n Materiales La pieza est\u00e1 elaborada en m\u00e1rmol, material duradero y de uso com\u00fan en elementos funerarios, por su resistencia y capacidad de conservar inscripciones con el paso del tiempo. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Fue realizada mediante la t\u00e9cnica de tallado, lo que permiti\u00f3 grabar con precisi\u00f3n la inscripci\u00f3n que identifica el lugar de sepultura. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una pieza rectangular y plana, cuya funci\u00f3n principal es se\u00f1alar el sitio donde fue enterrado Pedro Marb\u00e1n. La inscripci\u00f3n grabada cumple un doble prop\u00f3sito: marcar el espacio f\u00fanebre y perpetuar la memoria de quien est\u00e1 all\u00ed sepultado. Descripci\u00f3n del contexto Esta l\u00e1pida corresponde a Pedro Marb\u00e1n, uno de los padres jesuitas que encabezaron la evangelizaci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas en la regi\u00f3n de Mojos. Es recordado no solo por sus labores religiosas, sino tambi\u00e9n por haber fundado el pueblo de Loreto y por introducir el primer hato ganadero en la zona. La misi\u00f3n de Loreto fue establecida el 25 de marzo de 1682 por Pedro Marb\u00e1n, Cipriano Barace y Jos\u00e9 del Castillo, quienes luego de siete a\u00f1os de contacto y convencimiento lograron reunir a unos 300 ind\u00edgenas marimonos, dedicados a la caza y la pesca, en un nuevo asentamiento. Este grupo fue el responsable de levantar terraplenes y lomas en las cercan\u00edas de la laguna Azere, tambi\u00e9n conocida como Anteojos, un espacio de agua dulce pr\u00f3ximo al r\u00edo Mamor\u00e9. Durante la permanencia en ese primer asentamiento, el padre Cipriano Barace emprendi\u00f3 un viaje a Santa Cruz en octubre de 1682, con el objetivo de traer ganado. Luego de 54 d\u00edas de trayecto, regres\u00f3 con 84 cabezas de ganado vacuno, aunque hab\u00edan salido de Santa Cruz con 200. La primera estancia ganadera se instal\u00f3 en Azere. Sin embargo, en 1687, debido a las constantes inundaciones que imped\u00edan el cultivo y afectaban la cr\u00eda de animales, el padre Marb\u00e1n tom\u00f3 la decisi\u00f3n de trasladar el asentamiento a un nuevo sitio, cerca de la laguna Sachojere, palabra que en lengua local significa \u201cHartas Conchas\u201d. Seg\u00fan el Plan Territorial de Desarrollo Integral (PTDI) de Loreto 2016\u20132020, en ese lugar se erigi\u00f3 una iglesia adornada con tallados de madera cubiertos en plata y otros metales tra\u00eddos desde el Alto y Bajo Per\u00fa. Sachojere, cercano al actual pueblo de Camiaco, fue abandonado nuevamente por causa de los murci\u00e9lagos hemat\u00f3fagos que atacaban tanto a los pobladores como al ganado. Tras seguir a los animales que hu\u00edan, los habitantes se trasladaron a la zona del r\u00edo Tico, al sitio conocido como Piraquinaje. La actual localidad de Loreto se asent\u00f3 sobre una loma artificial; su plaza central, en ese entonces, era un palmar. Por ello, el lugar fue nombrado inicialmente como Palmar de Vista Alegre o Bella Brisa del Palmar. No obstante, existe otra versi\u00f3n recogida tambi\u00e9n en el PTDI, que indica que tras la expulsi\u00f3n de los jesuitas en la d\u00e9cada de 1770, el pueblo fue azotado por epidemias y crecidas del r\u00edo Mamor\u00e9. Esto oblig\u00f3 al padre Pedro de Venegas, junto al Cabildo Ind\u00edgena, a buscar nuevas tierras. Encontraron una planicie elevada a orillas del r\u00edo Tico, afluente del Ibare, en un sitio llamado Palmar de Vista Alegre. Rodeados de palmeras, pampas y lagunetas, el cacique mayor clav\u00f3 all\u00ed su bast\u00f3n de mando mientras, junto al padre Venegas, se postraban para elevar oraciones a Dios y a la Virgen de Loreto. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La l\u00e1pida cumple la funci\u00f3n de se\u00f1alar y conmemorar el lugar donde fue sepultado el padre Pedro Marb\u00e1n, figura central en la historia fundacional de Loreto. Referencias hist\u00f3ricas Pedro Marb\u00e1n es considerado uno de los principales impulsores de la primera misi\u00f3n jesu\u00edtica en Mojos y un personaje clave en la configuraci\u00f3n territorial, religiosa y productiva del pueblo de Loreto. Su legado se recuerda no solo por la evangelizaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n por haber iniciado la introducci\u00f3n del ganado y por su papel decisivo en la reubicaci\u00f3n de la comunidad ante los desaf\u00edos del entorno. La l\u00e1pida se presenta como testimonio material de su relevancia hist\u00f3rica."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "L\u00e1pida de Marb\u00e1n"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "3bcc5233-2d94-4343-b679-2dd272255d5c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "b613a1ba-7c29-4214-9d6f-512d030ab6d9", "sortorder": 1, "tileid": "cf70f289-4d22-4046-8df0-7b8f2a415488"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales Este sombrero est\u00e1 confeccionado con cogollo de palma, fibra vegetal extra\u00edda de la parte m\u00e1s tierna del coraz\u00f3n de la palma, cuya flexibilidad y resistencia la hacen id\u00f3nea para el trenzado fino y duradero. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Elaborado completamente a mano, el sombrero emplea las t\u00e9cnicas tradicionales de tejido y trenzado. Estos procesos requieren destreza y paciencia, y reflejan conocimientos transmitidos generacionalmente en las comunidades loretanas. Descripci\u00f3n de la pieza Presenta una forma redonda con una parte central c\u00f3nica o casco que se adapta a la cabeza, y un borde o ala que brinda sombra. Como elemento decorativo, lleva cintas de colores, lo que le aporta un car\u00e1cter festivo y cultural. Su dise\u00f1o responde a necesidades funcionales frente al sol, pero tambi\u00e9n tiene un alto valor simb\u00f3lico en el atuendo tradicional. Descripci\u00f3n del contexto El sombrero est\u00e1 estrechamente ligado a la identidad regional de Loreto, una comunidad hist\u00f3ricamente vinculada con la actividad ganadera. En esta zona de la provincia Marb\u00e1n, la crianza de ganado vacuno constituye hasta hoy la principal fuente de ingresos y producci\u00f3n. Esta tradici\u00f3n ganadera se remonta a finales del siglo XVII, cuando, despu\u00e9s de la fundaci\u00f3n del pueblo de Loreto en 1682, se introdujo el primer hato ganadero en la regi\u00f3n. Desde entonces, esta actividad se expandi\u00f3 por todo el departamento del Beni, convirti\u00e9ndose en un motor econ\u00f3mico y cultural que moldea no solo la econom\u00eda, sino tambi\u00e9n las expresiones materiales como el sombrero. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Actualmente, el sombrero forma parte del atuendo festivo de las mujeres loretanas, acompa\u00f1ando al tipoy en celebraciones tradicionales. Su uso diario ha disminuido con el tiempo, y hoy tambi\u00e9n se considera una pieza ornamental que representa la herencia cultural de Loreto. Referencias hist\u00f3ricas La historia del sombrero se entrelaza con los procesos fundacionales de Loreto. La llegada del ganado a esta regi\u00f3n ocurri\u00f3 poco despu\u00e9s de que los padres jesuitas Pedro Marb\u00e1n, Cipriano Barace y Jos\u00e9 del Castillo fundaran la primera misi\u00f3n jesu\u00edtica el 25 de marzo de 1682. Tras a\u00f1os de persuasi\u00f3n, lograron reunir en una misi\u00f3n a unos 300 ind\u00edgenas marimonos, dedicados principalmente a la caza y la pesca. Este primer asentamiento se situ\u00f3 cerca de la laguna Azere \u2014tambi\u00e9n conocida como pueblo viejo o Anteojos\u2014 una laguna de agua dulce pr\u00f3xima al r\u00edo Mamor\u00e9. Durante su estad\u00eda en ese asentamiento, en octubre de 1682, el padre Cipriano Barace emprendi\u00f3 un viaje a Santa Cruz para traer ganado. Regres\u00f3 tras 54 d\u00edas con 84 cabezas de ganado vacuno, aunque originalmente hab\u00edan partido con 200. La primera estancia ganadera se estableci\u00f3 en Azere. En 1687, las constantes inundaciones obligaron a los jesuitas a trasladar el asentamiento a las cercan\u00edas de la laguna Sachojere (Hartas Conchas, en idioma loretano). Seg\u00fan el Plan Territorial de Desarrollo Integral de Loreto (2016-2020), en ese nuevo sitio se construy\u00f3 una iglesia \u201c\u2026recubierta de tallados de madera ornamentados de plata y otros metales que los jesuitas trajeron del Alto y Bajo Per\u00fa\u201d (PTDI: 2016-2020, p\u00e1g. 06). Sin embargo, las condiciones en Sachojere tampoco fueron favorables: la presencia de murci\u00e9lagos hemat\u00f3fagos que atacaban a personas y animales oblig\u00f3 a otro traslado. Los pobladores siguieron a sus animales y se asentaron cerca del r\u00edo Tico, en el lugar llamado Piraquinaje. Loreto fue fundado finalmente sobre una loma artificial; el sitio donde se encuentra hoy la plaza central era antes un palmar, lo que dio origen a nombres como Palmar de Vista Alegre o Bella Brisa del Palmar. Otra versi\u00f3n, tambi\u00e9n registrada en el PTDI, se\u00f1ala que tras la expulsi\u00f3n de los jesuitas en la d\u00e9cada de 1770, el pueblo fue nuevamente afectado por epidemias y crecidas del Mamor\u00e9. El padre Pedro de Venegas, junto con el Cabildo Ind\u00edgena, condujo a la poblaci\u00f3n hacia una elevada planicie a orillas del r\u00edo Tico. All\u00ed, en una zona de grandes palmeras, pastizales, lagunetas y arroyos propicios para la ganader\u00eda, el cacique mayor clav\u00f3 su bast\u00f3n de mando en la tierra, y junto al padre Venegas, se postraron para orar a Dios y a la Virgen de Loreto (PTDI: 2016-2020, p\u00e1g. 06). Adem\u00e1s del uso ceremonial y cultural actual, el sombrero tiene antecedentes hist\u00f3ricos como objeto de comercio. Se conserva el dato en un antiguo libro sin tapa, que menciona que en la d\u00e9cada de 1760 exist\u00eda un activo intercambio de artesan\u00edas, incluyendo sombreros de jipijapa y motac\u00fa, los cuales eran comercializados en Santa Cruz, el Alto Per\u00fa, Oruro, La Paz, Potos\u00ed e incluso Argentina. En este contexto, el prefecto Aguilar impuls\u00f3 el mercado mediante la introducci\u00f3n de diez mil sombreros en Guayaquil (s/t. 1992, p\u00e1g. 99). Este sombrero, m\u00e1s que un simple accesorio, constituye un s\u00edmbolo material de la continuidad cultural y econ\u00f3mica de Loreto y la provincia Marb\u00e1n, expresando a trav\u00e9s de sus fibras entretejidas siglos de historia, adaptaci\u00f3n y resiliencia."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sombrero"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "3bcc5233-2d94-4343-b679-2dd272255d5c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "b613a1ba-7c29-4214-9d6f-512d030ab6d9", "sortorder": 2, "tileid": "3ed19984-1069-43a1-bfa9-fde90c3f9ac0"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Oralidad y pr\u00e1ctica colectiva"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión de los conocimientos sobre la llegada del primer hato ganadero en Loreto se realiza principalmente a través de la celebración anual del 28 de junio. Esta festividad, de carácter festivo y simbólico, permite recordar el evento que marcó el inicio de la ganadería en la región. Las actividades como las representaciones simbólicas de la llegada del ganado son una forma viva de transmitir la importancia histórica y económica de este hito de los jesuitas que introdujeron el ganado a la región en la época colonial.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además, la participación activa de diversos sectores de la comunidad en la celebración contribuye a la transmisión intergeneracional de conocimientos. Ganaderos, estudiantes, docentes, panaderas, funcionarios municipales y pequeños productores de leche se involucran en actividades educativas, culturales y productivas que mantienen vivo el recuerdo del primer hato ganadero. La fiesta se convierte en un espacio donde las nuevas generaciones pueden aprender sobre la historia local, no solo desde la perspectiva de los hechos, sino también a través de las prácticas cotidianas.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "3bcc5233-2d94-4343-b679-2dd272255d5c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "b613a1ba-7c29-4214-9d6f-512d030ab6d9", "sortorder": 0, "tileid": "c511e409-d8ae-49f1-ad0d-34e1797f5309"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>A lo largo del tiempo, la práctica de conmemorar la llegada del primer hato ganadero en Loreto ha experimentado diversas transformaciones, tanto en su organización como en los elementos simbólicos que la componen. Originalmente, la fiesta estaba vinculada directamente con la necesidad de rememorar un acontecimiento histórico en un contexto colonial, cuando la introducción del ganado representó un cambio profundo en la estructura económica y social de la región. Sin embargo, con el paso de los años, la celebración se ha ido adaptando a nuevas realidades, donde la inclusión de actores como los ganaderos, estudiantes, panaderas y pequeños productores ha añadido nuevas dimensiones a la festividad. Este enfoque más inclusivo refleja la evolución de la economía local, centrada ahora no solo en la cría de ganado vacuno, sino también en la producción de leche y derivados. 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Otra fortaleza clave de la pr\u00e1ctica es la participaci\u00f3n activa de m\u00faltiples sectores de la comunidad, lo que refuerza la idea de que la ganader\u00eda y la celebraci\u00f3n no son solo responsabilidad de un grupo espec\u00edfico, sino una parte integral de la vida de toda la poblaci\u00f3n. Al involucrar a ganaderos, peque\u00f1os productores, docentes y estudiantes, la festividad promueve la inclusi\u00f3n y el sentido de pertenencia, permitiendo que cada participante aporte su perspectiva y conocimiento. Esta diversidad de actores fomenta un intercambio intergeneracional y cultural que contribuye a la sostenibilidad y perpetuaci\u00f3n de la tradici\u00f3n, adapt\u00e1ndola a las demandas contempor\u00e1neas de la comunidad y asegurando que el evento contin\u00fae siendo relevante y significativo para todos los involucrados."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "3bcc5233-2d94-4343-b679-2dd272255d5c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "b613a1ba-7c29-4214-9d6f-512d030ab6d9", "sortorder": 0, "tileid": "2c63f0cb-3d2b-4e5a-bd71-7035b5c2ea00"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los riesgos y amenazas más destacados para la práctica de la fiesta de la llegada del primer hato ganadero en Loreto es la posible pérdida de conexión con los elementos históricos originales que la fundamentan. A medida que la festividad se adapta a nuevas realidades y se incorpora a un público más amplio, podría haber una dilución de los aspectos tradicionales que le dieron origen, como las representaciones históricas precisas de la llegada del ganado y su impacto en la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\nUn riesgo importante para la práctica de la fiesta de la llegada del primer hato ganadero en Loreto es la separación de la celebración central del hato ganadero y el evento de los ganaderos mayoristas, quienes realizan su propio encuentro, que incluye un remate de cabezas de ganado y caballos, además de una velada nocturna. Esta división podría generar una desconexión entre los actores clave del sector ganadero, dificultando la creación de una visión compartida sobre la importancia histórica y cultural de la ganadería en la región. El hecho de que los ganaderos mayoristas no participen directamente en la celebración del hato ganadero el 28 de junio podría disminuir la cohesión entre los diferentes grupos, limitando la integración de todos los actores involucrados en la actividad ganadera."}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "3bcc5233-2d94-4343-b679-2dd272255d5c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "b613a1ba-7c29-4214-9d6f-512d030ab6d9", "sortorder": 0, "tileid": "ae374d51-b977-4f92-b9fb-a618a7f64e3a"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:06.370", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000028, "}, "es": {"description": "Loreto. Medicina tradicional \u2013 M\u00e9dico tradicional Elva Conorio", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000028, Loreto. 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La pr\u00e1ctica de Elva Conorio demuestra que este saber no solo es efectivo en el tratamiento de diversas enfermedades, sino que tambi\u00e9n es accesible para la comunidad. A diferencia de la medicina convencional, que a menudo depende de medicamentos costosos y dif\u00edciles de conseguir en zonas rurales, la medicina tradicional utiliza recursos locales, garantizando un acceso inmediato a tratamientos naturales. Adem\u00e1s, esta pr\u00e1ctica fomenta una conexi\u00f3n con la naturaleza y el respeto por el medioambiente, promoviendo el uso sostenible de los recursos medicinales. Otra fortaleza significativa es la dimensi\u00f3n hol\u00edstica de la medicina tradicional, que no solo trata los s\u00edntomas f\u00edsicos, sino que tambi\u00e9n aborda el bienestar emocional y espiritual de los pacientes. Las t\u00e9cnicas como los masajes terap\u00e9uticos, las infusiones y los parches medicinales est\u00e1n dise\u00f1adas para equilibrar el cuerpo y la mente, permitiendo una recuperaci\u00f3n integral. Adem\u00e1s, la pr\u00e1ctica comunitaria de esta medicina fortalece los lazos sociales y la identidad cultural, ya que el conocimiento se transmite de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n a trav\u00e9s de la ense\u00f1anza oral y la experiencia pr\u00e1ctica. Este modelo de atenci\u00f3n personalizada y basada en la sabidur\u00eda ancestral contribuye a preservar las tradiciones locales."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "df5697b6-93bd-4957-9bb3-dc7a35d5b96f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4cba24e5-a661-4e12-9bf9-45f6d176cff0", "sortorder": 0, "tileid": "1b6ca412-e4c1-4c69-bc7a-4530429bfe08"}, {"data": {"38fdf22a-d2ad-11ee-9bd3-55ef88b37b94": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>Loreto. Medicina tradicional – Médico tradicional Elva Conorio</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La medicina tradicional en Loreto es una práctica ancestral. Elva Conorio, reconocida por su conocimiento en esta especialidad, utiliza plantas medicinales para tratar diversas enfermedades y dolencias, recurriendo a técnicas naturales de sanación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Materiales y procedimientos</strong></p>\n\n<p>Las plantas medicinales utilizadas provienen de plantas que ella misma plantó en su hogar y otros provienen del monte, dependiendo de la enfermedad a tratar ella busca las más adecuadas. Algunas de las más empleadas son:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Paja cedrón</li>\n\t<li>Guayabo</li>\n\t<li>Cuidado</li>\n\t<li>Miel de abeja</li>\n\t<li>Planta golondrina</li>\n\t<li>Matico</li>\n\t<li>Juron</li>\n\t<li>Cuatro cantos</li>\n\t<li>Piñón</li>\n\t<li>Flor de papaya macho</li>\n\t<li>Mentisan , entre otras.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las plantas deben usarse frescas para ello se recolectan según la necesidad de la persona o la enfermedad. No se almacenan secas, sino que debe realizarse un procedimiento de secado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Técnicas y aplicaciones</strong></p>\n\n<p>Las técnicas de curación incluyen:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Infusiones y mates.</strong> Se hierven las plantas medicinales, juntas o separadas, dependiendo de la enfermedad, y el paciente debe tomarlas durante un tiempo específico.</li>\n\t<li><strong>Parches medicinales.</strong> Se aplican directamente sobre la zona afectada para aliviar los dolores y acelerar la sanación.</li>\n\t<li><strong>Masajes terapéuticos.</strong> Se realizan con alcohol quemado y mentisan para aliviar molestias musculares o problemas circulatorios.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Enfermedades y afecciones tratadas</strong></p>\n\n<p>La medicina tradicional practicada por Elva Conorio es utilizada para tratar una variedad de padecimientos, entre ellos:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Tos</li>\n\t<li>Granos y abscesos (puchichi y apostema)</li>\n\t<li>Susto en niños</li>\n\t<li>Bocio</li>\n\t<li>Luxaciones</li>\n\t<li>Problemas cardiacos</li>\n\t<li>Asma</li>\n\t<li>Presión alta</li>\n\t<li>Síntomas de cáncer</li>\n\t<li>Diabetes</li>\n\t<li>Arrebato</li>\n\t<li>Hemorragia</li>\n\t<li>Piojos de gallina</li>\n\t<li>Gonorrea</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Historia de vida de la artesana</strong></p>\n\n<p>Elva Conorio es una mujer de espíritu inquieto y deseo constante de aprender. Su incursión en la medicina tradicional comenzó a través de un curso impartido por Cáritas en Trinidad. Cada vez que se anunciaba un nuevo curso, ella se inscribía con entusiasmo, buscando adquirir nuevos conocimientos que pudieran ser útiles para su comunidad y su familia.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>A pesar de las dificultades, nunca dejó de aprender. Para asistir a las clases, debía dejar a sus hijos al cuidado de su esposo, quien, al tener que atender el chaco, delegaba la responsabilidad a las hijas mayores. Entre los distintos cursos que tomó, la cerámica fue una de sus opciones, pero su verdadera vocación estaba en la medicina tradicional y el auxilio a los enfermos. Aprendió a tratar fracturas y a curar diversas enfermedades con plantas medicinales. Sin embargo, no pudo continuar sus estudios de auxiliar de enfermería, ya que debía atender a sus nueve hijos.</p>\n"}}, "ba96b762-840c-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["4603fe23-52a1-4d9b-87ac-78ae74298742"]}, "nodegroup_id": "ba96b762-840c-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "df5697b6-93bd-4957-9bb3-dc7a35d5b96f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4cba24e5-a661-4e12-9bf9-45f6d176cff0", "sortorder": 0, "tileid": "3ba31a1f-b488-41b8-baa4-a4e44bf41811"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Hoy en día, siendo una persona de la tercera edad, Elva sigue dedicándose a la medicina tradicional. Su conocimiento y experiencia la han convertido en una persona de confianza para quienes buscan curaciones naturales. Esta labor representa no solo un medio de sustento, sino también la satisfacción de poder ayudar a los demás.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Aunque sus hijos no han seguido su camino en la medicina tradicional, se sienten orgullosos de su esfuerzo y agradecen los sacrificios que hizo por su educación y bienestar. Su esposo también reconoce y valora su dedicación. Con la esperanza de que su conocimiento no se pierda, Elva estaría dispuesta a enseñar a otras personas que se interesen en su oficio, asegurando que su legado en la medicina tradicional continúe en las generaciones venideras.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El conocimiento de la medicina tradicional es parte fundamental de la identidad de Loreto. Sin embargo, la transmisión depende de la tradición oral, lo que representa un desafío para su conservación, más aún cuando no hay personas que quieran aprender. Además Elva Conorio atiende a pocas personas, personas que ella elije o acepta atender.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además, el conocimiento sobre las plantas medicinales y sus aplicaciones se transmite en gran medida a través de la observación y la práctica en el entorno familiar. En el caso de Elva Conorio, la recolección de plantas, el conocimiento sobre sus propiedades y el proceso de preparación de infusiones, parches y masajes terapéuticos son habilidades que ella practica y comparte con su familia y comunidad. 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Aunque la medicina tradicional sigue siendo ampliamente valorada y utilizada. </p>\n\n<p>La transmisión de conocimientos sobre la medicina tradicional está cambiando debido a la migración y la urbanización. En muchas comunidades, las generaciones más jóvenes ya no están tan involucradas en las prácticas de recolección de plantas ni en el aprendizaje de técnicas tradicionales, debido a la creciente disponibilidad de atención médica moderna. Esto puede llevar a una pérdida de saberes ancestrales si no se encuentran formas efectivas de preservar y compartir este conocimiento. En este sentido, la medicina tradicional podría verse amenazada por el cambio en las prioridades culturales y educativas, lo que plantea el reto de encontrar métodos para que la nueva generación se interese y valore estas prácticas ancestrales, incluso en un contexto de avances científicos y tecnológicos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "df5697b6-93bd-4957-9bb3-dc7a35d5b96f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4cba24e5-a661-4e12-9bf9-45f6d176cff0", "sortorder": 0, "tileid": "0f3b132b-e956-484f-9d61-0dd08ea0218b"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos que enfrenta la medicina tradicional en Loreto es la progresiva pérdida de conocimientos debido a la falta de interés de las nuevas generaciones y la influencia de la medicina moderna. La migración, la urbanización han llevado a que muchas personas prefieran tratamientos farmacológicos en lugar de los remedios naturales. Si bien la combinación de ambas prácticas puede ser beneficiosa, el desinterés por aprender y transmitir las técnicas tradicionales puede provocar que este conocimiento ancestral se pierda con el tiempo. Además, la falta de documentación escrita de estas prácticas aumenta el riesgo de que se olviden, ya que dependen en gran medida de la transmisión oral y la experiencia directa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra amenaza importante es la disponibilidad y conservación de las plantas medicinales utilizadas en los tratamientos. La deforestación, el cambio climático y la sobreexplotación de ciertos recursos naturales pueden reducir la accesibilidad a algunas especies esenciales en la medicina tradicional. Esto no solo dificulta la continuidad de los tratamientos, sino que también afecta la biodiversidad y el equilibrio ecológico de la región. Estos factores hacen urgente la necesidad de estrategias de preservación tanto del conocimiento como de los recursos naturales que sostienen esta práctica ancestral.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "df5697b6-93bd-4957-9bb3-dc7a35d5b96f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4cba24e5-a661-4e12-9bf9-45f6d176cff0", "sortorder": 0, "tileid": "29e4470c-444d-42b5-abc1-6c5b9c5a90a0"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:09.030", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000030, "}, "es": {"description": "Loreto. Panader\u00eda \u2013 Panadera Elva Conorio", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000030, Loreto. Panader\u00eda \u2013 Panadera Elva Conorio"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-080601-00-00-000030, Loreto. 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Panadería – Panadera Elva Conorio</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La panadería en Loreto es una práctica artesanal que forma parte de la vida cotidiana de sus habitantes. Elva Conorio, con años de experiencia en la elaboración del pan, ha perfeccionado su técnica. Su panadería no solo responde a las necesidades del consumo diario, sino que también representa la identidad loretana.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Ingredientes y materiales</strong></p>\n\n<p>Para la elaboración del pan, Elva Conorio utiliza ingredientes naturales, muchos de los cuales son producidos localmente, como la leche de vaca y los huevos. Entre los insumos principales se encuentran:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Harina de trigo</li>\n\t<li>Manteca</li>\n\t<li>Levadura</li>\n\t<li>Leche de vaca</li>\n\t<li>Azúcar</li>\n\t<li>Huevos</li>\n\t<li>Sal</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>Para la preparación del pan, emplea diversas herramientas esenciales en su oficio:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Bañador, donde se mezcla la harina con los demás ingredientes.</li>\n\t<li>Ollas, para calentar agua y leche.</li>\n\t<li>Recipiente para la levadura.</li>\n\t<li>Balanza, utilizada para pesar las bolas de masa de un kilo.</li>\n\t<li>Bandejas de lata de alcohol, en las que se hornean los panes.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>El proceso de elaboración</strong></p>\n\n<p>La preparación del pan sigue una técnica que ha sido perfeccionada con el tiempo:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Preparación de las bandejas.</strong> Se limpian y se unta manteca derretida en ellas.</p>\n\n<p><strong>Preparación de la levadura.</strong> Se mezcla con agua tibia y se deja reposar hasta que levante.</p>\n\n<p><strong>Mezcla de ingredientes.</strong> En un bañador, se combinan la harina, azúcar, sal, leche tibia y huevos.</p>\n\n<p><strong>Amasado. </strong>Una vez que la levadura ha fermentado, se incorpora a la mezcla y se amasa hasta lograr una textura uniforme. La manteca se añade en dos partes, asegurando que la masa quede suave y elástica. Se ajusta la cantidad de agua tibia según sea necesario.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Formado de las piezas de pan</strong></p>\n\n<p>Se divide la masa en kilos, pesándola en la balanza.</p>\n\n<p>Se forman bolas de masa y se dejan reposar en una mesa con harina espolvoreada.</p>\n\n<p>Se alargan las bolas para formar ovillos, que luego se cortan en diez partes y se moldean en pequeñas bolitas cubiertas con un mantel.</p>\n\n<p><strong>Preparando el mollete</strong>. Para el mollete, una parte de la masa se aplana en la bandeja y otra se sumerge en agua con azúcar antes de ser colocada encima. Algunos panes llevan queso rallado.</p>\n\n<p><strong>Reposo.</strong> Se deja que los panes fermenten hasta que dupliquen su tamaño.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El pan se hornea en un horno de barro, piedra y ladrillo, cuya preparación es clave para obtener el sabor característico del pan loretano para ello se calienta el horno. Se enciende leña en su interior durante aproximadamente media hora. Al cabo del tiempo se saca por una pequeña puerta posterior y se deja atemperar por otros 30 minutos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>El horneado</strong></p>\n\n<p>Se introducen cuatro bandejas a la vez, y tras 10 minutos, los panes están listos. Al salir del horno, los panes se untan con mantequilla para darles brillo y realzar su sabor.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Variedades de pan y destino</p>\n\n<p>Entre los productos elaborados por Elva Conorio se encuentran:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Pan tradicional</li>\n\t<li>Bizcochos</li>\n\t<li>Galletas</li>\n\t<li>El mollete, es una masa dulce en la que se superpone otra capa untada en agua con azúcar.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>Inicialmente, Elva llevaba sus panes a vender a Perotón, donde tenía un mercado seguro. Sin embargo, tras el matrimonio de su hija, quien le ayudaba a llevar el pan (ahora ya no se encuentra en Loreto), ha centrado su producción en Loreto, especialmente en épocas festivas, cuando la demanda aumenta significativamente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>El Pan como identidad loretana</strong></p>\n\n<p>En Loreto, todas las mujeres saben hacer pan, pero cada una tiene una técnica particular que le da un sabor distinto. Sin embargo, el uso de leche y huevos locales es un elemento común que distingue al pan loretano, otorgándole una textura y un sabor únicos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Historia de vida de la panadera</strong></p>\n\n<p>Hace varios años, en Loreto, solo una mujer se dedicaba a la elaboración del pan. Cuando falleció, los hornos que utilizaba dejaron de funcionar y la producción de pan desapareció de la comunidad. En aquel tiempo, no existía un transporte regular hacia Trinidad, lo que dificultaba el acceso a insumos y alimentos. Los carretones eran el único medio de transporte disponible, y los productos traídos a la región tenían un costo elevado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La única alternativa de conexión con el exterior era una pista para avionetas, pero solo quienes podían permitírselo hacían uso de este servicio. No fue hasta el gobierno de Hugo Banzer, con la gestión de Ernesto Suárez, que se construyó la carretera a Trinidad. Con ello, se facilitó el traslado de los habitantes de Loreto y el acceso a insumos esenciales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Con la existencia de insumos y cuando una institución enseñó a las mujeres del pueblo a hacer pan, recuperando así una tradición que se había perdido, se aprendió a elaborar pan.</p>\n\n<p>Elva Conorio aprendió el oficio gracias a su madre, quien también se dedicaba a la panadería.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El pan, en Loreto, es conocido como "horneado", y Elva Conorio lo elabora cada cuatro días. Las hijas de Elva aprendieron a hacer pan, pero actualmente viven en distintos lugares, como Trinidad, Cochabamba y Brasil. Aunque ellas no continúan con la tradición en Loreto, la enseñanza y el conocimiento que su madre les transmitió son un legado que pueden preservar y compartir en otros espacios.</p>\n"}}, "ba96b762-840c-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["bedc56ba-24f7-4000-b9ca-36e2b5e6ae18"]}, "nodegroup_id": "ba96b762-840c-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "7803e3b5-5c55-4e16-b123-c6d536240c69", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6b1aead2-0292-4b6b-aeb8-ac3459a22530", "sortorder": 0, "tileid": "c43d9123-f269-4998-a4eb-9368e6020edb"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En Loreto, los mecanismos de transmisión de los conocimientos relacionados con la panadería artesanal han sido principalmente intergeneracionales, a través de la práctica directa y el aprendizaje en el hogar. Elva Conorio, como la panadera local, aprendió el oficio de su madre, quien también se dedicaba a esta actividad. Esta transmisión de saberes se ha hecho principalmente por imitación, con la madre enseñando a su hija los detalles del proceso, desde la preparación de los ingredientes hasta el horneado. La práctica se ha mantenido viva a través de las generaciones, y aunque Elva ha transmitido sus conocimientos a sus hijas, el hecho de que ellas vivan en distintos lugares no ha borrado el legado. Este saber, basado en la repetición y la transmisión en el hogar, sigue siendo una parte fundamental de la vida cotidiana en la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro mecanismo importante de transmisión ha sido la intervención de instituciones externas, que han logrado recuperar la tradición de la panadería artesanal en Loreto. A través de programas de formación, las mujeres del pueblo aprendieron a hacer pan cuando esta práctica estuvo a punto de desaparecer. Estas enseñanzas institucionalizadas han servido no solo para recuperar el saber ancestral, sino también para reforzar la identidad cultural de Loreto, uniendo a la comunidad en torno a una práctica que refleja su historia y valores. La panadería, por lo tanto, se mantiene viva tanto por el legado familiar como por el apoyo institucional, fusionando la tradición con la enseñanza formal y asegurando su continuidad a través del tiempo.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7803e3b5-5c55-4e16-b123-c6d536240c69", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6b1aead2-0292-4b6b-aeb8-ac3459a22530", "sortorder": 0, "tileid": "c93920e8-ac34-4ee0-a48e-e5d2006d0c83"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las transformaciones de la práctica de la panadería en Loreto han sido influenciadas principalmente por el acceso a insumos y la modernización de las infraestructuras. El hecho de que Loreto tuviera la falta de transporte regular hacia Trinidad, dificultaba la obtención de los ingredientes y materiales necesarios para la panadería. No fue hasta la construcción de la carretera durante la gestión de Hugo Banzer que se facilitó el acceso a estos recursos. Este cambio la práctica de la panadería se diversifique, ya que Elva Conorio y otras panaderas del lugar ahora pueden acceder a una mayor variedad de ingredientes y utensilios que antes eran más difíciles de obtener, lo que posiblemente ha influido en la evolución de las recetas y métodos empleados.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además, la incorporación de elementos externos, como el aprendizaje formal proporcionado por una institución, también ha traído consigo una transformación en la práctica tradicional. Si bien las mujeres de Loreto siempre habían aprendido el oficio de manera oral y a través de la observación, el hecho de que una institución enseñara a las habitantes del pueblo a hacer pan ha permitido una sistematización de los conocimientos. Esto ha generado un proceso de estandarización que puede haber alterado ligeramente las técnicas artesanales, adaptándolas a nuevas tendencias o métodos más eficientes, pero al mismo tiempo ha contribuido a la preservación de la tradición, al asegurar que las nuevas generaciones adquieran los conocimientos esenciales para mantener vivas estas prácticas. Sin embargo, esta transformación también plantea un reto en términos de la preservación de las características del pan loretano, que depende de la calidad de los ingredientes locales y de la habilidad artesanal transmitida a lo largo de generaciones.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7803e3b5-5c55-4e16-b123-c6d536240c69", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6b1aead2-0292-4b6b-aeb8-ac3459a22530", "sortorder": 0, "tileid": "68e71d7b-28da-41d2-8119-22ae12bf32fc"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica artesanal de la panader\u00eda en Loreto es su conexi\u00f3n con la identidad local. El pan elaborado por Elva Conorio y otras panaderas de la regi\u00f3n no solo satisface una necesidad alimentaria, sino que representa un s\u00edmbolo de la comunidad loretana. La utilizaci\u00f3n de ingredientes locales, como la leche de vaca y los huevos, y la preservaci\u00f3n de m\u00e9todos tradicionales de preparaci\u00f3n y horneado, confiere a este pan un sabor y una textura \u00fanicos, que son altamente apreciados por los habitantes de Loreto. Este v\u00ednculo estrecho entre la producci\u00f3n del pan y la identidad cultural del lugar refuerza el sentido de pertenencia y orgullo entre los miembros de la comunidad. Otra fortaleza importante es la sostenibilidad de la pr\u00e1ctica a nivel local. El hecho de que Elva Conorio y otras panaderas utilicen ingredientes producidos en la regi\u00f3n no solo apoya la econom\u00eda local, sino que tambi\u00e9n reduce la dependencia de productos importados. Adem\u00e1s, el m\u00e9todo de horneado en horno de barro, piedra y ladrillo, aunque es laborioso, tiene un bajo impacto ambiental en comparaci\u00f3n con tecnolog\u00edas m\u00e1s industriales, lo que resalta el car\u00e1cter ecol\u00f3gico de la tradici\u00f3n. La habilidad de Elva y otras mujeres para mantener esta pr\u00e1ctica viva a pesar de los desaf\u00edos log\u00edsticos y econ\u00f3micos demuestra la resiliencia de la comunidad y la capacidad de adaptarse sin perder la esencia de su oficio. "}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "7803e3b5-5c55-4e16-b123-c6d536240c69", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6b1aead2-0292-4b6b-aeb8-ac3459a22530", "sortorder": 0, "tileid": "cf34ee34-7e04-453d-8c0c-4a60e4d94f53"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos que enfrenta la práctica artesanal de la panadería en Loreto es la dependencia de factores externos, como el acceso a insumos y la infraestructura. Aunque la construcción de la carretera a Trinidad facilitó el acceso a materiales esenciales, los costos de los insumos siguen siendo un desafío, especialmente en épocas en las que la demanda de pan aumenta, como en las festividades. La escasez de recursos, o el aumento de sus precios, podría afectar la capacidad de las panaderas locales para mantener la calidad y la continuidad de la producción. Además, el hecho de que el trabajo artesanal dependa en gran medida de la habilidad y el tiempo de las personas, como es el caso de Elva Conorio, también lo hace vulnerable a la falta de mano de obra disponible en la comunidad, especialmente si las nuevas generaciones se alejan de la práctica por buscar otras oportunidades.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo importante está relacionado con la preservación de la técnica y las tradiciones. Si bien Elva Conorio ha logrado transmitir su conocimiento a sus hijas, el hecho de que ellas vivan en diferentes lugares, como Trinidad, Cochabamba y Brasil, representa una amenaza para la continuidad de la práctica artesanal en Loreto. A pesar de que la panadería sigue siendo una actividad valorada en la comunidad, la dispersión de las nuevas generaciones y la posible pérdida de la transmisión directa del saber podría resultar en una disminución de la calidad del pan y en la desaparición de ciertas tradiciones relacionadas con su elaboración. 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Cuento “El Cristo de Oro”</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Esta historia forma parte de la tradición oral de Loreto, transmitida de generación en generación es un relato sobre un tesoro oculto en el monte.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Portadores de la historia</strong></p>\n\n<p>El relato ha sido compartido por Orlando Vargas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la historia</strong></p>\n\n<p>Cuenta la leyenda que en el primer asentamiento de Loreto, en un lugar cercano a la laguna Azere, conocido como Torno Largo, se erigió una plaza en cuyo centro se encontraba el Cristo de Oro.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Con el tiempo, el pueblo sufrió enfermedades y sus habitantes decidieron trasladarse a otro lugar, dejando atrás al Cristo en el antiguo asentamiento. Desde entonces, el Cristo quedó abandonado en medio del monte y, según la historia, solo pueden encontrarlo las personas que se pierden en la selva.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Uno de estos relatos habla de un cazador que, tras adentrarse en el bosque, perdió el rumbo y caminó sin rumbo fijo en busca de una salida. Luego de mucho andar, se encontró con una plaza antigua y en su centro, la imponente figura del Cristo de Oro.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Desesperado por comprobar si realmente era de oro, decidió cortarle un dedo para analizarlo más tarde. Luego de continuar su camino, finalmente encontró el sendero de regreso al pueblo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cuando llegó, llevó el dedo dorado a un experto y confirmó que era oro puro. Decidido a recuperar la estatua completa, intentó volver al lugar, pero nunca logró encontrarlo de nuevo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Desde entonces, muchas personas han salido en su búsqueda, pero nadie ha logrado hallar el Cristo de Oro. 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A lo largo de los años, esta leyenda ha sido compartida de generación en generación por los habitantes de Loreto, quienes mantienen vivas sus costumbres y creencias. A través de narraciones como la de Orlando Vargas, los mayores de la comunidad enseñan a los más jóvenes sobre la importancia de su historia y la conexión espiritual con los elementos naturales que la rodean.</p>\n\n<p>Este mecanismo de transmisión oral se ve reforzado por el contexto local, en donde las personas que viven y se convierten en los portadores de la historia. Estos relatos, que se van contando a medida que las personas exploran lo transmiten, le otorgan a la leyenda una dimensión viva, cambiante y adaptada a las experiencias cotidianas. 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DANIEL YUMO</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cuando yo empecé tenía 3 añitos tenía. Comencé a bailar los angelitos. Hasta 1970 y cuando yo me fui al cuartel sería el 71 [1971] tenía un año en el cuartel estaba con la guerrilla y todo eso. Dos años estuve en el cuartel y dejé. Antes de eso estuve bailando con el conjunto de la hermandad cuando iban a Loreto y ahí… en Loreto. Yo bailaba era changuito ya y bailé muchos años de ahí me salí y me comencé a dedicar a bailar en las mamás y los toritos. De ahí estaba… tenía el grupo de mamas y… yo decía yo tengo el grupo y me buscaban y tenía las mamás y era mi amigo. Como tenía amigos uno se consigue, es difícil seguir como estamos ahora, pero les gustaba la danza y todo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Tenía su oficina en la alcaldía [En Loreto] y me decía qué quiere hacer, yo quiero reunir a las mamás y los toritos le decía y e ir a Loreto. Ya me… ya me dieron la tela y otro para cascabeles y me decían cuánto necesitas, vale tanto poner cascabeles. Pintar la tela y les decía a las mamas, había solo cuatro mamas. Yo cosí la tela en un ratico, cosí cuatro, hicieron su tipoy ahora vamos a ir a Loreto les decía y viene el alcalde Loreto, más bien lo invité en Yacuma, me fui y lo busqué y recién. A quién busca ahora yo decía al alcalde de Loreto, está sentado ahí y me decía entra me decían y unos días, hablé con el alcalde y él me dijo ustedes tienen, hoy tus mamas, sí le dije y que yo pregunté, si podemos ir a Loreto en la fiesta. Cómo no, pues me dice una maravilla me dijo que lleves tus toritos y tus mamas allá, te voy a dar comida y ya todo me dio alojamiento.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Ahí estuve alojado con las mamás y los toritos yo allá. Yo pago busca una camioneta y nos fuimos eran 15 personas que fuimos a Loreto y fuimos y… y este era el año 1970… fue el año 1966 fuimos a Loreto en la noche, a este tiempo había. Los Loretanos nos llevaban café con empanada, cuñapes, nos atendían bien, teníamos desayuno, almuerzo nos trataban bien en la tarde ya nos venimos en la misma camioneta y nos daban para la sodita.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Al siguiente año tuve cuatro más, ya tenía ocho mamas y ocho toritos iba avanzando así. A Loreto vamos todos los años pero solo estos últimos dos años ya no vamos. La verdad es que mucha preocupación tenía y no me dio tiempo para hablar con la alcaldesa. Era masista la alcaldesa y ya tomamos una camioneta y nos fuimos llegamos allá y le dije que queríamos venir con los toritos y las mamas, y me dijo no tenemos plata para darle, así me dijo la alcaldesa ni modo pues. Después me fui con el sacerdote el Padre Tori, le dije que iba a venir y la esa señora no quiere y le dije, vamos a buscarle cómo hacer. En eso, no nos dio desayuno, almuerzo y escena ahora le están haciendo proceso por la carretera asfaltada no hizo y hay un tramo que se ha faltado del puente hasta Tajaré y ese pedazo no hay, es de tierra no es carretera asaltado de eso es.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Eso es su proceso y el padre y lo mismo, eso fue el año pasado, que estaban haciendo el proceso porque cada mes de octubre va la gente para las lágrimas y la gente pone ficha [dinero] a la alcancía 10 pesos, 20, 50, 100 pesos así ponen se hace harto y si, nunca rindieron cuentas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Y el padre estaba preocupado porque iba a haber proceso se subió a su cuarto se echó y luego la gente no levantaba. Se murió el Padre, yo creo que le dio ataque cardíaco. Les iban a hacer proceso porque era hasta plata y la capilla igual seguía. Igual no había nada y no quería ayudar en nada, luego el comentario de la gente aquí mis padres pues preso, toda la plata le da al hombre, yo nunca le di nada y Loreto tiene su estancia de ganado y ya le estaba acabando y ahí le pararon ya eran dos cosas que tenía que arreglar en la carretera y de la estancia y era un proceso.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Ya bailaba toritos con los Loretanos y dejé de bailar torito me junté con ella [refiere a su esposa] y bailaba toritos, pero a ella no le gusta. [Interviene su esposa], pero yo [su esposa dice] yo estoy aprendiendo todas esas cosas que él dice.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Daniel dice, ahí se dice hasta que… hasta que le colaboraba el Cabildo, bailaba el Barco también y dejé de bailar. Antes de sacar el Barco yo vivía en la calle Bolívar y había una lluvia como esta mañanita, mi tía me dice no quieres tomar un traguito, ya pues tía, le dije y era calientito. Ya llegó su marido me dice, niño antes que tomemos trago te voy a entregar este libro [Es un cuaderno de la historia de la danza el Santo Barco] aquí está el canto de esa época, te lo doy me dijo y usted va sacar, a ti te gusta bailar. Él era Casimiro Noe Yuco, me lo dio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Y empecé a sacar el barco hasta ahorita como tiene 34 años y sigo todavía. A mí no me la cuentan de los toritos, las mamás, los macheteros, yo se… la sé todas de aquí nomás nunca he peleado con el Cabildo, nunca nada. Eran ellos el corregidor me dice me hizo llamar, para que no haya problemas, quería sacarme la multa de 300 bolivianos, y yo le dije cómo es esto, por qué tengo que pagar 300. Era Juan Noco y me dijo usted tiene porque pagar, igual Juan Noco dijo déjalo ahí, me dijo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Y fui a la casa de la cultura y fui a la casa de la cultura, él era mi amigo me dice, pasá a ver qué hay y me dijo están mal estos taitas, y él me dio en cuenta, eso vos vas a bailar aquí en Trinidad. El que puede sacar el Barco y nada es prohibido y no es prohibido sacar, puede sacar, así que estate tranquilo. Saqué el Barco y se acabó y pues en el año 2000, después de los tres años que saqué ya tenía delante el Barco. Luego pasó que se me dio, uno murió, el otro y luego ya que eso, yo ya podía sacar el barco</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Ahora hay otro proyecto, [con al Alcaldía] me mostró es mucha plata, para ella sola. Vamos a presentar, podía hablar con el primero dice, que tiene su casa al lado del aeropuerto. Yo le dije que quiero para mí galpón, todo eso que presenta otro proyecto entregues mi un hijo, para 150 mil bolivianos. Se llevó con carta y hacer un tinglado por sus paredes de madera, de ladrillo no es una construcción le dije, es de la madera. Yo lo puedo hacer todo y me dijo ella, la licenciada de ahí, esto va, espera dice ella que pueda realizarse y después ya con eso hay ajustes. Entonces lo van aprobar puede ser el siguiente año para el 2025 ya van hacer el galpón.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "00935c7d-d3d0-4dc1-8c2a-0287cef97584", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "9c4a310b-51c1-41c3-bc67-ba63ca97ce33", "sortorder": 0, "tileid": "72589d52-25e5-430d-af51-1b65a43840e6"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>El cargo de organizador o presidente de una danza es de por vida. Esta figura no ha cambiado. Se considera que las personas que asumen un cargo permanente, implica un conocimiento y la responsabilidad de velar por todos los aspectos para la realización de la práctica. </p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "00935c7d-d3d0-4dc1-8c2a-0287cef97584", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "9c4a310b-51c1-41c3-bc67-ba63ca97ce33", "sortorder": 0, "tileid": "029b7a7a-cb53-4a60-b656-905d8580fb44"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "El asignar cargos permanentes o heredarlos a los hijos, hace que la pr\u00e1ctica tambi\u00e9n sea permanente, de esta manera se conserva la tradici\u00f3n y garantiza la continuidad en el tiempo. Implica cierta estabilidad de la representaci\u00f3n cultural. Conduce a cohesionar a los integrantes de la pr\u00e1ctica, m\u00fasicos, bailarines, ayudantes, otras autoridades como los Alcaldes. Adem\u00e1s se coordinar de mejor manera la actividad con el Cabildo. El asumir un cargo permanente asegura que no haya interrupciones en la organizaci\u00f3n ello ayuda a mantener la continuidad de las actividades. Los organizadores se convierten en mentores para la ense\u00f1anza de la expresi\u00f3n. Son veh\u00edculos de ejemplo del ejercicio del compromiso, lo que motiva en el futuro que otras personas asuman los cargos. Ellos son respetados y se valora su presencia en la comunidad. 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Los organizadores no comunican a tiempo situaciones de enfermedad, o el Cabildo no ha previsto el cambio, por otro lado se puede dar que las personas vistas para reemplazar no quieran asumirlo.</p>\n\n<p>Es necesario trabajar en fortalecer el valor del Compromiso, obligaciones y derechos de los comunarios.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "00935c7d-d3d0-4dc1-8c2a-0287cef97584", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "9c4a310b-51c1-41c3-bc67-ba63ca97ce33", "sortorder": 0, "tileid": "733075d1-8edc-4574-b873-1ec6b7af13c4"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión de los conocimientos de la organización se realiza oralmente. 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Los músicos, los bailarines, la ropa, las decisiones sobre la ruta de las invitaciones, quienes encabezan la tropa, entre otros.</p>\n\n<p>Durante la práctica los significados de la vestimenta, la coreografía, el orden de los bailarines, entre otros.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "00935c7d-d3d0-4dc1-8c2a-0287cef97584", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "9c4a310b-51c1-41c3-bc67-ba63ca97ce33", "sortorder": 1, "tileid": "6ba0551a-755b-409b-a1f6-803c1c9f0c76"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "5d0fa6c0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "9c4a310b-51c1-41c3-bc67-ba63ca97ce33", "sortorder": 0, "tileid": "4debfde6-70ba-489c-8ea2-5326acaefea6"}, {"data": {"bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963": 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Su vestimenta, que resalta el movimiento de las faldas o polleras de las mujeres en color blanco y vivos bordados en línea de colores fuertes, refleja la mezcla cultural. Se protagoniza por la participación colectiva, los instrumentos como el tambor, el sobre tambor y el ganginco (tipo de tambor, el más pequeño dentro de la sección de percusión de la Saya afro boliviana y se utiliza para marcar ritmos más agudos o específicos dentro de la pieza.) narran historias y expresan la memoria colectiva, la sátira, lo social, lo político y lo cotidiano de la comunidad afro boliviana. </p>\n\n<p>Tiene base de ritmos africanos combinados con elementos de la región donde se originó.</p>\n\n<p>Los instrumentos de percusión son el corazón de la música de la saya y es el tambor, pero también se utilizan el sobre tambor, el requinto (El requinto es un tipo de tambor, es decir, un membranófono, que se toca golpeándolo para crear su sonido). y el ganginco, con el tambor mayor marcando el ritmo.</p>\n\n<p>Las mujeres suelen utilizar cascabeles en sus pies, que suenan con sus movimientos y son un llamado a la reunión. Mientras los hombres y mujeres interpretan coplas que abordan una variedad de temas. 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En ese entendido aun hace falñta mucha acciones en su salvaguardia tanto del origen yy el sentido social histórico del la danza y la musica. 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danzas más representativas del Carnaval de Oruro y un legado vivo de la cultura boliviana, declarado Patrimonio Cultural Inmaterial del Pueblo Boliviano. 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Su vestimenta es colorida y exuberante, con prominentes adornos de plumas. 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Aunque existen diversas interpretaciones sobre su origen, muchas fuentes coinciden en que representa una crítica simbólica a las condiciones de explotación sufridas por los africanos traídos a Bolivia."}}, "ef13f396-0909-11f0-8147-0242ac120006": "091c1519-a3f9-4e8d-b3fe-3276c961d54d"}, "nodegroup_id": "ef13f396-0909-11f0-8147-0242ac120006", "parenttile_id": "31784572-d0dd-4b13-8ca4-1324cf1d584e", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "90aed20a-b2f3-4931-a8e7-244eb996a519", "sortorder": 0, "tileid": "7371144d-260f-4541-8c9e-31be817e3af4"}, {"data": {"bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963": ["44c2c71c-f9b2-4b9e-9590-fd577a475400"], "d8907742-d30a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La danza combina una coreografía lenta y pesada, que simboliza el agotamiento físico de los esclavizados, con movimientos elegantes y bien coordinados. Los danzarines masculinos suelen marchar de forma ordenada, realizando pasos marcados con zapateos leves, mientras hacen sonar sus sonajas al compás de la música. Las danzarinas, por su parte, se desplazan con gracia y elegancia, moviendo sus polleras amplias y bordadas al ritmo del conjunto. 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apóstol.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino.</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos esta en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo de la Misericordia, con faldilla negra con decoraciones plateadas, protegido por un baldaquino, profusamente ornamentado con cintas de color azul, morado, negro y plateado.</p>\n\n<p>La Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco que carga frutas, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica roja y manto color ciruela, con nimbo.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Coro Musical Sargentos judíos, Hermanos de la Pasión de Cristo Coro del templo, alzadoras, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de los participantes</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color morado; los Sacristanes, con sotana morada y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, rojo y azul; el Cabildo indigenal, con camijetas, sombreros y bastones; las Mamitas abadesas de blanco y morado; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; el Coro Musical, con camijetas; los Hermanos de la Pasión de Cristo, con pantalón negro y camisa blanca.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera morada, la porta un representante del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p>Cruz de plata con “faldilla” morado, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Cruz negra con flores blanca y paño blanco, portada por un Sargento Judío.</p>\n\n<p>Cruz de madera con flores blancas, portada por un Hermano de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña una grabación de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetados a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca de la imagen de la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p>La banda toca durante la procesión.</p>\n\n<p>El Coro Musical interpreta canciones religiosas</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Coro juvenil del templo: Guitarra.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa y luego la imagen de la Virgen Dolorosa sale en procesión por la plaza, alzada por mujeres.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Se celebra la misa, con la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, y la Virgen Dolorosa en la nave del lado de la epístola.</li>\n\t<li>El Cabildo se sienta en los primeros bancos, a la izquierda del altar</li>\n\t<li>Concluye la misa y se preparan las alzadoras para llevar a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco inciensa la imagen de la Virgen antes que sea alzada.</li>\n\t<li>Salen del templo por el medio de la nave principal, comienza a tocar la tamborita.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: Por delante salen los Sacristanes, uno con la Cruz de plata y dos con velas; el Cabildo indígena con la bandera morada; las Memes al centro y también flanqueando la procesión portando velas; el Párroco con los Sacristanes; la imagen de la Virgen Dolorosa; publico en general y por último los Penitentes.</li>\n\t<li>Al salir del templo, los Sargentos Judíos flanquean la imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:disc\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la banda y de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando la procesión se acerca al templo, los Penitentes y sus acompañantes se adelantan e ingresan al templo primero. La banda se queda afuera del templo.</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Luego entra la comitiva en el orden mencionado, con música de la tamborita (pregrabada).</li>\n\t<li>Se coloca la imagen en su lugar y el párroco la inciensa, tocan campanillas.</li>\n\t<li>Párroco hace una oración, para despedirse.</li>\n\t<li>Los fieles se acercan a tocar el vestido de la Virgen y presentar sus respetos.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>DOMINGO DE RAMOS</strong></p>\n\n<p>Inicia la Semana Santa, recordando la entrada de Jesús a Jerusalén.</p>\n\n<p><strong>Misa del Niño de Ramos, con bendición de las palmas. - 8:00 </strong></p>\n\n<p><strong>Lugar</strong><strong>:</strong> Se realiza en el templo y en el atrio.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos está en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Coro del templo, Coro Musical, alzadores, pueblo en general.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, y rojo, el Cabildo y el Coro Musical con camijetas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco que carga frutas, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>El Cabildo porta bandera blanca, con asta de plata.</p>\n\n<p>Sacristán porta la Cruz de plata con “faldilla” blanca.</p>\n\n<p>Cruz Verde en el altar, apoyada en un horcón.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Coro juvenil del templo interpreta cantos propios de la misa.</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro juvenil del templo: Guitarra.</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivire, 3 cajas o kajanes.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la bendición de las palmas, la procesión sale hasta el atrio con la imagen del Niño Ramos y luego inmediatamente retorna, para la celebración de la misa.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de las 8:00, las Memes rezan el rosario, paradas frente al altar, dirigidas por un Perpetuo, que porta una cruz de madera.</li>\n\t<li>El Cabildo indigenal se sienta en las primeras filas y detrás se sitúan las Memes, en los asientos de las naves laterales los niños.</li>\n\t<li>El Párroco recorre el templo echando agua bendita a las palmas de motacú, (Cogollo, como llaman los mojeños ignacianos), que portan las Memes, los niños y la gente. El coro del templo acompaña esta ceremonia.</li>\n\t<li>Párroco hace una lectura y da lugar a la procesión, incensando la imagen del Niño Ramos y la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es: 3 personas que tocan las cajas o kajanes; Sacristanes con la Cruz de plata, Cabildo indigenal, Párroco y Sacristanes, Memes con palmas, imagen del Niño Ramos, los Sargentos Judíos flanquean la imagen, y finalmente los niños con palmas.</li>\n\t<li>La procesión sale por la nave del evangelio, precedida por el toque constante de cajas.</li>\n\t<li>La imagen cruza la puerta del templo y es incensada por el párroco, quien hace una oración, se cierran las puertas del templo.</li>\n\t<li>El Coro Musical, con instrumentos canta el Hosanna, en castellano con libreto.</li>\n\t<li>El Sacristán golpea tres veces la puerta del templo, ésta se abre y entra el Cabildo indigenal, el Párroco, Sacristanes y la imagen del Niño Ramos se da la vuelta y vuelve a ingresar al templo, por el lado de la epístola, acompañada con el sonido constante de las cajas.</li>\n\t<li>Se sitúa en su lugar a la imagen del Niño Ramos, suena la campanilla, el Párroco inciensa las imágenes.</li>\n\t<li>Inicia la celebración de la misa.</li>\n\t<li>Antes de la consagración del pan y el vino, el Párroco nuevamente inciensa las imágenes, a los asistentes, mientras el Coro Musical canta el Hosanna, acompañado de sivivire y caja.</li>\n\t<li>Concluye la misa y canta el Coro Musical acompañado de sivivire y caja. (cantos eucarísticos)</li>\n\t<li> </li>\n</ul>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Niño Ramos - 16:00 </strong></p>\n\n<p>Esta procesión conmemora la entrada triunfal de Cristo a Jerusalén.</p>\n\n<p><strong>Lugar</strong><strong>:</strong> Se realiza desde el Cabildo y termina en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[1]</a> se lleva al Cabildo Indigenal para la procesión. Se sitúa la imagen bajo los arcos móviles.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco de madera, con campanas que cuelgan de su cuello, y carga frutas en la grupa, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino profusamente ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Perpetuos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos Judíos, Coro Musical, alzadores, jóvenes con palmas, pueblo en general.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, y rojo, Perpetuos, Cabildo y el Coro Musical con camijetas y sombrero; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Arcos, construidos con tacuara, forrados con telas de colores.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” blanca, la cruz esta cubierta con paño blanco.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>instrumentos</strong></p>\n\n<p>Tamborita: Caja redoblante, sivivire, tambor</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivires.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes portando la Cruz de plata y dos velas</p>\n\n<p>Cabildo indigenal</p>\n\n<p>Coro Musical</p>\n\n<p>Párroco y sacristanes</p>\n\n<p>Imagen del Niño Ramos</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p><em>Iniciada la tarde los miembros del Cabildo construyen un altar en la puerta del cabildo, al frente de la Cruz que significa la presencia misional en mojos.</em></p>\n\n<p><em>Este altar esta hecho de cuatro apoyos de bambú forrados con telas blanco, amarillo y verde, entre los pilares se cuelga un techo blanco adornado con tela blanca, verde y naranja, en la parte de adelante se sitúa un arco movible y sostenido por los miembros del cabildo.</em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[2]</a></p>\n\n<p>El Perpetuo reza el rosario, en frente de la imagen del Niño Ramos, y luego se realiza la procesión que se dirige al templo.</p>\n\n<p>La procesión se detiene en todas las esquinas de la plaza, para realizar las ceremonias.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Fuera del Cabildo Indigenal, donde está la imagen del Niño Ramos, un Perpetuo reza el rosario con las Memes que llevan palmas.</li>\n\t<li>Un manto blanco se ha extendido frente a la imagen, sobre el que rezan algunas Memes de rodillas.</li>\n\t<li>Termina el rosario, el Perpetuo y las Memes empiezan a cantar en Mojeño, mientras tanto llegan los Sargentos Judíos y se colocan flanqueando la imagen.</li>\n\t<li>El párroco y sacristanes se acercan, se inciensa la imagen, y se bendicen los ramos con agua bendita.</li>\n\t<li>El párroco hace una oración, el Coro Musical canta Hosanna en castellano, nuevamente hace una oración.</li>\n\t<li>Suena la caja, se inciensa la imagen nuevamente, los alzadores cargan la imagen y comienza la procesión, acompañada por el redoble de la caja y la música de la tamborita pregrabada, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes.</li>\n\t<li>En todas las esquinas de la plaza se hace lo siguiente:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se detiene la imagen del Niño Ramos, bajo el dosel de tela anaranjada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa la imagen, mientras suenan las matracas.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical, y así alternadamente.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se hace la lectura del evangelio</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El Coro Musical canta en castellano de memoria</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Párroco hace una oración.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El Coro Musical canta “amén”</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las campanillas.</p>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando están cerca del templo, empieza el redoble de campanas y se escucha a la banda buri, además de la grabación de la tamborita y el redoble de tambor.</li>\n\t<li>La imagen del Niño Ramos, se gira y da la espalda a la puerta del templo, se lee el evangelio, el Coro Musical canta en castellano, nuevamente la imagen gira para ingresar al templo.</li>\n\t<li>La procesión ingresa al templo, por el lado de la epístola.</li>\n\t<li>Se coloca a la imagen en lado izquierdo del altar.</li>\n\t<li>Suenan las campanillas, redoble de tambor, se inciensa la imagen del Niño Ramos y de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco, da comienzo a la celebración de la misa, el Cabildo Indigenal se sitúa en las primeras bancas, detrás están las memes y luego el pueblo en general.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>LUNES SANTO</strong></p>\n\n<p>El lunes se coloca delante el altar mayor un gran telón negro, que lleva una cruz roja en el centro, simbolizando la oscuridad que se cierne sobre nosotros.</p>\n\n<p><strong>MIERCOLES SANTO</strong></p>\n\n<p>El Miércoles Santo da inicio a los cuatro días principales que preceden a la Resurrección, por lo que se construye y ornamenta un altar donde se colocará el Sagrario.</p>\n\n<p>Se celebran la misa y la procesión del Nazareno.</p>\n\n<p><strong>Misa y Procesión del Nazareno - 20:00</strong></p>\n\n<p>En el templo se sientan en los primeros asientos el Cabildo Indigenal, detrás las Mamitas Abadesas y luego el pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Lugar: </strong>Se realiza en el templo y en la plaza principal.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen del Nazareno sobre el anda, se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar). Las velas prendidas a su alrededor.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en la procesión</strong></p>\n\n<p>1º San Juan; 2º Jesús en el huerto de Getsemaní; 3º Señor de la columna; 4º Señor de la Caña; 5º; La Verónica; 6º el Nazareno; y 7º La Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo redondo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Jesús en el huerto de Getsemaní, la imagen esta de rodillas con los brazos doblados, las manos con las palmas hacia arriba. Viste túnica blanca, con manto rojo y bordados de color plata, sobre la cabeza un pañuelo blanco. Delante de la imagen de Jesús, se ha colocado un arco del que cuelga la imagen de un ángel alado.</p>\n\n<p>Señor de la columna, la imagen esta de pie, con una columna a la que está atada por una cuerda. Viste una faldilla color morado y nimbo radiante.</p>\n\n<p>Señor de la Caña, con faldilla color ciruela, manto del mismo color con reborde dorado, con nimbo radiante. Porta una caña en la mano izquierda.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Nazareno, la imagen carga la cruz, lleva la corona de espinas en la cabeza, viste túnica color ciruela, con rebordes dorados. El anda que soporta la imagen con porta velas que la rodean, esta ornamentada con tela blanca y telas de color plateado, morado y negro.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes con la Cruz de plata, Cabildo Indigenal, Coro Musical, Mamitas abadesas alumbran al borde del camino con velas, Coro de señoras, Párroco, Hermanos de la Pasión de Cristo, Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Crucificado y la Virgen Dolorosa, jóvenes con velas flanquean la procesión, pueblo en general, Penitentes y sus acompañantes.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morado</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana morada y sobrepelliz blanco.</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas blancas y portando sus bastones.</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi de color blanco y morado.</p>\n\n<p>Hermanos de la Pasión de Cristo, con camisa blanca, traje negro (pantalón y saco), y banda blanca.</p>\n\n<p>Penitentes, con túnica blanca, faja negra y sandalias, llevan un velo grueso sobre la cabeza que no permite ver su rostro y una corona de espinas.</p>\n\n<p>Cirineos, faldilla rojo y camisa blanca</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo</p>\n\n<p>El Coro Musical, con camijetas blancas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, y 1 violín.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane. (música pregrabada)</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruces de madera decoradas con flores blancas, las portan los Hermanos del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Cruz de madera de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con delgadas tiras del color de la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI, la portan los Sargentos Judíos.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” morada, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera morada con soporte de plata, la lleva un miembro del Cabildo Indigenal</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana<strong> </strong>las Memes se encargan del arreglo del altar donde se colocará el Sagrario, este altar es una estructura de madera de seis pisos, construida de forma escalonada, profusamente ornamentado, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque también se colocan cintas y flores blancas. La elección de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al año.</p>\n\n<p>En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero está envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional.</p>\n\n<p>Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto más elevado se ubica la imagen de un ángel vestido de blanco. (foto)</p>\n\n<p>Se realiza la misa y posteriormente inicia la procesión del Nazareno, donde salen todas las imágenes que recuerdan la pasión de Jesús.</p>\n\n<p>Cargan a las imágenes femeninas, solamente mujeres, y a las imágenes masculinas solamente varones.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<p>Se celebra la misa, siguiendo los rituales litúrgicos</p>\n\n<ul>\n\t<li>Canta el Coro Musical canciones litúrgicas al Tata Jesús Nazareno, en moxeño, acompañado del sivivire solamente.</li>\n\t<li>Canta el coro del templo en castellano.</li>\n\t<li>Los Hermanos del Santo Sepulcro colocan las cruces con flores que portan, delante de la imagen del Nazareno, para que reciban la bendición.</li>\n\t<li>El párroco da inicio a la misa, en la que solo participa el coro del templo.</li>\n</ul>\n\n<p>Termina la celebración de la misa e inmediatamente los alzadores se sitúan en sus lugares para comenzar la procesión.</p>\n\n<ul>\n\t<li>Afuera del templo toca la banda</li>\n\t<li>Los Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Nazareno y la Dolorosa.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Nazareno y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen del Nazareno, mientras tocan las campanillas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen del Nazareno, custodiada por los Sargentos Judíos, y por último la imagen de la Dolorosa.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, siempre acompañada por la banda y la grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se para y se sitúa La imagen del Nazareno.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten las siguientes ceremonias:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Miembros del Cabildo extienden un lienzo blanco sobre el que se sitúa el párroco para incensar la imagen, mientras suenan las campanillas.</li>\n\t\t<li>En la primera parada canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, acompañado de los instrumentos y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Se retira el lienzo blanco que estaba en el piso.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso, cerca de la plaza.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva con las imágenes, entran por el lado de la epístola, acompañadas por la tamborita, (sonido pregrabado).</li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las campanillas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>JUEVES SANTO</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana, los Santos Varones se dedican al arreglo del Santo Sepulcro, que está ya sobre su respectiva anda para la procesión, lo adornan con flores artificiales y algunas naturales, de distintos colores, le colocan también luces y velas.</p>\n\n<p>En la mañana se realiza la Celebración de Las Tinieblas, y por la tarde la Celebración de la misa del Señor, el lavatorio de pies, la procesión del Santísimo Sacramento, y finalmente la procesión del Señor Crucificado.</p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Esta celebración simboliza la oscuridad y la tristeza que lleva consigo la muerte de Cristo.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo, desde el jueves santo, hasta sábado santo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p> La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar), y mantiene sus tres velas encendidas.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p> La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra con decoraciones doradas, y la Virgen arrodillada con vestido blanco y manto celeste, sujetando con las manos un paño blanco.</p>\n\n<p> La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>El Coro musical, Sacristanes, Sargentos judíos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>El Coro, con camijetas; los Sacristanes, con sotana morada simbolizando el sufrimiento y la penitencia, y una sobrepelliz blanca; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; el Cabildo indigenal, con camijetas y portando sus bastones de mando; las Mamitas abadesas de blanco o morado.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires y 3 violines.</p>\n\n<p><strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz negra de madera, sobre la que cuelga un paño blanco, la porta uno de los Sargentos Judíos.</p>\n\n<p>Tenebrario de madera</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Inicia a las 7:00 de la mañana, delante del altar mayor se despliega un lienzo de color negro con una cruz roja, suspendido de las vigas de cubierta. Este lienzo estará siempre delante del altar mayor, hasta el sábado santo, solamente se retirará parcialmente para la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p>En la nave, en el lado de la epístola y frente al tenebrario, se sienta el Coro musical, a su derecha se sitúan dos músicos que tocan los bajones; en el lado del evangelio se sientan dos sacristanes, uno toca la campanilla y el otro apaga las velas.</p>\n\n<p> El apagado de las velas representa cómo se apaga la vida de Cristo y se ingresa a la oscuridad. Las velas están colocadas en un tenebrario llamado también las Tres Marías, el sacristán encargado de apagarlas utiliza una vara, en cuyo extremo está la talla de una mano con pintura color piel y sangre, y un brazalete celeste, que representa la mano de Judas, la cual es quemada al momento de recibir las monedas de plata por entregar a Cristo.</p>\n\n<p>La ceremonia está acompañada por el Coro Musical, con oraciones y cantos en castellano, la música es interpretada utilizando: bajones, sivivire y violines, además de la campanilla que anuncia el momento en que va a ser apagada una vela.</p>\n\n<p>Los Sargentos judíos se ubican detrás de la imagen de Cristo crucificado, y detrás de la imagen de la Dolorosa, uno de ellos porta la cruz que los representa, y por la que tienen mucho respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Con ellos también entran niños y jóvenes, que ayudan a portar las lanzas.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Oración con cantos del Coro Musical en castellano (con libreto)</li>\n\t<li>Suena la campanilla y el sacristán se levanta, se dirige a la imagen del Cristo crucificado para hacerle una reverencia, luego se acerca al tenebrario para apagar una vela, mientras esto sucede el Coro Musical se levanta, sigue orando y se tocan los instrumentos, luego de apagada la vela el sacristán retorna a su lugar, y el coro se sienta.</li>\n\t<li>Esto se hace para el apagado de cada vela. El orden de apagado se realiza de abajo hacia arriba, empezando por el lado derecho, se apagan 3 velas y se pasa al lado izquierdo, apagando otras 3 velas y así se va alternando, hasta apagar casi todas las velas, excepto la última que se encuentra en la parte superior del tenebrario.</li>\n\t<li>La última vela del tenebrario no se apaga, es retirada por el sacristán y acompañado del sonido de la matraca, se acerca e hinca frente al altar. Todos los asistentes están de pie.</li>\n\t<li>Al finalizar la ceremonia, las personas sentadas golpean sus asientos con fuerza, la creencia indica que el espíritu de Cristo esta caminado por la iglesia y se golpean los asientos para que se siente, y los Sargentos judíos golpean sus lanzas.</li>\n\t<li>Se recogen las velas apagadas y se distribuyen entre las personas asistentes.</li>\n\t<li>Pasada la ceremonia los Sargentos judíos pasan a reverenciar la imagen de Cristo Crucificado, solo las velas que están al pie de la imagen quedan encendidas, no se permite que estas velas se apaguen. Los Sargentos judíos custodian la imagen y se turnan en grupos cada 15 minutos, mientras en el atrio de la iglesia las Memes del Cabildo (Mamitas abadesas), sirven somó que es una bebida caliente preparada con maíz pelado, maíz molido y canela, y chocolate con pan de arroz.</li>\n\t<li>Esta mañana sirve también para la confesión que realizan los feligreses, el confesionario es custodiado por los Sargentos judíos.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Celebración de la misa del Señor, lavatorio de pies, procesión del Santísimo Sacramento - 16: 00</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los apóstoles, también se recuerda el lavatorio de los pies, que manifiesta el servicio y el amor de Cristo, que ha venido “no a ser servido, sino a servir”.</p>\n\n<p><strong>Lugar</strong><strong>:</strong> Se realiza en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior sosteniendo un lienzo blanco, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Esta protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>En las naves laterales se sitúan en el lado del evangelio 3 imágenes y en el lado de la epístola 4 imágenes.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong><strong> </strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, concejales, asambleístas, Sargentos judíos, Coro Musical, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco; los Sacristanes, con sotana blanca; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado; las autoridades con banda de identificación, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro Musical, con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p><strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera blanca, la porta un miembro del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>En el centro de la nave y delante del altar, se sitúan dos bancos que estarán ocupados por los Santos varones del Cabildo, a quienes el padre hará el lavado de los pies.</p>\n\n<p>Luego de la misa se realiza la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</li>\n\t<li>Durante el canto del Gloria, los Sacristanes pasan a recoger los bastones del Cabildo Indigenal, con este gesto ellos entregan el poder a Jesús.</li>\n\t<li>Después del sermón del párroco, se procede a la ceremonia del lavado de los pies a cada uno los 12 Santos varones del Cabildo, que representan a los apóstoles, mientras esto sucede el coro de jóvenes, interpreta canciones en castellano acompañados por guitarra.</li>\n\t<li>Luego continua la misa.</li>\n\t<li>Finalmente se hace la ceremonia de reponer el Santísimo Sacramento que se ha consagrado en la eucaristía, en el altar que han preparado el Miércoles Santo.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"><strong>Procesión del Santísimo Sacramento</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Seis Santos varones sostienen un baldaquín o palio, hecho con tela blanca, en la nave delante del altar.</li>\n\t<li>En el altar, los sacristanes colocan sobre la espalda del párroco un paño blanco y largo, con el que envuelve sus manos para no tocar el copón de plata, donde se guardan las hostias consagradas El párroco lo levanta y se dirige hacia el lugar donde está el baldaquín, colocándose bajo éste.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: el Cabildo indigenal (uno de ellos porta una bandera blanca con soporte de plata que termina en una cruz del mismo material, autoridades cívicas, el Coro Musical y los sacristanes que preceden al párroco con el copón, bajo el baldaquín, y detrás de él, caminan dos filas de Sargentos judíos y en medio de ellos las mamitas abadesas.</li>\n\t<li>Inicia la procesión cuando se tocan las matracas, se esparce incienso con el incensario y comienzan los cantos en mojeño (con libreto) y la música interpretados por el Coro Musical, esto se repite constantemente en toda la procesión.</li>\n\t<li>Antes que la procesión termine en el altar, se recoge hacia un lado, el lienzo de color negro con la cruz roja, que impedía la vista del altar temporal.</li>\n\t<li>La procesión pasa por detrás del altar temporal y se detiene frente al altar.</li>\n\t<li>El párroco se dirige hacia el altar mayor temporal, y un Perpetuo sube los escalones para colocar el copón de plata dentro del sagrario.</li>\n\t<li>El párroco dirige unas palabras al publico y termina la ceremonia.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>La Ultima Cena - 18:00</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los 12 apóstoles.</p>\n\n<p><strong>Lugar</strong><strong>:</strong> Se realiza en el Cabildo indigenal</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, Mamitas abadesas, concejales y asambleístas, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba color blanco; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz de plata con “faldilla” blanco, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se designan tareas a las mujeres: limpieza, cocina, armado de las mesas, servir la mesa.</p>\n\n<p>La comida que ha sido preparada por las Memes, consiste en un plato de pescado pacú asado, arroz blanco, majadito, plátano cocido y pan de arroz, acompañado de chicha.</p>\n\n<p>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una comerán las autoridades (esto desde el 2023), y en la otra se ubican los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En la mesa en el Cabildo Indigenal se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco, representando al Ultima Cena de Cristo y sus discípulos.</p>\n\n<p>Acompañan este acto tres sacristanes, uno lleva la cruz de plata, con paño blanco y los otros dos sujetan cada uno una vela encendida.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Se llama a la Santa Cena con el sonido de las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos hacen una procesión, por las calles, pero no van al Cabildo.</li>\n\t<li>Desde la iglesia, los Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, las Memes (Mamitas abadesas) y Pasados, se dirigen caminando al patio del Cabildo, donde se extienden dos arcos cruzados, ornamentados con telas de colores, (sujetados por jóvenes), bajo los arcos se sitúa la mesa donde se realiza la conmemoración de la Ultima Cena.</li>\n\t<li>En la mesa se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco.</li>\n\t<li>Se hace una oración bendiciéndola cena</li>\n\t<li>Los sacristanes se paran cerca de la mesa sosteniendo la cruz y las velas.</li>\n\t<li>Los comensales de la Santa Cena son alimentados por las autoridades del Cabildo, ya que no pueden tocar los platos ni los cubiertos con las manos, solo pueden tocar las tutumas de chicha.</li>\n\t<li>Luego del acto de la cena, se invita a todos los demás a comer.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Señor Crucificado - 20: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar</strong><strong>:</strong> Se realiza en las calles Montes, Bolívar, Santiesteban y Ballivián.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior sosteniendo un lienzo blanco, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en la procesión</strong></p>\n\n<p>1º San Juan; 2º Jesús en el huerto de Getsemaní; 3º Señor de la columna; 4º Señor de la Caña; 5º La Verónica; 6º el Nazareno; 7º Señor Crucificado; y 8º La Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes con la Cruz de plata, concejales, asambleístas, Cabildo Indigenal, Coro Musical, Mamitas abadesas alumbran al borde del camino con velas, Coro de señoras, Párroco, Hermanos de la Pasión de Cristo, Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Crucificado y la Virgen Dolorosa, jóvenes con velas flanquean la procesión, pueblo en general, Penitentes y sus acompañantes.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morado</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana blanca y cíngulo</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas blancas</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi de color blanco o morado</p>\n\n<p>Hermanos de la Pasión de Cristo, con camisa blanca y traje negro (pantalón y saco)</p>\n\n<p>Penitentes, con túnica blanca, faja negra y sandalias, llevan un velo grueso sobre la cabeza que no permite ver su rostro y una corona de espinas</p>\n\n<p>Cirineos, faldilla rojo y camisa blanca</p>\n\n<p>Autoridades con banda de identificación</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo</p>\n\n<p>El Coro Musical, con camijetas blancas</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruces de madera decoradas con flores blancas, las portan los Hermanos del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” blanco, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera blanca, la porta una autoridad municipal.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la procesión del Señor Crucificado.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de la salida del Cristo Crucificado y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Dentro el templo, los Hermanos de la Pasión de Cristo colocan sus cruces alrededor de la imagen del Cristo Crucificado para que reciban la bendición, ellos escoltan toda la procesión, mientras que los soldados judíos solamente a la imagen de Cristo Crucificado y a la Dolorosa.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen de Cristo Crucificado, mientras tocan las matracas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; luego están las autoridades; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen de Cristo Crucificado custodiada por los Sargentos Judíos, detrás de estos, entra el público en general y detrás van los Penitentes y sus acompañantes. y por último la imagen de la Dolorosa</li>\n\t<li>Todos salen por el lado del evangelio y cuando el Cristo Crucificado cruza la puerta comienza la música de la banda.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, siempre acompañada por la banda.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen del Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva que entra por el lado de la epístola, acompañada por la tamborita, (sonido pregrabado).</li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las matracas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>VIERNES SANTO</strong></p>\n\n<p>Niños y jóvenes, desde las seis de la mañana realizan un <strong>Vía Crucis juvenil</strong> que prácticamente rodea el pueblo, este es sin lugar a dudas uno de los días más emotivos y especiales de la celebración, tanto por su riqueza de tradiciones como por su importancia religiosa.</p>\n\n<p>También durante la mañana en el atrio del templo se construye la estructura de soporte del altar donde se situará al Cristo Crucificado, para esto se utilizan vigas y rollizos de madera, que luego son cubiertas con ramas de sauce llorón</p>\n\n<p>Por la tarde se efectúa la solemne ceremonia de la Desclavación del Señor.</p>\n\n<p>Finalmente se realiza la procesión del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que el día anterior.</p>\n\n<p><strong>Sermón de las Siete Palabras - 12:00 </strong></p>\n\n<p>En la ceremonia de la misa se recuerdan las siete frases que Jesús pronunció durante su crucifixión.</p>\n\n<p><strong>Celebración de la Pasión y muerte de Nuestro Señor, y Adoración de la Cruz - 15: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar</strong><strong>:</strong> Se realiza en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, está sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>Cruz de madera con la imagen de Cristo crucificado, con base de madera, se ubica delante del altar, en la nave.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro del templo, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o negro, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro, con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas,</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La cruz para la Adoración, ingresa al templo con una casulla morada, ricamente bordada con dorado.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Guitarra.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa, y antes de la comunión, se hace la Adoración, que consiste en ingresar la Cruz por la puerta principal, ésta es llevada por el párroco y lo acompaña un sacristán, que sostiene el micrófono mientras el padre hace la oración cantada.</p>\n\n<p>Se le rinde respeto a la cruz, arrodillándose y dando un beso a la imagen de Cristo y se hace una ofrenda de dinero.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</li>\n\t<li>La misa se interrumpe antes de la comunión.</li>\n\t<li>El párroco sale del templo para nuevamente ingresar con la cruz y hacer la Adoración.</li>\n\t<li>A su paso por el centro de la nave, el padre hace la oración cantada y se detiene dos veces para ir descubriendo parcialmente la cruz que está cubierta por un paño blanco.</li>\n\t<li>El padre quita el paño, como señal de que Cristo ha muerto y presenta la cruz a los asistentes, nuevamente hace la oración cantada.</li>\n\t<li>Coloca la cruz en la base de madera que esta al pie del altar, se arrodilla y luego besa los pies de la imagen del Cristo crucificado, los sacristanes hacen lo mismo.</li>\n\t<li>Los asistentes también se arrodillan y besan la imagen, comenzando por el Cabildo indigenal, las Memes, los Sargentos Judíos, y el pueblo en general. Esta ceremonia es acompañada por el coro del templo.</li>\n\t<li>Continua la misa, con la comunión y al final el padre y tres sacristanes se arrodillan frente a la cruz y se retiran.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>Solemne desclavación del Señor - 20: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar</strong><strong>:</strong> Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, ha sido colocada en el atrio debajo de la cubierta, en una especie de altar en forma de U, construido con madera y cubierto con ramas de sauce llorón.</p>\n\n<p>Las otras imágenes: La Virgen Dolorosa, la Verónica, Virgen María y San Juan, están dispuestas a la derecha de la imagen de Cristo, no están bajo la cubierta del templo.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, Párroco, Sacristanes, Niños que representan a los ángeles, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro Musical, Hermanos de la Pasión de Cristo, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color morado; los Sacristanes, con sotana negra y sobrepelliz blanca; los niños que reciben los objetos sagrados llevan una corona de flores blancas, rebozo que cae sobre la espalda, collares dorados, y túnica blanca adornada con cintas de color turquesa, a manera de cíngulo de dos caídas; los Santos Varones, con túnicas blancas que en algunos casos llevan plisados y encajes en mangas y faldilla, una pañoleta blanca amarrada en la cabeza, y descalzos, los Caciques Mayores de los Santos Varones llevan en la cintura un cíngulo dorado de dos caídas y el resto la llevan en blanco. Sobre el hombro izquierdo cruza una estola blanca que sirve para manipular las piezas sagradas y no tocarlas con las manos; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o negro, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro, con camijetas; los Hermanos de la Pasión de Cristo con traje negro camisa blanca y una banda blanca que cruza el pecho.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas.</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: Sivivire (2); violín (1); bajón (2).</p>\n\n<p>Coro de jóvenes: Con violines</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>El atrio del templo y su entorno, se convierten en el escenario del desclavamiento de Cristo, toda la Comunidad de San Ignacio, se da cita en torno al altar construido por el Cabildo en el atrio del templo, en el que se muestra la imagen del Cristo Crucificado.</p>\n\n<p>El Párroco da las indicaciones para la desclavación de la imagen de Cristo, tarea que realizan los Santos Varones.</p>\n\n<p>El cuerpo de Cristo es bajado con mucho cuidado, lo presentan a la Virgen Dolorosa, lo visten, le colocan la corona y enseguida es trasladado al Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Las autoridades del Cabildo Indigenal, y los Hermanos del Santo Sepulcro, desmontan por partes el altar erigido, las personas que han acompañado la ceremonia se aproximan y comienzan a quitar los ramos del sauce llorón, estas plantas se utilizarán para curar enfermedades físicas y espirituales.</p>\n\n<p>En reemplazo del cuerpo de Cristo se deja una estola blanca que atraviesa los dos brazos de la Cruz.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>El Coro Musical entona cantos (con libreto) en castellano, se ubican al lado derecho de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El Coro de jóvenes interpreta una canción acompañada de sus instrumentos, se ubican a la izquierda de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El párroco parado sobre una tarima anuncia que los Santos Varones procederán a desclavar el cuerpo de Cristo.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos preceden la entrada de los Santos Varones.</li>\n\t<li>Los Santos Varones presentan primero sus respetos a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco va guiando a los Santos Varones para que vayan retirando: el rotulo de INRI, la corona de espinos, los clavos de las manos y los pies. Cada elemento retirado es llevado por uno de los Santos Varones, primero son presentados a la Virgen María, la Dolorosa y luego se colocan, en unas bandejas sostenidas por tres niños que representan a los ángeles. Mientras esto ocurre el párroco hace reflexiones y oraciones.</li>\n\t<li>Cuando se han quitado todos los elementos, se baja la imagen de Cristo con sumo cuidado, y se la presenta a la Virgen María la Dolorosa, tocan las matracas, y el coro de jóvenes interpreta música sacra.</li>\n\t<li>Los Santos Varones, llevan el cuerpo de Cristo al Sepulcro y lo colocan en su interior, lo acomodan y cubren su cuerpo con un manto de color negro, mientras lo colocan van encendiendo las velas alrededor del Sepulcro, aseguran la puerta, y terminan de encender todas las velas. Música del coro de jóvenes continúa.</li>\n\t<li>Para la música y toca la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro y los sacristanes se ubican delante del Santo Sepulcro</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, para iniciar la procesión.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Santo Sepulcro - 21: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar</strong><strong>:</strong> Se realiza alrededor de la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo Crucificado, ha sido colocada en el Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Las imágenes, salen en el siguiente orden en la procesión: San Juan, la Verónica, la Virgen María, el Santo Sepulcro, la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas, y cubierto por un manto negro.</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Autoridades, Sargentos Judíos, Coro Musical, Hermanos de la Pasión de Cristo, Alzadores, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, con túnicas blancas que en algunos casos llevan plisados y encajes en mangas y faldilla, una pañoleta blanca amarrada en la cabeza, y descalzos.</p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morada.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana negra y sobrepelliz blanca.</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas.</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi blanco o negro.</p>\n\n<p>Autoridades, con banda que los identifica.</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo.</p>\n\n<p>El Coro, con camijetas.</p>\n\n<p>Los Hermanos de la Pasión de Cristo, con traje negro camisa blanca y una banda blanca que cruza el pecho.</p>\n\n<p>Las mujeres alzadoras de las imágenes femeninas, con pantalón negro y solera negra o blanca; los varones alzadores del Santo Sepulcro, con pantalón negro, camisa blanca y corbata negra.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera negra con Cruz roja en el centro, ubicada delante del altar mayor, para cubrirlo.</p>\n\n<p>Santo Sepulcro</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Imagen de San Juan</p>\n\n<p>Imagen de la Verónica</p>\n\n<p>Imagen de la Virgen Maria</p>\n\n<p>Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas.</p>\n\n<p>Autoridades con la Bandera negra</p>\n\n<p>Cabildo con sombreros</p>\n\n<p>Coro Musical</p>\n\n<p>Párroco</p>\n\n<p>Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo,</p>\n\n<p>Santo Sepulcro</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Cruz de Cristo, de madera con paño blanco en anda</p>\n\n<p>Penitentes con sus acompañantes</p>\n\n<p>Niños con los elementos de la pasión</p>\n\n<p>Santos varones (los que hicieron la desclavación de Cristo), llevando cruces con floreas blancas.</p>\n\n<p>Memes</p>\n\n<p>Virgen Dolorosa (alzada por mujeres con vestido negro)</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Flanqueando el Santo Sepulcro están los Sargentos judíos y los Hermanos de la Pasión de Cristo</p>\n\n<p>Las Memes, también caminan a ambos lados de la procesión portando velas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Concluida la ceremonia de la Desclavación de Cristo, se realiza la procesión del Santo Sepulcro, alrededor de la plaza, acompañada de una numerosa comitiva y del pueblo en general.</p>\n\n<p><em>Este recorrido tiene especial significación para las personas, ya que el ser tocado por la mano de uno de los Santos Varones significa haber sido sanado de la dolencia que tenía la persona, así que, en determinados momentos, lo Santos Varones van curando a las personas mientras caminan</em>.<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[3]</a></p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Una vez dispuesta la imagen de Cristo dentro el Santo Sepulcro, para la música y comienza la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro musical con sus instrumentos y los sacristanes cargando la cruz de plata, cubierta por un paño negro, se ubican delante del Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, acompañan también portadores de faroles, dos adelante y dos atrás.</li>\n\t<li>Comienza la procesión acompañada de la grabación de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Santo Sepulcro, se han ubicado precediendo la procesión:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">San Juan, la Verónica, la Virgen María, Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas, Autoridades con la Bandera negra, Cabildo, Coro Musical, Párroco, Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<ul>\n\t<li>En las esquinas se detiene el Santo Sepulcro, bajo el dosel de tela morada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical, y así alternadamente.</li>\n\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t<li>El Coro Musical canta en castellano de memoria</li>\n\t<li>Párroco hace una oración.</li>\n\t<li>El Coro Musical canta “amén”</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las matracas.</li>\n\t<li>Dos personas del Cabildo colocan delante del Santo Sepulcro un paño grande blanco.</li>\n\t<li>Se adelanta una persona, (primero un Santo varón del Cabildo y en las otras paradas lo hacen las autoridades), hace una reverencia, y blande la bandera negra de frente al Santo Sepulcro, sobre el paño que esta en el piso, nuevamente hace una reverencia, retorna a su sitio y le hace entrega de la bandera a la persona que la blandirá en la próxima parada.</li>\n\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la tamborita y la banda.</li>\n\t<li>Se repite esto en todas las esquinas.</li>\n\t<li>Para ingresar al templo, las imágenes de San Juan, La Verónica y la Virgen María, se quedan cerca de la plaza y dan lugar para que pasen: primero los Penitentes, y el resto de la comitiva que acompaña al Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>A medida que las cruces van llegando con los Penitentes, se van colocando en los ambientes del templo. La Cruz Virgen, de color verde, la vuelven a colocar en el lado izquierdo del Altar Mayor, esto es realizado con mucho cuidado y solemnidad utilizando bastones y cuerdas para asegurarla.</li>\n\t<li>Ingresa el Santo Sepulcro y la comitiva al templo, y se dirigen por el lado de la epístola hacia el altar, asentando el Santo Sepulcro en el sector izquierdo de la nave, cerca del altar, la Cruz de madera se la coloca delante del altar mayor, muy cerca del paño negro que lo cubre, y la Virgen Dolorosa se coloca sobre la nave de la epístola, en su lugar habitual.</li>\n\t<li>El párroco, procede a incensar el Santo Sepulcro, a la Dolorosa y a la Cruz de madera.</li>\n\t<li>Palabras del párroco.</li>\n\t<li>“<em>En la sacristía los Santos Varones inician la curación a las Autoridades del Cabildo y posteriormente a todas las personas que se aproximan a ellos, la curación consiste en jalarles la cabeza hacia arriba, lo cual deben hacer todos los Santos Varones con las personas, esto a partir de la cualidad personal de curación de cada uno de ellos.</em></li>\n\t<li><em>Mientras esto sucede se inicia otra procesión en la que llevan el Santo Sepulcro acompañado por las Mamitas Abadesas, Hermanos, los Sargentos Judíos, Sacristanes y las ceremonias oficiadas por el Coro de la Iglesia, el cual recorre las cuatro esquinas de la plaza central.”</em> <a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[4]</a></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<hr />\n<p><strong>SABADO SANTO</strong></p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que los días anteriores.</p>\n\n<p><strong>Bendición del fuego y del agua. Celebración de la Vigilia Pascual - 20: 00</strong></p>\n\n<p>Se celebra que Cristo ha vencido a la muerte, Él es la luz que ha vencido a las tinieblas, la luz, representada por el fuego, con el que se encenderá el Cirio Pascual.</p>\n\n<p><strong>Lugar</strong><strong>:</strong> Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado se sitúa en el altar.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar), ahora ya no la protege el baldaquino.</p>\n\n<p>A los pies de la Virgen Dolorosa y de la base del Santo Sepulcro, se colocan recipientes de todo tipo, llenos de agua, para que esta sea bendecida.</p>\n\n<p>Las imágenes de San Juan y la Verónica están en la nave de la epístola, y la imagen de la Virgen María, en el lado del evangelio.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado con túnica blanca, cinto y manto rojo, lleva en la mano izquierda un estandarte de color rojo con bordados dorados.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>La Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco; Sacristanes; Monaguillos; Cabildo Indigenal; Mamitas abadesas (Memes), público en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco.</p>\n\n<p>Monaguillos de blanco.</p>\n\n<p>Cabildo ya no lleva la camijeta.</p>\n\n<p>Memes de blanco.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.E<strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Porta Cirio, de madera torneada, de aproximadamente 1 metro de altura.</p>\n\n<p>Cirio, hecho de cera de abejas, de aproximadamente 1 metro de altura, lleva la imagen de Cristo, los símbolos Alfa y Omega, y el año 2024.</p>\n\n<p>Paño negro con cruz roja, que cubre el altar temporal.</p>\n\n<p>Participan: Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza el encendido de una fogata en el atrio del templo, para luego prender el Cirio Pascual con este fuego. El Cirio se lleva al interior del templo y se coloca en el porta cirio ubicado al lado izquierdo del altar. Las personas encienden sus velas con la llama del Cirio, y se celebra la misa, luego se realiza la bendición del agua, y finalmente la procesión de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>El párroco bendice el fuego que se encendió en el atrio del templo.</li>\n\t<li>Un monaguillo sostiene el Cirio Pascual, el párroco recoge la brasa del fuego y prende el cirio, recibe el Cirio y se dirige al interior del templo.</li>\n\t<li>En el trayecto, el párroco y el coro cantan “la luz de Cristo, gracias a Dios”, la gente se acerca a prender sus velas desde el Cirio.</li>\n\t<li>A medida que el párroco avanza, las luces del templo se van encendiendo.</li>\n\t<li>El párroco coloca el Cirio Pascual en el porta cirios.</li>\n\t<li>Los Sacristanes devuelven sus bastones a los Caciques del Cabildo, y encienden las dos velas del altar, mientras el párroco hace una oración, acompañando por el coro del templo.</li>\n\t<li>Se hacen las lecturas del Antiguo Testamento.</li>\n\t<li>Se canta el Gloria y repican las campanillas, al mismo tiempo, en el atrio comienza a tocar la tamborita, y los Chiripierúana, bailan. En la plaza los miembros del Cabildo hacen estallar la camareta. </li>\n\t<li>Se descubre el altar, retirando el paño negro que lo cubría.</li>\n\t<li>El párroco hace la oración, y se procede a hacer las lecturas del Nuevo Testamento, en castellano y en mojeño.</li>\n\t<li>Después de la letanía de los Santos, acompañada del coro del templo, el párroco bendice el agua. Es la liturgia bautismal.</li>\n\t<li>Párroco retira el Cirio Pascual, lo presenta al Cristo Resucitado, hace una reverencia y lo coloca nuevamente en el porta cirio, luego toma el recipiente que contiene el agua bendita y comienza a bendecir a la imagen de la Virgen Dolorosa, a los recipientes de agua, y va recorriendo todo el templo a los asistentes, echando agua bendita, como una renovación de los votos del bautismo. El coro del templo acompaña toda esta ceremonia.</li>\n\t<li>Continua la misa, el párroco inciensa hacia todas direcciones y luego el sacristán a él, mientras el Coro Musical canta el “Hosanna” en castellano, acompañado de sivivires y caja.</li>\n\t<li>El coro musical acompaña el resto de la misa, cantando “Amen” y “Cordero de dios...” acompañado de sivivires y caja.</li>\n\t<li>Concluye la misa.</li>\n</ul>\n\n<p><strong>DOMINGO DE RESURRECION </strong></p>\n\n<p><strong><em>La noche Blanca</em></strong></p>\n\n<p><em>A esta noche los jóvenes la denominan la “noche blanca”, los jóvenes esperan hasta las 4 de la madrugada del día domingo en medio de juegos que comparten mientras hacen la vigilia</em>.<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[5]</a></p>\n\n<p><strong>Procesión del encuentro del Señor Resucitado con su Madre - 4:00 </strong></p>\n\n<p>Se celebra el encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María.</p>\n\n<p><strong>Lugar</strong><strong>: </strong>Se realiza la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>Salen en procesión en el siguiente orden: San Juan; Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, y finalmente la imagen de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado con túnica blanca, cinto y manto rojo, lleva en la mano izquierda un estandarte de color rojo con bordados dorados.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>La Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, Angelitos, la tamborita de los Macheteros, alzadores varones que portan a Cristo Resucitado, San Juan y a la Virgen Dolorosa y alzadoras mujeres que portan a las imágenes femeninas, jóvenes que flanquean la procesión, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana blanca.</p>\n\n<p>Monaguillos de blanco.</p>\n\n<p>Cabildo con camijeta.</p>\n\n<p>Memes de blanco.</p>\n\n<p>Macheteros o Chiripierúana, con camijeta, con franjas coloridas a los costados, sobre los hombros un pañuelo rojo, llevan en la mano derecha un machete de madera, y portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas, cuelga de este tocado un cuero que representa la piel de tigre, que llega hasta los talones, los que están cubiertos con semillas de paichachís, que hacen las veces de cascabeles.</p>\n\n<p>Angelitos, llevan máscara de ángel sobre la frente, con pañoleta anaranjada sobre la cabeza, los que representan a la mujer tienen rasgos femeninos y usan tipoi anaranjado, los que representan a los hombres, con bigote, y usan pantalón, todos usan chaleco generalmente oscuro, alas de cuero, cascabeles en las rodillas, en la mano derecha flores silvestres y en la derecha un látigo de colores. </p>\n\n<p>La tamborita, con pañoleta del mismo color que los angelitos.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz de plata, con faldilla blanca, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera blanca con soporte de plata, la porta un miembro del Cabildo.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti, cajane, tampura.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Salen del templo las imágenes de la Virgen Dolorosa, Virgen María, la Verónica, y el Cristo Resucitado, dirigiéndose, unos por la calle de la izquierda y el Cristo por la de la derecha de la plaza, para luego encontrarse en el medio de la calle al otro lado de la plaza. Allí las imágenes se harán venias y bailarán demostrando la alegría de reencontrarse.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>En el atrio bailan los Macheteros por delante y los Angelitos detrás, la tamborita se ubica en la fila de en medio.</li>\n\t<li>Salen del templo las imágenes de San Juan: Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, luego los sacristanes cargando la Cruz de plata; el Cabildo portando una bandera blanca; el párroco y finalmente la imagen de Cristo Resucitado, sobre anda con porta velas. Todo esto en silencio.</li>\n\t<li>El Cristo Resucitado flanqueado por filas de jóvenes, (hombres y mujeres), vestidos con pantalón oscuro y camisa blanca, se va por la calle de la derecha de la plaza y las otras imágenes por la de la izquierda.</li>\n\t<li>En la calle donde se reencontrarán las imágenes se han colocado los arcos formando un espacio, a modo de nave, donde se ubican frente a frente las imágenes de Cristo y su madre (la imagen de la Virgen ahora luce un manto celeste, se le quitó el manto negro).</li>\n\t<li>El párroco da las indicaciones para que las imágenes se vayan acercando haciendo 3 venias (los alzadores deben hacer la venia para que la imagen baje y suba).</li>\n\t<li>Cuando están a unos 10 metros, se las inciensa y un miembro del Coro Musical canta Aleluya y hace una oración (con libreto), luego el párroco hace la oración.</li>\n\t<li>La explosión de la camareta indica que es “Pascua Aleluya” y las imágenes comienzan a bailar al ritmo de la banda, la tamborita también acompaña la procesión en dirección al templo.</li>\n\t<li>Mientras tanto los Macheteros los esperan bailando, al ritmo de la tamborita, en la esquina de la plaza para guiarlos al templo.</li>\n\t<li>Al acercarse al templo, tañen las campanas continuamente.</li>\n\t<li>En el atrio los Macheteros se colocan en dos filas una a cada lado de la puerta, continúan bailando.</li>\n\t<li>Las imágenes de San Juan; la Virgen María; la Verónica, se quedan cerca de la plaza para dar paso a las principales.</li>\n\t<li>Ingresan en medio de los Macheteros, que permanecen en el atrio bailando: el Sacristán que porta la Cruz de plata, representantes del Cabildo con la bandera blanca, el párroco con sacristanes, la imagen de Cristo Resucitado, la imagen de la Virgen María y el resto de las imágenes.</li>\n\t<li>Se colocan en sus respectivos lugares y el párroco las inciensa, mientras en el atrio continua la música.</li>\n\t<li>El Párroco hace la oración.</li>\n\t<li>Canta el coro musical en castellano, acompañado con sivivire y caja.</li>\n\t<li>Comienza la misa del Día de la Aurora, el coro de jóvenes del templo acompaña toda la ceremonia, antes de dar la Comunión, el párroco inciensa el altar y las imágenes de Cristo Resucitado y la Virgen María, el sacristán al padre, mientras el Coro Musical canta “Hosanna” acompañado del sivivire y la caja.</li>\n\t<li>Termina la misa y el sivivire y cajane acompañan al Coro musical “Reina del cielo… aleluya”</li>\n</ul>\n\n<p><strong>Celebración de la misa del Dia de Pascua o Misa del Gloria Aleluya – 9:00</strong></p>\n\n<p>Esta misa conmemora la Resurrección de Cristo, con el Gloria Aleluya.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, los Santos Varones y las Mamitas Abadesas se reúnen para la adoración de el Sagrario, que esta ubicado en el altar mayor.</p>\n\n<p>Este día el saludo de las personas cambia por el “Pascua Aleluya”.</p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>PERSONAJES QUE PARTICIPAN</strong></p>\n\n<p><strong>CABILDO</strong></p>\n\n<p>La comunidad mojeña está guiada por el Cabildo Indigenal, sistema que fue introducido por los jesuitas, en el siglo XVIII. Actualmente, no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, y proteger el patrimonio cultural material e inmaterial, preservando las tradiciones culturales y religiosas.</p>\n\n<p>En San Ignacio el Cabildo, está compuesto por: el Corregidor, Caciques, Capitanes, Alcaldes, Intendente, Alguacil, Fiscal, Comisarios y los Mayordomos que están subdivididos en parcialidades.</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.</em><a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\"><em><strong>[6]</strong></em></a></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>PERPETUOS</strong></p>\n\n<p>Son los señores mayores que ayudan y apoyan al templo y al cabildo, deben su nombre al hecho de que solo son suplidos por vejez o muerte.</p>\n\n<p><strong>HERMANOS DE LA PASIÓN DE CRISTO</strong></p>\n\n<p>Son los que custodian junto con los Sargentos Judíos, el orden y el Sepulcro en las procesiones, acompañan a las autoridades antes de las procesiones.</p>\n\n<p><strong>LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Son los que representan la expiación de los pecados, las personas que hacen esta promesa de cargar las Cruces, se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.</em><a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\"><em><strong>[7]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LOS ALZADORES</strong></p>\n\n<p>Son los jóvenes que cargan las imágenes de los Santos, los varones cargan a los Santos y las mujeres a las Santas. Lo hacen por el lapso de 5 días, y se turnan entre ellos en el templo, para cuidar la imagen que van a cargar. </p>\n\n<p><em>Las imágenes y el altar sobre el cual se encuentran los Santos tienen bastante peso; pero, llevar en los hombros y espalda tiene varios objetivos que pueden ser por colaborar con la iglesia desde su fe católica, para limpiarse de los pecados, para el bienestar personal y de sus familias y/o para que mejore el pueblo y que no llegue ninguna desgracia.</em><a href=\"#_ftn8\" name=\"_ftnref8\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\"><em><strong>[8]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.</em><a href=\"#_ftn9\" name=\"_ftnref9\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\"><em><strong>[9]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERU</strong></p>\n\n<p>Su nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>Su danza es de forma marcial en dos filas, bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores.</p>\n\n<p>Sujeta del armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachíes, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”. Este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisito exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<hr />\n<p><strong>GLOSARIO</strong></p>\n\n<p><strong>Nimbo. </strong>Corona circular que aparece detrás y alrededor de la cabeza en una imagen o icono.</p>\n\n<p><strong>Tenebrario</strong>. Candelabro de forma triangular con velas que ascienden desde los dos brazos superiores, utilizados en el servicio cristiano de Tinieblas, que incluye maitines y laudes durante los últimos tres días de Semana Santa.</p>\n\n<p>El tenebrario simboliza el día de la muerte de Jesucristo en la Cruz. Las quince velas representan a los once apóstoles, las tres Marías (María Salomé, María de Cleofás y María Magdalena) y la Virgen María, es decir, aquellos que acompañaron a Jesús ese día. La vela más alta representa a la Santísima Virgen, la única que creyó en la Resurrección. El triángulo mismo simboliza la Santísima Trinidad. </p>\n\n<p><strong>Sobrepelliz. </strong>Vestidura blanca de lienzo fino, con mangas perdidas o muy anchas, que llevan sobre la sotana los eclesiásticos, y aun los legos que sirven en las funciones de iglesia, y que llega desde el hombro hasta la cintura poco más o menos.</p>\n\n<p><strong>El lado de la Epístola</strong>. Si se mira de frente al altar, es lado derecho de la iglesia. Su nombre es dado por ser el lugar desde el que se leía la Epístola durante la celebración de la santa misa.</p>\n\n<p><strong>El lado del Evangelio. </strong>Este lado, mirando hacia el altar, es el lado izquierdo. Se le conoce con este nombre porque era el lado desde el que se leía el Evangelio en la misa.</p>\n\n<p><strong>Camareta.</strong> Cartucho de cartón relleno de pólvora y provisto de una mecha, que explota al ser encendido; se lo utiliza para animar fiestas infantiles o religiosas.</p>\n\n<p><strong>Toque.</strong> Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”.</p>\n\n<p><strong>Tacuara.</strong> Planta gramínea, especie de bambú de cañas huecas, leñosas y resistentes, que alcanzan los doce metros de altura. Se usó para fabricar astiles de lanzas.</p>\n\n<p><strong>Camareta. </strong>Recipiente de fierro de 10 cm de altura y 10 cm de ancho, que contiene pólvora, que será encendida y explota generando un atronador ruido.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n\n<p><strong>BIBLIOGRAFÍA </strong></p>\n\n<p>DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em></p>\n\n<p>MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em>”</em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p>PLAN MISIONES, Historia Cabildos, 2024.</p>\n\n<p>D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV.</p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[1]</a> “<em>Si bien la figura de Cristo corresponde a una persona mayor, el Cristo es identificado como Niño Ramos, porque es inocente, sin culpa, como los niños, es niño porque no cambia nunca y vuelve a nacer cada año”. </em>Semana Santa San Ignacio de Mojos, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg. 6.</p>\n\n<p> </p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[2]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 11</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[3]</a> https://www.incarnationweb.org/Semana-Santa-en-la-Parroquia-de.html?lang=es</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[4]</a>Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 28.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[5]</a> Ibid., p.34.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[6]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. Pg. 8-9.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[7]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 21</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref8\" name=\"_ftn8\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[8]</a> Ibid,.pg. 11.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref9\" name=\"_ftn9\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[9]</a> Ibid,.pg. 14</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "402f3974-857b-11ee-a653-53ebd0470963": "30ae7af1-309d-4bef-b538-97b96d5c1f8f"}, "nodegroup_id": "402f3971-857b-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 0, "tileid": "6927bd92-a2a0-4e89-a1ef-5dd7ded53037"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "86469d3c-8403-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 0, "tileid": "7215ba1c-be0e-451e-98e7-60f6f429a407"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Escultura de bulto redondo hecho de madera de maguey, con brazos articulados."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La imagen est\u00e1 sujeta a la cruz por tres clavos de metal, dos para las manos y uno para los pies, en la cabeza lleva la corona de espinas. 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Estas prácticas incluyen las tradiciones orales, artes escénicas, usos sociales, rituales, actos festivos, entre otros.</p>\n\n<p>A principios del siglo XVIII en las misiones de mojos, los bailes y danzas se efectuaban con atuendos de plumajes, hechos con materiales locales, estas prácticas eran conservadas por el Cabildo, como encargado de transmitir su significado y simbología.</p>\n\n<p><img id=\"Imagen_x0020_1\" src=\"file:///C:/Users/Usuario/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image001.png\" style=\"height:232.05pt; left:0; margin-left:69px; margin-top:2px; position:absolute; text-align:left; width:366.3pt; z-index:251664384\" /></p>\n\n<table align=\"left\">\n\t<tbody>\n\t\t<tr>\n\t\t\t<td style=\"height:48px; width:94px\"> </td>\n\t\t</tr>\n\t\t<tr>\n\t\t\t<td> </td>\n\t\t\t<td><img src=\"file:///C:/Users/Usuario/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image002.jpg\" style=\"height:310px; width:488px\" /></td>\n\t\t</tr>\n\t</tbody>\n</table>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n \n\n<p>Música y danza religiosa en Moxos, (Bolivia.) <a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a></p>\n\n<p>Un grabado hecho por Alcide D’Orbigny en 1832, muestra como se realizaban las celebraciones religiosas, con la participación de danzantes (Macheteros), y músicos (tocando los bajones), así los describe: “<em>Después de la misa los indios tocados con una especie de aureola de plumas y llevando cascabeles en las pantorrillas y un grandes sables de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mas agudas hasta las más graves y acompañados de flautas y tambores , salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música muy singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía mas que un numero limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas.</em> “<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\">[2]</a></p>\n\n<p>Al observar esta imagen se evidencia que las danzas, los rituales, la vestimenta, y los instrumentos, han sufrido escasas modificaciones hasta nuestro días.</p>\n\n<p>D’Orbigny, presenció en San Pedro de Mojos la noche del Domingo de Ramos que es el comienzo de las celebraciones tradicionales de la Semana Santa. En el templo, le llamó la atención el tamaño y la cantidad de imágenes ubicadas al medio de la iglesia, que representaban la Pasión de Cristo: la flagelación, la coronacion de espinas, el vía crucis y, finalmente, la crucifixión. Describe también que en las vísperas, indios disfrazados de rojo u otros colores vivos desempeñan el papel de judíos, que recorren la misión muy despacio buscando a Jesús, luego por la noche, la banda se reúne y marcha acompañada de música triste, que proviene de los tambores, flautas y bajones.</p>\n\n<p>En el caso particular de la festividad de Semana Santa en San Ignacio de Mojos, los rituales relacionados a la misa, las procesiones, las representaciones de escenas religiosas, y las danzas como la de los Macheteros o Chiripierúana, y Angelitos, se han mantenido casi inmutables a través del tiempo.</p>\n\n<p>La representación de escenas religiosas es parte vital de la festividad, destacándose particularmente: el Lavatorio de pies, la Última Cena, La Desclavación de Cristo y el encuentro del Señor Resucitado con su Madre, la procesión de los Penitentes.</p>\n\n<p>La danza está presente también, en el Domingo de Resurrección donde los Macheteros o Chiripierúana, bailan en el atrio del templo, como demostración de regocijo. Estas ceremonias, se describen a continuación:</p>\n\n<hr />\n<p><strong>EL LAVATORIO DE PIES</strong></p>\n\n<p>Se realiza el Jueves Santo, manifiesta el servicio y el amor de Cristo, que ha venido “no a ser servido, sino a servir”.</p>\n\n<p>Lugar</p>\n\n<p>Se realiza en el templo.</p>\n\n<p>Participan</p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro Musical, pueblo en general.</p>\n\n<p>Vestimenta</p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco; los Sacristanes, con sotana blanca; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado; las autoridades con banda de identificación, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro Musical, con camijetas.</p>\n\n<p>Instrumentos:</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>En el centro de la nave y delante del altar, se sitúan dos bancos que estarán ocupados por los Santos Varones del Cabildo, a quienes el padre hará el lavado de pies.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</li>\n\t<li>Durante el canto del Gloria, los Sacristanes pasan a recoger los bastones del Cabildo Indigenal, con este gesto ellos entregan el poder a Jesús.</li>\n\t<li><strong><u>Después del sermón del párroco, se procede a la ceremonia del lavado de los pies a cada uno los 12 Santos varones del Cabildo, que representan a los apóstoles</u></strong>, mientras esto sucede el coro de jóvenes, interpreta canciones en castellano acompañados por guitarra.</li>\n\t<li>Luego continua la misa.</li>\n\t<li>Finalmente se hace la ceremonia de reponer el Santísimo Sacramento que se ha consagrado en la <strong>eucaristía</strong>, en el altar que han preparado el Miércoles Santo.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>ULTIMA CENA EN EL CABILDO</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los 12 apóstoles. Se la realiza el</p>\n\n<p>Jueves Santo.</p>\n\n<p>Lugar</p>\n\n<p>Se realiza en el Cabildo indigenal.</p>\n\n<p>Participan</p>\n\n<p>Párroco, Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, Mamitas abadesas, concejales y asambleístas, pueblo en general.</p>\n\n<p>Vestimenta</p>\n\n<p>Párroco con alba color blanco; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado.</p>\n\n<p>Elementos destacados</p>\n\n<p>Cruz de plata con “faldilla” blanca, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Se designan tareas a las mujeres: limpieza, cocina, armado de las mesas, servir la mesa.</p>\n\n<p>La comida que ha sido preparada por las Memes, consiste en un plato de pescado pacú asado, arroz blanco, majadito, plátano cocido y pan de arroz, acompañado de chicha.</p>\n\n<p>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una comerán las autoridades (esto desde el 2023), y en la otra se ubican los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</p>\n\n<p>En la mesa en el Cabildo Indigenal se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco, representando al Ultima Cena de Cristo y sus discípulos.</p>\n\n<p>Acompañan este acto tres sacristanes, uno lleva la cruz de plata, con paño blanco y los otros dos sujetan cada uno una vela encendida.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>Se llama a la Santa Cena con el sonido de las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos hacen una procesión, por las calles, pero no van al Cabildo.</li>\n\t<li>Desde la iglesia, los Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, las Memes (Mamitas abadesas) y Pasados, se dirigen caminando al patio del Cabildo, donde se extienden dos arcos cruzados, ornamentados con telas de colores, (sujetados por jóvenes), bajo los arcos se sitúa la mesa donde se realiza la conmemoración de la Ultima Cena.</li>\n\t<li>En la mesa se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco.</li>\n\t<li>Se hace una oración bendiciendo la cena.</li>\n\t<li>Los sacristanes se paran cerca de la mesa sosteniendo la cruz y las velas.</li>\n\t<li>Los comensales de la Santa Cena son alimentados por las autoridades del Cabildo, ya que no pueden tocar los platos ni los cubiertos con las manos, solo pueden tocar las tutumas de chicha.</li>\n\t<li>Luego del acto de la cena, se invita a todos los demás a comer.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>DESCLAVACIÓN DEL SEÑOR </strong></p>\n\n<p>Esta escena que forma parte del ciclo de la Pasión, narra el episodio en que el cuerpo de Cristo es desclavado y bajado de la cruz por José de Arimatea y Nicodemo. Es uno de los momentos mas emotivos de la festividad de Semana Santa.</p>\n\n<p>Lugar</p>\n\n<p>Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p>Ubicación de las imágenes</p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, ha sido colocada en el atrio debajo de la cubierta, en una especie de altar en forma de U, construido con madera y cubierto con ramas de sauce llorón.</p>\n\n<p>Las otras imágenes: La Virgen Dolorosa, la Verónica, Virgen María y San Juan, están dispuestas a la derecha de la imagen de Cristo, no están bajo la cubierta del templo.</p>\n\n<p>Vestimenta de las imágenes:</p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas.</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>Participan</p>\n\n<p>Santos Varones, Párroco, Sacristanes, Niños que representan a los ángeles, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro Musical, Hermanos de la Pasión de Cristo, pueblo en general.</p>\n\n<p>Vestimenta: Párroco con alba y estola de color morado; los Sacristanes, con sotana negra y sobrepelliz blanca; los niños que reciben los objetos sagrados llevan una corona de flores blancas, rebozo que cae sobre la espalda, collares dorados, y túnica blanca adornada con cintas de color turquesa, a manera de cíngulo de dos caídas; los Santos Varones, con túnicas blancas que en algunos casos llevan plisados y encajes en mangas y faldilla, una pañoleta blanca amarrada en la cabeza, y descalzos, los Caciques Mayores de los Santos Varones llevan en la cintura un cíngulo dorado de dos caídas y el resto la llevan en blanco. Sobre el hombro izquierdo cruza una estola blanca que sirve para manipular las piezas sagradas y no tocarlas con las manos; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o negro, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro, con camijetas; los Hermanos de la Pasión de Cristo con traje negro camisa blanca y una banda blanca que cruza el pecho.</p>\n\n<p>Instrumentos</p>\n\n<p>Coro Musical: Sivivire (2); violín (1); bajón (2).</p>\n\n<p>Coro de jóvenes: Con violines</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>El atrio del templo y su entorno, se convierten en el escenario del desclavamiento de Cristo, toda la Comunidad de San Ignacio, se da cita en torno al altar construido por el Cabildo en el atrio del templo, en el que se muestra la imagen del Cristo Crucificado.</p>\n\n<p>El Párroco da las indicaciones para la desclavación de la imagen de Cristo, tarea que realizan los Santos Varones.</p>\n\n<p>El cuerpo de Cristo es bajado con mucho cuidado, lo presentan a la Virgen Dolorosa, lo visten, le colocan la corona y enseguida es trasladado al Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Las autoridades del Cabildo Indigenal, y los Hermanos del Santo Sepulcro, desmontan por partes el altar erigido, las personas que han acompañado la ceremonia se aproximan y comienzan a quitar los ramos del sauce llorón, estas plantas se utilizarán para curar enfermedades físicas y espirituales.</p>\n\n<p>En reemplazo del cuerpo de Cristo se deja una estola blanca que atraviesa los dos brazos de la Cruz.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>El Coro Musical entona cantos (con libreto) en castellano, se ubican al lado derecho de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El Coro de jóvenes interpreta una canción acompañada de sus instrumentos, se ubican a la izquierda de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El párroco parado sobre una tarima anuncia que los Santos Varones procederán a desclavar el cuerpo de Cristo.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos preceden la entrada de los Santos Varones.</li>\n\t<li>Los Santos Varones presentan primero sus respetos a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco va guiando a los Santos Varones para que vayan retirando: el rotulo de INRI, la corona de espinos, los clavos de las manos y los pies. Cada elemento retirado es llevado por uno de los Santos Varones, primero son presentados a la Virgen María, la Dolorosa y luego se colocan, en unas bandejas sostenidas por tres niños que representan a los ángeles. Mientras esto ocurre el párroco hace reflexiones y oraciones.</li>\n\t<li>Cuando se han quitado todos los elementos, se baja la imagen de Cristo con sumo cuidado, y se la presenta a la Virgen Dolorosa, tocan las matracas, y el coro de jóvenes interpreta música sacra.</li>\n\t<li>Los Santos Varones, llevan el cuerpo de Cristo al Sepulcro, lo visten y lo colocan en su interior, lo acomodan y cubren su cuerpo con un manto de color negro, mientras, van encendiendo las velas alrededor del Sepulcro, aseguran la puerta, y terminan de encender todas las velas. Música del coro de jóvenes continúa.</li>\n\t<li>Para la música, y toca la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro y los sacristanes se ubican delante del Santo Sepulcro</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, para iniciar la procesión.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>PROCESIÓN DEL ENCUENTRO DEL SEÑOR RESUCITADO CON SU MADRE </strong></p>\n\n<p>Se celebra el encuentro de Cristo Resucitado, con su madre la Virgen María.</p>\n\n<p>Lugar</p>\n\n<p>Se realiza la plaza.</p>\n\n<p>Ubicación de las imágenes</p>\n\n<p>Salen en procesión en el siguiente orden: San Juan; Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, y finalmente la imagen de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p>Vestimenta de las imágenes:</p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado con túnica blanca, cinto y manto rojo, lleva en la mano izquierda un estandarte de color rojo con bordados dorados.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>La Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p>Participan</p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, Angelitos, la tamborita de los Macheteros, alzadores varones que portan a Cristo Resucitado, San Juan y a la Virgen Dolorosa y alzadoras mujeres que portan a las imágenes femeninas, jóvenes que flanquean la procesión, pueblo en general.</p>\n\n<p>Vestimenta</p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana blanca.</p>\n\n<p>Monaguillos de blanco.</p>\n\n<p>Cabildo con camijeta.</p>\n\n<p>Memes de blanco.</p>\n\n<p>Macheteros o Chiripierúana, con camijeta, con franjas coloridas a los costados, sobre los hombros un pañuelo rojo, llevan en la mano derecha un machete de madera, y portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas, cuelga de este tocado un cuero que representa la piel de tigre, que llega hasta los talones, los que están cubiertos con semillas de paichachís, que hacen las veces de cascabeles.</p>\n\n<p>Angelitos, llevan máscara de ángel sobre la frente, con pañoleta anaranjada sobre la cabeza, los que representan a la mujer tienen rasgos femeninos y usan tipoi anaranjado, los que representan a los hombres, con bigote, y usan pantalón, todos usan chaleco generalmente oscuro, alas de cuero, cascabeles en las rodillas, en la mano derecha flores silvestres y en la derecha un látigo de colores. </p>\n\n<p>La tamborita, con pañoleta del mismo color que los angelitos.</p>\n\n<p>elementos destacados</p>\n\n<p>Cruz de plata, con faldilla blanca, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera blanca con soporte de plata, la porta un miembro del Cabildo.</p>\n\n<p>Instrumentos</p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti, cajane, tampura.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Salen del templo las imágenes de la Virgen Dolorosa, Virgen María, la Verónica, y el Cristo Resucitado, dirigiéndose, unos por la calle de la izquierda y el Cristo por la de la derecha de la plaza, para luego encontrarse en el medio de la calle al otro lado de la plaza. Allí las imágenes se harán venias y bailarán demostrando la alegría de reencontrarse.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>En el atrio bailan los Macheteros por delante y los Angelitos detrás, la tamborita se ubica en el medio.</li>\n\t<li>Salen del templo las imágenes de San Juan: Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, luego los sacristanes cargando la Cruz de plata; el Cabildo portando una bandera blanca; el párroco y finalmente la imagen de Cristo Resucitado, sobre anda con porta velas. Todo esto en silencio.</li>\n\t<li>El Cristo Resucitado flanqueado por filas de jóvenes, (hombres y mujeres), vestidos con pantalón oscuro y camisa blanca, se va por la calle de la derecha de la plaza y las otras imágenes por la de la izquierda.</li>\n\t<li>En la calle donde se reencontrarán las imágenes se han colocado los arcos formando un espacio, a modo de nave, donde se ubican frente a frente las imágenes de Cristo y su madre (la imagen de la Virgen ahora luce un manto celeste, se le quitó el manto negro).</li>\n\t<li>El párroco da las indicaciones para que las imágenes se vayan acercando haciendo 3 venias (los alzadores deben hacer la venia para que la imagen baje y suba).</li>\n\t<li>Cuando están a unos 10 metros, se las inciensa y un miembro del Coro Musical canta Aleluya y hace una oración (con libreto), luego el párroco hace la oración.</li>\n\t<li>La explosión de la camareta indica que es “Pascua Aleluya” y las imágenes comienzan a bailar al ritmo de la banda, la tamborita también acompaña la procesión en dirección al templo.</li>\n\t<li>Mientras tanto los Macheteros los esperan bailando, al ritmo de la tamborita, en la esquina de la plaza para guiarlos al templo.</li>\n\t<li>Al acercarse al templo, tañen las campanas continuamente.</li>\n\t<li>En el atrio los Macheteros se colocan en dos filas una a cada lado de la puerta, continúan bailando.</li>\n\t<li>Las imágenes de San Juan; la Virgen María; la Verónica, se quedan cerca de la plaza para dar paso a las principales.</li>\n\t<li>Ingresan en medio de los Macheteros, que permanecen en el atrio bailando: el Sacristán que porta la Cruz de plata, representantes del Cabildo con la bandera blanca, el párroco con sacristanes, la imagen de Cristo Resucitado, la imagen de la Virgen María y el resto de las imágenes.</li>\n\t<li>Se colocan en sus respectivos lugares y el párroco las inciensa, mientras en el atrio continua la música.</li>\n\t<li>El Párroco hace la oración.</li>\n\t<li>Canta el coro musical en castellano, acompañado con sivivire y caja.</li>\n\t<li>Comienza la misa del Día de la Aurora, el coro de jóvenes del templo acompaña toda la ceremonia, antes de dar la Comunión, el párroco inciensa el altar y las imágenes de Cristo Resucitado y la Virgen María, el sacristán al padre, mientras el Coro Musical canta “Hosanna” acompañado del sivivire y la caja.</li>\n\t<li>Termina la misa y el sivivire y cajane acompañan al Coro musical “Reina del cielo… aleluya”</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>LA PROCESIÓN DE LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Los Penitentes están presentes en las procesiones que se celebran en Semana Santa, generalmente se colocan al final de la procesión, y son los primeros en retornar al templo.</p>\n\n<p>Cargan en sus espaldas grandes cruces de madera, visten túnica y faja negra, sobre su cabeza un paño oscuro y poco transparente les cubre el rostro. Cada penitente tiene un séquito que lo acompaña: su esposa que alumbra el camino con una vela, el Cirineo que le ayuda a llevar la cruz, que está también acompañado por su esposa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>PERSONAJES QUE PARTICIPAN</strong></p>\n\n<p><strong>CABILDO</strong></p>\n\n<p><em>“La autoridad tradicional es el Cabildo representado por el Corregidor acompañado de los Caciques; el cual cuenta con 25 representantes de cada comunidad indígena. El rol del Corregidor es llevar adelante el control de la población desde actividades familiares hasta las fiestas, relacionamiento así a gran parte de las instituciones que componen la población. Actualmente, siguiendo los criterios jesuíticos el Cabildo Indigenal está compuesto por </em><em>\u2549</em><em>un Capital Grande, dos caciques, dos intendentes, cuatro alféreces, dos fiscales, dos policías, once comisarios, un camaretero y un secretario (Eyzaguirre 2012:55) cada uno lleva sus propias funciones en sus distintas áreas. Al Corregidor tradicionalmente se le denomina Tayta ó Tata (persona sabia), quien integra a los sectores, organizaciones, instituciones y familias, el que encierra el respeto y educación heredada por la cultura de los abuelos. El Cabildo no percibe ningún ingreso, el Corregidor no tiene sueldo, por lo que muchas no todas las personas asumen la responsabilidad de este cargo, y por otro lado, el Corregidor debe ser una persona mayor de entre 40 a 50 años, como garantía de su responsabilidad (Parroquias de Mojos 1988:32). La autoridad del Corregidor es elegida en una gran reunión del Cabildo Indigenal incluyendo la participación de las agrupaciones de las Danzas e incluso personas de las comunidades; esta es una práctica que la realiza el cabildo sin ninguna intromisión de la junta la prefectura, subprefectura, Comités Cívicos u otros.”</em> <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\">[3]</a></p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos judíos, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p> Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; su rol es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</p>\n\n<p>Dos Sargentos Judíos están apostados al lado del Cristo Crucificado.</p>\n\n<p><strong>PERPETUOS</strong></p>\n\n<p>Son los señores mayores que ayudan y apoyan al templo y al cabildo, deben su nombre al hecho de que solo son suplidos por vejez o muerte.</p>\n\n<p><strong>PASADOS</strong></p>\n\n<p>Son los ex Caciques y ex Corregidores, miembros del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p><strong>HERMANOS DE LA PASIÓN DE CRISTO</strong></p>\n\n<p>Son los que custodian junto con los Sargentos Judíos, el orden y el Sepulcro en las procesiones, acompañan a las autoridades antes de las procesiones.</p>\n\n<p><strong>LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Son los que representan la expiación de los pecados, las personas que hacen esta promesa de cargar las Cruces, se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><strong>[4]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LOS ALZADORES</strong></p>\n\n<p>Son los jóvenes que cargan las imágenes de los Santos, los varones cargan a los Santos y las mujeres a las Santas. Lo hacen por el lapso de 5 días, y se turnan entre ellos en el templo, para cuidar la imagen que van a cargar. </p>\n\n<p><em>Las imágenes y el altar sobre el cual se encuentran los Santos tienen bastante peso; pero, llevar en los hombros y espalda tiene varios objetivos que pueden ser por colaborar con la iglesia desde su fe católica, para limpiarse de los pecados, para el bienestar personal y de sus familias y/o para que mejore el pueblo y que no llegue ninguna desgracia.<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" title=\"\"><strong>[5]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS DE LA IGLESIA (MEMES)</strong></p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.</em><a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" title=\"\"><em><strong>[6]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERUNA</strong></p>\n\n<p>Su nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>Su danza es de forma marcial en dos filas, bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores.</p>\n\n<p>Sujeta del armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachíes, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p><img src=\"file:///C:/Users/Usuario/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image004.png\" style=\"height:352px; width:590px\" /></p>\n\n<p>Macheteros, julio 17 de 1859<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\" title=\"\">[7]</a></p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”. Este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><strong>GLOSARIO</strong></p>\n\n<p><strong>Sobrepelliz. </strong>Vestidura blanca de lienzo fino, con mangas perdidas o muy anchas, que llevan sobre la sotana los eclesiásticos, y aun los legos que sirven en las funciones de iglesia, y que llega desde el hombro hasta la cintura poco más o menos.</p>\n\n<p><strong>El lado de la Epístola</strong>. Si se mira de frente al altar, es lado derecho de la iglesia. Su nombre es dado por ser el lugar desde el que se leía la Epístola durante la celebración de la santa misa.</p>\n\n<p><strong>El lado del Evangelio. </strong>Este lado, mirando hacia el altar, es el lado izquierdo. Se le conoce con este nombre porque era el lado desde el que se leía el Evangelio en la misa.</p>\n\n<p><strong>Camareta.</strong> Cartucho de cartón relleno de pólvora y provisto de una mecha, que explota al ser encendido; se lo utiliza para animar fiestas infantiles o religiosas.</p>\n\n<p><strong>Toque.</strong> Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”.</p>\n\n<p><strong>Tacuara.</strong> Planta gramínea, especie de bambú de cañas huecas, leñosas y resistentes, que alcanzan los doce metros de altura. Se usó para fabricar astiles de lanzas.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>BIBLIOGRAFÍA </strong></p>\n\n<p>DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em></p>\n\n<p>MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em>”</em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p>PLAN MISIONES, Historia Cabildos, 2024.</p>\n\n<p>D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> D’Orbigny Alcides, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV, fig. N.º 34.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Ibid. pg. 1310.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> <a name=\"_Hlk170379563\">Mújica, Angulo Richard, El “Juramento</a>” para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Mojos, Reunión Anual de Etnología Nº 26, La Paz: MUSEF, 2013, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es), pg. 96.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos</em>.pg.21.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" title=\"\">[5]</a> Ibid.pg. 11.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" title=\"\">[6]</a> Ibid.pg. 14</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\" title=\"\">[7]</a> <a name=\"_Hlk171005772\">Plan Mojos, Historia Cabildos. 2024.</a></p>\n\n<p> </p>\n</div>\n</div>\n\n<div>\n<div>\n<p> </p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "7215ba1c-be0e-451e-98e7-60f6f429a407", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 1, "tileid": "d41a5927-89e0-40c0-8ed8-6312030f8c1d"}, {"data": {"2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "2881376c-5ddf-42d1-89ca-a207b006c108", "resourceXresourceId": "97bc4331-5dff-45b5-b328-8bf48a2cfc83"}], "2984c167-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "38172670-bde4-4d8f-b56d-c3f88f386698", 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madera de seis pisos, construida de forma escalonada, profusamente ornamentado, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque tambi\u00e9n se colocan cintas y flores blancas. 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En San Ignacio de Mojos, la transmisi\u00f3n de tradiciones y costumbres ha conseguido salvaguardar el Patrimonio Cultural Inmaterial. Los portadores de la tradici\u00f3n desempe\u00f1an un papel crucial al confirmar y revitalizar estas pr\u00e1cticas en el presente. El \u00e9xito de la preservaci\u00f3n se basa en: Participaci\u00f3n de Ni\u00f1os y J\u00f3venes. Al involucrar a ni\u00f1os y j\u00f3venes en las festividades, se asegura que adquieran habilidades y saberes ancestrales. Esto garantiza la continuidad de las costumbres al transferir conocimientos de una generaci\u00f3n a otra. Transmisi\u00f3n desde la Infancia. La transmisi\u00f3n comienza desde temprana edad, lo que permite que los ni\u00f1os internalicen las tradiciones y se conviertan en futuros portadores. La participaci\u00f3n activa en rituales y pr\u00e1cticas culturales refuerza su identidad cultural. Sostenibilidad y Adaptaci\u00f3n. La transmisi\u00f3n de tradiciones, no implica una mera repetici\u00f3n, sino tambi\u00e9n adaptaci\u00f3n. Los portadores de la tradici\u00f3n han mantenido la autenticidad, pero tambi\u00e9n han permitido que evolucione para seguir siendo relevante. Existe un esfuerzo organizado de la comunidad y el Plan Misiones para preservar el patrimonio cultural, con este objetivo se est\u00e1 efectuando la elaboraci\u00f3n de registros del patrimonio cultural, material e inmaterial, como instrumento de salvaguardia de estos acervos. La comunidad se apoya en el Cabildo Indigenal como responsable del mantenimiento y perpetuaci\u00f3n del conjunto de c\u00f3digos relacionados con la celebraci\u00f3n de las festividades. Estas manifestaciones siguen uniendo a sus miembros y reforzando sus lazos identitarios, los cuales pueden verse debilitados por los procesos de transculturaci\u00f3n a los que todas las comunidades est\u00e1n expuestas en la actualidad. En San Ignacio, la transmisi\u00f3n de la lengua moje\u00f1a se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura moje\u00f1a es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que ense\u00f1an formalmente el idioma moje\u00f1o, como medio de salvaguardar la cultura. La creaci\u00f3n de la nueva escuela de m\u00fasica, se ha convertido en factor importante de reproducci\u00f3n de la tradici\u00f3n musical moje\u00f1a, adem\u00e1s de proveer oportunidades de conseguir un t\u00edtulo profesional. El objetivo no es solamente recuperar la m\u00fasica legado de la \u00e9poca misional y prehisp\u00e1nica, sino de proponer nueva m\u00fasica popular. La confecci\u00f3n de instrumentos, es tambi\u00e9n parte de los conocimientos que se han transmitido por generaciones, y se han ido mejorando con el tiempo. Aunque actualmente la mayor\u00eda de los instrumentos son importados. La Semana Santa es proclive a preservarse y transmitirse, por su car\u00e1cter festivo e interactivo, con la realizaci\u00f3n de bailes, danzas, ceremonias religiosas, representaciones esc\u00e9nicas, m\u00fasica, etc. Es gracias a la relaci\u00f3n del Cabildo con la comunidad que estas manifestaciones se han adaptado con facilidad a los modos de vida actual, y se mantienen como escenarios de encuentro y convivencia, del pueblo moje\u00f1o."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "7215ba1c-be0e-451e-98e7-60f6f429a407", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 0, "tileid": "7c71cd70-e7ce-40c6-8ba7-82e539f88b44"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>El conocimiento de los riesgos que puede afrontar el patrimonio inmaterial es una herramienta fundamental para su prevención.</p>\n\n<p>Con la creación de la nueva escuela de música, se está salvaguardando la tradición musical, pero también existe una falta de integración con los miembros del Coro Musical, que interpretan sus instrumentos de la forma “típica”, mientras que en la escuela se tocan los instrumentos de manera formal. Esta situación genera una brecha entre las prácticas tradicionales y las enseñanzas académicas, lo que podría afectar la cohesión y la transmisión auténtica de la herencia musical. Es fundamental encontrar un equilibrio que permita la coexistencia y el enriquecimiento mutuo de ambas formas de interpretación, asegurando así la preservación y evolución de la tradición musical en su totalidad.</p>\n\n<p>Son pocas ya las personas que saben fabricar instrumentos, máscaras, sombreros, entre otros objetos tradicionales, por lo que se están perdiendo estos saberes. La disminución de artesanos y la falta de transmisión de estos conocimientos a las nuevas generaciones ponen en riesgo la continuidad de estas prácticas culturales. Es crucial implementar iniciativas que fomenten el aprendizaje y la preservación de estas habilidades, asegurando así que estas valiosas tradiciones no se pierdan y puedan ser apreciadas por futuras generaciones.</p>\n\n<p>El uso de instrumentos industrializados, o la construcción de instrumentos con materiales no tradicionales, por la facilidad de su manufactura, supone un riesgo de perder las “formas de hacer” tradicionales que son transmitidas usualmente de maestro a aprendiz.</p>\n\n<p>La utilización de nuevas tecnologías, como es el caso de las procesiones en Semana Santa, que ahora son acompañadas por una grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos, ha reemplazado la interpretación en vivo que antiguamente realizaban los músicos. Este cambio implica una pérdida de una parte de la tradición mojeña, ya que la música en vivo era un elemento esencial de estas celebraciones.</p>\n\n<p>La declaración como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad a la Ichapekene Piesta, la fiesta mayor de San Ignacio de Moxos, es una forma de dar valor y gran visibilidad a la cultura mojeña. Esta mayor atención a todas sus expresiones culturales, como es la festividad de Semana Santa, puede conllevar una pérdida de la esencia propia de las celebraciones, que están profundamente arraigadas en la población, modificando las formas artísticas tradicionales para convertirlas en “productos turísticos".</p>\n\n<p>Otro riesgo probable, se presenta cuando instituciones dedicadas a la promoción del turismo difunden sin reservas una manifestación que no cuenta con los recursos materiales ni humanos necesarios para satisfacer las demandas de los asistentes. La comunidad local carece de aforos adecuados y de procedimientos de organización interna necesarios para manejar una afluencia excesiva y no sostenible de visitantes. Además, la comunidad no se beneficia de la presencia de estos públicos, ya que no se establece un contacto duradero, sino que se produce un impacto puntual y aislado que poco o nada contribuye a la perpetuación del Patrimonio Cultural.</p>\n\n<p>Las amenazas para la transmisión del patrimonio cultural inmaterial provienen de diversos factores, entre ellos los cambios sociales y demográficos que reducen el contacto intergeneracional, como ocurre con las migraciones y la urbanización. Además, la imposición de sistemas educativos formales que subestiman los conocimientos y técnicas tradicionales, así como la influencia de los medios de comunicación masivos, también contribuyen a estos riesgos.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7215ba1c-be0e-451e-98e7-60f6f429a407", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 0, "tileid": "c0d80a48-4cc4-4d11-800d-a338d194173e"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "2eef1f82-d3e5-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7215ba1c-be0e-451e-98e7-60f6f429a407", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 0, "tileid": "51a0a502-6c08-42da-9899-a38d3df87317"}, {"data": {"d691d91e-d3e5-11ee-a8c9-b13f60624ac2": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "2881376c-5ddf-42d1-89ca-a207b006c108", "resourceXresourceId": "df1c4737-7771-413c-8146-b41692791f0d"}]}, "nodegroup_id": "d691d91e-d3e5-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "51a0a502-6c08-42da-9899-a38d3df87317", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 0, "tileid": "43375d26-bfdf-4a5d-8c99-f0d643f292bf"}, {"data": {"0deae9bc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La música es un medio que permite expresar emociones y transmitir conocimientos o experiencias. Las comunidades indígenas la han utilizado como instrumento de preservación de su cultura, trasmitiendo sus saberes de generación en generación.</p>\n\n<p>En la época prehispánica Mojos era una región poblada por diversos grupos étnicos de habla Arawak, con la llegada de los jesuitas a finales del siglo XVII, estos grupos son reducidos y se establecen la misiones, una de ellas es San Ignacio.</p>\n\n<p>Los sacerdotes jesuitas, recurrieron a la afición de los indígenas por la música y la danza, para inculcarles la religión cristiana y sus valores. Los mojeños, demostraron tener gran aptitud para el aprendizaje musical, tocaban con destreza todos los instrumentos que eran traídos de Europa, ya fuesen de cuerda o viento, y con el tiempo también fueron capaces de construirlos.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><em>Los jesuitas enseñaron música a, los indios y pronto éstos ocuparon sus lugares en el coro, como solistas, instrumentistas, copistas, constructores de instrumentos y hasta de maestros de capilla.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Los documentos que registran la presencia de las prácticas musicales y las danzas en el periodo jesuita, muestran la coexistencia de la música sacra con la música y danzas autóctonas.</p>\n\n<p>En sus escritos Alcide D’Orbigny relata:</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><em>...me sorprendió la música instrumental, plena de armonía, en la que admiré sobre todo los bajos formados por un instrumento propio de los indígenas, especie de flauta de Pan de uno a dos metros de largo, construida con hojas de palmeras unidas unas con otras, …</em></p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><em>Después de la misa, los indios, tocados con una especie de aureola de plumas, y llevando cascabeles en las pantorrillas y un gran sable de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mis agudas hasta las mis graves, y acompañados de flautas y tambores, salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía más que un número muy limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas. <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p><img src=\"file:///C:/Users/Usuario/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image002.jpg\" style=\"height:317px; width:513px\" /></p>\n\n<p>Keller, Franz. “Misa Cantada en la Antigua misión de Trinidad (Mamoré)”The Amazon and Madeira Rivers. Sketches <em>and descriptions from the Note-Book of an Explorer. </em><em>London, 1874.</em></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><em>Las danzas autóctonas fueron aceptadas por los misioneros como expresión genuina de los pueblos a su cargo, e incorporadas oficialmente al culto religioso, especialmente en las procesiones de Corpus, fiesta de la Santísima Trinidad o la conmemoración del día del Santo bajo cuya advocación se hallaban las diferentes misiones. El P. Eder informa que "en ciertas horas se reúnen en casa del misionero, y bailan allí y dentro del Templo", y describe los atavíos de los bailarines: "Para dar más gracia a sus bailes, hay algunos que se ponen pieles de monos y de aves; otros llevan escudos de plumas ingeridas (cosidas) en una tela; y en ellos hay dibujadas varias figuras de animales".</em></p>\n\n<p><em>…</em></p>\n\n<p><em>Las procesiones que se originaron en festividades religiosas tales como Corpus, Epifanía, Trinidad, Navidad, etc., ocasionaban el despliegue de intensa actividad musical, donde se daban cita cantantes, bailarines e instrumentistas y donde intervenían todos los integrantes del pueblo. <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El pueblo mojeño mantiene viva su cultura, salvaguardando: la música prehispánica, que hace eco y uso de la naturaleza; y la música eclesial, como forma de preservar la religiosidad heredada del periodo misional.</p>\n\n<p>Las partituras que dejaron los jesuitas luego de la expulsión fueron celosa y cuidadosamente conservadas por el Cabildo y el pueblo mismo, la importancia de estos documentos reside en su devoción ya que no se concibe la adoración a Dios separada de la música.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, como representante de la comunidad, cuyo rol principal es difundir el patrimonio cultural mojeño, organiza y participa con las parcialidades de los Valores Espirituales del Pueblo, en las actividades festivas donde la música y la danza son el elemento fundamental.</p>\n\n<p>Los integrantes de los conjuntos musicales, tiene la responsabilidad de mostrar y transmitir estos saberes, para preservarlos a través del tiempo.</p>\n\n<p>Coro Musical. Conjunto de personas que cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio, tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el cajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>Tamborita. Grupo musical que toca el sivivire, el sankuti, y la tampura, interpretando ritmos alegres típicos de la zona.</p>\n\n<p>Banda. Grupo que toca la caja y la trompeta.</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momentos se incluye dentro los ritos religiosos de Semana Santa, las canciones, la música interpretadas por el Coro Musical, la tamborita y la banda; y las danzas ejecutadas por los Macheteros y los Angelitos.</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, la tamborita y la banda, y cuando se ejecutan las danzas. </u></strong></p>\n\n<hr />\n<p><strong>VIERNES DE DOLORES</strong></p>\n\n<p>Este día se conmemora el sufrimiento de la Virgen María, en los momentos de la Pasión y Muerte de Cristo.</p>\n\n<p>Lugar: Se realiza en el templo y luego en la plaza.</p>\n\n<p>Música</p>\n\n<p>Durante la procesión el Coro Musical interpreta canciones religiosas, acompañadas con sus instrumentos.</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 “cantantes”, 2 bajones, 2 sivivire, y 3 violines.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa y luego la imagen de la Virgen Dolorosa sale en procesión por la plaza, alzada por mujeres.</p>\n\n<p>Se coloca la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, como señal de inicio de la Semana Santa.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>Se celebra la misa, con la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, y la Virgen Dolorosa en la nave del lado de la epístola.</li>\n\t<li>El Cabildo se sienta en los primeros bancos, a la izquierda del altar</li>\n\t<li>Concluye la misa y se preparan las alzadoras para llevar a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco inciensa la imagen de la Virgen antes que sea alzada.</li>\n\t<li>Salen del templo por el medio de la nave principal, comienza a tocar la tamborita.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: Por delante salen los Sacristanes, uno con la Cruz de plata y dos con velas; el Cabildo indígena con la bandera morada; las Memes al centro y también flanqueando la procesión portando velas; el Párroco con los Sacristanes; la imagen de la Virgen Dolorosa; público en general y por último los Penitentes.</li>\n\t<li>Al salir del templo, los Sargentos Judíos flanquean la imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:disc\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Cantos litúrgicos interpretados por el coro de señoras, en castellano y con libreto, en la siguiente parada, será el turno del <strong><u>Coro Musical que canta en castellano y con libreto</u></strong>, y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos</u></strong>.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos</u></strong>.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li><strong><u>Continua la procesión acompañada de la grabación de la banda y de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</u></strong></li>\n\t</ul>\n\t</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando la procesión se acerca al templo, los Penitentes y sus acompañantes se adelantan e ingresan al templo primero. La banda se queda afuera del templo.</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>Luego entra la comitiva en el orden mencionado, con música de la tamborita (pregrabada).</u></strong></li>\n\t<li>Se coloca la imagen de la Virgen Dolorosa en su lugar y el párroco la inciensa, tocan campanillas.</li>\n\t<li>Párroco hace una oración, para despedirse.</li>\n\t<li>Los fieles se acercan a tocar el vestido de la Virgen y presentar sus respetos.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>DOMINGO DE RAMOS</strong></p>\n\n<p>Inicia la Semana Santa, recordando la entrada de Jesús a Jerusalén.<strong> </strong></p>\n\n<p><strong>Misa del Niño de Ramos, con bendición de las Palmas. - 8:00 </strong></p>\n\n<p>Lugar: Se realiza en el templo y en el atrio.</p>\n\n<p>Música</p>\n\n<p>Coro juvenil del templo interpreta cantos propios de la misa.</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p>instrumentos</p>\n\n<p>Coro juvenil del templo: Guitarra.</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivire, 3 cajas o kajanes.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Se realiza la bendición de las palmas, la procesión sale hasta el atrio con la imagen del Niño Ramos y luego inmediatamente retorna, para la celebración de la misa.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de las 8:00, las Memes rezan el rosario, paradas frente al altar, dirigidas por un Perpetuo, que porta una cruz de madera.</li>\n\t<li>El Cabildo indigenal se sienta en las primeras filas y detrás se sitúan las Memes, en los asientos de las naves laterales los niños.</li>\n\t<li>El Párroco recorre el templo echando agua bendita a las palmas de motacú, (Cogollo, como llaman los mojeños ignacianos), que portan las Memes, los niños y la gente. El coro del templo acompaña esta ceremonia.</li>\n\t<li>Párroco hace una lectura y da lugar a la procesión, incensando la imagen del Niño Ramos y la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es<strong><u>: 3 personas que tocan las cajas o kajanes;</u></strong> Sacristanes con la Cruz de plata, Cabildo indigenal, Párroco y Sacristanes, Memes con palmas, imagen del Niño Ramos, los Sargentos Judíos flanquean la imagen, y finalmente los niños con palmas.</li>\n\t<li><strong><u>La procesión sale por la nave del evangelio, precedida por el toque constante de cajas.</u></strong></li>\n\t<li>La imagen cruza la puerta del templo y es incensada por el párroco, quien hace una oración, se cierran las puertas del templo.</li>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical, con instrumentos canta el Hosanna, en castellano con libreto.</u></strong></li>\n\t<li><strong><u>El Sacristán golpea tres veces la puerta del templo, ésta se abre y entra el Cabildo indigenal, el Párroco, Sacristanes y la imagen del Niño Ramos se da la vuelta y vuelve a ingresar al templo, por el lado de la epístola, acompañada con el sonido constante de las cajas.</u></strong></li>\n\t<li>Se sitúa en su lugar a la imagen del Niño Ramos, suena la campanilla, el Párroco inciensa las imágenes.</li>\n\t<li>Inicia la celebración de la misa.</li>\n\t<li>Antes de la consagración del pan y el vino, el Párroco nuevamente inciensa las imágenes, a los asistentes, <strong><u>mientras el Coro Musical canta el Hosanna, acompañado de sivivire y caja.</u></strong></li>\n\t<li>Concluye la misa y <strong><u>canta el Coro Musical acompañado de sivivire y caja. (cantos eucarísticos en castellano).</u></strong></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Niño Ramos - 16:00 </strong></p>\n\n<p>Esta procesión conmemora la entrada triunfal de Cristo a Jerusalén.</p>\n\n<p>Lugar: Se realiza desde el Cabildo y termina en el templo.</p>\n\n<p>Música</p>\n\n<p>Grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p>instrumentos</p>\n\n<p>Tamborita: Caja redoblante, sivivire, tambor</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivires.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p><em>Iniciada la tarde los miembros del Cabildo construyen un altar en la puerta del cabildo, al frente de la Cruz que significa la presencia misional en mojos.</em></p>\n\n<p><em>Este altar está hecho de cuatro apoyos de bambú forrados con telas blanco, amarillo y verde, entre los pilares se cuelga un techo blanco adornado con tela blanca, verde y naranja, en la parte de adelante se sitúa un arco movible y sostenido por los miembros del cabildo.</em><a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\">[4]</a></p>\n\n<p>El Perpetuo reza el rosario, en frente de la imagen del Niño Ramos, y luego se realiza la procesión que se dirige al templo.</p>\n\n<p>La procesión se detiene en todas las esquinas de la plaza, para realizar las ceremonias.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>Fuera del Cabildo Indigenal, donde está la imagen del Niño Ramos, un Perpetuo reza el rosario con las Memes que llevan palmas.</li>\n\t<li>Un manto blanco se extiende frente a la imagen, sobre el que rezan algunas Memes de rodillas.</li>\n\t<li><strong><u>Termina el rosario, el Perpetuo y las Memes empiezan a cantar en Mojeño,</u></strong> mientras tanto llegan los Sargentos Judíos y se colocan flanqueando la imagen.</li>\n\t<li>El párroco y sacristanes se acercan, se inciensa la imagen, y se bendicen los ramos con agua bendita.</li>\n\t<li>El párroco hace una oración, <strong><u>el Coro Musical canta Hosanna en castellano, </u></strong>nuevamente hace una oración.</li>\n\t<li>Suena la caja, se inciensa la imagen nuevamente, los alzadores cargan la imagen y <strong><u>comienza la procesión, acompañada por el redoble de la caja y la música de la tamborita pregrabada, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos,</u></strong> se difunde por dos pequeños parlantes.</li>\n\t<li>En todas las esquinas de la plaza se hace lo siguiente:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se detiene la imagen del Niño Ramos, bajo el dosel de tela anaranjada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa la imagen, mientras suenan las matracas.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"><strong><u>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical, y así alternadamente.</u></strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se hace la lectura del evangelio</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"><strong><u>El Coro Musical interpreta canciones religiosas en castellano de memoria</u></strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Párroco hace una oración.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"><strong><u>El Coro Musical canta “amén”.</u></strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las campanillas.</p>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando están cerca del templo, empieza el redoble de campanas y se escucha a la banda buri, además de la grabación de la tamborita y el redoble de tambor.</li>\n\t<li>La imagen del Niño Ramos, se gira y da la espalda a la puerta del templo, se lee el evangelio, <strong><u>el Coro Musical canta en castellano</u></strong>, nuevamente la imagen gira para ingresar al templo.</li>\n\t<li>La procesión ingresa al templo, por el lado de la epístola.</li>\n\t<li>Se coloca a la imagen en lado izquierdo del altar.</li>\n\t<li>Suenan las campanillas, redoble de tambor, se inciensa la imagen del Niño Ramos y de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco, da comienzo a la celebración de la misa, el Cabildo Indigenal se sitúa en las primeras bancas, detrás están las memes y luego el pueblo en general.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>LUNES SANTO</strong></p>\n\n<p>El lunes se coloca delante el altar mayor un gran telón negro, que lleva una cruz roja en el centro, simbolizando la oscuridad que se cierne sobre nosotros.</p>\n\n<p><strong>MIERCOLES SANTO</strong></p>\n\n<p>El Miércoles Santo da inicio a los cuatro días principales que preceden a la Resurrección, por lo que se construye y ornamenta un altar donde se colocará el Sagrario.</p>\n\n<p>Se celebran la misa y la procesión del Nazareno.</p>\n\n<p><strong>Misa y Procesión del Nazareno - 20:00</strong></p>\n\n<p>En el templo se sientan en los primeros asientos el Cabildo Indigenal, detrás las Mamitas Abadesas y luego el pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Lugar</strong>: Se realiza en el templo y en la plaza principal.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, y 1 violín.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane. (música pregrabada)</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana<strong> </strong>las Memes se encargan del arreglo del altar donde se colocará el Sagrario, este altar es una estructura de madera de seis pisos, construida de forma escalonada, profusamente ornamentado, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque también se colocan cintas y flores blancas. La elección de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al año.</p>\n\n<p>En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero está envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional.</p>\n\n<p>Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto más elevado se ubica la imagen de un ángel vestido de blanco. (foto)</p>\n\n<p>Se realiza la misa y posteriormente inicia la procesión del Nazareno, donde salen todas las imágenes que recuerdan la pasión de Jesús.</p>\n\n<p>Cargan a las imágenes femeninas, solamente mujeres, y a las imágenes masculinas solamente varones.</p>\n\n<p><strong>Secuencia:</strong></p>\n\n<p>Se celebra la misa, siguiendo los rituales litúrgicos</p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>Canta el Coro Musical canciones litúrgicas al Tata Jesús Nazareno, en moxeño,</u></strong> <strong><u>acompañado del sivivire solamente.</u></strong></li>\n\t<li>Canta el coro del templo en castellano.</li>\n\t<li>Los Hermanos del Santo Sepulcro colocan las cruces con flores que portan, delante de la imagen del Nazareno, para que reciban la bendición.</li>\n\t<li>El párroco da inicio a la misa, en la que solo participa el coro del templo.</li>\n</ul>\n\n<p>Termina la celebración de la misa e inmediatamente los alzadores se sitúan en sus lugares para comenzar la procesión.</p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>Afuera del templo toca la banda</u></strong></li>\n\t<li>Los Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Nazareno y la Dolorosa.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Nazareno y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen del Nazareno, mientras tocan las campanillas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen del Nazareno, custodiada por los Sargentos Judíos, y por último la imagen de la Dolorosa.</li>\n\t<li><strong><u>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, siempre acompañada por la banda y la grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos</u></strong>.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se para y se sitúa La imagen del Nazareno.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten las siguientes ceremonias:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Miembros del Cabildo extienden un lienzo blanco sobre el que se sitúa el párroco para incensar la imagen, mientras suenan las campanillas.</li>\n\t\t<li>En la primera parada canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del <strong><u>Coro Musical que canta en castellano con libreto</u></strong>, acompañado de los instrumentos y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</u></strong></li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</u></strong></li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Se retira el lienzo blanco que estaba en el piso.</li>\n\t\t<li><strong><u>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</u></strong></li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso, cerca de la plaza.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva con las imágenes<strong><u>, entran por el lado de la epístola, acompañadas por la tamborita, (sonido pregrabado).</u></strong></li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las campanillas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>JUEVES SANTO</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana, los Santos Varones se dedican al arreglo del Santo Sepulcro, que está ya sobre su respectiva anda para la procesión, lo adornan con flores artificiales y algunas naturales, de distintos colores, le colocan también luces y velas.</p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Esta celebración simboliza la oscuridad y la tristeza que lleva consigo la muerte de Cristo.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo, desde el jueves santo, hasta el sábado santo, a la misma hora.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos:</strong><strong> </strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires y 3 violines.</p>\n\n<p><strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz negra de madera, sobre la que cuelga un paño blanco, la porta uno de los Sargentos Judíos.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Inicia a las 7:00 de la mañana, delante del altar mayor se despliega un lienzo de color negro con una cruz roja, suspendido de las vigas de cubierta. Este lienzo estará siempre delante del altar mayor, hasta el sábado santo, solamente se retirará parcialmente para la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p>En la nave, en el lado de la epístola y frente al tenebrario, se sienta el Coro musical, a su derecha se sitúan dos músicos que tocan los bajones; en el lado del evangelio se sientan dos sacristanes, uno toca la campanilla y el otro apaga las velas.</p>\n\n<p> El apagado de las velas representa cómo se apaga la vida de Cristo y se ingresa a la oscuridad. Las velas están colocadas en un tenebrario llamado también las Tres Marías, el sacristán encargado de apagarlas utiliza una vara, en cuyo extremo está la talla de una mano con pintura color piel y sangre, y un brazalete celeste, que representa la mano de Judas, la cual es quemada al momento de recibir las monedas de plata por entregar a Cristo.</p>\n\n<p>La ceremonia está acompañada por <strong><u>el Coro Musical, con oraciones y cantos en castellano,</u></strong> la música es interpretada utilizando: bajones, sivivire y violines, además de la campanilla que anuncia el momento en que va a ser apagada una vela.</p>\n\n<p>Los Sargentos judíos se ubican detrás de la imagen de Cristo crucificado, y detrás de la imagen de la Dolorosa, uno de ellos porta la cruz que los representa, y por la que tienen mucho respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Con ellos también entran niños y jóvenes, que ayudan a portar las lanzas.</p>\n\n<p>Secuencia:</p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>Oración con cantos del Coro Musical en castellano (con libreto)</u></strong></li>\n\t<li>Suena la campanilla y el sacristán se levanta, se dirige a la imagen del Cristo crucificado para hacerle una reverencia, luego se acerca al tenebrario para apagar una vela, mientras esto sucede <strong><u>el Coro Musical se levanta, sigue orando y se tocan los instrumentos</u></strong>, luego de apagada la vela el sacristán retorna a su lugar, y el coro se sienta.</li>\n\t<li>Esto se hace para el apagado de cada vela. El orden de apagado se realiza de abajo hacia arriba, empezando por el lado derecho, se apagan 3 velas y se pasa al lado izquierdo, apagando otras 3 velas y así se va alternando, hasta apagar casi todas las velas, excepto la última que se encuentra en la parte superior del tenebrario.</li>\n\t<li>La última vela del tenebrario no se apaga, es retirada por el sacristán y acompañado del sonido de la matraca, se acerca e hinca frente al altar. Todos los asistentes están de pie.</li>\n\t<li>Al finalizar la ceremonia, las personas sentadas golpean sus asientos con fuerza, la creencia indica que el espíritu de Cristo esta caminado por la iglesia y se golpean los asientos para que se siente, y los Sargentos judíos golpean sus lanzas.</li>\n\t<li>Se recogen las velas apagadas y se distribuyen entre las personas asistentes.</li>\n\t<li>Pasada la ceremonia los Sargentos judíos pasan a reverenciar la imagen de Cristo Crucificado, solo las velas que están al pie de la imagen quedan encendidas, no se permite que estas velas se apaguen. Los Sargentos judíos custodian la imagen y se turnan en grupos cada 15 minutos, mientras en el atrio de la iglesia las Memes del Cabildo (Mamitas abadesas), sirven somó que es una bebida caliente preparada con maíz pelado, maíz molido y canela, y chocolate con pan de arroz.</li>\n\t<li>Esta mañana sirve también para la confesión que realizan los feligreses, el confesionario es custodiado por los Sargentos judíos.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:38px\"> </p>\n\n<p><strong>Celebración de la misa del Señor, lavatorio de pies, procesión del Santísimo Sacramento - 16: 00</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los apóstoles, también se recuerda el lavatorio de los pies, que manifiesta el servicio y el amor de Cristo, que ha venido “no a ser servido, sino a servir”.</p>\n\n<p><strong>Lugar</strong>: Se realiza en el templo.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>En el centro de la nave y delante del altar, se sitúan dos bancos que estarán ocupados por los Santos varones del Cabildo, a quienes el padre hará el lavado de los pies.</p>\n\n<p>Luego de la misa se realiza la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y <strong><u>se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</u></strong></li>\n\t<li>Después del sermón del párroco, se procede a la ceremonia del lavado de los pies a cada uno los 12 Santos varones del Cabildo, que representan a los apóstoles, mientras esto sucede el coro de jóvenes, interpreta canciones en castellano acompañados por guitarra.</li>\n\t<li>Luego continua la misa.</li>\n\t<li>Finalmente se hace la ceremonia de reponer el Santísimo Sacramento que se ha consagrado en la eucaristía, en el altar que han preparado el Miércoles Santo.</li>\n</ul>\n\n<p><strong>Procesión del Santísimo Sacramento</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Seis Santos varones sostienen un baldaquín o palio, hecho con tela blanca, en la nave delante del altar.</li>\n\t<li>En el altar, los sacristanes colocan sobre la espalda del párroco un paño blanco y largo, con el que envuelve sus manos para no tocar el copón de plata, donde se guardan las hostias consagradas El párroco lo levanta y se dirige hacia el lugar donde está el baldaquín, colocándose bajo éste.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: el Cabildo indigenal (uno de ellos porta una bandera blanca con soporte de plata que termina en una cruz del mismo material, autoridades cívicas, el Coro Musical y los sacristanes que preceden al párroco con el copón, bajo el baldaquín, y detrás de él, caminan dos filas de Sargentos judíos y en medio de ellos las mamitas abadesas.</li>\n\t<li>Inicia la procesión cuando se tocan las matracas, se esparce incienso con el incensario y comienzan los <strong><u>cantos en mojeño (con libreto) y música interpretados por el Coro Musical</u></strong>, esto se repite constantemente en toda la procesión.</li>\n\t<li>Antes que la procesión termine en el altar, se recoge hacia un lado, el lienzo de color negro con la cruz roja, que impedía la vista del altar temporal.</li>\n\t<li>La procesión pasa por detrás del altar temporal y se detiene frente al altar.</li>\n\t<li>El párroco se dirige hacia el altar mayor temporal, y un Perpetuo sube los escalones para colocar el copón de plata dentro del sagrario.</li>\n\t<li>El párroco dirige unas palabras al público y termina la ceremonia.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>La Ultima Cena - 18:00</strong></p>\n\n<p>Se realiza en el Cabildo indigenal, en este ritual, no se hace uso del idioma mojeño, ni se interpretan canciones.</p>\n\n<p><strong>Procesión del Señor Crucificado - 20: 00</strong></p>\n\n<p>Lugar: Se realiza en las calles Montes, Bolívar, Santiesteban y Ballivián.</p>\n\n<p>Instrumentos</p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Se realiza la procesión del Señor Crucificado.</p>\n\n<p>Secuencia:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de la salida del Cristo Crucificado y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Dentro el templo, los Hermanos de la Pasión de Cristo colocan sus cruces alrededor de la imagen del Cristo Crucificado para que reciban la bendición, ellos escoltan toda la procesión, mientras que los soldados judíos solamente a la imagen de Cristo Crucificado y a la Dolorosa.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen de Cristo Crucificado, mientras tocan las matracas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; luego están las autoridades; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen de Cristo Crucificado custodiada por los Sargentos Judíos, detrás de estos, entra el público en general y detrás van los Penitentes y sus acompañantes. y por último la imagen de la Dolorosa</li>\n\t<li>Todos salen por el lado del evangelio y cuando el Cristo Crucificado cruza la puerta comienza la música de la banda.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, siempre acompañada por la banda.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen del Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del <strong><u>Coro Musical que canta en castellano con libreto</u></strong>, y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</u></strong></li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos</u></strong><strong>.</strong></li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li><strong><u>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos</u></strong>.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y <strong><u>luego la comitiva que entra por el lado de la epístola, acompañada por la tamborita, (sonido pregrabado).</u></strong></li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las matracas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>VIERNES SANTO</strong></p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que el día anterior.</p>\n\n<p><strong>Sermón de Las Siete Palabras - 12:00 </strong></p>\n\n<p>En la ceremonia de la misa se recuerdan las siete frases que Jesús pronunció durante su crucifixión.</p>\n\n<p><strong>Celebración de la pasión y muerte de nuestro Señor, y Adoración de la Cruz - 15: 00</strong></p>\n\n<p>Lugar: Se realiza en el templo.</p>\n\n<p>Instrumentos: Guitarra.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa, y antes de la comunión, se hace la Adoración, que consiste en ingresar la Cruz por la puerta principal, ésta es llevada por el párroco y lo acompaña un sacristán, que sostiene el micrófono mientras el padre hace la oración cantada.</p>\n\n<p>Se le rinde respeto a la cruz, arrodillándose y dando un beso a la imagen de Cristo y se hace una ofrenda de dinero.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y se <strong><u>realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</u></strong></li>\n\t<li>La misa se interrumpe antes de la comunión.</li>\n\t<li>El párroco sale del templo para nuevamente ingresar con la cruz y hacer la Adoración.</li>\n\t<li>A su paso por el centro de la nave, el padre hace la oración cantada y se detiene dos veces para ir descubriendo parcialmente la cruz que está cubierta por un paño blanco.</li>\n\t<li>El padre quita el paño, como señal de que Cristo ha muerto y presenta la cruz a los asistentes, nuevamente hace la oración cantada.</li>\n\t<li>Coloca la cruz en la base de madera que esta al pie del altar, se arrodilla y luego besa los pies de la imagen del Cristo crucificado, los sacristanes hacen lo mismo.</li>\n\t<li>Los asistentes también se arrodillan y besan la imagen, comenzando por el Cabildo indigenal, las Memes, los Sargentos Judíos, y el pueblo en general. Esta ceremonia es acompañada por el coro del templo.</li>\n\t<li>Continua la misa, con la comunión y al final el padre y tres sacristanes se arrodillan frente a la cruz y se retiran.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>Solemne Desclavación del Señor - 20: 00</strong></p>\n\n<p>Lugar: Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p>Instrumentos: Coro Musical: Sivivire (2); violín (1); bajón (2).</p>\n\n<p>Coro de jóvenes: Con violines</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>El atrio del templo y su entorno, se convierten en el escenario del desclavamiento de Cristo, toda la Comunidad de San Ignacio, se da cita en torno al altar construido por el Cabildo en el atrio del templo, en el que se muestra la imagen del Cristo Crucificado.</p>\n\n<p>Una vez realizada la Desclavación del Señor, se lo viste y coloca en el Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical entona cantos (con libreto) en castellano</u></strong>, se ubican al lado derecho de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El Coro de jóvenes interpreta una canción acompañada de sus instrumentos, se ubican a la izquierda de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El párroco parado sobre una tarima anuncia que los Santos Varones procederán a desclavar el cuerpo de Cristo.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos preceden la entrada de los Santos Varones.</li>\n\t<li>Los Santos Varones presentan primero sus respetos a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco va guiando a los Santos Varones para que vayan retirando: el rotulo de INRI, la corona de espinos, los clavos de las manos y los pies. Cada elemento retirado es llevado por uno de los Santos Varones, primero son presentados a la Virgen María, la Dolorosa y luego se colocan, en unas bandejas sostenidas por tres niños que representan a los ángeles. Mientras esto ocurre el párroco hace reflexiones y oraciones.</li>\n\t<li>Cuando se han quitado todos los elementos, se baja la imagen de Cristo con sumo cuidado, y se la presenta a la Virgen María la Dolorosa, tocan las matracas, y el coro de jóvenes interpreta música sacra.</li>\n\t<li>Los Santos Varones, llevan el cuerpo de Cristo al Sepulcro y lo colocan en su interior, lo acomodan y cubren su cuerpo con un manto de color negro, mientras lo colocan van encendiendo las velas alrededor del Sepulcro, aseguran la puerta, y terminan de encender todas las velas. Música del coro de jóvenes continúa.</li>\n\t<li>Para la música y toca la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro y los sacristanes se ubican delante del Santo Sepulcro</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, para iniciar la procesión.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Santo Sepulcro - 21: 00</strong></p>\n\n<p>Lugar: Se realiza alrededor de la plaza.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p>Instrumentos:</p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Música</p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Virgen Dolorosa (alzada por mujeres con vestido negro)</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Concluida la ceremonia de la Desclavación de Cristo, se realiza la procesión del Santo Sepulcro, alrededor de la plaza, acompañada de una numerosa comitiva y del pueblo en general.</p>\n\n<p>Secuencia:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Una vez dispuesta la imagen de Cristo dentro el Santo Sepulcro, para la música y comienza la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li><strong><u>El coro musical con sus instrumentos</u></strong> y los sacristanes cargando la cruz de plata, cubierta por un paño negro, se ubican delante del Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, acompañan también portadores de faroles, dos adelante y dos atrás.</li>\n\t<li><strong><u>Comienza la procesión acompañada de la grabación de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos. </u></strong></li>\n\t<li>Antes de la salida del Santo Sepulcro, se han ubicado precediendo la procesión:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">San Juan, la Verónica, la Virgen María, Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas, Autoridades con la Bandera negra, Cabildo, Coro Musical, Párroco, Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<ul>\n\t<li>En las esquinas se detiene el Santo Sepulcro, bajo el dosel de tela morada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li><strong><u>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical, y así alternadamente.</u></strong></li>\n\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical canta en castellano de memoria</u></strong></li>\n\t<li>Párroco hace una oración.</li>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén”</u></strong></li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las matracas.</li>\n\t<li>Dos personas del Cabildo colocan delante del Santo Sepulcro un paño grande blanco.</li>\n\t<li>Se adelanta una persona, (primero un Santo varón del Cabildo y en las otras paradas lo hacen las autoridades), hace una reverencia, y blande la bandera negra de frente al Santo Sepulcro, sobre el paño que está en el piso, nuevamente hace una reverencia, retorna a su sitio y le hace entrega de la bandera a la persona que la blandirá en la próxima parada.</li>\n\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la tamborita y la banda.</li>\n\t<li>Se repite esto en todas las esquinas.</li>\n\t<li>Para ingresar al templo, las imágenes de San Juan, La Verónica y la Virgen María, se quedan cerca de la plaza y dan lugar para que pasen: primero los Penitentes, y el resto de la comitiva que acompaña al Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>A medida que las cruces van llegando con los Penitentes, al templo, se van colocando en los ambientes de la iglesia. La Cruz Virgen, de color verde, la vuelven a colocar en el lado izquierdo del Altar Mayor, esto es realizado con mucho cuidado y solemnidad utilizando bastones y cuerdas para asegurarla.</li>\n\t<li>Ingresa el Santo Sepulcro y la comitiva al templo, y se dirigen por el lado de la epístola hacia el altar, asentando el Santo Sepulcro en el sector izquierdo de la nave, cerca del altar, la Cruz de madera se la coloca delante del altar mayor, muy cerca del paño negro que lo cubre, y la Virgen Dolorosa se coloca sobre la nave de la epístola, en su lugar habitual.</li>\n\t<li>El párroco, procede a incensar el Santo Sepulcro, a la Dolorosa y a la Cruz de madera.</li>\n\t<li>Palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>SABADO SANTO</strong></p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que los días anteriores.</p>\n\n<p><strong>Bendición del fuego y del agua. Celebración de la vigilia pascual - 20: 00</strong></p>\n\n<p>Se celebra que Cristo ha vencido a la muerte, Él es la luz que ha vencido a las tinieblas, la luz, representada por el fuego, con el que se encenderá el Cirio Pascual.</p>\n\n<p>Instrumentos:</p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Se realiza el encendido de una fogata en el atrio del templo, para luego prender el Cirio Pascual con este fuego. El Cirio se lleva al interior del templo y se coloca en el porta cirio ubicado al lado izquierdo del altar. Las personas encienden sus velas con la llama del Cirio, y se celebra la misa, luego se realiza la bendición del agua, y finalmente la procesión de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p>Secuencia:</p>\n\n<ul>\n\t<li>El párroco bendice el fuego que se encendió en el atrio del templo.</li>\n\t<li>Un monaguillo sostiene el Cirio Pascual, el párroco recoge la brasa del fuego y prende el cirio, recibe el Cirio y se dirige al interior del templo.</li>\n\t<li>En el trayecto, el párroco y el coro del templo, cantan “la luz de Cristo, gracias a Dios”, la gente se acerca a prender sus velas desde el Cirio.</li>\n\t<li>A medida que el párroco avanza, las luces del templo se van encendiendo.</li>\n\t<li>El párroco coloca el Cirio Pascual en el porta cirios.</li>\n\t<li>Los Sacristanes devuelven sus bastones a los Caciques del Cabildo, y encienden las dos velas del altar, mientras el párroco hace una oración, acompañando por el coro del templo.</li>\n\t<li>Se hacen las lecturas del Antiguo Testamento.</li>\n\t<li><strong><u>Se canta el Gloria y repican las campanillas, al mismo tiempo, en el atrio comienza a tocar la tamborita, y los Chiripierúana, bailan.</u></strong> En la plaza los miembros del Cabildo hacen estallar la camareta. </li>\n\t<li>Se descubre el altar, retirando el paño negro que lo cubría.</li>\n\t<li>El párroco hace la oración, y se procede a hacer las lecturas del Nuevo Testamento, en castellano y en mojeño.</li>\n\t<li>Después de la letanía de los Santos, acompañada del coro del templo, el párroco bendice el agua. Es la liturgia bautismal.</li>\n\t<li>Párroco retira el Cirio Pascual, lo presenta al Cristo Resucitado, hace una reverencia y lo coloca nuevamente en el porta cirio, luego toma el recipiente que contiene el agua bendita y comienza a bendecir a la imagen de la Virgen Dolorosa, a los recipientes de agua, y va recorriendo todo el templo a los asistentes, echando agua bendita, como una renovación de los votos del bautismo. El coro del templo acompaña toda esta ceremonia.</li>\n\t<li>Continua la misa, el párroco inciensa hacia todas direcciones y luego el sacristán a él, mientras el <strong><u>Coro Musical canta el “Hosanna” en castellano, acompañado de sivivires y caja.</u></strong></li>\n\t<li><strong><u>El coro musical acompaña el resto de la misa, cantando “Amen” y “Cordero de dios...” acompañado de sivivires y caja.</u></strong></li>\n\t<li>Concluye la misa.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>DOMINGO DE RESURRECION </strong></p>\n\n<p><strong>La noche Blanca</strong></p>\n\n<p><em>A esta noche los jóvenes la denominan la “noche blanca”, los jóvenes esperan hasta las 4 de la madrugada del día domingo en medio de juegos que comparten mientras hacen la vigilia</em>.<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" title=\"\">[5]</a></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Procesión del encuentro del Señor Resucitado con su Madre - 4:00 </strong></p>\n\n<p>Se celebra el encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María.</p>\n\n<p>Lugar: Se realiza la plaza.</p>\n\n<p>Bandera blanca con soporte de plata, la porta un miembro del Cabildo.</p>\n\n<p>Participan: Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, Angelitos, la tamborita de los Macheteros, alzadores varones que portan a Cristo Resucitado, San Juan y a la Virgen Dolorosa y alzadoras mujeres que portan a las imágenes femeninas, jóvenes que flanquean la procesión, pueblo en general.</p>\n\n<p>Instrumentos:</p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti, cajane, tampura.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Salen del templo las imágenes de la Virgen Dolorosa, Virgen María, la Verónica, y el Cristo Resucitado, dirigiéndose, unos por la calle de la izquierda y el Cristo por la calle de la derecha de la plaza, para luego encontrarse en el medio de la calle al otro lado de la plaza. Allí las imágenes harán venias y bailarán demostrando la alegría de reencontrarse.</p>\n\n<p><strong><u>Secuencia:</u></strong></p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>En el atrio bailan los Macheteros por delante y los Angelitos detrás, la tamborita se ubica en la fila de en medio.</u></strong></li>\n\t<li>Salen del templo las imágenes de San Juan: Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, luego los sacristanes cargando la Cruz de plata; el Cabildo portando una bandera blanca; el párroco y finalmente la imagen de Cristo Resucitado, sobre anda con porta velas. Todo esto en silencio.</li>\n\t<li>El Cristo Resucitado flanqueado por filas de jóvenes, (hombres y mujeres), vestidos con pantalón oscuro y camisa blanca, se va por la calle de la derecha de la plaza y las otras imágenes por la de la izquierda.</li>\n\t<li>En la calle donde se reencontrarán las imágenes se han colocado los arcos formando un espacio, a modo de nave, donde se ubican frente a frente las imágenes de Cristo y su madre (la imagen de la Virgen ahora luce un manto celeste, se le quitó el manto negro).</li>\n\t<li>El párroco da las indicaciones para que las imágenes se vayan acercando haciendo 3 venias (los alzadores deben hacer la venia para que la imagen baje y suba).</li>\n\t<li>Cuando están a unos 10 metros, se las inciensa y un miembro del Coro Musical canta Aleluya y hace una oración (con libreto), luego el párroco hace la oración.</li>\n\t<li><strong><u>La explosión de la camareta indica que es “Pascua Aleluya” y las imágenes comienzan a bailar al ritmo de la banda, la tamborita también acompaña la procesión en dirección al templo.</u></strong></li>\n\t<li><strong><u>Mientras tanto los Macheteros los esperan bailando, al ritmo de la tamborita, en la esquina de la plaza para guiarlos al templo.</u></strong></li>\n\t<li>Al acercarse al templo, tañen las campanas continuamente.</li>\n\t<li><strong><u>En el atrio los Macheteros se colocan en dos filas una a cada lado de la puerta, continúan bailando.</u></strong></li>\n\t<li>Las imágenes de San Juan; la Virgen María; la Verónica, se quedan cerca de la plaza para dar paso a las principales.</li>\n\t<li><strong><u>Ingresan en medio de los Macheteros, que permanecen en el atrio bailando</u></strong>: el Sacristán que porta la Cruz de plata, representantes del Cabildo con la bandera blanca, el párroco con sacristanes, la imagen de Cristo Resucitado, la imagen de la Virgen María y el resto de las imágenes.</li>\n\t<li><strong><u>Se colocan en sus respectivos lugares y el párroco las inciensa, mientras en el atrio continua la música.</u></strong></li>\n\t<li>El Párroco hace la oración.</li>\n\t<li><strong><u>Canta el coro musical en castellano, acompañado con sivivire y caja</u></strong>.</li>\n\t<li>Comienza la misa del Día de la Aurora, el coro de jóvenes del templo acompaña toda la ceremonia, antes de dar la Comunión, el párroco inciensa el altar y las imágenes de Cristo Resucitado y la Virgen María, el sacristán al padre, mientras <strong><u>el Coro Musical canta “Hosanna” acompañado del sivivire y la caja.</u></strong></li>\n\t<li>Termina la misa <strong><u>y el sivivire y cajane acompañan al Coro musical “Reina del cielo… aleluya”</u></strong></li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><strong>GLOSARIO</strong></p>\n\n<p><strong>Nimbo. </strong>Corona circular que aparece detrás y alrededor de la cabeza en una imagen o icono.</p>\n\n<p><strong>Tenebrario</strong>. Candelabro de forma triangular con velas que ascienden desde los dos brazos superiores, utilizados en el servicio cristiano de Tinieblas, que incluye maitines y laudes durante los últimos tres días de Semana Santa.</p>\n\n<p><strong>Sobrepelliz. </strong>Vestidura blanca de lienzo fino, con mangas perdidas o muy anchas, que llevan sobre la sotana los eclesiásticos, y aun los legos que sirven en las funciones de iglesia, y que llega desde el hombro hasta la cintura poco más o menos.</p>\n\n<p><strong>El lado de la Epístola</strong>. Si se mira de frente al altar, es lado derecho de la iglesia. Su nombre es dado por ser el lugar desde el que se leía la Epístola durante la celebración de la santa misa.</p>\n\n<p><strong>El lado del Evangelio. </strong>Este lado, mirando hacia el altar, es el lado izquierdo. Se le conoce con este nombre porque era el lado desde el que se leía el Evangelio en la misa.</p>\n\n<p><strong>Camareta.</strong> Cartucho de cartón relleno de pólvora y provisto de una mecha, que explota al ser encendido; se lo utiliza para animar fiestas infantiles o religiosas.”</p>\n\n<p><strong>Toque.</strong> Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”, cada danza tiene diferentes “toques”, dependiendo del momento en el que se los ejecuta.</p>\n\n<p><strong>Tacuara.</strong> Planta gramínea, especie de bambú de cañas huecas, leñosas y resistentes, que alcanzan los doce metros de altura. Se usó para fabricar astiles de lanzas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><strong>BIBLIOGRAFÍA </strong></p>\n\n<p>DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em></p>\n\n<p>MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em>”</em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p>PLAN MISIONES, Historia Cabildos, 2024.</p>\n\n<p>D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV.</p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Claro Samuel, La Música en las Misiones Jesuitas de Moxos. Revista Musical Chilena. Santiago, 1969. pg. 11. Ss.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV. pg. 1309 ss.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Claro Samuel, op. cit., pp. 13-16</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> Semana Santa San Ignacio de Mojos, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg. 11</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" title=\"\">[5]</a> Ibid., p.34.</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "87f96ecc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["f43eca6f-18fb-485a-842a-dbbb94c2612f"], "911698ac-d322-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["2b507e22-b2e4-4781-b7be-3b9b2ef3f631", "e6323cbf-1077-4730-847e-7aa0919f202d"], "a38a30cc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["6734af3e-4791-4d75-82c4-3fb2b73aed20"], "dc06e4aa-d31a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": null, "e0097cdc-dca4-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": null}, "nodegroup_id": "37cbab0e-d316-11ee-ad0c-c33af8cb749d", "parenttile_id": "7215ba1c-be0e-451e-98e7-60f6f429a407", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 2, "tileid": "335827b9-051d-4897-bcb8-7b52068019c6"}, {"data": {"1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["9c539c14-ff65-4565-85a2-2268e4fe36ed", "bf356c16-8705-42f9-8947-6abf28e51a73", "ac9bf7d5-5ebe-428c-b88f-bb7b2f644a87"], "99b0d2b8-d30c-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<div>\n<p>Las formas tradicionales de organización socio cultural se sustentan en valores comunes establecidos y creencias compartidas, apoyadas por estructuras jerárquicas, donde la transmisión oral de conocimientos se realiza de generación en generación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal es la organización más representativa y reconocida de la sociedad mojeña, desde sus inicios hasta la actualidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El origen del Cabildo se remonta a los reinos hispánicos del siglo XV, que luego de establecerse en América cumplieron un rol importante en las reducciones jesuíticas de Mojos desde principios del siglo XVIII, con el fin de reforzar los puntos débiles en las misiones jesuíticas, que albergaban a miles de indígenas de diferentes etnias, agrupados en una sola doctrina.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los cabildos fueron una parte esencial en los antiguos pueblos misionales, cumpliendo roles de gobierno local y manteniendo una estrecha relación con la iglesia. Aquellos que formaban parte de esta institución no solo administraban justicia y gestionaban los recursos de la comunidad, sino que también se encargaban de transmitir a las generaciones futuras sus conocimientos y responsabilidades. Esta transmisión de saberes y prácticas era fundamental para preservar la cohesión social y cultural, y se compartía ampliamente con la comunidad, asegurando así la continuidad de las tradiciones y valores que sustentaban la vida en los pueblos misionales. Los oficios y cargos que eran parte de su estructura estaban ocupados por músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes y otros, que se constituyeron en las diversas parcialidades que conformaban el Cabildo.</p>\n\n<p> </p>\n</div>\n\n<p><em>La religión era la esencia en las poblaciones, la iglesia o templo era el edificio central de instrucción cristiana, junto con la casa del cabildo, donde se reunían las autoridades elegidas, cargo que desempeñaban por el periodo de un año, “quien el año anterior había cumplido con diligencia su cargo, era ascendido, quien no, debía hacer méritos para permanecer o llegar ejercer otro cargo (Eder, 1985: 362).<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>En el siglo XVIII, existían 21 reducciones, cada una estaba representada por un Cabildo con oficios como músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes, entre otros, los que constituyeron las parcialidades del pueblo. Estos representantes gracias a su trabajo y dedicación llegaron a gozar de gran prestigio, conformando una especie de élite indígena, lo que derivó en que la sociedad reduccional se dividiera en dos: la Familia, (miembros del Cabildo, los asistentes religiosos y los que ejercían algún oficio en las parcialidades y el templo, la escuela o los talleres), y el Pueblo, (los demás habitantes de la reducción).</p>\n\n<p>Los cargos del Cabildo estaban especificados en las <em>Leyes de las Reducciones y Pueblo de Indios</em>, que ordenaban la existencia de un indio Sacristán y dos o tres cantores, para la atención del templo, y las ceremonias religiosas: “<em>En todos los pueblos que pasaren de cien indios, haya dos o tres cantores, y en cada reducción un Sacristán, que tenga cuidado de guardar los ornamentos, y barrer la iglesia (Ley VI, Libro VI, Ti. III).”</em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><em><strong>[2]</strong></em></a></p>\n\n<p>También estas Leyes mencionan la necesidad que los indígenas cumplan funciones de gobierno político, como alcaldes y regidores, que son las autoridades más importantes del pueblo:<em> “Ordenamos que, en cada pueblo y reducción, haya un alcalde indio de la misma reducción, y si pasare de ochenta casas, dos alcaldes, y dos regidores, también indios, y aunque el pueblo sea muy grande, no haya más que dos alcaldes y cuatro regidores, los cuales han de elegir por año nuevo otros, como se practica en los pueblos de españoles en indios, en presencia de los curas (Libro VI, Título III, Ley XV).”</em><em> <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El cabildo ya no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas de los siglos XVII y XVIII, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, preservar las tradiciones culturales y religiosas, y proteger el patrimonio cultural. Además, han tomado medidas para defender el territorio frente a la explotación de empresas madereras y ganaderas.</p>\n\n<p><em> “…Actualmente, siguiendo los criterios jesuíticos el Cabildo Indigenal está compuesto por “un Capital Grande, dos caciques, dos intendentes, cuatro alféreces, dos fiscales, dos policías, once comisarios, un camaretero y un secretario (Eyzaguirre 2012:55) cada uno lleva sus propias funciones en sus distintas áreas. Al Corregidor tradicionalmente se le denomina TaytaóTata(persona sabia), quien integra a los sectores, organizaciones, instituciones y familias, el que encierra el respeto y educación heredada por la cultura de los abuelos. El Cabildo no percibe ningún ingreso, el Corregidor no tiene sueldo, por lo que muchas no todas las personas asumen la responsabilidad de este cargo, y por otro lado, el Corregidor debe ser una persona mayor de entre 40 a 50 años, como garantía de su responsabilidad (Parroquias de Mojos 1988:32). La autoridad del Corregidor es elegida en una gran reunión del Cabildo Indigenal incluyendo la participación de las agrupaciones de las Danzas e incluso personas de las comunidades; esta es una práctica que la realiza el cabildo sin ninguna intromisión de la junta la prefectura, subprefectura, Comités Cívicos u otros.”<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><strong>[4]</strong></a></em></p>\n\n<p> </p>\n\n<table style=\"width:100%\">\n\t<tbody>\n\t\t<tr>\n\t\t\t<td>\n\t\t\t<div>\n\t\t\t<p>Fuente: Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg..20.</p>\n\t\t\t</div>\n\t\t\t</td>\n\t\t</tr>\n\t</tbody>\n</table>\nEl Cabildo de San Ignacio de Mojos, actualmente cuenta con un espacio o centro de reuniones para la población, ésta edificación se ubica detrás del templo misional: <em>La distribución espacial del cabildo expresa el rol importante que tienen sus representantes en las sillas principales se sientan las Autoridades principales del Cabildo: Corregidor, Representante, Capitán Grande, Cacique e Intendente, detrás es las autoridades se ubica el Coro Musical de la Iglesia, al lado izquierdo de las sillas de las autoridades, se encuentran los Pasados que son los ex-caciques y Ex-Corregidores, al lado derecho se ubican el Policía, Comisario, Alférez y el Camaretero; más allá, sobre el mismo lado derecho, se sientan los Perpetuos y, en el mismo lado, las Mamitas Abadesas. </em>\n\n<p> </p>\n\n<p><em>De frente a las Autoridades del Cabildo se encuentra el altar donde se encuentran las imágenes de los Santos; al lado derecho del altar se colocan los bastones de mando que llevan las autoridades, luego se ubican otro grupo de Mamitas Abadesas y al continuación los Chiripierúana(macheteros).<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" title=\"\"><strong>[5]</strong></a></em></p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos posee personería jurídica como organización, su rol principal es mantener sus tradiciones y dar continuidad a la cultura mojeña, organizar todas las actividades festivas, y tienen competencia sobre diversos asuntos del pueblo.</p>\n\n<p>La composición del Cabildo es la siguiente:</p>\n\n<p> </p>\n\n<table style=\"width:100%\">\n\t<tbody>\n\t\t<tr>\n\t\t\t<td>\n\t\t\t<div>\n\t\t\t<p>Fuente: Educa Bolivia</p>\n\t\t\t</div>\n\t\t\t</td>\n\t\t</tr>\n\t</tbody>\n</table>\n\n<table align=\"left\">\n\t<tbody>\n\t\t<tr>\n\t\t\t<td style=\"height:549px; width:13px\"> </td>\n\t\t</tr>\n\t\t<tr>\n\t\t\t<td> </td>\n\t\t\t<td> </td>\n\t\t</tr>\n\t</tbody>\n</table>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<p> </p>\n \n\n<p>El Cabildo está presente y es parte de la organización de las festividades, gracias a su pervivencia se ha logrado conservar el patrimonio cultural material e inmaterial, ya que son celosos guardianes de su acervo, evitando además las influencias foráneas o renovaciones culturales.</p>\n\n<p>Las agrupaciones que participan en la festividad de Semana Santa, que son parte inherente al Cabildo son:</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" title=\"\"><strong>[6]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p>Las Mamitas Abadesas o Memes, forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo.</p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\" title=\"\"><strong>[7]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”, este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisitos exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERUANA </strong></p>\n\n<p>El nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>La danza se ejecuta de forma marcial, en dos filas. Bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores, sujeta al armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachies, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><strong>GLOSARIO</strong></p>\n\n<p><strong>Nimbo. </strong>Corona circular que aparece detrás y alrededor de la cabeza en una imagen o icono.</p>\n\n<p><strong>Tenebrario</strong>. Candelabro de forma triangular con velas que ascienden desde los dos brazos superiores, utilizados en el servicio cristiano de Tinieblas, que incluye maitines y laudes durante los últimos tres días de Semana Santa.</p>\n\n<p>El tenebrario simboliza el día de la muerte de Jesucristo en la Cruz. Las quince velas representan a los once apóstoles, las tres Marías (María Salomé, María de Cleofás y María Magdalena) y la Virgen María, es decir, aquellos que acompañaron a Jesús ese día. La vela más alta representa a la Santísima Virgen, la única que creyó en la Resurrección. El triángulo mismo simboliza la Santísima Trinidad. </p>\n\n<p><strong>Sobrepelliz. </strong>Vestidura blanca de lienzo fino, con mangas perdidas o muy anchas, que llevan sobre la sotana los eclesiásticos, y aun los legos que sirven en las funciones de iglesia, y que llega desde el hombro hasta la cintura poco más o menos.</p>\n\n<p><strong>El lado de la Epístola</strong>. Si se mira de frente al altar, es lado derecho de la iglesia. Su nombre es dado por ser el lugar desde el que se leía la Epístola durante la celebración de la santa misa.</p>\n\n<p><strong>El lado del Evangelio. </strong>Este lado, mirando hacia el altar, es el lado izquierdo. Se le conoce con este nombre porque era el lado desde el que se leía el Evangelio en la misa.</p>\n\n<p><strong>Camareta.</strong> Cartucho de cartón relleno de pólvora y provisto de una mecha, que explota al ser encendido; se lo utiliza para animar fiestas infantiles o religiosas.</p>\n\n<p><strong>Toque.</strong> Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”.</p>\n\n<p><strong>Tacuara.</strong> Planta gramínea, especie de bambú de cañas huecas, leñosas y resistentes, que alcanzan los doce metros de altura. Se usó para fabricar astiles de lanzas.</p>\n\n<p><strong>Camareta. </strong>Recipiente de fierro de 10 cm de altura y 10 cm de ancho, que contiene pólvora, que será encendida y explota generando un atronador ruido.</p>\n\n<p><strong>Paichachies. </strong>Semillas silvestres que producen un sonido similar a los cascabeles.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><strong>BIBLIOGRAFÍA </strong></p>\n\n<p>DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em></p>\n\n<p>MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em>”</em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p>PLAN MISIONES, Historia Cabildos, 2024.</p>\n\n<p>D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> <em> </em>Plan Mojos, Historia Cabildos. 2024. pg. 45.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Ibid, pg. 50.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid., pg. 51</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em> </em><em>“para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p> </p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" title=\"\">[5]</a> Fuente: Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg..20.</p>\n\n<p> </p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" title=\"\">[6]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pp. 8-9.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\" title=\"\">[7]</a> Ibid. p. 14</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "7215ba1c-be0e-451e-98e7-60f6f429a407", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 0, "tileid": "da339851-6574-45f8-9289-1bb6a19e5ff7"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91", "3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión del patrimonio cultural inmaterial, es esencial para su salvaguarda, los medios utilizados son: la tradición oral, historias, conocimientos transmitidos verbalmente de generación en generación; usos sociales, rituales y festivos; técnicas artesanales tradicionales, entre otros. </p>\n\n<p>En San Ignacio, la transmisión de la lengua mojeña se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura mojeña es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que enseñan formalmente el idioma mojeño, como medio de salvaguardar la cultura.</p>\n\n<p>Los conocimientos de música y confección de instrumentos, son inculcados de maestro a aprendiz, así es como se forman los integrantes del Coro Musical del Cabildo Indigenal, quienes deben además, realizar el “juramento” que los marca de por vida, es el compromiso solemne de interpretar un instrumento musical y pertenecer a un grupo de danza, esta responsabilidad se adquiere luego que los “taytas” músicos consideran que el aprendiz está capacitado y cumple las expectativas de interpretación. La ceremonia del “juramento”, se realiza en el templo en ocasión de la festividad de la Virgen de la Candelaria, recibiendo la bendición del Padre. </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><em>Los músicos en San Ignacio de Mojos son muy respetados y reconocidos en la comunidad al grado incluso de los Caciques. Por un lado, este prestigio se eleva cuando el intérprete además de conocer detalladamente la construcción de su propio instrumento también realiza otros (como es el caso de Robin Cuellar prácticamente uno de los pocos músicos que además de ser violinista fabrica e interpreta los bajones) y más aún si compone sus músicas.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>La creación de la nueva escuela de música, se ha convertido en factor importante de reproducción de la tradición musical mojeña, además de proveer oportunidades de conseguir un título profesional. El objetivo no es solamente recuperar la música legado de la época misional y prehispánica, sino de proponer nueva música popular.</p>\n\n<p>La música que los ancianos enseñan es más que todo religiosa, en cambio en la escuela se abarca un amplio espectro de estilos. Actualmente la escuela acoge a más de 300 alumnos en diferentes especialidades instrumentales.</p>\n\n<p>La participación activa de la población en las festividades religiosas es un reflejo del valor que se les atribuye. Desde los ancianos hasta los niños, la población mojeña se involucra, esto es crucial para la transmisión de valores y la preservación de las tradiciones.</p>\n\n<p>La transmisión de saberes y costumbres tiene también una base material, la que es indispensable para el mantenimiento de la manifestación, sin duda, el objeto material es un testigo valioso y un documento que refleja el sentimiento colectivo de una sociedad. Como receptor y transmisor de múltiples significados culturales, está arraigado en un tiempo y un espacio específicos, su existencia nos conecta con la historia, las tradiciones y las creencias de quienes lo crearon y utilizaron. La tradición del uso de estos objetos se pasa entre generaciones y es promovido especialmente por el Cabildo Indigenal. Entre estos objetos destacan: el tocado de plumas de los Macheteros, sus machetes de madera; las imágenes religiosas; los instrumentos musicales; la vestimenta del Cabildo, Memes, Angelitos y Sargentos Judíos, entre otros.</p>\n\n<p>Las danzas en San Ignacio poseen elementos simbólicos y rituales que se relacionan con un pasado histórico más extenso, incluso anterior a la llegada de los jesuitas. Estas danzas son expresión de la identidad cultural, que se transfirie de modo informal mediante la práctica, la observación y la imitación, dentro la comunidad, y se conserva casi sin modificaciones.</p>\n\n<p>En las ceremonias de la festividad, especialmente en las procesiones, los mayores hacen referencia a la importancia de la participación de los jóvenes y niños, el objetivo es que puedan aprender y dar continuidad a sus tradiciones, para que pervivan en el tiempo. Existe un sentimiento muy importante de aprecio de los mayores por la participación de los niños.</p>\n\n<p>Los Santos Varones y los miembros del Cabildo son los encargados de transmitir la memoria viva, los conocimientos y procedimientos que son parte de la celebración de Semana Santa.</p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento” para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p> </p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7215ba1c-be0e-451e-98e7-60f6f429a407", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 0, "tileid": "b4498b19-2260-432f-9cc5-9d78b98b027b"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Imagen de bulto redondo, hecha de madera maguey"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un pa\u00f1o de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, adem\u00e1s de tener flores y ramas naturales."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Imagen de la Virgen Dolorosa"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "7215ba1c-be0e-451e-98e7-60f6f429a407", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 11, "tileid": "f23256b1-2073-43fa-948f-750d0d4e9b84"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Imagen de bulto redondo, hecha de madera maguey"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La imagen del Ni\u00f1o Ramos, es Jes\u00fas con t\u00fanica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco que carga frutas, para que la producci\u00f3n sea bendecida. 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Otra particularidad, es que su gran fe católica les compromete a participar alzando las pesadas imágenes y sus andas, como una forma de limpiar sus pecados, colaborar con la iglesia, o por el bienestar de sus familias y del pueblo en general. Este trabajo lo hacen por el lapso de cinco días hasta el Domingo de Resurrección.</p>\n\n<p>En las procesiones, las mujeres cargan las imágenes femeninas y los varones las masculinas, excepto en el alba de la Resurrección, momento en el que los varones alzan la imagen de La Virgen, por el peso significativo de la misma, y la hacen bailar, cuando se encuentra con Cristo Resucitado</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Los Penitentes, en las procesiones</strong> son los que representan la expiación de los pecados, estas personas hacen la promesa de cargar la Cruz, y se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<hr />\n<p><strong>Ornamentación del Altar Mayor</strong></p>\n\n<p>Se realiza el Miércoles Santo, cuando se inician los cuatro días principales que preceden a la resurrección. Delante del retablo del Altar mayor se sitúa una estructura de madera de seis pisos, construida de forma escalonada, en la que se coloca el Sagrario en el cuarto piso, al centro.</p>\n\n<p>Desde la mañana las Memes se encargan del arreglo del nuevo y provisional altar, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque también se colocan cintas y flores blancas. La elección de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al año.</p>\n\n<p>En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero está envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional.</p>\n\n<p>Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto más elevado se ubica la imagen de un ángel vestido de blanco.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Las Tinieblas</strong></p>\n\n<p>Se celebra en el templo, en las mañanas de los días: Jueves, Viernes y Sábado Santo.</p>\n\n<p>Esta celebración simboliza la oscuridad y la tristeza que lleva consigo la muerte de Cristo.</p>\n\n<p>A las 7:00 de la mañana, delante del altar mayor se despliega un lienzo de color negro con una cruz roja, suspendido de las vigas de cubierta. Este lienzo estará siempre delante del altar mayor, hasta el sábado santo. Se retirará parcialmente para la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p>En la nave, en el lado de la epístola y frente al tenebrario, se sienta el Coro musical, a su derecha se sitúan dos músicos que tocan los bajones; en el lado del evangelio se sientan dos sacristanes, uno toca la campanilla y el otro apaga las velas.</p>\n\n<p>El apagado de las velas representa cómo se apaga la vida de Cristo y se ingresa a la oscuridad. Las velas están colocadas en un tenebrario llamado también las Tres Marías, el sacristán encargado de apagarlas utiliza una vara, en cuyo extremo está la talla de una mano con pintura color piel y sangre, y un brazalete celeste, que representa la mano de Judas, la cual es quemada al momento de recibir las monedas de plata por entregar a Cristo.</p>\n\n<p>La ceremonia está acompañada por el Coro Musical, con oraciones y cantos en castellano, la música es interpretada utilizando: bajones, sivivire y violines, además de la campanilla que anuncia el momento en que va a ser apagada una vela.</p>\n\n<p>Los Sargentos judíos se ubican, unos detrás de la imagen de Cristo crucificado, y otros, detrás de la imagen de la Dolorosa, un Sargento porta la cruz que los representa, y la sujeta con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos por el respeto que le tienen. Con ellos también entran niños y jóvenes, que ayudan a portar las lanzas.</p>\n\n<p>Al finalizar la ceremonia, las personas sentadas golpean sus asientos con fuerza, la creencia indica que el espíritu de Cristo esta caminando por la iglesia y se golpean los asientos para que se siente, también los Sargentos judíos golpean sus lanzas.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Arreglo del Santo Sepulcro</strong></p>\n\n<p>El Jueves Santo, desde la mañana, los Santos Varones se dedican al arreglo del Santo Sepulcro, que está ya sobre su respectiva anda para la procesión, lo adornan con flores de distintos colores, artificiales y algunas naturales, le colocan también luces y velas.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>La Ultima Cena</strong></p>\n\n<p>Esta celebración se realiza el Jueves Santo en el Cabildo Indigenal, evoca la Ultima Cena que Jesús pasó con los doce apóstoles.</p>\n\n<p>Las mujeres son quienes se encargan de la limpieza, cocina, armado de las mesas y de servir la mesa. La comida que ha sido preparada por las Memes, consiste en un plato de pescado pacú asado, arroz blanco, majadito, plátano cocido y pan de arroz, acompañado de chicha.</p>\n\n<p>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una comerán las autoridades (esto desde el 2023), y en la otra se ubican los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</p>\n\n<p>En la mesa que ocupa el Cabildo Indigenal se sientan seis Santos Varones, al frente seis Perpetuos, y a la cabeza el Párroco, representando la Ultima Cena de Cristo y sus discípulos.</p>\n\n<p>Acompañan este acto tres sacristanes, uno lleva la cruz de plata, con paño blanco y los otros dos sujetan cada uno una vela encendida.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Preparación del Monte Calvario y Desclavación de Cristo</strong></p>\n\n<p>El Viernes Santo, el atrio del templo se transforma en un espacio sagrado, donde se erige el altar que va a constituir el sitio de la Crucifixión y Desclavamiento de Cristo, para ello se utiliza una estructura de madera cubierta con ramas de sauce llorón.</p>\n\n<p>Posteriormente inicia la ceremonia de la desclavación de cristo. La imagen del Cristo Crucificado, ha sido colocada en el atrio, en el altar en forma de U, construido con madera.</p>\n\n<p>Las otras imágenes: La Virgen Dolorosa, la Verónica, Virgen María y San Juan, están dispuestas a la derecha de la imagen de Cristo, y el Santo Sepulcro se ubica en el lado izquierdo.</p>\n\n<p>El párroco guía a los Santos Varones para que vayan retirando: el rotulo de INRI, la corona de espinos, los clavos de las manos y los pies. Cada elemento removido es llevado por uno de los Santos Varones, primero son presentados a la Virgen Dolorosa y luego se colocan en bandejas sostenidas por niños, que representan a los ángeles. Mientras esto ocurre el párroco hace reflexiones y oraciones.</p>\n\n<p>El cuerpo de Cristo es bajado con mucho cuidado, lo presentan a la Virgen Dolorosa, lo visten, le colocan la corona y enseguida es trasladado al Santo Sepulcro, para efectuar la procesión.</p>\n\n<p>Finalmente, las autoridades del Cabildo Indigenal, y los Hermanos del Santo Sepulcro, desmontan por partes el altar erigido, las personas que han acompañado la ceremonia se aproximan y comienzan a quitar los ramos del sauce llorón, estas plantas se utilizarán para curar enfermedades físicas y espirituales.</p>\n\n<p>En reemplazo del cuerpo de Cristo, que estaba en la Cruz, se deja una estola blanca que atraviesa los dos brazos de la misma.</p>\n\n<p>También este día se realiza la ceremonia de las “Siete Palabras” en esta misa las Autoridades del Cabildo Indigenal entregan a los Sacristanes sus bastones, con este acto se les quita el poder temporalmente.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Bendición del fuego y del agua. </strong></p>\n\n<p>El Sábado Santo, se celebra a Cristo que ha vencido a la muerte, Él es la luz que ha vencido a las tinieblas, la luz, representada por el fuego, con el que se encenderá el Cirio Pascual.</p>\n\n<p>Se realiza en el atrio del templo, donde se prende una fogata que es bendecida por el Párroco, y de donde se procede a encender el Cirio Pascual, éste se lleva al interior del templo y se lo coloca en el porta cirio ubicado al lado izquierdo del altar. Las personas encienden sus velas con la llama del Cirio, posteriormente se celebra la misa, se realiza la bendición del agua, y finalmente comienza la procesión de Cristo Resucitado.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>La noche Blanca</strong></p>\n\n<p><em>A esta noche los jóvenes la denominan la “noche blanca”, los jóvenes esperan hasta las 4 de la madrugada del día domingo en medio de juegos que comparten mientras hacen la vigilia</em>.<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[2]</a></p>\n\n<hr />\n<p><strong>Procesión del encuentro del Señor Resucitado con su Madre </strong></p>\n\n<p>Esta ceremonia es una de las más extraordinarias, ya que se aprecia en la gente la fe religiosa y la alegría de ser parte de este momento tan significativo de la celebración de Semana Santa. La banda, la tamborita, las danzas de los Macheteros y los Angelitos son el símbolo de la presencia permanente de las tradiciones del pueblo mojeño.</p>\n\n<p>En el atrio bailan los Macheteros por delante y los Angelitos detrás, acompañados de la tamborita que se ubica en la fila de en medio.</p>\n\n<p>Salen del templo las imágenes de la Virgen Dolorosa, la Virgen María, la Verónica, y el Cristo Resucitado, dirigiéndose, las primeras por la calle de la izquierda y el Cristo por la de la derecha de la plaza, para luego encontrarse en el medio de la calle más cercana al templo. Todo esto en silencio.</p>\n\n<p>En la calle donde se reencontrarán las imágenes se han colocado los arcos formando un espacio, a modo de nave, donde se ubican frente a frente las imágenes de Cristo y su madre (la imagen de la Virgen ahora luce un manto celeste, se le ha quitado el manto negro).</p>\n\n<p>El párroco da las indicaciones para que las imágenes se vayan acercando haciendo 3 venias (los alzadores deben hacer también la venia para que la imagen baje y suba). La explosión de la camareta indica que es “Pascua Aleluya” y las imágenes comienzan a bailar al ritmo de la banda, demostrando la alegría de reencontrarse, finalmente la tamborita también acompaña la procesión en dirección al templo. Mientras tanto los Macheteros los esperan bailando, al ritmo de la tamborita, en la esquina de la plaza para guiarlos al templo. Al acercarse al templo, tañen las campanas continuamente, anunciando la Resurrección de Cristo.</p>\n\n<p>Las ceremonias de Semana Santa, están plenas de simbolismo, y son el reflejo de la fe y las tradiciones de la gente, a continuación, se describe, cada una de las ceremonias que se llevan a cabo en estos días festivos:</p>\n\n<hr />\n<p><strong>VIERNES DE DOLORES</strong></p>\n\n<p>Este día, se coloca la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, como señal de inicio de la Semana Santa, y se celebra la misa.</p>\n\n<p>Posteriormente a la celebración de la misa se realiza la procesión de la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Misa y Procesión de la Virgen Dolorosa - 20:00 </strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo y luego en la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar.</p>\n\n<p>A los pies de Cristo esta San Juan apóstol.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino.</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos esta en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo de la Misericordia, con faldilla negra con decoraciones plateadas, protegido por un baldaquino, profusamente ornamentado con cintas de color azul, morado, negro y plateado.</p>\n\n<p>La Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco que carga frutas, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica roja y manto color ciruela, con nimbo.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Coro Musical Sargentos judíos, Hermanos de la Pasión de Cristo Coro del templo, alzadoras, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de los participantes</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color morado; los Sacristanes, con sotana morada y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, rojo y azul; el Cabildo indigenal, con camijetas, sombreros y bastones; las Mamitas abadesas de blanco y morado; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; el Coro Musical, con camijetas; los Hermanos de la Pasión de Cristo, con pantalón negro y camisa blanca.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera morada, la porta un representante del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p>Cruz de plata con “faldilla” morado, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Cruz negra con flores blanca y paño blanco, portada por un Sargento Judío.</p>\n\n<p>Cruz de madera con flores blancas, portada por un Hermano de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña una grabación de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetados a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca de la imagen de la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p>La banda toca durante la procesión.</p>\n\n<p>El Coro Musical interpreta canciones religiosas</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Coro juvenil del templo: Guitarra.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa y luego la imagen de la Virgen Dolorosa sale en procesión por la plaza, alzada por mujeres.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Se celebra la misa, con la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, y la Virgen Dolorosa en la nave del lado de la epístola.</li>\n\t<li>El Cabildo se sienta en los primeros bancos, a la izquierda del altar</li>\n\t<li>Concluye la misa y se preparan las alzadoras para llevar a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco inciensa la imagen de la Virgen antes que sea alzada.</li>\n\t<li>Salen del templo por el medio de la nave principal, comienza a tocar la tamborita.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: Por delante salen los Sacristanes, uno con la Cruz de plata y dos con velas; el Cabildo indígena con la bandera morada; las Memes al centro y también flanqueando la procesión portando velas; el Párroco con los Sacristanes; la imagen de la Virgen Dolorosa; publico en general y por último los Penitentes.</li>\n\t<li>Al salir del templo, los Sargentos Judíos flanquean la imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:disc\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la banda y de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando la procesión se acerca al templo, los Penitentes y sus acompañantes se adelantan e ingresan al templo primero. La banda se queda afuera del templo.</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Luego entra la comitiva en el orden mencionado, con música de la tamborita (pregrabada).</li>\n\t<li>Se coloca la imagen en su lugar y el párroco la inciensa, tocan campanillas.</li>\n\t<li>Párroco hace una oración, para despedirse.</li>\n\t<li>Los fieles se acercan a tocar el vestido de la Virgen y presentar sus respetos.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>DOMINGO DE RAMOS</strong></p>\n\n<p>Inicia la Semana Santa, recordando la entrada de Jesús a Jerusalén.</p>\n\n<p><strong>Misa del Niño de Ramos, con bendición de las palmas. - 8:00 </strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo y en el atrio.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos está en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Coro del templo, Coro Musical, alzadores, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, y rojo, el Cabildo y el Coro Musical con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco que carga frutas, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>El Cabildo porta bandera blanca, con asta de plata.</p>\n\n<p>Sacristán porta la Cruz de plata con “faldilla” blanca.</p>\n\n<p>Cruz Verde en el altar, apoyada en un horcón.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Coro juvenil del templo interpreta cantos propios de la misa.</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro juvenil del templo: Guitarra.</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivire, 3 cajas o kajanes.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la bendición de las palmas, la procesión sale hasta el atrio con la imagen del Niño Ramos y luego inmediatamente retorna, para la celebración de la misa.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de las 8:00, las Memes rezan el rosario, paradas frente al altar, dirigidas por un Perpetuo, que porta una cruz de madera.</li>\n\t<li>El Cabildo indigenal se sienta en las primeras filas y detrás se sitúan las Memes, en los asientos de las naves laterales los niños.</li>\n\t<li>El Párroco recorre el templo echando agua bendita a las palmas de motacú, (Cogollo, como llaman los mojeños ignacianos), que portan las Memes, los niños y la gente. El coro del templo acompaña esta ceremonia.</li>\n\t<li>Párroco hace una lectura y da lugar a la procesión, incensando la imagen del Niño Ramos y la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es: 3 personas que tocan las cajas o kajanes; Sacristanes con la Cruz de plata, Cabildo indigenal, Párroco y Sacristanes, Memes con palmas, imagen del Niño Ramos, los Sargentos Judíos flanquean la imagen, y finalmente los niños con palmas.</li>\n\t<li>La procesión sale por la nave del evangelio, precedida por el toque constante de cajas.</li>\n\t<li>La imagen cruza la puerta del templo y es incensada por el párroco, quien hace una oración, se cierran las puertas del templo.</li>\n\t<li>El Coro Musical, con instrumentos canta el Hosanna, en castellano con libreto.</li>\n\t<li>El Sacristán golpea tres veces la puerta del templo, ésta se abre y entra el Cabildo indigenal, el Párroco, Sacristanes y la imagen del Niño Ramos se da la vuelta y vuelve a ingresar al templo, por el lado de la epístola, acompañada con el sonido constante de las cajas.</li>\n\t<li>Se sitúa en su lugar a la imagen del Niño Ramos, suena la campanilla, el Párroco inciensa las imágenes.</li>\n\t<li>Inicia la celebración de la misa.</li>\n\t<li>Antes de la consagración del pan y el vino, el Párroco nuevamente inciensa las imágenes, a los asistentes, mientras el Coro Musical canta el Hosanna, acompañado de sivivire y caja.</li>\n\t<li>Concluye la misa y canta el Coro Musical acompañado de sivivire y caja. (cantos eucarísticos)</li>\n\t<li> </li>\n</ul>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>Procesión del Niño Ramos - 16:00 </strong></p>\n\n<p>Esta procesión conmemora la entrada triunfal de Cristo a Jerusalén.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza desde el Cabildo y termina en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[3]</a> se lleva al Cabildo Indigenal para la procesión. Se sitúa la imagen bajo los arcos móviles.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>La imagen del Niño Ramos, es Jesús con túnica color crema, cinto blanco y capa celeste, con una rama en su mano izquierda, montado sobre un burro blanco de madera, con campanas que cuelgan de su cuello, y carga frutas en la grupa, para que la producción sea bendecida. Esta imagen está bajo un baldaquino profusamente ornamentado con telas de todos los colores.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Perpetuos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos Judíos, Coro Musical, alzadores, jóvenes con palmas, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; monaguillos, de blanco, y rojo, Perpetuos, Cabildo y el Coro Musical con camijetas y sombrero; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Arcos, construidos con tacuara, forrados con telas de colores.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” blanca, la cruz esta cubierta con paño blanco.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>instrumentos</strong></p>\n\n<p>Tamborita: Caja redoblante, sivivire, tambor</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivires.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes portando la Cruz de plata y dos velas</p>\n\n<p>Cabildo indigenal</p>\n\n<p>Coro Musical</p>\n\n<p>Párroco y sacristanes</p>\n\n<p>Imagen del Niño Ramos</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p><em>Iniciada la tarde los miembros del Cabildo construyen un altar en la puerta del cabildo, al frente de la Cruz que significa la presencia misional en mojos.</em></p>\n\n<p><em>Este altar esta hecho de cuatro apoyos de bambú forrados con telas blanco, amarillo y verde, entre los pilares se cuelga un techo blanco adornado con tela blanca, verde y naranja, en la parte de adelante se sitúa un arco movible y sostenido por los miembros del cabildo.</em><a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[4]</a></p>\n\n<p>El Perpetuo reza el rosario, en frente de la imagen del Niño Ramos, y luego se realiza la procesión que se dirige al templo.</p>\n\n<p>La procesión se detiene en todas las esquinas de la plaza, para realizar las ceremonias.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Fuera del Cabildo Indigenal, donde está la imagen del Niño Ramos, un Perpetuo reza el rosario con las Memes que llevan palmas.</li>\n\t<li>Un manto blanco se ha extendido frente a la imagen, sobre el que rezan algunas Memes de rodillas.</li>\n\t<li>Termina el rosario, el Perpetuo y las Memes empiezan a cantar en Mojeño, mientras tanto llegan los Sargentos Judíos y se colocan flanqueando la imagen.</li>\n\t<li>El párroco y sacristanes se acercan, se inciensa la imagen, y se bendicen los ramos con agua bendita.</li>\n\t<li>El párroco hace una oración, el Coro Musical canta Hosanna en castellano, nuevamente hace una oración.</li>\n\t<li>Suena la caja, se inciensa la imagen nuevamente, los alzadores cargan la imagen y comienza la procesión, acompañada por el redoble de la caja y la música de la tamborita pregrabada, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes.</li>\n\t<li>En todas las esquinas de la plaza se hace lo siguiente:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se detiene la imagen del Niño Ramos, bajo el dosel de tela anaranjada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa la imagen, mientras suenan las matracas.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical, y así alternadamente.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se hace la lectura del evangelio</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El Coro Musical canta en castellano de memoria</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Párroco hace una oración.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El Coro Musical canta “amén”</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las campanillas.</p>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando están cerca del templo, empieza el redoble de campanas y se escucha a la banda buri, además de la grabación de la tamborita y el redoble de tambor.</li>\n\t<li>La imagen del Niño Ramos, se gira y da la espalda a la puerta del templo, se lee el evangelio, el Coro Musical canta en castellano, nuevamente la imagen gira para ingresar al templo.</li>\n\t<li>La procesión ingresa al templo, por el lado de la epístola.</li>\n\t<li>Se coloca a la imagen en lado izquierdo del altar.</li>\n\t<li>Suenan las campanillas, redoble de tambor, se inciensa la imagen del Niño Ramos y de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco, da comienzo a la celebración de la misa, el Cabildo Indigenal se sitúa en las primeras bancas, detrás están las memes y luego el pueblo en general.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>LUNES SANTO</strong></p>\n\n<p>El lunes se coloca delante el altar mayor un gran telón negro, que lleva una cruz roja en el centro, simbolizando la oscuridad que se cierne sobre nosotros.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>MIERCOLES SANTO</strong></p>\n\n<p>El Miércoles Santo da inicio a los cuatro días principales que preceden a la Resurrección, por lo que se construye y ornamenta un altar donde se colocará el Sagrario.</p>\n\n<p>Se celebran la misa y la procesión del Nazareno.</p>\n\n<p><strong>Misa y Procesión del Nazareno - 20:00</strong></p>\n\n<p>En el templo se sientan en los primeros asientos el Cabildo Indigenal, detrás las Mamitas Abadesas y luego el pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Lugar: </strong>Se realiza en el templo y en la plaza principal.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen del Nazareno sobre el anda, se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar). Las velas prendidas a su alrededor.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en la procesión</strong></p>\n\n<p>1º San Juan; 2º Jesús en el huerto de Getsemaní; 3º Señor de la columna; 4º Señor de la Caña; 5º; La Verónica; 6º el Nazareno; y 7º La Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes </strong></p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo redondo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p>Jesús en el huerto de Getsemaní, la imagen esta de rodillas con los brazos doblados, las manos con las palmas hacia arriba. Viste túnica blanca, con manto rojo y bordados de color plata, sobre la cabeza un pañuelo blanco. Delante de la imagen de Jesús, se ha colocado un arco del que cuelga la imagen de un ángel alado.</p>\n\n<p>Señor de la columna, la imagen esta de pie, con una columna a la que está atada por una cuerda. Viste una faldilla color morado y nimbo radiante.</p>\n\n<p>Señor de la Caña, con faldilla color ciruela, manto del mismo color con reborde dorado, con nimbo radiante. Porta una caña en la mano izquierda.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>El Nazareno, la imagen carga la cruz, lleva la corona de espinas en la cabeza, viste túnica color ciruela, con rebordes dorados. El anda que soporta la imagen con porta velas que la rodean, esta ornamentada con tela blanca y telas de color plateado, morado y negro.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes con la Cruz de plata, Cabildo Indigenal, Coro Musical, Mamitas abadesas alumbran al borde del camino con velas, Coro de señoras, Párroco, Hermanos de la Pasión de Cristo, Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Crucificado y la Virgen Dolorosa, jóvenes con velas flanquean la procesión, pueblo en general, Penitentes y sus acompañantes.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morado</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana morada y sobrepelliz blanco.</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas blancas y portando sus bastones.</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi de color blanco y morado.</p>\n\n<p>Hermanos de la Pasión de Cristo, con camisa blanca, traje negro (pantalón y saco), y banda blanca.</p>\n\n<p>Penitentes, con túnica blanca, faja negra y sandalias, llevan un velo grueso sobre la cabeza que no permite ver su rostro y una corona de espinas.</p>\n\n<p>Cirineos, faldilla rojo y camisa blanca</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo</p>\n\n<p>El Coro Musical, con camijetas blancas.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, y 1 violín.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane. (música pregrabada)</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruces de madera decoradas con flores blancas, las portan los Hermanos del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Cruz de madera de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con delgadas tiras del color de la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI, la portan los Sargentos Judíos.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” morada, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera morada con soporte de plata, la lleva un miembro del Cabildo Indigenal</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana<strong> </strong>las Memes se encargan del arreglo del altar donde se colocará el Sagrario, este altar es una estructura de madera de seis pisos, construida de forma escalonada, profusamente ornamentado, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque también se colocan cintas y flores blancas. La elección de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al año.</p>\n\n<p>En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero está envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional.</p>\n\n<p>Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto más elevado se ubica la imagen de un ángel vestido de blanco. (foto)</p>\n\n<p>Se realiza la misa y posteriormente inicia la procesión del Nazareno, donde salen todas las imágenes que recuerdan la pasión de Jesús.</p>\n\n<p>Cargan a las imágenes femeninas, solamente mujeres, y a las imágenes masculinas solamente varones.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<p>Se celebra la misa, siguiendo los rituales litúrgicos</p>\n\n<ul>\n\t<li>Canta el Coro Musical canciones litúrgicas al Tata Jesús Nazareno, en moxeño, acompañado del sivivire solamente.</li>\n\t<li>Canta el coro del templo en castellano.</li>\n\t<li>Los Hermanos del Santo Sepulcro colocan las cruces con flores que portan, delante de la imagen del Nazareno, para que reciban la bendición.</li>\n\t<li>El párroco da inicio a la misa, en la que solo participa el coro del templo.</li>\n</ul>\n\n<p>Termina la celebración de la misa e inmediatamente los alzadores se sitúan en sus lugares para comenzar la procesión.</p>\n\n<ul>\n\t<li>Afuera del templo toca la banda</li>\n\t<li>Los Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Nazareno y la Dolorosa.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Nazareno y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen del Nazareno, mientras tocan las campanillas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen del Nazareno, custodiada por los Sargentos Judíos, y por último la imagen de la Dolorosa.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, siempre acompañada por la banda y la grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se para y se sitúa La imagen del Nazareno.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten las siguientes ceremonias:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Miembros del Cabildo extienden un lienzo blanco sobre el que se sitúa el párroco para incensar la imagen, mientras suenan las campanillas.</li>\n\t\t<li>En la primera parada canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, acompañado de los instrumentos y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Se retira el lienzo blanco que estaba en el piso.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso, cerca de la plaza.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva con las imágenes, entran por el lado de la epístola, acompañadas por la tamborita, (sonido pregrabado).</li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las campanillas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>JUEVES SANTO</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana, los Santos Varones se dedican al arreglo del Santo Sepulcro, que está ya sobre su respectiva anda para la procesión, lo adornan con flores artificiales y algunas naturales, de distintos colores, le colocan también luces y velas.</p>\n\n<p>En la mañana se realiza la Celebración de Las Tinieblas, y por la tarde la Celebración de la misa del Señor, el lavatorio de pies, la procesión del Santísimo Sacramento, y finalmente la procesión del Señor Crucificado.</p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Esta celebración simboliza la oscuridad y la tristeza que lleva consigo la muerte de Cristo.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo, desde el jueves santo, hasta sábado santo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p> La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar), y mantiene sus tres velas encendidas.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p> La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra con decoraciones doradas, y la Virgen arrodillada con vestido blanco y manto celeste, sujetando con las manos un paño blanco.</p>\n\n<p> La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>El Coro musical, Sacristanes, Sargentos judíos, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>El Coro, con camijetas; los Sacristanes, con sotana morada simbolizando el sufrimiento y la penitencia, y una sobrepelliz blanca; los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; el Cabildo indigenal, con camijetas y portando sus bastones de mando; las Mamitas abadesas de blanco o morado.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires y 3 violines.</p>\n\n<p><strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz negra de madera, sobre la que cuelga un paño blanco, la porta uno de los Sargentos Judíos.</p>\n\n<p>Tenebrario de madera</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Inicia a las 7:00 de la mañana, delante del altar mayor se despliega un lienzo de color negro con una cruz roja, suspendido de las vigas de cubierta. Este lienzo estará siempre delante del altar mayor, hasta el sábado santo, solamente se retirará parcialmente para la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p>En la nave, en el lado de la epístola y frente al tenebrario, se sienta el Coro musical, a su derecha se sitúan dos músicos que tocan los bajones; en el lado del evangelio se sientan dos sacristanes, uno toca la campanilla y el otro apaga las velas.</p>\n\n<p> El apagado de las velas representa cómo se apaga la vida de Cristo y se ingresa a la oscuridad. Las velas están colocadas en un tenebrario llamado también las Tres Marías, el sacristán encargado de apagarlas utiliza una vara, en cuyo extremo está la talla de una mano con pintura color piel y sangre, y un brazalete celeste, que representa la mano de Judas, la cual es quemada al momento de recibir las monedas de plata por entregar a Cristo.</p>\n\n<p>La ceremonia está acompañada por el Coro Musical, con oraciones y cantos en castellano, la música es interpretada utilizando: bajones, sivivire y violines, además de la campanilla que anuncia el momento en que va a ser apagada una vela.</p>\n\n<p>Los Sargentos judíos se ubican detrás de la imagen de Cristo crucificado, y detrás de la imagen de la Dolorosa, uno de ellos porta la cruz que los representa, y por la que tienen mucho respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Con ellos también entran niños y jóvenes, que ayudan a portar las lanzas.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Oración con cantos del Coro Musical en castellano (con libreto)</li>\n\t<li>Suena la campanilla y el sacristán se levanta, se dirige a la imagen del Cristo crucificado para hacerle una reverencia, luego se acerca al tenebrario para apagar una vela, mientras esto sucede el Coro Musical se levanta, sigue orando y se tocan los instrumentos, luego de apagada la vela el sacristán retorna a su lugar, y el coro se sienta.</li>\n\t<li>Esto se hace para el apagado de cada vela. El orden de apagado se realiza de abajo hacia arriba, empezando por el lado derecho, se apagan 3 velas y se pasa al lado izquierdo, apagando otras 3 velas y así se va alternando, hasta apagar casi todas las velas, excepto la última que se encuentra en la parte superior del tenebrario.</li>\n\t<li>La última vela del tenebrario no se apaga, es retirada por el sacristán y acompañado del sonido de la matraca, se acerca e hinca frente al altar. Todos los asistentes están de pie.</li>\n\t<li>Al finalizar la ceremonia, las personas sentadas golpean sus asientos con fuerza, la creencia indica que el espíritu de Cristo esta caminado por la iglesia y se golpean los asientos para que se siente, y los Sargentos judíos golpean sus lanzas.</li>\n\t<li>Se recogen las velas apagadas y se distribuyen entre las personas asistentes.</li>\n\t<li>Pasada la ceremonia los Sargentos judíos pasan a reverenciar la imagen de Cristo Crucificado, solo las velas que están al pie de la imagen quedan encendidas, no se permite que estas velas se apaguen. Los Sargentos judíos custodian la imagen y se turnan en grupos cada 15 minutos, mientras en el atrio de la iglesia las Memes del Cabildo (Mamitas abadesas), sirven somó que es una bebida caliente preparada con maíz pelado, maíz molido y canela, y chocolate con pan de arroz.</li>\n\t<li>Esta mañana sirve también para la confesión que realizan los feligreses, el confesionario es custodiado por los Sargentos judíos.</li>\n</ul>\n\n<p><strong>Celebración de la misa del Señor, lavatorio de pies, procesión del Santísimo Sacramento - 16: 00</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los apóstoles, también se recuerda el lavatorio de los pies, que manifiesta el servicio y el amor de Cristo, que ha venido “no a ser servido, sino a servir”.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior sosteniendo un lienzo blanco, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Esta protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>En las naves laterales se sitúan en el lado del evangelio 3 imágenes y en el lado de la epístola 4 imágenes.</p>\n\n<p><strong>Participan </strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, concejales, asambleístas, Sargentos judíos, Coro Musical, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco; los Sacristanes, con sotana blanca; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado; las autoridades con banda de identificación, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro Musical, con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p><strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera blanca, la porta un miembro del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>En el centro de la nave y delante del altar, se sitúan dos bancos que estarán ocupados por los Santos varones del Cabildo, a quienes el padre hará el lavado de los pies.</p>\n\n<p>Luego de la misa se realiza la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</li>\n\t<li>Durante el canto del Gloria, los Sacristanes pasan a recoger los bastones del Cabildo Indigenal, con este gesto ellos entregan el poder a Jesús.</li>\n\t<li>Después del sermón del párroco, se procede a la ceremonia del lavado de los pies a cada uno los 12 Santos varones del Cabildo, que representan a los apóstoles, mientras esto sucede el coro de jóvenes, interpreta canciones en castellano acompañados por guitarra.</li>\n\t<li>Luego continua la misa.</li>\n\t<li>Finalmente se hace la ceremonia de reponer el Santísimo Sacramento que se ha consagrado en la eucaristía, en el altar que han preparado el Miércoles Santo.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"><strong>Procesión del Santísimo Sacramento</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Seis Santos varones sostienen un baldaquín o palio, hecho con tela blanca, en la nave delante del altar.</li>\n\t<li>En el altar, los sacristanes colocan sobre la espalda del párroco un paño blanco y largo, con el que envuelve sus manos para no tocar el copón de plata, donde se guardan las hostias consagradas El párroco lo levanta y se dirige hacia el lugar donde está el baldaquín, colocándose bajo éste.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: el Cabildo indigenal (uno de ellos porta una bandera blanca con soporte de plata que termina en una cruz del mismo material, autoridades cívicas, el Coro Musical y los sacristanes que preceden al párroco con el copón, bajo el baldaquín, y detrás de él, caminan dos filas de Sargentos judíos y en medio de ellos las mamitas abadesas.</li>\n\t<li>Inicia la procesión cuando se tocan las matracas, se esparce incienso con el incensario y comienzan los cantos en mojeño (con libreto) y la música interpretados por el Coro Musical, esto se repite constantemente en toda la procesión.</li>\n\t<li>Antes que la procesión termine en el altar, se recoge hacia un lado, el lienzo de color negro con la cruz roja, que impedía la vista del altar temporal.</li>\n\t<li>La procesión pasa por detrás del altar temporal y se detiene frente al altar.</li>\n\t<li>El párroco se dirige hacia el altar mayor temporal, y un Perpetuo sube los escalones para colocar el copón de plata dentro del sagrario.</li>\n\t<li>El párroco dirige unas palabras al publico y termina la ceremonia.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>La Ultima Cena - 18:00</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los 12 apóstoles.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el Cabildo indigenal</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, Mamitas abadesas, concejales y asambleístas, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba color blanco; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o morado.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz de plata con “faldilla” blanco, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se designan tareas a las mujeres: limpieza, cocina, armado de las mesas, servir la mesa.</p>\n\n<p>La comida que ha sido preparada por las Memes, consiste en un plato de pescado pacú asado, arroz blanco, majadito, plátano cocido y pan de arroz, acompañado de chicha.</p>\n\n<p>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una comerán las autoridades (esto desde el 2023), y en la otra se ubican los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En la mesa en el Cabildo Indigenal se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco, representando al Ultima Cena de Cristo y sus discípulos.</p>\n\n<p>Acompañan este acto tres sacristanes, uno lleva la cruz de plata, con paño blanco y los otros dos sujetan cada uno una vela encendida.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Se llama a la Santa Cena con el sonido de las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos hacen una procesión, por las calles, pero no van al Cabildo.</li>\n\t<li>Desde la iglesia, los Santos Varones, Perpetuos, Cabildo, las Memes (Mamitas abadesas) y Pasados, se dirigen caminando al patio del Cabildo, donde se extienden dos arcos cruzados, ornamentados con telas de colores, (sujetados por jóvenes), bajo los arcos se sitúa la mesa donde se realiza la conmemoración de la Ultima Cena.</li>\n\t<li>En la mesa se sientan seis Santos Varones, seis Perpetuos y a la cabeza el párroco.</li>\n\t<li>Se hace una oración bendiciéndola cena</li>\n\t<li>Los sacristanes se paran cerca de la mesa sosteniendo la cruz y las velas.</li>\n\t<li>Los comensales de la Santa Cena se sirven la comida, es necesario apuntar que en el año 2010, en el documento elaborado por el Ministerio de Culturas, que describe las actividades de Semana Santa en Mojos, refiere que los Santos varones y Perpetuos son alimentados por las autoridades del Cabildo, ya que no pueden tocar los platos ni los cubiertos con las manos, solo pueden tocar las tutumas de chicha, por lo que se registra que se han modificado estas prácticas.</li>\n\t<li>Luego del acto de la cena, se invita a todos los demás a comer.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Señor Crucificado - 20: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en las calles Montes, Bolívar, Santiesteban y Ballivián.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en el templo</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, y la Virgen arrodillada en la parte posterior sosteniendo un lienzo blanco, están sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes en la procesión</strong></p>\n\n<p>1º San Juan; 2º Jesús en el huerto de Getsemaní; 3º Señor de la columna; 4º Señor de la Caña; 5º La Verónica; 6º el Nazareno; 7º Señor Crucificado; y 8º La Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Sacristanes con la Cruz de plata, concejales, asambleístas, Cabildo Indigenal, Coro Musical, Mamitas abadesas alumbran al borde del camino con velas, Coro de señoras, Párroco, Hermanos de la Pasión de Cristo, Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Crucificado y la Virgen Dolorosa, jóvenes con velas flanquean la procesión, pueblo en general, Penitentes y sus acompañantes.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morado</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana blanca y cíngulo</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas blancas</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi de color blanco o morado</p>\n\n<p>Hermanos de la Pasión de Cristo, con camisa blanca y traje negro (pantalón y saco)</p>\n\n<p>Penitentes, con túnica blanca, faja negra y sandalias, llevan un velo grueso sobre la cabeza que no permite ver su rostro y una corona de espinas</p>\n\n<p>Cirineos, faldilla rojo y camisa blanca</p>\n\n<p>Autoridades con banda de identificación</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo</p>\n\n<p>El Coro Musical, con camijetas blancas</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruces de madera decoradas con flores blancas, las portan los Hermanos del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Cruz de plata, con “faldilla” blanco, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera blanca, la porta una autoridad municipal.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la procesión del Señor Crucificado.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de la salida del Cristo Crucificado y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Dentro el templo, los Hermanos de la Pasión de Cristo colocan sus cruces alrededor de la imagen del Cristo Crucificado para que reciban la bendición, ellos escoltan toda la procesión, mientras que los soldados judíos solamente a la imagen de Cristo Crucificado y a la Dolorosa.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen de Cristo Crucificado, mientras tocan las matracas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; luego están las autoridades; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen de Cristo Crucificado custodiada por los Sargentos Judíos, detrás de estos, entra el público en general y detrás van los Penitentes y sus acompañantes. y por último la imagen de la Dolorosa</li>\n\t<li>Todos salen por el lado del evangelio y cuando el Cristo Crucificado cruza la puerta comienza la música de la banda.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, siempre acompañada por la banda.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen del Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical que canta en castellano con libreto, y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva que entra por el lado de la epístola, acompañada por la tamborita, (sonido pregrabado).</li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las matracas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>VIERNES SANTO</strong></p>\n\n<p>Niños y jóvenes, desde las seis de la mañana realizan un <strong>Vía Crucis juvenil</strong> que prácticamente rodea el pueblo, este es sin lugar a dudas uno de los días más emotivos y especiales de la celebración, tanto por su riqueza de tradiciones como por su importancia religiosa.</p>\n\n<p>También durante la mañana en el atrio del templo se construye la estructura de soporte del altar donde se situará al Cristo Crucificado, para esto se utilizan vigas y rollizos de madera, que luego son cubiertas con ramas de sauce llorón</p>\n\n<p>Por la tarde se efectúa la solemne ceremonia de la Desclavación del Señor.</p>\n\n<p>Finalmente se realiza la procesión del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que el día anterior.</p>\n\n<p><strong>Sermón de las Siete Palabras - 12:00 </strong></p>\n\n<p>En la ceremonia de la misa se recuerdan las siete frases que Jesús pronunció durante su crucifixión.</p>\n\n<p><strong>Celebración de la Pasión y muerte de Nuestro Señor, y Adoración de la Cruz - 15: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, está sobre el anda que se ubica en el lado del evangelio (lado izquierdo, mirando de frente al altar).</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar). Está protegida por un baldaquino</p>\n\n<p>Cruz de madera con la imagen de Cristo crucificado, con base de madera, se ubica delante del altar, en la nave.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro del templo, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color rojo; los Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o negro, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro, con camijetas.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas,</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La cruz para la Adoración, ingresa al templo con una casulla morada, ricamente bordada con dorado.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Guitarra.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa, y antes de la comunión, se hace la Adoración, que consiste en ingresar la Cruz por la puerta principal, ésta es llevada por el párroco y lo acompaña un sacristán, que sostiene el micrófono mientras el padre hace la oración cantada.</p>\n\n<p>Se le rinde respeto a la cruz, arrodillándose y dando un beso a la imagen de Cristo y se hace una ofrenda de dinero.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</li>\n\t<li>La misa se interrumpe antes de la comunión.</li>\n\t<li>El párroco sale del templo para nuevamente ingresar con la cruz y hacer la Adoración.</li>\n\t<li>A su paso por el centro de la nave, el padre hace la oración cantada y se detiene dos veces para ir descubriendo parcialmente la cruz que está cubierta por un paño blanco.</li>\n\t<li>El padre quita el paño, como señal de que Cristo ha muerto y presenta la cruz a los asistentes, nuevamente hace la oración cantada.</li>\n\t<li>Coloca la cruz en la base de madera que esta al pie del altar, se arrodilla y luego besa los pies de la imagen del Cristo crucificado, los sacristanes hacen lo mismo.</li>\n\t<li>Los asistentes también se arrodillan y besan la imagen, comenzando por el Cabildo indigenal, las Memes, los Sargentos Judíos, y el pueblo en general. Esta ceremonia es acompañada por el coro del templo.</li>\n\t<li>Continua la misa, con la comunión y al final el padre y tres sacristanes se arrodillan frente a la cruz y se retiran.</li>\n</ul>\n\n<p><strong>Solemne desclavación del Señor - 20: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, ha sido colocada en el atrio debajo de la cubierta, en una especie de altar en forma de U, construido con madera y cubierto con ramas de sauce llorón.</p>\n\n<p>Las otras imágenes: La Virgen Dolorosa, la Verónica, Virgen María y San Juan, están dispuestas a la derecha de la imagen de Cristo, no están bajo la cubierta del templo.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, Párroco, Sacristanes, Niños que representan a los ángeles, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Sargentos judíos, Coro Musical, Hermanos de la Pasión de Cristo, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color morado; los Sacristanes, con sotana negra y sobrepelliz blanca; los niños que reciben los objetos sagrados llevan una corona de flores blancas, rebozo que cae sobre la espalda, collares dorados, y túnica blanca adornada con cintas de color turquesa, a manera de cíngulo de dos caídas; los Santos Varones, con túnicas blancas que en algunos casos llevan plisados y encajes en mangas y faldilla, una pañoleta blanca amarrada en la cabeza, y descalzos, los Caciques Mayores de los Santos Varones llevan en la cintura un cíngulo dorado de dos caídas y el resto la llevan en blanco. Sobre el hombro izquierdo cruza una estola blanca que sirve para manipular las piezas sagradas y no tocarlas con las manos; el Cabildo indigenal, con camijetas; las Mamitas abadesas de blanco o negro, los Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo; El Coro, con camijetas; los Hermanos de la Pasión de Cristo con traje negro camisa blanca y una banda blanca que cruza el pecho.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas.</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: Sivivire (2); violín (1); bajón (2).</p>\n\n<p>Coro de jóvenes: Con violines</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>El atrio del templo y su entorno, se convierten en el escenario del desclavamiento de Cristo, toda la Comunidad de San Ignacio, se da cita en torno al altar construido por el Cabildo en el atrio del templo, en el que se muestra la imagen del Cristo Crucificado.</p>\n\n<p>El Párroco da las indicaciones para la desclavación de la imagen de Cristo, tarea que realizan los Santos Varones.</p>\n\n<p>El cuerpo de Cristo es bajado con mucho cuidado, lo presentan a la Virgen Dolorosa, lo visten, le colocan la corona y enseguida es trasladado al Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Las autoridades del Cabildo Indigenal, y los Hermanos del Santo Sepulcro, desmontan por partes el altar erigido, las personas que han acompañado la ceremonia se aproximan y comienzan a quitar los ramos del sauce llorón, estas plantas se utilizarán para curar enfermedades físicas y espirituales.</p>\n\n<p>En reemplazo del cuerpo de Cristo se deja una estola blanca que atraviesa los dos brazos de la Cruz.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>El Coro Musical entona cantos (con libreto) en castellano, se ubican al lado derecho de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El Coro de jóvenes interpreta una canción acompañada de sus instrumentos, se ubican a la izquierda de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El párroco parado sobre una tarima anuncia que los Santos Varones procederán a desclavar el cuerpo de Cristo.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos preceden la entrada de los Santos Varones.</li>\n\t<li>Los Santos Varones presentan primero sus respetos a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco va guiando a los Santos Varones para que vayan retirando: el rotulo de INRI, la corona de espinos, los clavos de las manos y los pies. Cada elemento retirado es llevado por uno de los Santos Varones, primero son presentados a la Virgen María, la Dolorosa y luego se colocan, en unas bandejas sostenidas por tres niños que representan a los ángeles. Mientras esto ocurre el párroco hace reflexiones y oraciones.</li>\n\t<li>Cuando se han quitado todos los elementos, se baja la imagen de Cristo con sumo cuidado, y se la presenta a la Virgen María la Dolorosa, tocan las matracas, y el coro de jóvenes interpreta música sacra.</li>\n\t<li>Los Santos Varones, llevan el cuerpo de Cristo al Sepulcro y lo colocan en su interior, lo acomodan y cubren su cuerpo con un manto de color negro, mientras lo colocan van encendiendo las velas alrededor del Sepulcro, aseguran la puerta, y terminan de encender todas las velas. Música del coro de jóvenes continúa.</li>\n\t<li>Para la música y toca la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro y los sacristanes se ubican delante del Santo Sepulcro</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, para iniciar la procesión.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Santo Sepulcro - 21: 00</strong></p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza alrededor de la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo Crucificado, ha sido colocada en el Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Las imágenes, salen en el siguiente orden en la procesión: San Juan, la Verónica, la Virgen María, el Santo Sepulcro, la Virgen Dolorosa.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo crucificado, con faldilla negra y decoraciones doradas, y cubierto por un manto negro.</p>\n\n<p>La dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado, Su baldaquino esta ornamentado con telas de colores: blanco, negro y morado, además de tener flores y ramas naturales.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, Párroco, Sacristanes, Cabildo indigenal, Mamitas abadesas, Autoridades, Sargentos Judíos, Coro Musical, Hermanos de la Pasión de Cristo, Alzadores, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Santos Varones, con túnicas blancas que en algunos casos llevan plisados y encajes en mangas y faldilla, una pañoleta blanca amarrada en la cabeza, y descalzos.</p>\n\n<p>Párroco, con alba y estola de color morada.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana negra y sobrepelliz blanca.</p>\n\n<p>Cabildo indigenal, con camijetas.</p>\n\n<p>Mamitas abadesas con tipoi blanco o negro.</p>\n\n<p>Autoridades, con banda que los identifica.</p>\n\n<p>Sargentos judíos, con traje negro, camisa blanca y bonete (algunos usan cascos negros), bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo.</p>\n\n<p>El Coro, con camijetas.</p>\n\n<p>Los Hermanos de la Pasión de Cristo, con traje negro camisa blanca y una banda blanca que cruza el pecho.</p>\n\n<p>Las mujeres alzadoras de las imágenes femeninas, con pantalón negro y solera negra o blanca; los varones alzadores del Santo Sepulcro, con pantalón negro, camisa blanca y corbata negra.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Bandera negra con Cruz roja en el centro, ubicada delante del altar mayor, para cubrirlo.</p>\n\n<p>Santo Sepulcro</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Orden de participantes en la procesión</strong></p>\n\n<p>Imagen de San Juan</p>\n\n<p>Imagen de la Verónica</p>\n\n<p>Imagen de la Virgen Maria</p>\n\n<p>Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas.</p>\n\n<p>Autoridades con la Bandera negra</p>\n\n<p>Cabildo con sombreros</p>\n\n<p>Coro Musical</p>\n\n<p>Párroco</p>\n\n<p>Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo,</p>\n\n<p>Santo Sepulcro</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Cruz de Cristo, de madera con paño blanco en anda</p>\n\n<p>Penitentes con sus acompañantes</p>\n\n<p>Niños con los elementos de la pasión</p>\n\n<p>Santos varones (los que hicieron la desclavación de Cristo), llevando cruces con floreas blancas.</p>\n\n<p>Memes</p>\n\n<p>Virgen Dolorosa (alzada por mujeres con vestido negro)</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Flanqueando el Santo Sepulcro están los Sargentos judíos y los Hermanos de la Pasión de Cristo</p>\n\n<p>Las Memes, también caminan a ambos lados de la procesión portando velas.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Concluida la ceremonia de la Desclavación de Cristo, se realiza la procesión del Santo Sepulcro, alrededor de la plaza, acompañada de una numerosa comitiva y del pueblo en general.</p>\n\n<p><em>Este recorrido tiene especial significación para las personas, ya que el ser tocado por la mano de uno de los Santos Varones significa haber sido sanado de la dolencia que tenía la persona, así que, en determinados momentos, lo Santos Varones van curando a las personas mientras caminan</em>.<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[5]</a></p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Una vez dispuesta la imagen de Cristo dentro el Santo Sepulcro, para la música y comienza la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro musical con sus instrumentos y los sacristanes cargando la cruz de plata, cubierta por un paño negro, se ubican delante del Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, acompañan también portadores de faroles, dos adelante y dos atrás.</li>\n\t<li>Comienza la procesión acompañada de la grabación de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Santo Sepulcro, se han ubicado precediendo la procesión:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">San Juan, la Verónica, la Virgen María, Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas, Autoridades con la Bandera negra, Cabildo, Coro Musical, Párroco, Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<ul>\n\t<li>En las esquinas se detiene el Santo Sepulcro, bajo el dosel de tela morada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical, y así alternadamente.</li>\n\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t<li>El Coro Musical canta en castellano de memoria</li>\n\t<li>Párroco hace una oración.</li>\n\t<li>El Coro Musical canta “amén”</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las matracas.</li>\n\t<li>Dos personas del Cabildo colocan delante del Santo Sepulcro un paño grande blanco.</li>\n\t<li>Se adelanta una persona, (primero un Santo varón del Cabildo y en las otras paradas lo hacen las autoridades), hace una reverencia, y blande la bandera negra de frente al Santo Sepulcro, sobre el paño que esta en el piso, nuevamente hace una reverencia, retorna a su sitio y le hace entrega de la bandera a la persona que la blandirá en la próxima parada.</li>\n\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la tamborita y la banda.</li>\n\t<li>Se repite esto en todas las esquinas.</li>\n\t<li>Para ingresar al templo, las imágenes de San Juan, La Verónica y la Virgen María, se quedan cerca de la plaza y dan lugar para que pasen: primero los Penitentes, y el resto de la comitiva que acompaña al Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>A medida que las cruces van llegando con los Penitentes, se van colocando en los ambientes del templo. La Cruz Virgen, de color verde, la vuelven a colocar en el lado izquierdo del Altar Mayor, esto es realizado con mucho cuidado y solemnidad utilizando bastones y cuerdas para asegurarla.</li>\n\t<li>Ingresa el Santo Sepulcro y la comitiva al templo, y se dirigen por el lado de la epístola hacia el altar, asentando el Santo Sepulcro en el sector izquierdo de la nave, cerca del altar, la Cruz de madera se la coloca delante del altar mayor, muy cerca del paño negro que lo cubre, y la Virgen Dolorosa se coloca sobre la nave de la epístola, en su lugar habitual.</li>\n\t<li>El párroco, procede a incensar el Santo Sepulcro, a la Dolorosa y a la Cruz de madera.</li>\n\t<li>Palabras del párroco.</li>\n\t<li>“<em>En la sacristía los Santos Varones inician la curación a las Autoridades del Cabildo y posteriormente a todas las personas que se aproximan a ellos, la curación consiste en jalarles la cabeza hacia arriba, lo cual deben hacer todos los Santos Varones con las personas, esto a partir de la cualidad personal de curación de cada uno de ellos.</em></li>\n\t<li><em>Mientras esto sucede se inicia otra procesión en la que llevan el Santo Sepulcro acompañado por las Mamitas Abadesas, Hermanos, los Sargentos Judíos, Sacristanes y las ceremonias oficiadas por el Coro de la Iglesia, el cual recorre las cuatro esquinas de la plaza central.”</em> <a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[6]</a></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>SABADO SANTO</strong></p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que los días anteriores.</p>\n\n<p><strong>Bendición del fuego y del agua. Celebración de la Vigilia Pascual - 20: 00</strong></p>\n\n<p>Se celebra que Cristo ha vencido a la muerte, Él es la luz que ha vencido a las tinieblas, la luz, representada por el fuego, con el que se encenderá el Cirio Pascual.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado se sitúa en el altar.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar), ahora ya no la protege el baldaquino.</p>\n\n<p>A los pies de la Virgen Dolorosa y de la base del Santo Sepulcro, se colocan recipientes de todo tipo, llenos de agua, para que esta sea bendecida.</p>\n\n<p>Las imágenes de San Juan y la Verónica están en la nave de la epístola, y la imagen de la Virgen María, en el lado del evangelio.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado con túnica blanca, cinto y manto rojo, lleva en la mano izquierda un estandarte de color rojo con bordados dorados.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>La Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco; Sacristanes; Monaguillos; Cabildo Indigenal; Mamitas abadesas (Memes), público en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco.</p>\n\n<p>Monaguillos de blanco.</p>\n\n<p>Cabildo ya no lleva la camijeta.</p>\n\n<p>Memes de blanco.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Porta Cirio, de madera torneada, de aproximadamente 1 metro de altura.</p>\n\n<p>Cirio, hecho de cera de abejas, de aproximadamente 1 metro de altura, lleva la imagen de Cristo, los símbolos Alfa y Omega, y el año 2024.</p>\n\n<p>Paño negro con cruz roja, que cubre el altar temporal.</p>\n\n<p>Participan: Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza el encendido de una fogata en el atrio del templo, para luego prender el Cirio Pascual con este fuego. El Cirio se lleva al interior del templo y se coloca en el porta cirio ubicado al lado izquierdo del altar. Las personas encienden sus velas con la llama del Cirio, y se celebra la misa, luego se realiza la bendición del agua, y finalmente la procesión de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>El párroco bendice el fuego que se encendió en el atrio del templo.</li>\n\t<li>Un monaguillo sostiene el Cirio Pascual, el párroco recoge la brasa del fuego y prende el cirio, recibe el Cirio y se dirige al interior del templo.</li>\n\t<li>En el trayecto, el párroco y el coro cantan “la luz de Cristo, gracias a Dios”, la gente se acerca a prender sus velas desde el Cirio.</li>\n\t<li>A medida que el párroco avanza, las luces del templo se van encendiendo.</li>\n\t<li>El párroco coloca el Cirio Pascual en el porta cirios.</li>\n\t<li>Los Sacristanes devuelven sus bastones a los Caciques del Cabildo, y encienden las dos velas del altar, mientras el párroco hace una oración, acompañando por el coro del templo.</li>\n\t<li>Se hacen las lecturas del Antiguo Testamento.</li>\n\t<li>Se canta el Gloria y repican las campanillas, al mismo tiempo, en el atrio comienza a tocar la tamborita, y los Chiripierúana, bailan. En la plaza los miembros del Cabildo hacen estallar la camareta. </li>\n\t<li>Se descubre el altar, retirando el paño negro que lo cubría.</li>\n\t<li>El párroco hace la oración, y se procede a hacer las lecturas del Nuevo Testamento, en castellano y en mojeño.</li>\n\t<li>Después de la letanía de los Santos, acompañada del coro del templo, el párroco bendice el agua. Es la liturgia bautismal.</li>\n\t<li>Párroco retira el Cirio Pascual, lo presenta al Cristo Resucitado, hace una reverencia y lo coloca nuevamente en el porta cirio, luego toma el recipiente que contiene el agua bendita y comienza a bendecir a la imagen de la Virgen Dolorosa, a los recipientes de agua, y va recorriendo todo el templo a los asistentes, echando agua bendita, como una renovación de los votos del bautismo. El coro del templo acompaña toda esta ceremonia.</li>\n\t<li>Continua la misa, el párroco inciensa hacia todas direcciones y luego el sacristán a él, mientras el Coro Musical canta el “Hosanna” en castellano, acompañado de sivivires y caja.</li>\n\t<li>El coro musical acompaña el resto de la misa, cantando “Amen” y “Cordero de dios...” acompañado de sivivires y caja.</li>\n\t<li>Concluye la misa.</li>\n</ul>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>DOMINGO DE RESURRECION </strong></p>\n\n<p><strong><em>La noche Blanca</em></strong></p>\n\n<p><em>A esta noche los jóvenes la denominan la “noche blanca”, los jóvenes esperan hasta las 4 de la madrugada del día domingo en medio de juegos que comparten mientras hacen la vigilia</em>.<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[7]</a></p>\n\n<p><strong>Procesión del encuentro del Señor Resucitado con su Madre - 4:00 </strong></p>\n\n<p>Se celebra el encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María.</p>\n\n<p><strong>Lugar: </strong>Se realiza la plaza.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>Salen en procesión en el siguiente orden: San Juan; Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, y finalmente la imagen de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado con túnica blanca, cinto y manto rojo, lleva en la mano izquierda un estandarte de color rojo con bordados dorados.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>La Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, Angelitos, la tamborita de los Macheteros, alzadores varones que portan a Cristo Resucitado, San Juan y a la Virgen Dolorosa y alzadoras mujeres que portan a las imágenes femeninas, jóvenes que flanquean la procesión, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana blanca.</p>\n\n<p>Monaguillos de blanco.</p>\n\n<p>Cabildo con camijeta.</p>\n\n<p>Memes de blanco.</p>\n\n<p>Macheteros o Chiripierúana, con camijeta, con franjas coloridas a los costados, sobre los hombros un pañuelo rojo, llevan en la mano derecha un machete de madera, y portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas, cuelga de este tocado un cuero que representa la piel de tigre, que llega hasta los talones, los que están cubiertos con semillas de paichachís, que hacen las veces de cascabeles.</p>\n\n<p>Angelitos, llevan máscara de ángel sobre la frente, con pañoleta anaranjada sobre la cabeza, los que representan a la mujer tienen rasgos femeninos y usan tipoi anaranjado, los que representan a los hombres, con bigote, y usan pantalón, todos usan chaleco generalmente oscuro, alas de cuero, cascabeles en las rodillas, en la mano derecha flores silvestres y en la derecha un látigo de colores. </p>\n\n<p>La tamborita, con pañoleta del mismo color que los angelitos.</p>\n\n<p><strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz de plata, con faldilla blanca, la porta un Sacristán.</p>\n\n<p>Bandera blanca con soporte de plata, la porta un miembro del Cabildo.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti, cajane, tampura.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Salen del templo las imágenes de la Virgen Dolorosa, Virgen María, la Verónica, y el Cristo Resucitado, dirigiéndose, unos por la calle de la izquierda y el Cristo por la de la derecha de la plaza, para luego encontrarse en el medio de la calle al otro lado de la plaza. Allí las imágenes se harán venias y bailarán demostrando la alegría de reencontrarse.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>En el atrio bailan los Macheteros por delante y los Angelitos detrás, la tamborita se ubica en la fila de en medio.</li>\n\t<li>Salen del templo las imágenes de San Juan: Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, luego los sacristanes cargando la Cruz de plata; el Cabildo portando una bandera blanca; el párroco y finalmente la imagen de Cristo Resucitado, sobre anda con porta velas. Todo esto en silencio.</li>\n\t<li>El Cristo Resucitado flanqueado por filas de jóvenes, (hombres y mujeres), vestidos con pantalón oscuro y camisa blanca, se va por la calle de la derecha de la plaza y las otras imágenes por la de la izquierda.</li>\n\t<li>En la calle donde se reencontrarán las imágenes se han colocado los arcos formando un espacio, a modo de nave, donde se ubican frente a frente las imágenes de Cristo y su madre (la imagen de la Virgen ahora luce un manto celeste, se le quitó el manto negro).</li>\n\t<li>El párroco da las indicaciones para que las imágenes se vayan acercando haciendo 3 venias (los alzadores deben hacer la venia para que la imagen baje y suba).</li>\n\t<li>Cuando están a unos 10 metros, se las inciensa y un miembro del Coro Musical canta Aleluya y hace una oración (con libreto), luego el párroco hace la oración.</li>\n\t<li>La explosión de la camareta indica que es “Pascua Aleluya” y las imágenes comienzan a bailar al ritmo de la banda, la tamborita también acompaña la procesión en dirección al templo.</li>\n\t<li>Mientras tanto los Macheteros los esperan bailando, al ritmo de la tamborita, en la esquina de la plaza para guiarlos al templo.</li>\n\t<li>Al acercarse al templo, tañen las campanas continuamente.</li>\n\t<li>En el atrio los Macheteros se colocan en dos filas una a cada lado de la puerta, continúan bailando.</li>\n\t<li>Las imágenes de San Juan; la Virgen María; la Verónica, se quedan cerca de la plaza para dar paso a las principales.</li>\n\t<li>Ingresan en medio de los Macheteros, que permanecen en el atrio bailando: el Sacristán que porta la Cruz de plata, representantes del Cabildo con la bandera blanca, el párroco con sacristanes, la imagen de Cristo Resucitado, la imagen de la Virgen María y el resto de las imágenes.</li>\n\t<li>Se colocan en sus respectivos lugares y el párroco las inciensa, mientras en el atrio continua la música.</li>\n\t<li>El Párroco hace la oración.</li>\n\t<li>Canta el coro musical en castellano, acompañado con sivivire y caja.</li>\n\t<li>Comienza la misa del Día de la Aurora, el coro de jóvenes del templo acompaña toda la ceremonia, antes de dar la Comunión, el párroco inciensa el altar y las imágenes de Cristo Resucitado y la Virgen María, el sacristán al padre, mientras el Coro Musical canta “Hosanna” acompañado del sivivire y la caja.</li>\n\t<li>Termina la misa y el sivivire y cajane acompañan al Coro musical “Reina del cielo… aleluya”</li>\n</ul>\n\n<p><strong>Celebración de la misa del Dia de Pascua o Misa del Gloria Aleluya – 9:00</strong></p>\n\n<p>Esta misa conmemora la Resurrección de Cristo, con el Gloria Aleluya.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, los Santos Varones y las Mamitas Abadesas se reúnen para la adoración de el Sagrario, que esta ubicado en el altar mayor.</p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>PERSONAJES QUE PARTICIPAN</strong></p>\n\n<p><strong>CABILDO</strong></p>\n\n<p>La comunidad mojeña está guiada por el Cabildo Indigenal, sistema que fue introducido por los jesuitas, en el siglo XVIII. Actualmente, no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, y proteger el patrimonio cultural material e inmaterial, preservando las tradiciones culturales y religiosas.</p>\n\n<p>En San Ignacio el Cabildo, está compuesto por: el Corregidor, Caciques, Capitanes, Alcaldes, Intendente, Alguacil, Fiscal, Comisarios y los Mayordomos que están subdivididos en parcialidades.</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.</em><a href=\"#_ftn8\" name=\"_ftnref8\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\"><em><strong>[8]</strong></em></a></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>PERPETUOS</strong></p>\n\n<p>Son los señores mayores que ayudan y apoyan al templo y al cabildo, deben su nombre al hecho de que solo son suplidos por vejez o muerte.</p>\n\n<p><strong>HERMANOS DE LA PASIÓN DE CRISTO</strong></p>\n\n<p>Son los que custodian junto con los Sargentos Judíos, el orden y el Sepulcro en las procesiones, acompañan a las autoridades antes de las procesiones.</p>\n\n<p><strong>LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Son los que representan la expiación de los pecados, las personas que hacen esta promesa de cargar las Cruces, se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.</em><a href=\"#_ftn9\" name=\"_ftnref9\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\"><em><strong>[9]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LOS ALZADORES</strong></p>\n\n<p>Son los jóvenes que cargan las imágenes de los Santos, los varones cargan a los Santos y las mujeres a las Santas. Lo hacen por el lapso de 5 días, y se turnan entre ellos en el templo, para cuidar la imagen que van a cargar. </p>\n\n<p><em>Las imágenes y el altar sobre el cual se encuentran los Santos tienen bastante peso; pero, llevar en los hombros y espalda tiene varios objetivos que pueden ser por colaborar con la iglesia desde su fe católica, para limpiarse de los pecados, para el bienestar personal y de sus familias y/o para que mejore el pueblo y que no llegue ninguna desgracia.</em><a href=\"#_ftn10\" name=\"_ftnref10\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\"><em><strong>[10]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.</em><a href=\"#_ftn11\" name=\"_ftnref11\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\"><em><strong>[11]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERU</strong></p>\n\n<p>Su nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>Su danza es de forma marcial en dos filas, bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores.</p>\n\n<p>Sujeta del armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachíes, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”. Este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisito exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<p> </p>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>GLOSARIO</strong></p>\n\n<p><strong>Nimbo. </strong>Corona circular que aparece detrás y alrededor de la cabeza en una imagen o icono.</p>\n\n<p><strong>Tenebrario</strong>. Candelabro de forma triangular con velas que ascienden desde los dos brazos superiores, utilizados en el servicio cristiano de Tinieblas, que incluye maitines y laudes durante los últimos tres días de Semana Santa.</p>\n\n<p>El tenebrario simboliza el día de la muerte de Jesucristo en la Cruz. Las quince velas representan a los once apóstoles, las tres Marías (María Salomé, María de Cleofás y María Magdalena) y la Virgen María, es decir, aquellos que acompañaron a Jesús ese día. La vela más alta representa a la Santísima Virgen, la única que creyó en la Resurrección. El triángulo mismo simboliza la Santísima Trinidad. </p>\n\n<p><strong>Sobrepelliz. </strong>Vestidura blanca de lienzo fino, con mangas perdidas o muy anchas, que llevan sobre la sotana los eclesiásticos, y aun los legos que sirven en las funciones de iglesia, y que llega desde el hombro hasta la cintura poco más o menos.</p>\n\n<p><strong>El lado de la Epístola</strong>. Si se mira de frente al altar, es lado derecho de la iglesia. Su nombre es dado por ser el lugar desde el que se leía la Epístola durante la celebración de la santa misa.</p>\n\n<p><strong>El lado del Evangelio. </strong>Este lado, mirando hacia el altar, es el lado izquierdo. Se le conoce con este nombre porque era el lado desde el que se leía el Evangelio en la misa.</p>\n\n<p><strong>Camareta.</strong> Cartucho de cartón relleno de pólvora y provisto de una mecha, que explota al ser encendido; se lo utiliza para animar fiestas infantiles o religiosas.</p>\n\n<p><strong>Toque.</strong> Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”.</p>\n\n<p><strong>Tacuara.</strong> Planta gramínea, especie de bambú de cañas huecas, leñosas y resistentes, que alcanzan los doce metros de altura. Se usó para fabricar astiles de lanzas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n\n<p><strong>BIBLIOGRAFÍA </strong></p>\n\n<p>DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em></p>\n\n<p>MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em>”</em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p>PLAN MISIONES, Historia Cabildos, 2024.</p>\n\n<p>D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[1]</a> Dirección General De Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em> pg. 21</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[2]</a> Ibid., p.34.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[3]</a> “<em>Si bien la figura de Cristo corresponde a una persona mayor, el Cristo es identificado como Niño Ramos, porque es inocente, sin culpa, como los niños, es niño porque no cambia nunca y vuelve a nacer cada año”. </em>Semana Santa San Ignacio de Mojos, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg. 6.</p>\n\n<p> </p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[4]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 11</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[5]</a> https://www.incarnationweb.org/Semana-Santa-en-la-Parroquia-de.html?lang=es</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[6]</a>Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 28.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[7]</a> Ibid., p.34.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref8\" name=\"_ftn8\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[8]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. Pg. 8-9.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref9\" name=\"_ftn9\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[9]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 21</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref10\" name=\"_ftn10\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[10]</a> Ibid,.pg. 11.</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref11\" name=\"_ftn11\" style=\"color:#0563c1; text-decoration:underline\" title=\"\">[11]</a> Ibid,.pg. 14</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["c28a1ac9-d6d0-4f45-8e54-38109c55bc2e", "70fe138a-5536-4ed7-88a8-ceb8bdbd6e0b"]}, "nodegroup_id": "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "7215ba1c-be0e-451e-98e7-60f6f429a407", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 2, "tileid": "b0788c1d-391b-47f3-af31-30c3bfe71d1b"}, {"data": {"bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "7d589f1b-da90-4721-9e87-b0018073c423", "resourceXresourceId": "c5cdfc3e-7b8d-4c76-a851-dc86e46dad9c"}]}, "nodegroup_id": "bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "40fdb6ae-ada5-4e63-b5cb-6204692d21de", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 13, "tileid": "cf699f49-461d-4441-8781-be5f97e8e91e"}, {"data": {"bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "aa77f74b-99b2-4162-b94a-2ceef6e5d54c", "resourceXresourceId": "1171a8c6-10ad-424f-a77e-a1ddfc04aa8f"}]}, "nodegroup_id": "bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "40fdb6ae-ada5-4e63-b5cb-6204692d21de", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 1, "tileid": "63d8354c-49d6-4e63-a6d6-a19c80c4cf92"}, {"data": {"bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "80b1d6fd-7df2-4276-92bf-c20fcd9a6c04", "resourceXresourceId": "499e119d-35b4-4bc1-bd42-100891176462"}]}, "nodegroup_id": "bc5370a8-857a-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "40fdb6ae-ada5-4e63-b5cb-6204692d21de", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 6, "tileid": "e31fe5c5-596b-4989-bdd8-fe32fa88f3a0"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Imagen de bulto redondo, hecha de madera maguey"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La imagen esta de rodillas con los brazos doblados, las manos con las palmas hacia arriba. 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Los misioneros adoptaron los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena, enseñando en su lugar música y poemas sagrados estrictamente religiosos.</p>\n\n<p>Las tradiciones del antiguo pueblo misional de San Ignacio de Mojos se conservan hasta hoy, gracias a su gente, que mantiene con mucho orgullo y esfuerzo sus costumbres y ceremonias. Dentro de estas arraigadas tradiciones, está la celebración de Semana Santa, que como en otras latitudes, se festeja durante diez días, comenzando con el Viernes de Dolores, y concluyendo en el Domingo de Resurrección. Las ceremonias de esta festividad, siguen prácticamente los mismos ritos establecidos por la religión cristiana, pero en sincretismo con la cultura del lugar, por medio de la inclusión del idioma mojeño, que está presente en ciertos momentos de las celebraciones, así como la inserción de música y bailes propios.</p>\n\n<p>La lengua que se habla en San Ignacio de Mojos, es el castellano, pero se conserva todavía la lengua Mojeña Ignaciana, que corresponde a la familia lingüística Arawak, y se hace presente especialmente en la celebración de la misa cuando se hace la segunda lectura del evangelio.</p>\n\n<p>El canto del Coro Musical, es parte infaltable de la misa y las procesiones, interpretando canciones religiosas acompañado por sus instrumentos, si bien las canciones son interpretadas en castellano ya forman parte de su tradición. El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momento se incluye dentro los ritos religiosos, la lengua mojeña, y las canciones religiosas en castellano:</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, y cuando se hacen las lecturas en lengua mojeña:</u></strong></p>\n\n<hr />\n<p><strong>VIERNES DE DOLORES</strong></p>\n\n<p>Este día se conmemora el sufrimiento de la Virgen María, en los momentos de la Pasión y Muerte de Cristo.</p>\n\n<p>Lugar: Se realiza en el templo y luego en la plaza.</p>\n\n<p>Música</p>\n\n<p>Durante la procesión el Coro Musical interpreta canciones religiosas, acompañadas con sus instrumentos.</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 “cantantes”, 2 bajones, 2 sivivire, y 3 violines.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa y luego la imagen de la Virgen Dolorosa sale en procesión por la plaza, alzada por mujeres.</p>\n\n<p>Se coloca la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, como señal de inicio de la Semana Santa.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>Se celebra la misa, con la imagen de Cristo de la Misericordia en una Cruz Verde, en medio del altar, y la Virgen Dolorosa en la nave del lado de la epístola.</li>\n\t<li>El Cabildo se sienta en los primeros bancos, a la izquierda del altar</li>\n\t<li>Concluye la misa y se preparan las alzadoras para llevar a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco inciensa la imagen de la Virgen antes que sea alzada.</li>\n\t<li>Salen del templo por el medio de la nave principal, comienza a tocar la tamborita.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: Por delante salen los Sacristanes, uno con la Cruz de plata y dos con velas; el Cabildo indígena con la bandera morada; las Memes al centro y también flanqueando la procesión portando velas; el Párroco con los Sacristanes; la imagen de la Virgen Dolorosa; público en general y por último los Penitentes.</li>\n\t<li>Al salir del templo, los Sargentos Judíos flanquean la imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:disc\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Cantos litúrgicos interpretados por el coro de señoras, en castellano y con libreto, en la siguiente parada, será el turno del <strong><u>Coro Musical que canta en castellano y con libreto</u></strong>, y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos</u></strong>.</li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos</u></strong>.</li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la banda y de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando la procesión se acerca al templo, los Penitentes y sus acompañantes se adelantan e ingresan al templo primero. La banda se queda afuera del templo.</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Luego entra la comitiva en el orden mencionado, con música de la tamborita (pregrabada).</li>\n\t<li>Se coloca la imagen de la Virgen Dolorosa en su lugar y el párroco la inciensa, tocan campanillas.</li>\n\t<li>Párroco hace una oración, para despedirse.</li>\n\t<li>Los fieles se acercan a tocar el vestido de la Virgen y presentar sus respetos.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>DOMINGO DE RAMOS</strong></p>\n\n<p>Inicia la Semana Santa, recordando la entrada de Jesús a Jerusalén.</p>\n\n<p><strong>Misa del Niño de Ramos, con bendición de las palmas. - 8:00 </strong></p>\n\n<p>Lugar: Se realiza en el templo y en el atrio.</p>\n\n<p>Música</p>\n\n<p>Coro juvenil del templo interpreta cantos propios de la misa.</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p>instrumentos</p>\n\n<p>Coro juvenil del templo: Guitarra.</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivire, 3 cajas o kajanes.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Se realiza la bendición de las palmas, la procesión sale hasta el atrio con la imagen del Niño Ramos y luego inmediatamente retorna, para la celebración de la misa.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de las 8:00, las Memes rezan el rosario, paradas frente al altar, dirigidas por un Perpetuo, que porta una cruz de madera.</li>\n\t<li>El Cabildo indigenal se sienta en las primeras filas y detrás se sitúan las Memes, en los asientos de las naves laterales los niños.</li>\n\t<li>El Párroco recorre el templo echando agua bendita a las palmas de motacú, (Cogollo, como llaman los mojeños ignacianos), que portan las Memes, los niños y la gente. El coro del templo acompaña esta ceremonia.</li>\n\t<li>Párroco hace una lectura y da lugar a la procesión, incensando la imagen del Niño Ramos y la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es: 3 personas que tocan las cajas o kajanes; Sacristanes con la Cruz de plata, Cabildo indigenal, Párroco y Sacristanes, Memes con palmas, imagen del Niño Ramos, los Sargentos Judíos flanquean la imagen, y finalmente los niños con palmas.</li>\n\t<li>La procesión sale por la nave del evangelio, precedida por el toque constante de cajas.</li>\n\t<li>La imagen cruza la puerta del templo y es incensada por el párroco, quien hace una oración, se cierran las puertas del templo.</li>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical, con instrumentos canta el Hosanna, en castellano con libreto.</u></strong></li>\n\t<li>El Sacristán golpea tres veces la puerta del templo, ésta se abre y entra el Cabildo indigenal, el Párroco, Sacristanes y la imagen del Niño Ramos se da la vuelta y vuelve a ingresar al templo, por el lado de la epístola, acompañada con el sonido constante de las cajas.</li>\n\t<li>Se sitúa en su lugar a la imagen del Niño Ramos, suena la campanilla, el Párroco inciensa las imágenes.</li>\n\t<li>Inicia la celebración de la misa.</li>\n\t<li>Antes de la consagración del pan y el vino, el Párroco nuevamente inciensa las imágenes, a los asistentes, <strong><u>mientras el Coro Musical canta el Hosanna, acompañado de sivivire y caja.</u></strong></li>\n\t<li>Concluye la misa y <strong><u>canta el Coro Musical acompañado de sivivire y caja. (cantos eucarísticos en castellano).</u></strong></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>Procesión del Niño Ramos - 16:00 </strong></p>\n\n<p>Esta procesión conmemora la entrada triunfal de Cristo a Jerusalén.</p>\n\n<p>Lugar: Se realiza desde el Cabildo y termina en el templo.</p>\n\n<p>Música</p>\n\n<p>Grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p>instrumentos</p>\n\n<p>Tamborita: Caja redoblante, sivivire, tambor</p>\n\n<p>Coro Musical: 2 bajones, 2 sivivires.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p><em>Iniciada la tarde los miembros del Cabildo construyen un altar en la puerta del cabildo, al frente de la Cruz que significa la presencia misional en mojos.</em></p>\n\n<p><em>Este altar esta hecho de cuatro apoyos de bambú forrados con telas blanco, amarillo y verde, entre los pilares se cuelga un techo blanco adornado con tela blanca, verde y naranja, en la parte de adelante se sitúa un arco movible y sostenido por los miembros del cabildo.</em><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a></p>\n\n<p>El Perpetuo reza el rosario, en frente de la imagen del Niño Ramos, y luego se realiza la procesión que se dirige al templo.</p>\n\n<p>La procesión se detiene en todas las esquinas de la plaza, para realizar las ceremonias.</p>\n\n<p>Secuencia</p>\n\n<ul>\n\t<li>Fuera del Cabildo Indigenal, donde está la imagen del Niño Ramos, un Perpetuo reza el rosario con las Memes que llevan palmas.</li>\n\t<li>Un manto blanco se extiende frente a la imagen, sobre el que rezan algunas Memes de rodillas.</li>\n\t<li>Termina el rosario, el Perpetuo y las Memes empiezan a cantar en Mojeño, mientras tanto llegan los Sargentos Judíos y se colocan flanqueando la imagen.</li>\n\t<li>El párroco y sacristanes se acercan, se inciensa la imagen, y se bendicen los ramos con agua bendita.</li>\n\t<li>El párroco hace una oración, el Coro Musical canta Hosanna en castellano, nuevamente hace una oración.</li>\n\t<li>Suena la caja, se inciensa la imagen nuevamente, los alzadores cargan la imagen y comienza la procesión, acompañada por el redoble de la caja y la música de la tamborita pregrabada, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes.</li>\n\t<li>En todas las esquinas de la plaza se hace lo siguiente:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se detiene la imagen del Niño Ramos, bajo el dosel de tela anaranjada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa la imagen, mientras suenan las matracas.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"><strong><u>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical, y así alternadamente.</u></strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Se hace la lectura del evangelio</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"><strong><u>El Coro Musical interpreta canciones religiosas en castellano de memoria</u></strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">Párroco hace una oración.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El Coro Musical canta “amén”.</p>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las campanillas.</p>\n\n<ul>\n\t<li>Cuando están cerca del templo, empieza el redoble de campanas y se escucha a la banda buri, además de la grabación de la tamborita y el redoble de tambor.</li>\n\t<li>La imagen del Niño Ramos, se gira y da la espalda a la puerta del templo, se lee el evangelio, <strong><u>el Coro Musical canta en castellano</u></strong>, nuevamente la imagen gira para ingresar al templo.</li>\n\t<li>La procesión ingresa al templo, por el lado de la epístola.</li>\n\t<li>Se coloca a la imagen en lado izquierdo del altar.</li>\n\t<li>Suenan las campanillas, redoble de tambor, se inciensa la imagen del Niño Ramos y de la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco, da comienzo a la celebración de la misa, el Cabildo Indigenal se sitúa en las primeras bancas, detrás están las memes y luego el pueblo en general.</li>\n</ul>\n\n<div style=\"page-break-after:always\"><span style=\"display:none\"> </span></div>\n\n<hr />\n<p><strong>LUNES SANTO</strong></p>\n\n<p>El lunes se coloca delante el altar mayor un gran telón negro, que lleva una cruz roja en el centro, simbolizando la oscuridad que se cierne sobre nosotros.</p>\n\n<p><strong>MIERCOLES SANTO</strong></p>\n\n<p>El Miércoles Santo da inicio a los cuatro días principales que preceden a la Resurrección, por lo que se construye y ornamenta un altar donde se colocará el Sagrario.</p>\n\n<p>Se celebran la misa y la procesión del Nazareno.</p>\n\n<p><strong>Misa y Procesión del Nazareno - 20:00</strong></p>\n\n<p>En el templo se sientan en los primeros asientos el Cabildo Indigenal, detrás las Mamitas Abadesas y luego el pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Lugar</strong>: Se realiza en el templo y en la plaza principal.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, y 1 violín.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane. (música pregrabada)</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana<strong> </strong>las Memes se encargan del arreglo del altar donde se colocará el Sagrario, este altar es una estructura de madera de seis pisos, construida de forma escalonada, profusamente ornamentado, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque también se colocan cintas y flores blancas. La elección de las telas depende de la capacidad adquisitiva que se tuvo en al año.</p>\n\n<p>En la base del altar se coloca la imagen de un cordero con las patas amarradas y sobre una cruz de madera, el cordero está envuelto en cintas de colores y cintas con los colores de la bandera nacional.</p>\n\n<p>Enmarcando este altar, se despliega una larga tela blanca, ornamentada con cintas de diversos colores y sostenida por el centro a la viga central de la cubierta, en este punto más elevado se ubica la imagen de un ángel vestido de blanco. (foto)</p>\n\n<p>Se realiza la misa y posteriormente inicia la procesión del Nazareno, donde salen todas las imágenes que recuerdan la pasión de Jesús.</p>\n\n<p>Cargan a las imágenes femeninas, solamente mujeres, y a las imágenes masculinas solamente varones.</p>\n\n<p><strong>Secuencia:</strong></p>\n\n<p>Se celebra la misa, siguiendo los rituales litúrgicos</p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>Canta el Coro Musical canciones litúrgicas al Tata Jesús Nazareno, en moxeño,</u></strong> <strong><u>acompañado del sivivire solamente.</u></strong></li>\n\t<li>Canta el coro del templo en castellano.</li>\n\t<li>Los Hermanos del Santo Sepulcro colocan las cruces con flores que portan, delante de la imagen del Nazareno, para que reciban la bendición.</li>\n\t<li>El párroco da inicio a la misa, en la que solo participa el coro del templo.</li>\n</ul>\n\n<p>Termina la celebración de la misa e inmediatamente los alzadores se sitúan en sus lugares para comenzar la procesión.</p>\n\n<ul>\n\t<li>Afuera del templo toca la banda</li>\n\t<li>Los Sargentos Judíos flanquean las imágenes del Nazareno y la Dolorosa.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Nazareno y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen del Nazareno, mientras tocan las campanillas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen del Nazareno, custodiada por los Sargentos Judíos, y por último la imagen de la Dolorosa.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, siempre acompañada por la banda y la grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se para y se sitúa La imagen del Nazareno.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten las siguientes ceremonias:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Miembros del Cabildo extienden un lienzo blanco sobre el que se sitúa el párroco para incensar la imagen, mientras suenan las campanillas.</li>\n\t\t<li>En la primera parada canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del <strong><u>Coro Musical que canta en castellano con libreto</u></strong>, acompañado de los instrumentos y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</u></strong></li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos.</u></strong></li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Se retira el lienzo blanco que estaba en el piso.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso, cerca de la plaza.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva con las imágenes, entran por el lado de la epístola, acompañadas por la tamborita, (sonido pregrabado).</li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las campanillas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>JUEVES SANTO</strong></p>\n\n<p>Desde la mañana, los Santos Varones se dedican al arreglo del Santo Sepulcro, que está ya sobre su respectiva anda para la procesión, lo adornan con flores artificiales y algunas naturales, de distintos colores, le colocan también luces y velas.</p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Esta celebración simboliza la oscuridad y la tristeza que lleva consigo la muerte de Cristo.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el templo, desde el jueves santo, hasta el sábado santo, a la misma hora.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos:</strong><strong> </strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires y 3 violines.</p>\n\n<p><strong>elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Cruz negra de madera, sobre la que cuelga un paño blanco, la porta uno de los Sargentos Judíos.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Inicia a las 7:00 de la mañana, delante del altar mayor se despliega un lienzo de color negro con una cruz roja, suspendido de las vigas de cubierta. Este lienzo estará siempre delante del altar mayor, hasta el sábado santo, solamente se retirará parcialmente para la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p>En la nave, en el lado de la epístola y frente al tenebrario, se sienta el Coro musical, a su derecha se sitúan dos músicos que tocan los bajones; en el lado del evangelio se sientan dos sacristanes, uno toca la campanilla y el otro apaga las velas.</p>\n\n<p> El apagado de las velas representa cómo se apaga la vida de Cristo y se ingresa a la oscuridad. Las velas están colocadas en un tenebrario llamado también las Tres Marías, el sacristán encargado de apagarlas utiliza una vara, en cuyo extremo está la talla de una mano con pintura color piel y sangre, y un brazalete celeste, que representa la mano de Judas, la cual es quemada al momento de recibir las monedas de plata por entregar a Cristo.</p>\n\n<p>La ceremonia está acompañada por <strong><u>el Coro Musical, con oraciones y cantos en castellano,</u></strong> la música es interpretada utilizando: bajones, sivivire y violines, además de la campanilla que anuncia el momento en que va a ser apagada una vela.</p>\n\n<p>Los Sargentos judíos se ubican detrás de la imagen de Cristo crucificado, y detrás de la imagen de la Dolorosa, uno de ellos porta la cruz que los representa, y por la que tienen mucho respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Con ellos también entran niños y jóvenes, que ayudan a portar las lanzas.</p>\n\n<p>Secuencia:</p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>Oración con cantos del Coro Musical en castellano (con libreto)</u></strong></li>\n\t<li>Suena la campanilla y el sacristán se levanta, se dirige a la imagen del Cristo crucificado para hacerle una reverencia, luego se acerca al tenebrario para apagar una vela, mientras esto sucede <strong><u>el Coro Musical se levanta, sigue orando y se tocan los instrumentos</u></strong>, luego de apagada la vela el sacristán retorna a su lugar, y el coro se sienta.</li>\n\t<li>Esto se hace para el apagado de cada vela. El orden de apagado se realiza de abajo hacia arriba, empezando por el lado derecho, se apagan 3 velas y se pasa al lado izquierdo, apagando otras 3 velas y así se va alternando, hasta apagar casi todas las velas, excepto la última que se encuentra en la parte superior del tenebrario.</li>\n\t<li>La última vela del tenebrario no se apaga, es retirada por el sacristán y acompañado del sonido de la matraca, se acerca e hinca frente al altar. Todos los asistentes están de pie.</li>\n\t<li>Al finalizar la ceremonia, las personas sentadas golpean sus asientos con fuerza, la creencia indica que el espíritu de Cristo esta caminado por la iglesia y se golpean los asientos para que se siente, y los Sargentos judíos golpean sus lanzas.</li>\n\t<li>Se recogen las velas apagadas y se distribuyen entre las personas asistentes.</li>\n\t<li>Pasada la ceremonia los Sargentos judíos pasan a reverenciar la imagen de Cristo Crucificado, solo las velas que están al pie de la imagen quedan encendidas, no se permite que estas velas se apaguen. Los Sargentos judíos custodian la imagen y se turnan en grupos cada 15 minutos, mientras en el atrio de la iglesia las Memes del Cabildo (Mamitas abadesas), sirven somó que es una bebida caliente preparada con maíz pelado, maíz molido y canela, y chocolate con pan de arroz.</li>\n\t<li>Esta mañana sirve también para la confesión que realizan los feligreses, el confesionario es custodiado por los Sargentos judíos.</li>\n</ul>\n\n<p><strong>Celebración de la misa del Señor, lavatorio de pies, procesión del Santísimo Sacramento - 16: 00</strong></p>\n\n<p>Esta celebración evoca la Ultima Cena, que Jesús pasó con los apóstoles, también se recuerda el lavatorio de los pies, que manifiesta el servicio y el amor de Cristo, que ha venido “no a ser servido, sino a servir”.</p>\n\n<p>Lugar: Se realiza en el templo.</p>\n\n<p><strong>Música</strong></p>\n\n<p>Grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos, se difunde por dos pequeños parlantes</p>\n\n<p>Coro musical, cantos eucarísticos.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro Musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>En el centro de la nave y delante del altar, se sitúan dos bancos que estarán ocupados por los Santos varones del Cabildo, a quienes el padre hará el lavado de los pies.</p>\n\n<p>Luego de la misa se realiza la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y <strong><u>se realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</u></strong></li>\n\t<li>Después del sermón del párroco, se procede a la ceremonia del lavado de los pies a cada uno los 12 Santos varones del Cabildo, que representan a los apóstoles, mientras esto sucede el coro de jóvenes, interpreta canciones en castellano acompañados por guitarra.</li>\n\t<li>Luego continua la misa.</li>\n\t<li>Finalmente se hace la ceremonia de reponer el Santísimo Sacramento que se ha consagrado en la eucaristía, en el altar que han preparado el Miércoles Santo.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"><strong>Procesión del Santísimo Sacramento</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Seis Santos varones sostienen un baldaquín o palio, hecho con tela blanca, en la nave delante del altar.</li>\n\t<li>En el altar, los sacristanes colocan sobre la espalda del párroco un paño blanco y largo, con el que envuelve sus manos para no tocar el copón de plata, donde se guardan las hostias consagradas El párroco lo levanta y se dirige hacia el lugar donde está el baldaquín, colocándose bajo éste.</li>\n\t<li>El orden de la procesión es el siguiente: el Cabildo indigenal (uno de ellos porta una bandera blanca con soporte de plata que termina en una cruz del mismo material, autoridades cívicas, el Coro Musical y los sacristanes que preceden al párroco con el copón, bajo el baldaquín, y detrás de él, caminan dos filas de Sargentos judíos y en medio de ellos las mamitas abadesas.</li>\n\t<li>Inicia la procesión cuando se tocan las matracas, se esparce incienso con el incensario y comienzan los <strong><u>cantos en mojeño (con libreto) y música interpretados por el Coro Musical</u></strong>, esto se repite constantemente en toda la procesión.</li>\n\t<li>Antes que la procesión termine en el altar, se recoge hacia un lado, el lienzo de color negro con la cruz roja, que impedía la vista del altar temporal.</li>\n\t<li>La procesión pasa por detrás del altar temporal y se detiene frente al altar.</li>\n\t<li>El párroco se dirige hacia el altar mayor temporal, y un Perpetuo sube los escalones para colocar el copón de plata dentro del sagrario.</li>\n\t<li>El párroco dirige unas palabras al público y termina la ceremonia.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>La Ultima Cena - 18:00</strong></p>\n\n<p>Se realiza en el Cabildo indigenal, en este ritual, no se hace uso del idioma mojeño, ni se interpretan canciones</p>\n\n<p><strong>Procesión del Señor Crucificado - 20: 00</strong></p>\n\n<p>Lugar: Se realiza en las calles Montes, Bolívar, Santiesteban y Ballivián.</p>\n\n<p>Instrumentos</p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 2 sivivires, 3 violines, y 2 matracas.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Se realiza la procesión del Señor Crucificado.</p>\n\n<p>Secuencia:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Antes de la salida del Cristo Crucificado y la Virgen Dolorosa, salen las imágenes de los santos, con sus respectivos cargadores y esperan fuera del templo. A las imágenes masculinas las cargan hombres y a las imágenes femeninas, las cargan mujeres.</li>\n\t<li>Dentro el templo, los Hermanos de la Pasión de Cristo colocan sus cruces alrededor de la imagen del Cristo Crucificado para que reciban la bendición, ellos escoltan toda la procesión, mientras que los soldados judíos solamente a la imagen de Cristo Crucificado y a la Dolorosa.</li>\n\t<li>Se inciensa la imagen de Cristo Crucificado, mientras tocan las matracas, lo mismo a la imagen de la Virgen Dolorosa, luego de esto, los Hermanos de la Pasión de Cristo retiran sus cruces.</li>\n\t<li>Se organiza a la comitiva que estará delante de la imagen del Cristo Crucificado, colocándose en el siguiente orden: 3 sacristanes 1 con la cruz de plata y dos con velas; luego están las autoridades; el Cabildo Indigenal y el Coro musical; el Párroco acompañado por sacristanes; las Memes con velas; la imagen de Cristo Crucificado custodiada por los Sargentos Judíos, detrás de estos, entra el público en general y detrás van los Penitentes y sus acompañantes. y por último la imagen de la Dolorosa</li>\n\t<li>Todos salen por el lado del evangelio y cuando el Cristo Crucificado cruza la puerta comienza la música de la banda.</li>\n\t<li>La procesión se inicia con el orden mencionado de las imágenes, siempre acompañada por la banda.</li>\n\t<li>En cada esquina, donde se debe detener la procesión, se encuentran dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores, unidos por cuerdas en cuyo centro se ha colocado una tela morada a modo de dosel. Bajo este dosel se sitúa La imagen del Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>En las cuatro esquinas donde la imagen se detiene se repiten los siguientes actos:\n\t<ul style=\"list-style-type:circle\">\n\t\t<li>Párroco inciensa la imagen.</li>\n\t\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del <strong><u>Coro Musical que canta en castellano con libreto</u></strong>, y así alternadamente.</li>\n\t\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical hace una oración en castellano y toca sus instrumentos.</u></strong></li>\n\t\t<li>Párroco hace la oración.</li>\n\t\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén” y toca sus instrumentos</u></strong><strong>.</strong></li>\n\t\t<li>El párroco inciensa la imagen de Cristo Crucificado mientas tocan las campanillas los sacristanes.</li>\n\t\t<li>Continua la procesión acompañada de la banda y de la grabación de la tamborita, que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t</ul>\n\t</li>\n\t<li>Al volver al templo, las imágenes de los santos se sitúan a un lado del acceso.</li>\n\t<li>Ingresan al templo: las Memes; los Hermanos de la Pasión de Cristo; los Penitentes con sus acompañantes; y luego la comitiva que entra por el lado de la epístola, acompañada por la tamborita, (sonido pregrabado).</li>\n\t<li>Se colocan las imágenes en el mismo lugar en el que estaban.</li>\n\t<li>Mientras suenan las matracas se inciensa las dos imágenes.</li>\n\t<li>Termina la ceremonia con palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>VIERNES SANTO</strong></p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que el día anterior.</p>\n\n<p><strong>Sermón de las Siete Palabras - 12:00 </strong></p>\n\n<p>En la ceremonia de la misa se recuerdan las siete frases que Jesús pronunció durante su crucifixión.</p>\n\n<p><strong>Celebración de la pasión y muerte de nuestro Señor, y Adoración de la Cruz - 15: 00</strong></p>\n\n<p>Lugar: Se realiza en el templo.</p>\n\n<p>Instrumentos: Guitarra.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misa, y antes de la comunión, se hace la Adoración, que consiste en ingresar la Cruz por la puerta principal, ésta es llevada por el párroco y lo acompaña un sacristán, que sostiene el micrófono mientras el padre hace la oración cantada.</p>\n\n<p>Se le rinde respeto a la cruz, arrodillándose y dando un beso a la imagen de Cristo y se hace una ofrenda de dinero.</p>\n\n<p>Secuencia:</p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa se celebra, siguiendo los ritos solemnes y se <strong><u>realiza la segunda lectura en mojeño, por parte del Cabildo.</u></strong></li>\n\t<li>La misa se interrumpe antes de la comunión.</li>\n\t<li>El párroco sale del templo para nuevamente ingresar con la cruz y hacer la Adoración.</li>\n\t<li>A su paso por el centro de la nave, el padre hace la oración cantada y se detiene dos veces para ir descubriendo parcialmente la cruz que está cubierta por un paño blanco.</li>\n\t<li>El padre quita el paño, como señal de que Cristo ha muerto y presenta la cruz a los asistentes, nuevamente hace la oración cantada.</li>\n\t<li>Coloca la cruz en la base de madera que esta al pie del altar, se arrodilla y luego besa los pies de la imagen del Cristo crucificado, los sacristanes hacen lo mismo.</li>\n\t<li>Los asistentes también se arrodillan y besan la imagen, comenzando por el Cabildo indigenal, las Memes, los Sargentos Judíos, y el pueblo en general. Esta ceremonia es acompañada por el coro del templo.</li>\n\t<li>Continua la misa, con la comunión y al final el padre y tres sacristanes se arrodillan frente a la cruz y se retiran.</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\"> </p>\n\n<p><strong>Solemne Desclavación del Señor - 20: 00</strong></p>\n\n<p>Lugar: Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p>Instrumentos: Coro Musical: Sivivire (2); violín (1); bajón (2).</p>\n\n<p>Coro de jóvenes: Con violines</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>El atrio del templo y su entorno, se convierten en el escenario del desclavamiento de Cristo, toda la Comunidad de San Ignacio, se da cita en torno al altar construido por el Cabildo en el atrio del templo, en el que se muestra la imagen del Cristo Crucificado.</p>\n\n<p>Una vez realizada la Desclavación del Señor, se lo viste y coloca en el Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Secuencia:</p>\n\n<ul>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical entona cantos (con libreto) en castellano</u></strong>, se ubican al lado derecho de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El Coro de jóvenes interpreta una canción acompañada de sus instrumentos, se ubican a la izquierda de la imagen de Cristo Crucificado.</li>\n\t<li>El párroco parado sobre una tarima anuncia que los Santos Varones procederán a desclavar el cuerpo de Cristo.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos preceden la entrada de los Santos Varones.</li>\n\t<li>Los Santos Varones presentan primero sus respetos a la Virgen Dolorosa.</li>\n\t<li>El párroco va guiando a los Santos Varones para que vayan retirando: el rotulo de INRI, la corona de espinos, los clavos de las manos y los pies. Cada elemento retirado es llevado por uno de los Santos Varones, primero son presentados a la Virgen María, la Dolorosa y luego se colocan, en unas bandejas sostenidas por tres niños que representan a los ángeles. Mientras esto ocurre el párroco hace reflexiones y oraciones.</li>\n\t<li>Cuando se han quitado todos los elementos, se baja la imagen de Cristo con sumo cuidado, y se la presenta a la Virgen María la Dolorosa, tocan las matracas, y el coro de jóvenes interpreta música sacra.</li>\n\t<li>Los Santos Varones, llevan el cuerpo de Cristo al Sepulcro y lo colocan en su interior, lo acomodan y cubren su cuerpo con un manto de color negro, mientras lo colocan van encendiendo las velas alrededor del Sepulcro, aseguran la puerta, y terminan de encender todas las velas. Música del coro de jóvenes continúa.</li>\n\t<li>Para la música y toca la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li>El coro y los sacristanes se ubican delante del Santo Sepulcro</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, para iniciar la procesión.</li>\n</ul>\n\n<p><strong>Procesión del Santo Sepulcro - 21: 00</strong></p>\n\n<p>Lugar: Se realiza alrededor de la plaza.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Instrumentos:</p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti y cajane.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Música</p>\n\n<p>Durante la procesión, acompaña la banda y también una grabación de la tamborita, que se difunde por dos pequeños megáfonos sujetos a un palo de madera, llevado por el encargado, cerca del Santo Sepulcro.</p>\n\n<p>Virgen Dolorosa (alzada por mujeres con vestido negro)</p>\n\n<p>Pueblo en general</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Concluida la ceremonia de la Desclavación de Cristo, se realiza la procesión del Santo Sepulcro, alrededor de la plaza, acompañada de una numerosa comitiva y del pueblo en general.</p>\n\n<p>Secuencia:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Una vez dispuesta la imagen de Cristo dentro el Santo Sepulcro, para la música y comienza la retreta de trompeta de la banda, los portadores del sepulcro toman sus puestos, para comenzar la procesión.</li>\n\t<li><strong><u>El coro musical con sus instrumentos</u></strong> y los sacristanes cargando la cruz de plata, cubierta por un paño negro, se ubican delante del Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas.</li>\n\t<li>Los Sargentos judíos se sitúan a ambos lados del Sepulcro, acompañan también portadores de faroles, dos adelante y dos atrás.</li>\n\t<li>Comienza la procesión acompañada de la grabación de la tamborita que interpreta el “toque” tradicional de los Sargentos Judíos.</li>\n\t<li>Antes de la salida del Santo Sepulcro, se han ubicado precediendo la procesión:</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">San Juan, la Verónica, la Virgen María, Sacristanes, uno con la Cruz de plata cubierta por un paño negro y dos con velas, Autoridades con la Bandera negra, Cabildo, Coro Musical, Párroco, Sacristanes y Hermanos de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<ul>\n\t<li>En las esquinas se detiene el Santo Sepulcro, bajo el dosel de tela morada, que cuelga entre los dos arcos móviles decorados con telas blancas y de colores.</li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro, mientras suenan las matracas</li>\n\t<li>Canta el coro de señoras en castellano, con libreto, en la siguiente parada, será el turno del Coro Musical, y así alternadamente.</li>\n\t<li>Se hace la lectura del evangelio</li>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical canta en castellano de memoria</u></strong></li>\n\t<li>Párroco hace una oración.</li>\n\t<li><strong><u>El Coro Musical canta “amén”</u></strong></li>\n\t<li>El párroco inciensa el Santo Sepulcro mientras los sacristanes tocan las matracas.</li>\n\t<li>Dos personas del Cabildo colocan delante del Santo Sepulcro un paño grande blanco.</li>\n\t<li>Se adelanta una persona, (primero un Santo varón del Cabildo y en las otras paradas lo hacen las autoridades), hace una reverencia, y blande la bandera negra de frente al Santo Sepulcro, sobre el paño que está en el piso, nuevamente hace una reverencia, retorna a su sitio y le hace entrega de la bandera a la persona que la blandirá en la próxima parada.</li>\n\t<li>Continua la procesión acompañada de la grabación de la tamborita y la banda.</li>\n\t<li>Se repite esto en todas las esquinas.</li>\n\t<li>Para ingresar al templo, las imágenes de San Juan, La Verónica y la Virgen María, se quedan cerca de la plaza y dan lugar para que pasen: primero los Penitentes, y el resto de la comitiva que acompaña al Santo Sepulcro.</li>\n\t<li>A medida que las cruces van llegando con los Penitentes, al templo, se van colocando en los ambientes de la iglesia. La Cruz Virgen, de color verde, la vuelven a colocar en el lado izquierdo del Altar Mayor, esto es realizado con mucho cuidado y solemnidad utilizando bastones y cuerdas para asegurarla.</li>\n\t<li>Ingresa el Santo Sepulcro y la comitiva al templo, y se dirigen por el lado de la epístola hacia el altar, asentando el Santo Sepulcro en el sector izquierdo de la nave, cerca del altar, la Cruz de madera se la coloca delante del altar mayor, muy cerca del paño negro que lo cubre, y la Virgen Dolorosa se coloca sobre la nave de la epístola, en su lugar habitual.</li>\n\t<li>El párroco, procede a incensar el Santo Sepulcro, a la Dolorosa y a la Cruz de madera.</li>\n\t<li>Palabras del párroco.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>SABADO SANTO</strong></p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que los días anteriores.</p>\n\n<p><strong>Bendición del Fuego y del Agua. Celebración de la Vigilia Pascual - 20: 00</strong></p>\n\n<p>Se celebra que Cristo ha vencido a la muerte, Él es la luz que ha vencido a las tinieblas, la luz, representada por el fuego, con el que se encenderá el Cirio Pascual.</p>\n\n<p>Instrumentos:</p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Se realiza el encendido de una fogata en el atrio del templo, para luego prender el Cirio Pascual con este fuego. El Cirio se lleva al interior del templo y se coloca en el porta cirio ubicado al lado izquierdo del altar. Las personas encienden sus velas con la llama del Cirio, y se celebra la misa, luego se realiza la bendición del agua, y finalmente la procesión de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p>Secuencia:</p>\n\n<ul>\n\t<li>El párroco bendice el fuego que se encendió en el atrio del templo.</li>\n\t<li>Un monaguillo sostiene el Cirio Pascual, el párroco recoge la brasa del fuego y prende el cirio, recibe el Cirio y se dirige al interior del templo.</li>\n\t<li>En el trayecto, el párroco y el coro cantan “la luz de Cristo, gracias a Dios”, la gente se acerca a prender sus velas desde el Cirio.</li>\n\t<li>A medida que el párroco avanza, las luces del templo se van encendiendo.</li>\n\t<li>El párroco coloca el Cirio Pascual en el porta cirios.</li>\n\t<li>Los Sacristanes devuelven sus bastones a los Caciques del Cabildo, y encienden las dos velas del altar, mientras el párroco hace una oración, acompañando por el coro del templo.</li>\n\t<li>Se hacen las lecturas del Antiguo Testamento.</li>\n\t<li>Se canta el Gloria y repican las campanillas, al mismo tiempo, en el atrio comienza a tocar la tamborita, y los Chiripierúana, bailan. En la plaza los miembros del Cabildo hacen estallar la camareta. </li>\n\t<li>Se descubre el altar, retirando el paño negro que lo cubría.</li>\n\t<li>El párroco hace la oración, y se procede a hacer <strong><u>las lecturas del Nuevo Testamento, en castellano y en mojeño.</u></strong></li>\n\t<li>Después de la letanía de los Santos, acompañada del coro del templo, el párroco bendice el agua. Es la liturgia bautismal.</li>\n\t<li>Párroco retira el Cirio Pascual, lo presenta al Cristo Resucitado, hace una reverencia y lo coloca nuevamente en el porta cirio, luego toma el recipiente que contiene el agua bendita y comienza a bendecir a la imagen de la Virgen Dolorosa, a los recipientes de agua, y va recorriendo todo el templo a los asistentes, echando agua bendita, como una renovación de los votos del bautismo. El coro del templo acompaña toda esta ceremonia.</li>\n\t<li>Continua la misa, el párroco inciensa hacia todas direcciones y luego el sacristán a él, mientras el <strong><u>Coro Musical canta el “Hosanna” en castellano, acompañado de sivivires y caja.</u></strong></li>\n\t<li><strong><u>El coro musical acompaña el resto de la misa, cantando “Amen” y “Cordero de dios...” acompañado de sivivires y caja.</u></strong></li>\n\t<li>Concluye la misa.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p><strong>DOMINGO DE RESURRECION </strong></p>\n\n<p><strong><em>La noche Blanca</em></strong></p>\n\n<p><em>A esta noche los jóvenes la denominan la “noche blanca”, los jóvenes esperan hasta las 4 de la madrugada del día domingo en medio de juegos que comparten mientras hacen la vigilia</em>.<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\">[2]</a></p>\n\n<p><strong>Procesión del encuentro del Señor Resucitado con su Madre - 4:00 </strong></p>\n\n<p>Se celebra el encuentro de Cristo Resucitado con su madre la Virgen María.</p>\n\n<p>Lugar: Se realiza la plaza.</p>\n\n<p>Bandera blanca con soporte de plata, la porta un miembro del Cabildo.</p>\n\n<p>Participan: Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, Angelitos, la tamborita de los Macheteros, alzadores varones que portan a Cristo Resucitado, San Juan y a la Virgen Dolorosa y alzadoras mujeres que portan a las imágenes femeninas, jóvenes que flanquean la procesión, pueblo en general.</p>\n\n<p>Instrumentos:</p>\n\n<p>Coro musical: 2 Bajones, 3 sivivires, 3 violines.</p>\n\n<p>Tamborita: sivivire, sankuti, cajane, tampura.</p>\n\n<p>Banda: Trompeta, caja.</p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p>Actividades</p>\n\n<p>Salen del templo las imágenes de la Virgen Dolorosa, Virgen María, la Verónica, y el Cristo Resucitado, dirigiéndose, unos por la calle de la izquierda y el Cristo por la calle de la derecha de la plaza, para luego encontrarse en el medio de la calle al otro lado de la plaza. Allí las imágenes harán venias y bailarán demostrando la alegría de reencontrarse.</p>\n\n<p>Secuencia:</p>\n\n<ul>\n\t<li>En el atrio bailan los Macheteros por delante y los Angelitos detrás, la tamborita se ubica en la fila de en medio.</li>\n\t<li>Salen del templo las imágenes de San Juan: Virgen María; la Verónica y la Virgen Dolorosa, luego los sacristanes cargando la Cruz de plata; el Cabildo portando una bandera blanca; el párroco y finalmente la imagen de Cristo Resucitado, sobre anda con porta velas. Todo esto en silencio.</li>\n\t<li>El Cristo Resucitado flanqueado por filas de jóvenes, (hombres y mujeres), vestidos con pantalón oscuro y camisa blanca, se va por la calle de la derecha de la plaza y las otras imágenes por la de la izquierda.</li>\n\t<li>En la calle donde se reencontrarán las imágenes se han colocado los arcos formando un espacio, a modo de nave, donde se ubican frente a frente las imágenes de Cristo y su madre (la imagen de la Virgen ahora luce un manto celeste, se le quitó el manto negro).</li>\n\t<li>El párroco da las indicaciones para que las imágenes se vayan acercando haciendo 3 venias (los alzadores deben hacer la venia para que la imagen baje y suba).</li>\n\t<li>Cuando están a unos 10 metros, se las inciensa y un miembro del Coro Musical canta Aleluya y hace una oración (con libreto), luego el párroco hace la oración.</li>\n\t<li>La explosión de la camareta indica que es “Pascua Aleluya” y las imágenes comienzan a bailar al ritmo de la banda, la tamborita también acompaña la procesión en dirección al templo.</li>\n\t<li>Mientras tanto los Macheteros los esperan bailando, al ritmo de la tamborita, en la esquina de la plaza para guiarlos al templo.</li>\n\t<li>Al acercarse al templo, tañen las campanas continuamente.</li>\n\t<li>En el atrio los Macheteros se colocan en dos filas una a cada lado de la puerta, continúan bailando.</li>\n\t<li>Las imágenes de San Juan; la Virgen María; la Verónica, se quedan cerca de la plaza para dar paso a las principales.</li>\n\t<li>Ingresan en medio de los Macheteros, que permanecen en el atrio bailando: el Sacristán que porta la Cruz de plata, representantes del Cabildo con la bandera blanca, el párroco con sacristanes, la imagen de Cristo Resucitado, la imagen de la Virgen María y el resto de las imágenes.</li>\n\t<li>Se colocan en sus respectivos lugares y el párroco las inciensa, mientras en el atrio continua la música.</li>\n\t<li>El Párroco hace la oración.</li>\n\t<li><strong><u>Canta el coro musical en castellano, acompañado con sivivire y caja</u></strong>.</li>\n\t<li>Comienza la misa del Día de la Aurora, el coro de jóvenes del templo acompaña toda la ceremonia, antes de dar la Comunión, el párroco inciensa el altar y las imágenes de Cristo Resucitado y la Virgen María, el sacristán al padre, mientras <strong><u>el Coro Musical canta “Hosanna” acompañado del sivivire y la caja.</u></strong></li>\n\t<li>Termina la misa <strong><u>y el sivivire y cajane acompañan al Coro musical “Reina del cielo… aleluya”</u></strong></li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><strong>BIBLIOGRAFÍA </strong></p>\n\n<p>DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em></p>\n\n<p>MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em>”</em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Semana Santa San Ignacio de Mojos, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg. 11</p>\n</div>\n\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Ibid., p.34.</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["d2a24278-85f8-422d-85c6-24e4009f191f", "b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "7215ba1c-be0e-451e-98e7-60f6f429a407", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 0, "tileid": "9f8a24cc-e520-49fb-b0ef-93ccea425288"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz de plata, con soporte de macolla de cuerpo circular y asta de plata"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz latina, con crucero circular, que alberga el escudo de la compa\u00f1\u00eda de Jes\u00fas, (el monograma del nombre de Jes\u00fas, IHS (en este caso la S asemeja una I), los cuatro brazos ornamentados con cartelas, rematan en elementos bulbiformes con decoraci\u00f3n vegetal. 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Porta una ca\u00f1a en la mano izquierda. 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Lo cubre una estructura vidriada en forma de prisma y descansa sobre anda de madera con doble fila de porta velas tallados con motivos fitoformes y con roleos. 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Eder en 1772, sobre las ceremonias celebradas en Semana Santa:</p>\n\n<p style=\"margin-left:24px\"><em>“…Los días de la Semana Santa comienzan el Domingo de Ramos, con la procesión acostumbrada. Los días restantes todo se celebra con una exactitud tan grande, que no falta nada…Los tres días se entona el Oficio de Tinieblas; luego, la pasión en su lengua. Todos los indios visten de estricto negro desde el Miércoles de Ceniza hasta el día de Pascua. Durante este periodo ni siquiera las mujeres utilizan el menor adorno. El Jueves Santo tiene lugar el tradicional lavatorio de los pies y la cena con doce indios. Pero nada dice tanto a favor de los indios como el silencio y la aplicación en la procesión (del)… Viernes Santo, a los que contribuyen mucho la música triste, la viveza de la escenografía con las estatuas… que representan los misterios del Señor… así como los cantos que se repiten en cada parada...” </em></p>\n\n<p>Francisco J. Eder, hace referencia también a las sangrientas flagelaciones que se infringían los indígenas tanto hombres como mujeres el día de Viernes Santo, si bien eran expresiones teatrales, estas eran exageradas e incluso implicaban a niños, quienes llevaban sogas al cuello y coronas de espinas en la cabeza. Así mismo relata que la fiesta de Corpus Christi, era la de mayor alarde ornamental, donde los altares son adornados con hermosas palmas y flores, y que se hacía explotar un pequeño cañoncito delante de cada altar, los adornos del templo y la música selecta, banderas de seda y los arcos triunfales le recordaban a Europa.</p>\n\n<p>Tomando como referencia estas descripciones se observa que, en la actualidad, la vestimenta de color negro se mantiene en los Sargentos judíos y los Hermanos de la Pasión de Cristo, las Mamitas Abadesas cambian los colores de su tipoi, utilizan el blanco o morado y el negro únicamente el Viernes Santo, mientras que los miembros del Cabildo visten siempre de blanco.</p>\n\n<p>El Oficio de Tinieblas, se sigue celebrando durante tres días, en la misa se lee la segunda lectura en lengua mojeña, la ceremonia del lavatorio de los pies y la Ultima Cena se realiza con la participación del Cabildo Indigenal, tal como se hacía en el siglo XVIII.</p>\n\n<p>Las costumbres de Corpus Christi descritas por el jesuita, son muy similares a las que observamos hoy en Semana Santa, la profusa ornamentación de altares, con flores (en su mayoría con flores artificiales), y la explosión de un pequeño cañón, seria hoy la explosión de la “camareta”, la música solemne es interpretada por la banda y por la tamborita de los Sargentos Judíos, aunque también se interpreta música alegre en el alba del Domingo de Resurrección cuando se celebra el encuentro del Señor Resucitado con su Madre, ese momento de alegría cuando la banda toca y la imágenes se saludan y bailan, es una de las escenas más conmovedoras de la festividad.</p>\n\n<p>Algunos cambios se han observado en relación a lo registrado el año 2010, por la Dirección General de Patrimonio Cultural del Ministerio de Culturas, estos se describen a continuación:</p>\n\n<ul>\n\t<li>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una mesa se instalan las autoridades ediles y del consejo, (esto desde el 2023), y en la otra los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</li>\n\t<li>Se ha modificado también el día en que se instala el telón negro que cubre el altar y lleva una cruz roja al centro, que corresponde a “Las Tinieblas”, en 2010 se lo hacía el Miércoles Santo, en 2024 se coloca este telón el Lunes Santo.</li>\n\t<li>En el alba del Domingo de Resurrección, cuando los Macheteros bailan en el atrio, en 2010 se registra que lo hacen acompañados por los Toritos, mientras que, en 2024, los acompañan danzando los Angelitos.</li>\n</ul>\n\n<p>Se puede afirmar entonces, que las ceremonias celebradas en Semana Santa no han cambiado notoriamente desde el siglo XVIII hasta ahora, y se ha mantenido lo más significativo, que es la participación de todos los miembros de la sociedad mojeña, y el resguardo de su tradiciones, de la mano del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p> </p>\n\n<div> \n<hr />\n<div>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Memoria del V encuentro internacional del barroco. Visión Cultural. 2010.</p>\n</div>\n</div>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7215ba1c-be0e-451e-98e7-60f6f429a407", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 0, "tileid": "61692da8-aa62-4499-b97e-a4d343d69acc"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz de madera, revestida con plata repujada."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz de madera revestida con plata repujada, ornamentada con roleos y figuras fitomorfas, la talla del Cristo crucificado est\u00e1 hecha en marfil policromado. 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Este tema ha sido investigado ampliamente por el antropólogo Richard Mujica Angulo, a continuación, adjunto una breve introducción y la descripción de los instrumentos musicales utilizados en San Ignacio, temas desarrollados en su artículo: <em>El “Juramento</em><em>” </em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos</em> que forma parte de la Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es), 2013:</p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia a los instrumentos musicales de Mojos son las de Alcides D’orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de “acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía 13 tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Gran parte de los instrumentos de Mojos son precolombinos. Estos pueblos, además de contar con estos instrumentos, hacían uso del canto. Los misioneros decidieron adoptar los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena apoyando en su lugar música concertada y poemas sagrados estrictamente religiosos.</em></p>\n\n<p><strong>Descripción de los instrumentos</strong></p>\n\n<p><strong><em>Sivivire.</em></strong><em> El Sivivire es un instrumento aerófono… Es una flauta de tubo con embocadura lateral 0 (clasificado como 411.2 según Hornbostel-Sachs) característico en la interpretación de la música, empleándose en diferentes géneros musicales y danzas de San Ignacio de Mojos. El instrumento tiene siete orificios: seis digitables y uno que hace de embocadura…, el extremo base presenta el orificio de salida completo, y en el otro extremo se rellena la parte frontal con cera de abeja (lado embocadura). </em></p>\n\n<p><em>Esta flauta (se toma como base de descripción el Sivivire de los Macheteros) es interpretada prácticamente en todo el calendario anual festivo del lugar. En un conjunto de músicos se interpreta sólo un Sivivire y generalmente está acompañado de membranófonos: tampura, sankuti y caja... El ejecutante por lo general es varón, lo denominan (flautero) y es él mismo quien construye su flauta… </em></p>\n\n<p><em>Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”. Por ello cada danza tiene diferentes “toques” de acuerdo a la situación ritual o festiva en la cual se ejecuta. </em><em>De forma general el repertorio musical de cada danza está conformado por la marcha (de uso ritual especialmente en procesiones), el tayr’imarapi (taquirari “especial”) primera pieza interpretada luego de la marcha; y finalmente, el v’irimarapi (taquirari “festivo”) que se interpreta como parte de la fiesta misma. Existe una melodía específica para cada santo o virgen, el cual se marca específicamente en la marcha. Respecto de esto Cirilo Yaca afirma: “tiene que acompañar a las imágenes, a los santos. Para acompañar y visitar a estos ocupan la Marcha”; por ello nos habla de un principal elemento del repertorio musical “la marcha” música de carácter sagrado y ritual. Otro elemento que conforma este repertorio es el “taquirari” (v’irimarapi): “el que vale más es el taquirari (...) se cambia el toque y se toca el taquirari en la fiesta, es más bonito, más entrador (...) la Marcha tiene un sólo paso (...) Cada conjunto tiene su entrada [la marcha] y tiene su taquirari”. Este el papel del instrumento, la danza y el repertorio musical de las músicas y danzas de Mojos.</em></p>\n\n<p><em>Los materiales empleados en la realización de instrumentos de basa en la tsakana (takuara fina o “castilla”), caña-bambú empleada para construirlo. Este material antiguamente se encontraba en las regiones extensas del monte; posteriormente, por causa de la expansión de las tierras de pastoreo que los ganaderos deciden ampliar, se reducen los lugares donde se encontraba este material. La inexistencia del material obliga a utilizar tubos plásticos de cañería y otros materiales como el aluminio. Por otro lado, el Mápaji (Cera de Abeja), empleado para tapar el extremo de la flauta. Luego, también se presentan flautas de plástico de </em><em>“</em><em>cañería”, empleadas por la falta de la takuara tradicional. </em></p>\n\n<p><em>La elaboración de este instrumento es de dominio de todo flautero y está muy vinculado al individuo. Las técnicas empleadas para su elaboración iniciarían con la recolección de la caña: se limpia el orificio central. Se inicia la medida desde la base (cola) marcando el primer orificio digitable (dista el ancho de tres dedos). Luego, desde esta marca, se toma la medida de </em><em>“</em><em>mi cuarta” (distancia entre los dedos meñique y pulgar de la palma abierta); y se marca el orificio central digitable. Se emplea la misma medida (“mi cuarta”) para marcar el orificio de la embocadura o boquilla. Realizadas estas tres primeras marcas se señala equidistantemente los lugares donde se realizarán las cuatro perforaciones necesarias para la digitación de la flauta… Los orificios se hacen con el tumare, un cuchillo en punta; y la emisión del sonido se ajusta moviendo (hacia adentro o afuera) la cera de abeja que tapa el extremo de la embocadura, sólo la correcta posición permitirá la emisión de octavas. Por tanto, las dimensiones del Sivivire depende de dos factores: (1) la danza o </em><em>“</em><em>toque” que se interpretará; y (2) las características corporales (la mano) del instrumentista, ya que cada quién busca el tamaño más cómodo para su interpretación.</em></p>\n\n<p><strong><em>Sankuti. </em></strong><em>Instrumento musical membranófono elaborado en base al </em><em>“</em><em>corazón</em><em> </em><em>“del tronco de árboles como la mara y el juchi, considerados como </em><em>“</em><em>finos</em><em>”</em><em> … Las membranas del sankuti (Cavour, 2010:246-247) son hechas de </em><em>“</em><em>cuero de res” el cual tiene mucho grosor y es cambiado eventualmente. Las correas que sujetan las membranas así como las empleadas para colgar el instrumento en el hombro también están hechas del mismo cuero…</em></p>\n\n<p><em>Para tañer este instrumento se emplea una baqueta denominada </em><em>“</em><em>palitoke” que los lugareños traducen como </em><em>“</em><em>Palito que se toca</em><em>”</em><em>. Este material le otorga gran durabilidad lo que hace que sea” heredado</em><em> </em><em>“de un músico a otro, y por otro lado, se le otorga el sentido de </em><em>“</em><em>antiguo” ya que se afirma que </em><em>“</em><em>el antiguo lo hicieron</em><em>”.</em><em> </em></p>\n\n<p><em>(foto)</em></p>\n\n<p><strong><em>Kajane o Caja (Tambor). </em></strong><em>Otro instrumento membranófono muy empleado en las danzas es la caja o tambor. Sus dimensiones promedio son de 38 cm. de diámetro por 23 cm. de altura… La caja de resonancia está hecha en base a corteza de árbol de toco; para su obtención es perforada y luego “cavada” con ayuda de cinceles artesanales. El cuero utilizado en las membranas es de sullu de vaca, vale decir de la cría del ganado bovino10 el cual es envuelto en un aro de bejuco que le da la forma circular. Y cuenta con un sobrearo o y’ana de casi 5 cm. de ancho hecho de madera v’i (jianaki). En la membrana posterior se sujeta una cuerda de algodón a manera de </em><em>“</em><em>charlera” para que el instrumento aumente su vibración. </em></p>\n\n<p><em>Para su interpretación la caja es colgada del cuerpo con ayuda de una correa hecha de cuero de res; y se hace uso del palitoki también denominado cajaneraki,11 un par de baquetas de unos 34 cm. de largo hechos de madera de gabetillo, chonta y de cuchi. En algunas ocasiones a la buena interpretación de los instrumentos musicales, en especial a los membranófonos se hace mención a que "Se tesa con una cuerda… ya lo hace rezar</em><em>”</em></p>\n\n<p><strong><em>Tampura (bombo).</em></strong><em> La Tampura, es el membranófono asemejado al bombo, el cual tiene mayores dimensiones que los otros, con un diámetro de 46 cm. y 22 cm. de alto (Fotografía Nº 7). La caja de resonancia está hecha en base a madera blanca de toco o jocho’o. Las membranas generalmente son de cuero de res y en algunos casos presenta inscripciones pintadas; por otro lado, indican que este cuero es del cuello de la res, el cual es curtido lavándolo con ceniza para </em><em>“</em><em>que no lo cambie el sereno</em><em>”</em><em> o sea para que no cambie el sonido. El instrumento que ayuda a su interpretación es una baqueta de madera de v’idenominadata’earaki o tampuraraki (“toca bombo”), el cual mide 26,5 cm. de largo, el mango tiene 3 cm. de grosor y tiene una especie de mazo de 6 cm. de diámetro.</em></p>\n\n<p><strong><em>Chonono o cascabelana.</em></strong><em> En un idiófono empleado por los danzantes, especialmente hombres, de cada danza… Consiste en una trozo rectangular de cuero (de 10 por 64 cm.) al cual van sujetas semillas o cascabeles; la base rectangular tiene dos tiras laterales utilizadas para amarrarlas a las piernas justo en la articulación de la rodilla. En el caso de las danzas del machetero las semillas utilizadas en el chonono son de chakai y para otras danzas se emplea el naviri. Y para danzas como los toritos y ciervos se emplean cascabeles de bronce. </em></p>\n\n<p><em>Estos instrumentos acompañan a la música dándole un compás rítmico a partir de la danza de sus intérpretes, esto hace referencia a que los danzantes también tienen un papel importante como interpretes del chonono.</em></p>\n\n<p><strong><em>El Bajón.</em></strong><em> Es uno de los instrumentos musicales más difundidos de la región, por lo cual ampliaré su descripción… Este instrumento aerófono, conformado por pares (machohembra) a primera vista se parece a una especie de flauta de pan pero con boquillas de madera en cada uno de los tubos; sin embargo, se trata de unas “trompetas múltiples</em><em>”</em><em>construidas a base de varios tubos de hojas enrolladas atadas en </em><em>“</em><em>forma de balsa o ala”, donde cada tubo es acomodado en una sola hilera (Waisman 2002:533). </em></p>\n\n<p><em>El Bajón está elaborado con los siguientes materiales: Hoja de Cusi, varas de cogollo que estructuran la parte interna de cada tubo; hilo de algodón o hilo </em><em>“</em><em>camba</em><em>” (</em><em>itsepite cajare) mezclada con cera (Mápaji) de abeja “señorita”. Las boquillas torneadas de madera de cedro para cada tubo; donde una </em><em>‘</em><em>peineta” </em><em>(</em><em>de 56.5 x4 cm) hecha de madera sujeta a todos los tubos (de 56.5 x 4 cm). Cada uno de los tubos tiene asignado una sigla del alfabeto grabada en la </em><em>“</em><em>peineta” que hace referencia a la afinación de cada uno de ellos. El tubo de mayor tamaño tiene una base de goma sujetado en la parte inferior para facilitar su apoyo en el suelo. </em></p>\n\n<p><em>Los pasos empleados para la elaboración del bajón son el armado del soporte o estructura de cogollo; enrollado o superposición de hojas de Cusi, atado (liado) con cordel (pita) de algodón hilado, embadurnado con cera de abeja para fortificar el hilo y apoyar el agarre. Y se emplean herramientas como el Tumare (cuchillo) y la Capotera (aguja). </em></p>\n\n<p><em>Este instrumento musical se interpreta de mediante la </em><em>“</em><em>técnica dialogada” entre el Bajón macho y Bajón hembra. Vale decir que la melodía se entreteje de forma dialogada entre los dos intérpretes del instrumento. El sonido que emite este instrumento es grave. La forma de interpretación de los bajones se basa en el soplido. Cada intérprete sujeta el bajón horizontalmente con ambas manos apretando los labios en la boquilla para tocarlos de forma similar a una trompeta. Sin embargo, por el tamaño del instrumento el ejecutante no puede sujetar solo el bajón, por ello, requiere de la ayuda de otra persona que sostenga el instrumento desde el extremo inferior.</em></p>\n\n<p><em>El bajón tiene un rol muy reconocido como parte de la orquesta típica de San Ignacio, orientándose su interpretación para acompañar los cánticos sagrados de misas, procesiones religiosas y </em><em>“</em><em>velorios</em><em>”</em><em> de santos y vírgenes. Los instrumentistas o ejecutantes del bajón son especialistas y gozan de alto prestigio en la comunidad. Los bajones actualmente son acompañados por un violín, dos flautas, caja y tampura.</em></p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia son las de Alcides D</em><em>’</em><em>orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de </em><em>“</em><em>acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía </em><em>13</em><em> tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Hipótesis no confirmadas plantean que el nombre original de este instrumento podría ser </em><em>“</em><em>ippijíraseco” aunque actualmente sólo se emplea el nombre de Bajón (Waisman 2002:534).</em></p>\n\n<hr />\n<p><em>[[Ver foto: Instrumentos musicales - Coro Musical]]</em></p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["a0e4f8bb-9310-4344-b025-2609c8a26ec2"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "7215ba1c-be0e-451e-98e7-60f6f429a407", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f8d05bf8-ac7c-4207-8d2d-92bc5eac819a", "sortorder": 0, "tileid": "51c9e032-7804-4b84-8acc-8b139fe201a5"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "5d0fa6c0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": 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Danza El Sarao</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La danza El Sarao está asociada a la Fiesta de la Virgen del Carmen, en la que se presentan diversas expresiones culturales y religiosas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>Esta danza representa una fiesta en la que jóvenes, tanto varones como mujeres, bailan alrededor de un palo adornado con flores sosteniendo cintas que salen de la parte superior. Durante la ejecución, los bailarines trenzan y destrenzan doce cintas que cuelgan del mástil. Se baila habitualmente en Navidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>El Sarao se ha bailado en Navidad desde la época de las misiones jesuíticas. Los bailarines acompañan la danza con el canto "María parió a Jesús, Santo Pascua, Aleluya", resaltando su carácter religioso.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>Los participantes forman un grupo mixto de mujeres y hombres, cada uno sosteniendo una cinta sujeta al mástil. A medida que bailan, trenzan y destrenzan las cintas en torno al palo, siguiendo una secuencia establecida. El acompañamiento musical está a cargo de la agrupación Bombilla.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción del contexto de interpretación de la danza</strong></p>\n\n<p>La fiesta de la Virgen del Carmen se celebra debido a un hecho ocurrido durante la Guerra del Chaco, entre 1930 y 1935. En ese conflicto, un grupo de 33 jóvenes de San Javier fue reclutado para ir a la guerra. Antes de partir, se encomendaron a la Virgen del Carmen, prometiendo instaurar la tradición del velorio en su honor y confeccionar nuevos vestidos para ella si regresaban con vida. Finalmente, retornaron 32 de los 33 soldados; solo uno falleció. Esta promesa se hizo por devoción y profundo fervor religioso.</p>\n\n<p>Desde entonces, la celebración de la Virgen del Carmen se ha mantenido como una tradición en la comunidad, incluyendo actividades como el jocheo de toros y el palo encebado, las cuales con el tiempo se hicieron extensivas. Las autoridades locales también adoptaron esta costumbre. Junto a esta festividad, se recuerda además que San Javier fue la cuarta misión jesuítica fundada en 1691, originalmente bajo el nombre de San Francisco Javier. Por ello, el 3 de diciembre también se celebra la fiesta en honor a este santo.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen del Carmen ya se encontraba en el lugar desde tiempos antiguos, tallada por los javieranos. En las décadas de 1970 y 1980 comenzaron los robos a iglesias, y de esta serie de hechos delictivos sobrevivieron algunos medallones de plata. El último robo ocurrió en 1985. Las piezas que quedaron fueron resguardadas por el profesor Carmelo Jou, quien ejercía entonces el oficio de doctrinero en la iglesia. Los medallones, por su peso, no pudieron ser robados. Posteriormente, se decidió colocarlos en lo alto de una pared de la iglesia —que aún conservaba su estructura misional— para evitar futuros hurtos, ya que los ladrones no contaban con escaleras.</p>\n\n<p>En otro intento de robo, los medallones fueron trasladados a una casa particular, pero otras piezas valiosas de la iglesia fueron sustraídas. El caso fue denunciado en Trinidad, y el profesor Jou fue arrestado injustamente. Más tarde, se comprobó su inocencia, aunque nunca se identificó a los verdaderos culpables. De los 20 medallones originalmente protegidos, hoy solo quedan 18, ya que dos fueron tomados por personas de la misma comunidad de San Javier.</p>\n\n<p>La Virgen del Carmen porta un escapulario, una estampa con su imagen que sostiene en su mano derecha. Este simboliza que cualquier peregrino que desee salvar su alma o vivir bien debe vestir su hábito, cuyo color es el marrón. En torno a esta devoción surgió la Cofradía o Congregación de Nuestra Señora del Carmen, conformada por un grupo de mujeres dedicadas a atender a la Virgen, mantener el templo y recaudar fondos. Estas mujeres portaban un estandarte que data de 1957. Con el tiempo, todas han fallecido, quedando en la actualidad solo una integrante anciana. . Ellas llevaban el estandarte que data de 1957, estaban encargadas de atender a la virgen y atender necesidades de la iglesia y ayudar a la manutención del templo y recaudar fondos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "1bb7c6b5-d83e-47a1-9afd-0f12e9511fcd", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e552249b-cdcd-42ef-bc5a-bf1b239fc68b", "sortorder": 0, "tileid": "3544776a-a910-4d5d-a67d-a5f0f6f97995"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales La pieza est\u00e1 elaborada con madera de palo Mar\u00eda, decorada con cintas y flores confeccionadas en tela. Estos elementos aportan colorido y movimiento a la estructura durante la danza. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Elaborada de forma completamente manual, lo que refleja el trabajo artesanal y la dedicaci\u00f3n de quienes conservan esta tradici\u00f3n. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una vara larga cuya parte superior est\u00e1 adornada con cintas multicolores y flores, formando una especie de penacho festivo que se convierte en el centro de la danza. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Esta pieza representa un elemento central en una danza festiva que se realiza durante la Navidad. J\u00f3venes, tanto varones como mujeres, bailan en c\u00edrculo alrededor del palo, cada uno sosteniendo una cinta. Durante la danza, deben trenzar \u2014o \"simbar\"\u2014 las doce cintas que cuelgan del extremo superior, creando un entramado de colores al ritmo del canto tradicional: \u201cMar\u00eda pari\u00f3 a Jes\u00fas santo, Pascua, aleluya\u201d. Esta expresi\u00f3n art\u00edstica simboliza alegr\u00eda, renovaci\u00f3n espiritual y comunidad. Datos hist\u00f3ricos La danza del palo con cintas se interpreta en Navidad y se remonta a los tiempos de las misiones jesu\u00edticas en la regi\u00f3n. Su permanencia a lo largo de los siglos demuestra la fuerza de las tradiciones sincr\u00e9ticas, en las que elementos europeos y expresiones locales se fusionan en rituales festivos profundamente significativos."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Vara del sarao"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "1bb7c6b5-d83e-47a1-9afd-0f12e9511fcd", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e552249b-cdcd-42ef-bc5a-bf1b239fc68b", "sortorder": 0, "tileid": "03462d7b-79cd-48f2-b424-e262aa3a46e4"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La danza El Sarao ha logrado mantenerse vigente gracias a diversas formas de transmisión del conocimiento que han permitido su preservación a lo largo del tiempo. La enseñanza de esta tradición se ha dado principalmente a través de la participación activa dentro de la comunidad, donde las generaciones mayores instruyen a los más jóvenes mediante la repetición y la práctica conjunta. A través de la observación los bailarines aprenden los pasos, el trenzado de las cintas y la importancia del canto que acompaña la danza. Además, el contexto festivo en el que se presenta refuerza su valor cultural y religioso, asegurando que su significado sea comprendido y apreciado por quienes la interpretan.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Por otro lado, la música y el canto también desempeñan un papel clave en la enseñanza y conservación de esta expresión artística. Las letras transmiten el mensaje religioso de la danza, facilitando su memorización y reforzando su carácter ritual. A su vez, los ensayos colectivos permiten que los conocimientos sean compartidos en un ambiente colaborativo, donde la corrección y el perfeccionamiento de la técnica se logran a través de la práctica grupal. Estas dinámicas no solo garantizan la continuidad de El Sarao, sino que también fortalecen los lazos comunitarios y fomentan el sentido de identidad entre quienes participan en su ejecución.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "1bb7c6b5-d83e-47a1-9afd-0f12e9511fcd", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e552249b-cdcd-42ef-bc5a-bf1b239fc68b", "sortorder": 0, "tileid": "c4df5099-ddfa-4bfb-9787-f30dacb9b841"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>A lo largo del tiempo, la danza El Sarao ha experimentado modificaciones que responden a cambios en el contexto social y cultural. La vestimenta, por ejemplo, pudo haber evolucionado para adaptarse a nuevas expresiones estéticas o a la disponibilidad de materiales en cada época. Del mismo modo, la música que acompaña la danza pudo haber incorporado variaciones en su interpretación, ya sea en el ritmo o en los instrumentos utilizados. Estas adaptaciones han permitido que la tradición continúe vigente, ajustándose a las dinámicas actuales sin desvirtuar su significado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las formas de enseñanza también han sufrido variaciones. Si en un principio el aprendizaje ocurría exclusivamente en el ámbito familiar y comunitario, hoy en día con el apoyo de instituciones podría existir espacios organizados donde se imparten talleres o presentaciones con el fin de difundir la práctica a nuevas generaciones. El registro audiovisual también puede favorecer la conservación y transmisión de la coreografía, proporcionando un medio alternativo para su aprendizaje.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "1bb7c6b5-d83e-47a1-9afd-0f12e9511fcd", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e552249b-cdcd-42ef-bc5a-bf1b239fc68b", "sortorder": 0, "tileid": "ffdb799f-1520-4b31-bcbf-c58edc158b47"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La transmisi\u00f3n intergeneracional ha permitido que los bailarines aprendan no solo los movimientos y la estructura de la danza, sino tambi\u00e9n su significado religioso y festivo. La participaci\u00f3n activa de j\u00f3venes y adultos en su ejecuci\u00f3n refuerza el sentido de identidad y pertenencia, consolidando su importancia dentro de las celebraciones. 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La migración de los jóvenes hacia las ciudades y el cambio en sus intereses han reducido la cantidad de participantes en las festividades, lo que puede afectar la continuidad de la práctica. A medida que las dinámicas comunitarias se transforman, el conocimiento tradicional corre el riesgo de debilitarse si no se refuerzan espacios de enseñanza dentro de la comunidad. La falta de registros documentales detallados también puede dificultar su conservación en el tiempo, ya que su transmisión depende en gran medida de la memoria colectiva.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Por otro lado, la influencia de expresiones culturales externas y la modernización de las festividades pueden llevar a modificaciones que alteren su esencia. Para evitar estas situaciones, es fundamental fomentar estrategias de revitalización que fortalezcan el compromiso de la comunidad con la preservación de El Sarao.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el contexto general existen otros riesgos que enfrenta la práctica, es la fragmentación y debilitamiento de las estructuras organizativas que la apoyan. La falta de participación activa de los miembros de la comunidad, sumada a la migración en busca de empleo, ha reducido el número de personas comprometidas con la preservación de las tradiciones. Este fenómeno afecta directamente a la gestión de la danza, ya que depende de un trabajo colectivo para asegurar que las coreografías, los vestuarios y las festividades se mantengan alineados con sus raíces culturales. La ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la creciente intervención de actores externos en la organización de las festividades y el control de los recursos culturales. Cuando instituciones ajenas a la comunidad, como la alcaldía, asumen la organización de eventos tradicionales, se corre el riesgo de que se pierda el carácter autogestionado que históricamente ha distinguido a estas celebraciones. Además, el cambio en las dinámicas territoriales, como la reducción de los territorios indígenas y el acceso limitado a los recursos, puede impactar negativamente en la capacidad de la comunidad para seguir llevando a cabo estas prácticas culturales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "1bb7c6b5-d83e-47a1-9afd-0f12e9511fcd", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e552249b-cdcd-42ef-bc5a-bf1b239fc68b", "sortorder": 0, "tileid": "db15c5fb-da65-4f4d-aaf6-ad4bd0c4b7cc"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:48.796", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080501-00-00-000015, "}, "es": {"description": "San Ignacio. Creencias y supersticiones del pueblo Moje\u00f1o Ignaciano Eta viye\u2019erepiana tavi\u2019achanewana eta viawapairu majara", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080501-00-00-000015, San Ignacio. 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Creencias y supersticiones del pueblo Mojeño Ignaciano</strong></p>\n\n<p><strong>Eta viye’erepiana tavi’achanewana eta viawapairu majara</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Es una historia oral que ha sido transmitida a través de generaciones, preservando las tradiciones y cosmovisiones del pueblo mojeño de San Ignacio. La historia oral es el principal vehículo a través del cual se difunden estas creencias, permitiendo que cada generación mantenga viva la esencia de sus ancestros, que incluyen mitos, leyendas, y conocimientos que guían la vida cotidiana, las festividades y las decisiones personales.</p>\n\n<p>Uno de los portadores de esta historia es Berardo Selum Rivero.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las supersticiones y creencias son formas de pensamiento vinculadas al sentimiento y a la conformidad con situaciones específicas. Según relatos de bisabuelas y abuelas, en tiempos pasados, las personas practicaban ciertos cuidados y creencias para evitar males o presagios de mala suerte. Estas supersticiones florecieron a la par de las culturas locales, convirtiéndose en manifestaciones tradicionales propias de cada pueblo, que les ayudaban a mantener una relación armoniosa con la naturaleza y los seres que la habitan.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Entre las figuras que forman parte de estas creencias, se destacan los animales, como la lechuza y el gato negro, que para algunos pueblos son símbolos de presagios negativos. Para la gente de antaño, había ciertos elementos o momentos del año en los que realizar determinados trabajos o actividades podría resultar peligroso para la salud, o incluso traer mala suerte.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Hoy en día, podemos observar que muchas de estas supersticiones siguen vivas en el pueblo de San Ignacio de Mojos. Por ejemplo, ciertos mitos sobre los animales nocturnos o la creencia de que ciertos rituales deben realizarse en momentos específicos del año para evitar malos augurios. Aunque estas creencias puedan parecer extrañas para algunos, siguen siendo parte importante del imaginario colectivo y la identidad cultural del pueblo, recordándonos cómo, a través de los siglos, las tradiciones han sido transmitidas y adaptadas a nuevas realidades.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Hoy en día nosotros aún podemos evidenciar las supersticiones, aquí en San Ignacio de Mojos. Por ejemplo:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>A una persona difunta tienen que cruzarles las manos para que descanse en paz y vaya con Dios, poner el vaso de agua durante los 9 días de la novena.</li>\n\t<li>Lavar ropa en luna nueva, se rompe fácilmente.</li>\n\t<li>Luna nueva, buena cacería, porque los animales se alborotan.</li>\n\t<li>Trabajos que realizas en luna nueva, no aguantan.</li>\n\t<li>Sembrar o plantar en luna llena, la planta crece rápida y da buenos frutos.</li>\n\t<li>Cuando se da de comer al gato de la casa, antes, que a cualquier otra persona, a esa familia no le falta el dinero.</li>\n\t<li>No salir a recibir vientos fuertes o huracanados, se pude recibir males o enfermedades.</li>\n\t<li>Cuando el perro aúlla en la puerta de la casa o cuando cava un hueco, anuncia muerte de algún ser querido.</li>\n\t<li>Entrar la mariposa negra a la casa presagio de muerte.</li>\n\t<li>No dar castigo a los hijos durante los días jueves y viernes Santo, de hacerlo, se lastimaría el Señor.</li>\n\t<li>No consumir frutas cítricas antes de la Semana Santa, esto por no estar bendecidas por el Señor, pasada esta celebración si se puede hacerlo.</li>\n\t<li>Guardar el ombligo del bebé, al séptimo día enterrar en el umbral de la puerta para que el hijo no sea andante.</li>\n\t<li>Dar guasca a las plantas en la noche de San Juan para que fruteen todo el año.</li>\n\t<li>Para las personas que quieren casarse, cortarse una mechita de cabello en la noche de San Juan; al año tomaran matrimonio.</li>\n\t<li>Bañarse en la madrugada de San Juan, para tener buena salud y no envejecer.</li>\n\t<li>No dejar el peine en la cabeza las mujeres solteras, porque el esposo será celoso.</li>\n\t<li>Si un picaflor entra a tu cuarto, tendrás visita en casa.</li>\n\t<li>Estas de ida a cualquier lugar y una víbora cruza tu camino, te va mal o estas yendo en vano.</li>\n\t<li>No contar las estrellas, porque cuanto hayas contado así tendrás hijos.</li>\n\t<li>No señalar al arcoíris con el dedo, tu dedo se te podrirá.</li>\n\t<li>Sembrar ajo y otras plantas en la entrada de la casa, para alejar a los malos espíritus.</li>\n\t<li>Consumir, colocar alrededor de la casa ajo; para protegerse de toda maldición, hechicería, robos y animales peligrosos.</li>\n\t<li>No comer migas de comida que queda pegada en la olla, dificultades al dar a luz en las mujeres.</li>\n\t<li>Cuando la mujer esta con su menstruación, no debe bajar frutas ni subir al árbol, para que el árbol no se muera.</li>\n\t<li>Mujer que este con su menstruación no debe ver un bebe recién nacido, el bebe puja mucho y le crece su ombligo.</li>\n\t<li>Cuando uno se tropieza, tiene un mal día.</li>\n\t<li>Cuando canta el pajarito frío, anuncia que no lloverá.</li>\n\t<li>Hacer la señal de la cruz en dirección por donde venga la lluvia, para que no llueva.</li>\n\t<li>Cuando gritan los patos puturis, anuncian que lloverá.</li>\n\t<li>Estirar 3 sapos vivos con su barriga vista arriba, para que llueva.</li>\n\t<li>No pasar por debajo la escalera, tendrás 7 días malos.</li>\n\t<li>Guardar chononos de cascabel te trae buena suerte, pero también te sigue la víbora.</li>\n\t<li>Cuando este viniendo el huracán hacia ti, escupir 3 veces y ponerse la señal de la cruz; para que el huracán huya de ti.</li>\n\t<li>Cuando vez que pasan cometas, golpear ollas o cualquier objeto de cocina y no faltara alimento en la cocina.</li>\n\t<li>Cuando la gallina canta como gallo, mala señal, muerte o desgracia.</li>\n\t<li>Cuando pasan loros, búhos por la casa en la noche y gritan, es porque alguien va morir; no siempre es uno de la familia.</li>\n\t<li>Cuando el niño es flojo, se les da huasca con la plantita quema quema o pica pica y el niño será valiente.</li>\n\t<li>No comer echado sobre la hamaca, porque se saldrán sus dientes.</li>\n\t<li>Cuando se duerme sobre la hamaca en la noche, el espíritu maligno lo mece.</li>\n\t<li>Si comes en la esquina de la mesa, no serás querida (o) por la o el suegro (a).</li>\n\t<li>Cambiarse de lugar varias veces cuando estas comiendo, varias veces te casaras.</li>\n\t<li>Cuando se está sembrando maíz o arroz no se debe ir al baño, para que a la cosecha no le salga maleza.</li>\n\t<li>No barrer sobre pies de niños, adolescentes y jóvenes, para que no se casen con personas mayores.</li>\n\t<li>Cuando te pica la mano derecha, vas a recibir dinero; y si es la mano izquierda, te cobraran deuda.</li>\n\t<li>En las procesiones cargan personas la imagen y las que se cansan rápido, son muy pecadores.</li>\n\t<li>Cuando la luna tiene alrededor nube en forma de lucero, habrá un matrimonio.</li>\n\t<li>En eclipse de luna la mujer embarazada no debe salir de casa, para que no se pasme el bebe.</li>\n\t<li>Mujeres embarazadas no pueden curar heridas a otras personas, empeoran más las heridas.</li>\n</ul>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["f48b2b49-9b4e-4e82-9357-e000462e5312", "f14150f4-31db-4fac-9f70-647d6478f0c2"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "9f2f058b-f4a7-449d-9c6e-fa2109c83eb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "73727bee-9bbc-4f11-bfc2-a0a3a7bc8050", "sortorder": 0, "tileid": "8cfeb81f-bdf5-4f50-8c1d-32934eaa28c2"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Memoria colectiva"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Los conocimientos y creencias del pueblo mojeño ignaciano se han transmitido principalmente a través de la oralidad, un mecanismo ancestral que ha permitido la preservación de sus tradiciones, mitos y supersticiones. Las abuelas y bisabuelas, y abuelos relatan historias y prácticas a las nuevas generaciones, asegurando que la sabiduría colectiva no se pierda con el tiempo. Esta forma de enseñanza no solo mantiene vivas las costumbres, sino que también refuerza la identidad cultural del pueblo, vinculando cada creencia con experiencias de vida, ciclos naturales y prácticas comunitarias. Además, la oralidad permite la adaptación de estos conocimientos a los cambios sociales y ambientales, lo que hace que las supersticiones sigan vigentes en la vida cotidiana de San Ignacio de Mojos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los miembros de la comunidad aprenden a través de la experiencia directa. Muchas de las creencias registradas tienen una relación estrecha con la naturaleza, el clima y las actividades productivas, como la agricultura y el monte, lo que refuerza la importancia de la transmisión vivencial. Por ejemplo, la creencia de que sembrar en luna llena favorece el crecimiento de las plantas es una práctica que se aprende observando los ciclos lunares y su impacto en la cosecha. Del mismo modo, los rituales y cuidados en torno a la muerte, la salud y la fortuna se perpetúan mediante la participación activa en ceremonias y costumbres familiares.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "9f2f058b-f4a7-449d-9c6e-fa2109c83eb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "73727bee-9bbc-4f11-bfc2-a0a3a7bc8050", "sortorder": 0, "tileid": "fbdf4749-2a43-4e3d-8367-434fea708406"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las historias orales del pueblo mojeño ignaciano han experimentado diversas transformaciones a lo largo del tiempo, adaptándose a los cambios socioculturales y a las nuevas formas de comunicación. Originalmente, estas narraciones eran transmitidas exclusivamente de manera verbal, de generación en generación, manteniendo su esencia en los relatos de abuelas y bisabuelas que compartían creencias y supersticiones con sus descendientes. Sin embargo, con la introducción de nuevas tecnologías y medios escritos, algunas de estas historias han sido documentadas, permitiendo su preservación en libros, investigaciones y otros registros formales. Aunque esto ha contribuido a su conservación, también ha generado cambios en el relato de la historia, lo mismo que la influencia de personas que no pertenecen al pueblo ignaciano, tienden a cambiar los relatos, introduciendo elementos nuevos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro factor que ha influido en la transformación de la tradición oral es el contacto con otras culturas y la influencia de la educación formal. Con la llegada de nuevas generaciones que crecen en un entorno donde predomina la escolarización y el acceso a información globalizada, muchas creencias y supersticiones han sido reinterpretadas o incluso cuestionadas. Algunas historias han perdido vigencia en la vida cotidiana, mientras que otras han sido resignificadas, incorporando elementos modernos o adaptándose a nuevos contextos. A pesar de estos cambios, la oralidad sigue siendo un pilar fundamental en la identidad del pueblo mojeño ignaciano, ya que permite que las creencias tradicionales continúen vivas, aunque con nuevas formas de expresión y transmisión.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "9f2f058b-f4a7-449d-9c6e-fa2109c83eb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "73727bee-9bbc-4f11-bfc2-a0a3a7bc8050", "sortorder": 0, "tileid": "d3d46b2c-d980-4e1b-8fc7-6bfb9f16521d"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la tradici\u00f3n oral en el pueblo moje\u00f1o ignaciano es su capacidad para mantener viva la identidad cultural y la memoria colectiva. A trav\u00e9s de la transmisi\u00f3n de mitos, creencias y supersticiones, las generaciones mayores han logrado preservar conocimientos ancestrales que explican el mundo desde la cosmovisi\u00f3n propia del pueblo. Estas historias no solo sirven como formas de entretenimiento, sino que tambi\u00e9n ense\u00f1an valores, normas de convivencia y advertencias sobre los peligros de la naturaleza o del comportamiento humano. Al mantenerse en el \u00e1mbito oral, estas narraciones relatan la riqueza de la expresi\u00f3n hablada. Otra fortaleza de la tradici\u00f3n oral es su capacidad de adaptaci\u00f3n y resistencia a los cambios del tiempo. A pesar de la llegada de nuevas formas de comunicaci\u00f3n y del acceso a informaci\u00f3n externa, las historias contadas por los mayores siguen teniendo un impacto en la comunidad, pues se transmiten en espacios familiares y comunitarios donde la palabra hablada sigue teniendo gran valor. Adem\u00e1s, la oralidad permite la reinterpretaci\u00f3n de los relatos seg\u00fan el contexto actual, lo que facilita su continuidad sin perder su esencia. Esta flexibilidad ha permitido que muchas de las supersticiones y creencias moje\u00f1as sigan vigentes, ya sea como advertencias, consejos o explicaciones simb\u00f3licas sobre la vida cotidiana, reafirmando as\u00ed la importancia de la tradici\u00f3n oral en la identidad del pueblo."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "9f2f058b-f4a7-449d-9c6e-fa2109c83eb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "73727bee-9bbc-4f11-bfc2-a0a3a7bc8050", "sortorder": 0, "tileid": "f0e713fa-abad-45a4-8ec3-26d14ec8acf8"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos que enfrenta la tradición oral en el pueblo mojeño ignaciano es la disminución de su transmisión intergeneracional. Con el avance de la modernización y la creciente influencia de medios de comunicación digitales, las nuevas generaciones tienen menos contacto con los relatos ancestrales, ya que su tiempo y atención están cada vez más dirigidos hacia la educación formal, la televisión, las redes sociales y otros formatos de entretenimiento. Esto ha llevado a que muchas creencias y supersticiones, que antes se transmitían en espacios familiares o comunitarios, se pierdan o sean vistas como simples cuentos sin relevancia en la vida cotidiana. Si no se promueven estrategias para revitalizar la narración oral en el entorno familiar y escolar, existe el riesgo de que estos conocimientos desaparezcan, afectando la continuidad de la identidad cultural del pueblo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra amenaza significativa para la tradición oral es la falta de reconocimiento de su valor dentro de un contexto globalizado que privilegia la información escrita sobre el conocimiento tradicional. Con el tiempo, muchas creencias mojeñas han sido cuestionadas o sustituidas por explicaciones racionales, lo que puede llevar a su desestimación como parte del acervo cultural. Si no se generan espacios comunitarios donde la oralidad siga siendo una herramienta de enseñanza y transmisión de valores, las historias y supersticiones del pueblo mojeño ignaciano corren el riesgo de convertirse en recuerdos, perdiendo su función como guía de vida y elemento de cohesión cultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "9f2f058b-f4a7-449d-9c6e-fa2109c83eb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "73727bee-9bbc-4f11-bfc2-a0a3a7bc8050", "sortorder": 0, "tileid": "9e03f68c-d5ed-4988-8d73-9940dcd2d4f2"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:38.717", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Nacional", "name": "PI-080000-00-00-000019, "}, "es": {"description": "S\u00e1bado Santo - Semana Santa, San Ignacio de Mojos", "map_popup": "Nacional", "name": "PI-080000-00-00-000019, S\u00e1bado Santo - Semana Santa, San Ignacio de Mojos"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-080000-00-00-000019, S\u00e1bado Santo - Semana Santa, San Ignacio de Mojos", "principaluser_id": 26, "resourceinstanceid": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517"}, "tiles": [{"data": {"00d75108-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'codAm': '00', 'codsA': '00', 'grp_eta': 10300, 'sufijo_grp_model': 13}", "095779fc-dc98-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": "f302725b-a9c3-445c-acff-fa38bf3a58d8", "1590de86-d28c-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "1991315c-dc96-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Festividad"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "2aab3c92-2a94-11f0-a89a-13973ece3e62": "PI-080000-00-00-000019", "3bf0b76e-83da-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "0f2b61a6-5f56-4125-b634-84f7191245d8", "40a3ea0a-83d1-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "S\u00e1bado Santo - Semana Santa, San Ignacio de Mojos"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "6ad432e4-d28c-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "d7935cd2-83d8-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "e49ce876-08de-11f0-bf5d-0242ac120006": null}, "nodegroup_id": "7406f472-83cd-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "sortorder": 0, "tileid": "a2ce7c93-7c62-4c91-a7db-2262068785d1"}, {"data": {"402f3973-857b-11ee-a653-53ebd0470963": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>PERSONAJES QUE PARTICIPAN</strong></p>\n\n<p><strong>CABILDO</strong></p>\n\n<p>La comunidad mojeña está guiada por el Cabildo Indigenal, sistema que fue introducido por los jesuitas, en el siglo XVIII. Actualmente, no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, y proteger el patrimonio cultural material e inmaterial, preservando las tradiciones culturales y religiosas.</p>\n\n<p>En San Ignacio el Cabildo, está compuesto por: el Corregidor, Caciques, Capitanes, Alcaldes, Intendente, Alguacil, Fiscal, Comisarios y los Mayordomos que están subdivididos en parcialidades.</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>PERPETUOS</strong></p>\n\n<p>Son los señores mayores que ayudan y apoyan al templo y al cabildo, deben su nombre al hecho de que solo son suplidos por vejez o muerte.</p>\n\n<p><strong>HERMANOS DE LA PASIÓN DE CRISTO</strong></p>\n\n<p>Son los que custodian junto con los Sargentos Judíos, el orden y el Sepulcro en las procesiones, acompañan a las autoridades antes de las procesiones.</p>\n\n<p><strong>LOS PENITENTES</strong></p>\n\n<p>Son los que representan la expiación de los pecados, las personas que hacen esta promesa de cargar las Cruces, se comprometen a hacerlo por 14 años, en relación a las catorce estaciones de la Pasión de Cristo.</p>\n\n<p><em>Al mismo tiempo significa ser sujeto voluntario de reclusión y el sacrificio de flagelación, recibirla huasca en la espalda, esto sucede en uno de los ambientes del cabildo y la iglesia. El atuendo de los Penitentes está compuesto por sandalias en los pies, una túnica blanca, faja negra, llevan un velo oscuro poco transparente, que no permite distinguir su rostro y una corona con espinas, es acompañado celosamente por los Sargentos Judíos y los hermanos acompañantes de los penitentes. Delante de ellos le acompaña su esposa quien alumbra el camino con una vela encendida. Detrás de los Penitentes están los Cirineos de los Penitentes, quienes les ayudan a llevar la cruz; a este también le acompaña su esposa, los Cirineos llevan un faldón rojo, una camisa blanca con un rosario en el cuello, una estola blanca tejida de algodón amarrada a la parte inferior de la Cruz y una pañoleta blanca en la cabeza. Detrás de ellos el conjunto de musical de los Sargentos Judíos, quienes interpretan la marcha solemne.<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LOS ALZADORES</strong></p>\n\n<p>Son los jóvenes que cargan las imágenes de los Santos, los varones cargan a los Santos y las mujeres a las Santas. Lo hacen por el lapso de 5 días, y se turnan entre ellos en el templo, para cuidar la imagen que van a cargar. </p>\n\n<p><em>Las imágenes y el altar sobre el cual se encuentran los Santos tienen bastante peso; pero, llevar en los hombros y espalda tiene varios objetivos que pueden ser por colaborar con la iglesia desde su fe católica, para limpiarse de los pecados, para el bienestar personal y de sus familias y/o para que mejore el pueblo y que no llegue ninguna desgracia.<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.</em><a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><em><strong>[4]</strong></em></a></p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERU</strong></p>\n\n<p>Su nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>Su danza es de forma marcial en dos filas, bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores.</p>\n\n<p>Sujeta del armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachíes, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”. Este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisito exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<hr />\n<p><u><strong>GLOSARIO</strong></u></p>\n\n<p><strong>Nimbo. </strong>Corona circular que aparece detrás y alrededor de la cabeza en una imagen o icono.</p>\n\n<p><strong>Tenebrario</strong>. Candelabro de forma triangular con velas que ascienden desde los dos brazos superiores, utilizados en el servicio cristiano de Tinieblas, que incluye maitines y laudes durante los últimos tres días de Semana Santa.</p>\n\n<p>El tenebrario simboliza el día de la muerte de Jesucristo en la Cruz. Las quince velas representan a los once apóstoles, las tres Marías (María Salomé, María de Cleofás y María Magdalena) y la Virgen María, es decir, aquellos que acompañaron a Jesús ese día. La vela más alta representa a la Santísima Virgen, la única que creyó en la Resurrección. El triángulo mismo simboliza la Santísima Trinidad. </p>\n\n<p><strong>Sobrepelliz. </strong>Vestidura blanca de lienzo fino, con mangas perdidas o muy anchas, que llevan sobre la sotana los eclesiásticos, y aun los legos que sirven en las funciones de iglesia, y que llega desde el hombro hasta la cintura poco más o menos.</p>\n\n<p><strong>El lado de la Epístola</strong>. Si se mira de frente al altar, es lado derecho de la iglesia. Su nombre es dado por ser el lugar desde el que se leía la Epístola durante la celebración de la santa misa.</p>\n\n<p><strong>El lado del Evangelio. </strong>Este lado, mirando hacia el altar, es el lado izquierdo. Se le conoce con este nombre porque era el lado desde el que se leía el Evangelio en la misa.</p>\n\n<p><strong>Camareta.</strong> Cartucho de cartón relleno de pólvora y provisto de una mecha, que explota al ser encendido; se lo utiliza para animar fiestas infantiles o religiosas.</p>\n\n<p><strong>Toque.</strong> Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”.</p>\n\n<p><strong>Tacuara.</strong> Planta gramínea, especie de bambú de cañas huecas, leñosas y resistentes, que alcanzan los doce metros de altura. Se usó para fabricar astiles de lanzas.</p>\n\n<p><strong>Camareta. </strong>Recipiente de fierro de 10 cm de altura y 10 cm de ancho, que contiene pólvora, que será encendida y explota generando un atronador ruido.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n\n<p><u><strong>BIBLIOGRAFÍA </strong></u></p>\n\n<p>DIRECCIÓN GENERAL DE PATRIMONIO CULTURAL, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). <em>Semana Santa San Ignacio de Mojos.</em></p>\n\n<p>MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em>”</em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p>PLAN MISIONES, Historia Cabildos, 2024.</p>\n\n<p>D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. Pg. 8-9.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pg. 21</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid,.pg. 11.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> Ibid,.pg. 14</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "402f3974-857b-11ee-a653-53ebd0470963": "72a2a3b0-433b-4aea-9a6e-eb703cb2942b"}, "nodegroup_id": "402f3971-857b-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "sortorder": 0, "tileid": "231aea11-c039-4e9b-bb56-7ac9d0d72a49"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "86469d3c-8403-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "sortorder": 0, "tileid": "8915b9f9-5256-4021-a723-f4b5b973ecb9"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Candelabro triangular de madera con soporte del mismo material."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Candelabro de forma triangular con velas que ascienden desde los dos brazos superiores. 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Otra particularidad, es que su gran fe católica les compromete a participar alzando las pesadas imágenes y sus andas, como una forma de limpiar sus pecados, colaborar con la iglesia, o por el bienestar de sus familias y del pueblo en general. Este trabajo lo hacen por el lapso de cinco días hasta el Domingo de Resurrección.</p>\n\n<p>En las procesiones, las mujeres cargan las imágenes femeninas y los varones las masculinas, excepto en el alba de la Resurrección, momento en el que los varones alzan la imagen de La Virgen, por el peso significativo de la misma, y la hacen bailar, cuando se encuentra con Cristo Resucitado.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Las Tinieblas</strong></p>\n\n<p>Se celebra en el templo, en las mañanas de los días: Jueves, Viernes y Sábado Santo.</p>\n\n<p>Esta celebración simboliza la oscuridad y la tristeza que lleva consigo la muerte de Cristo.</p>\n\n<p>A las 7:00 de la mañana, delante del altar mayor se despliega un lienzo de color negro con una cruz roja, suspendido de las vigas de cubierta. Este lienzo estará siempre delante del altar mayor, hasta el sábado santo. Se retirará parcialmente para la procesión del Santísimo Sacramento.</p>\n\n<p>En la nave, en el lado de la epístola y frente al tenebrario, se sienta el Coro musical, a su derecha se sitúan dos músicos que tocan los bajones; en el lado del evangelio se sientan dos sacristanes, uno toca la campanilla y el otro apaga las velas.</p>\n\n<p>El apagado de las velas representa cómo se apaga la vida de Cristo y se ingresa a la oscuridad. Las velas están colocadas en un tenebrario llamado también las Tres Marías, el sacristán encargado de apagarlas utiliza una vara, en cuyo extremo está la talla de una mano con pintura color piel y sangre, y un brazalete celeste, que representa la mano de Judas, la cual es quemada al momento de recibir las monedas de plata por entregar a Cristo.</p>\n\n<p>La ceremonia está acompañada por el Coro Musical, con oraciones y cantos en castellano, la música es interpretada utilizando: bajones, sivivire y violines, además de la campanilla que anuncia el momento en que va a ser apagada una vela.</p>\n\n<p>Los Sargentos judíos se ubican, unos detrás de la imagen de Cristo crucificado, y otros, detrás de la imagen de la Dolorosa, un Sargento porta la cruz que los representa, y la sujeta con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos por el respeto que le tienen. Con ellos también entran niños y jóvenes, que ayudan a portar las lanzas.</p>\n\n<p>Al finalizar la ceremonia, las personas sentadas golpean sus asientos con fuerza, la creencia indica que el espíritu de Cristo esta caminando por la iglesia y se golpean los asientos para que se siente, también los Sargentos judíos golpean sus lanzas.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>SABADO SANTO</strong></p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que los días anteriores.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Bendición del fuego y del agua. Celebración de la Vigilia Pascual - 20: 00</strong></p>\n\n<p>Se celebra que Cristo ha vencido a la muerte, Él es la luz que ha vencido a las tinieblas, la luz, representada por el fuego, con el que se encenderá el Cirio Pascual.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado se sitúa en el altar.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar), ahora ya no la protege el baldaquino.</p>\n\n<p>A los pies de la Virgen Dolorosa y de la base del Santo Sepulcro, se colocan recipientes de todo tipo, llenos de agua, para que esta sea bendecida.</p>\n\n<p>Las imágenes de San Juan y la Verónica están en la nave de la epístola, y la imagen de la Virgen María, en el lado del evangelio.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado con túnica blanca, cinto y manto rojo, lleva en la mano izquierda un estandarte de color rojo con bordados dorados.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>La Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco; Sacristanes; Monaguillos; Cabildo Indigenal; Mamitas abadesas (Memes), público en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco.</p>\n\n<p>Monaguillos de blanco.</p>\n\n<p>Cabildo ya no lleva la camijeta.</p>\n\n<p>Memes de blanco.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Porta Cirio, de madera torneada, de aproximadamente 1 metro de altura.</p>\n\n<p>Cirio, hecho de cera de abejas, de aproximadamente 1 metro de altura, lleva la imagen de Cristo, los símbolos Alfa y Omega, y el año 2024.</p>\n\n<p>Paño negro con cruz roja, que cubre el altar temporal.</p>\n\n<p>Participan: Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza el encendido de una fogata en el atrio del templo, para luego prender el Cirio Pascual con este fuego. El Cirio se lleva al interior del templo y se coloca en el porta cirio ubicado al lado izquierdo del altar. Las personas encienden sus velas con la llama del Cirio, y se celebra la misa, luego se realiza la bendición del agua, y finalmente la procesión de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>El párroco bendice el fuego que se encendió en el atrio del templo.</li>\n\t<li>Un monaguillo sostiene el Cirio Pascual, el párroco recoge la brasa del fuego y prende el cirio, recibe el Cirio y se dirige al interior del templo.</li>\n\t<li>En el trayecto, el párroco y el coro cantan “la luz de Cristo, gracias a Dios”, la gente se acerca a prender sus velas desde el Cirio.</li>\n\t<li>A medida que el párroco avanza, las luces del templo se van encendiendo.</li>\n\t<li>El párroco coloca el Cirio Pascual en el porta cirios.</li>\n\t<li>Los Sacristanes devuelven sus bastones a los Caciques del Cabildo, y encienden las dos velas del altar, mientras el párroco hace una oración, acompañando por el coro del templo.</li>\n\t<li>Se hacen las lecturas del Antiguo Testamento.</li>\n\t<li>Se canta el Gloria y repican las campanillas, al mismo tiempo, en el atrio comienza a tocar la tamborita, y los Chiripierúana, bailan. En la plaza los miembros del Cabildo hacen estallar la camareta. </li>\n\t<li>Se descubre el altar, retirando el paño negro que lo cubría.</li>\n\t<li>El párroco hace la oración, y se procede a hacer las lecturas del Nuevo Testamento, en castellano y en mojeño.</li>\n\t<li>Después de la letanía de los Santos, acompañada del coro del templo, el párroco bendice el agua. Es la liturgia bautismal.</li>\n\t<li>Párroco retira el Cirio Pascual, lo presenta al Cristo Resucitado, hace una reverencia y lo coloca nuevamente en el porta cirio, luego toma el recipiente que contiene el agua bendita y comienza a bendecir a la imagen de la Virgen Dolorosa, a los recipientes de agua, y va recorriendo todo el templo a los asistentes, echando agua bendita, como una renovación de los votos del bautismo. 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Las comunidades indígenas la han utilizado como instrumento de preservación de su cultura, trasmitiendo sus saberes de generación en generación.</p>\n\n<p>En la época prehispánica Mojos era una región poblada por diversos grupos étnicos de habla Arawak, con la llegada de los jesuitas a finales del siglo XVII, estos grupos son reducidos y se establecen la misiones, una de ellas es San Ignacio.</p>\n\n<p>Los sacerdotes jesuitas, recurrieron a la afición de los indígenas por la música y la danza, para inculcarles la religión cristiana y sus valores. Los mojeños, demostraron tener gran aptitud para el aprendizaje musical, tocaban con destreza todos los instrumentos que eran traídos de Europa, ya fuesen de cuerda o viento, y con el tiempo también fueron capaces de construirlos.</p>\n\n<p><em>Los jesuitas enseñaron música a, los indios y pronto éstos ocuparon sus lugares en el coro, como solistas, instrumentistas, copistas, constructores de instrumentos y hasta de maestros de capilla.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>Los documentos que registran la presencia de las prácticas musicales y las danzas en el periodo jesuita, muestran la coexistencia de la música sacra con la música y danzas autóctonas.</p>\n\n<p>En sus escritos Alcide D’Orbigny relata:</p>\n\n<p><em>...me sorprendió la música instrumental, plena de armonía, en la que admiré sobre todo los bajos formados por un instrumento propio de los indígenas, especie de flauta de Pan de uno a dos metros de largo, construida con hojas de palmeras unidas unas con otras, …</em></p>\n\n<p><em>Después de la misa, los indios, tocados con una especie de aureola de plumas, y llevando cascabeles en las pantorrillas y un gran sable de madera en la mano, comenzaron al son del tambor una especie de danza religiosa y guerrera muy monótona, después de la cual, otros sesenta indios, todos provistos de flautas de Pan de distintos tonos, desde las notas mis agudas hasta las mis graves, y acompañados de flautas y tambores, salieron de la casa de un juez, se colocaron en dos filas y se pusieron a ejecutar una música singular, mientras marchaban a compás, con paso tardo y de costado. Cada uno de los músicos no producía más que un número muy limitado de notas, y, sin embargo, el conjunto de esos acordes completamente salvajes tenia a veces mucha armonía. Esta comparsa se detuvo en las cuatro esquinas de la plaza para orar en las pequeñas capillas. <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]</strong></a></em></p>\n\n<hr />\n<p>[[Ver foto: Misa cantada Mojos]]</p>\n\n<p>Keller, Franz. “Misa Cantada en la Antigua misión de Trinidad (Mamoré)”The Amazon and Madeira Rivers. Sketches <em>and descriptions from the Note-Book of an Explorer. </em><em>London, 1874.</em></p>\n\n<hr />\n<p><em>Las danzas autóctonas fueron aceptadas por los misioneros como expresión genuina de los pueblos a su cargo, e incorporadas oficialmente al culto religioso, especialmente en las procesiones de Corpus, fiesta de la Santísima Trinidad o la conmemoración del día del Santo bajo cuya advocación se hallaban las diferentes misiones. El P. Eder informa que "en ciertas horas se reúnen en casa del misionero, y bailan allí y dentro del Templo", y describe los atavíos de los bailarines: "Para dar más gracia a sus bailes, hay algunos que se ponen pieles de monos y de aves; otros llevan escudos de plumas ingeridas (cosidas) en una tela; y en ellos hay dibujadas varias figuras de animales".</em></p>\n\n<p><em>…</em></p>\n\n<p><em>Las procesiones que se originaron en festividades religiosas tales como Corpus, Epifanía, Trinidad, Navidad, etc., ocasionaban el despliegue de intensa actividad musical, donde se daban cita cantantes, bailarines e instrumentistas y donde intervenían todos los integrantes del pueblo. <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El pueblo mojeño mantiene viva su cultura, salvaguardando: la música prehispánica, que hace eco y uso de la naturaleza; y la música eclesial, como forma de preservar la religiosidad heredada del periodo misional.</p>\n\n<p>Las partituras que dejaron los jesuitas luego de la expulsión fueron celosa y cuidadosamente conservadas por el Cabildo y el pueblo mismo, la importancia de estos documentos reside en su devoción ya que no se concibe la adoración a Dios separada de la música.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, como representante de la comunidad, cuyo rol principal es difundir el patrimonio cultural mojeño, organiza y participa con las parcialidades de los Valores Espirituales del Pueblo, en las actividades festivas donde la música y la danza son el elemento fundamental.</p>\n\n<p>Los integrantes de los conjuntos musicales, tiene la responsabilidad de mostrar y transmitir estos saberes, para preservarlos a través del tiempo.</p>\n\n<p>Coro Musical. Conjunto de personas que cantan y tocan instrumentos acompañando todas las celebraciones importantes de San Ignacio, tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el cajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>Tamborita. Grupo musical que toca el sivivire, el sankuti, y la tampura, interpretando ritmos alegres típicos de la zona.</p>\n\n<p>Banda. Grupo que toca la caja y la trompeta.</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momentos se incluye dentro los ritos religiosos de Semana Santa, las canciones, la música interpretadas por el Coro Musical, la tamborita y la banda; y las danzas ejecutadas por los Macheteros y los Angelitos.</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, la tamborita y la banda, y cuando se ejecutan las danzas.</u></strong></p>\n\n<hr />\n<p><strong>SABADO SANTO</strong></p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que los días anteriores.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Bendición del fuego y del agua. Celebración de la Vigilia Pascual - 20: 00</strong></p>\n\n<p>Se celebra que Cristo ha vencido a la muerte, Él es la luz que ha vencido a las tinieblas, la luz, representada por el fuego, con el que se encenderá el Cirio Pascual.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado se sitúa en el altar.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar), ahora ya no la protege el baldaquino.</p>\n\n<p>A los pies de la Virgen Dolorosa y de la base del Santo Sepulcro, se colocan recipientes de todo tipo, llenos de agua, para que esta sea bendecida.</p>\n\n<p>Las imágenes de San Juan y la Verónica están en la nave de la epístola, y la imagen de la Virgen María, en el lado del evangelio.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado con túnica blanca, cinto y manto rojo, lleva en la mano izquierda un estandarte de color rojo con bordados dorados.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>La Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco; Sacristanes; Monaguillos; Cabildo Indigenal; Mamitas abadesas (Memes), público en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco.</p>\n\n<p>Monaguillos de blanco.</p>\n\n<p>Cabildo ya no lleva la camijeta.</p>\n\n<p>Memes de blanco.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Porta Cirio, de madera torneada, de aproximadamente 1 metro de altura.</p>\n\n<p>Cirio, hecho de cera de abejas, de aproximadamente 1 metro de altura, lleva la imagen de Cristo, los símbolos Alfa y Omega, y el año 2024.</p>\n\n<p>Paño negro con cruz roja, que cubre el altar temporal.</p>\n\n<p>Participan: Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza el encendido de una fogata en el atrio del templo, para luego prender el Cirio Pascual con este fuego. El Cirio se lleva al interior del templo y se coloca en el porta cirio ubicado al lado izquierdo del altar. Las personas encienden sus velas con la llama del Cirio, y se celebra la misa, luego se realiza la bendición del agua, y finalmente la procesión de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>El párroco bendice el fuego que se encendió en el atrio del templo.</li>\n\t<li>Un monaguillo sostiene el Cirio Pascual, el párroco recoge la brasa del fuego y prende el cirio, recibe el Cirio y se dirige al interior del templo.</li>\n\t<li>En el trayecto, el párroco y el coro cantan “la luz de Cristo, gracias a Dios”, la gente se acerca a prender sus velas desde el Cirio.</li>\n\t<li>A medida que el párroco avanza, las luces del templo se van encendiendo.</li>\n\t<li>El párroco coloca el Cirio Pascual en el porta cirios.</li>\n\t<li>Los Sacristanes devuelven sus bastones a los Caciques del Cabildo, y encienden las dos velas del altar, mientras el párroco hace una oración, acompañando por el coro del templo.</li>\n\t<li>Se hacen las lecturas del Antiguo Testamento.</li>\n\t<li>Se canta el Gloria y repican las campanillas, al mismo tiempo, <strong><u>en el atrio comienza a tocar la tamborita, y los Chiripierúana, bailan</u></strong>. En la plaza los miembros del Cabildo hacen estallar la camareta. </li>\n\t<li>Se descubre el altar, retirando el paño negro que lo cubría.</li>\n\t<li>El párroco hace la oración, y se procede a hacer las lecturas del Nuevo Testamento, en castellano y en mojeño.</li>\n\t<li>Después de la letanía de los Santos, acompañada del coro del templo, el párroco bendice el agua. Es la liturgia bautismal.</li>\n\t<li>Párroco retira el Cirio Pascual, lo presenta al Cristo Resucitado, hace una reverencia y lo coloca nuevamente en el porta cirio, luego toma el recipiente que contiene el agua bendita y comienza a bendecir a la imagen de la Virgen Dolorosa, a los recipientes de agua, y va recorriendo todo el templo a los asistentes, echando agua bendita, como una renovación de los votos del bautismo. El coro del templo acompaña toda esta ceremonia.</li>\n\t<li>Continua la misa, el párroco inciensa hacia todas direcciones y luego el sacristán a él, mientras <strong><u>el Coro Musical canta el “Hosanna” en castellano, acompañado de sivivires y caja.</u></strong></li>\n\t<li><strong><u>El coro musical acompaña el resto de la misa, cantando “Amen” y “Cordero de dios...” acompañado de sivivires y caja.</u></strong></li>\n\t<li>Concluye la misa.</li>\n</ul>\n\n<hr />\n<p> </p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Claro Samuel, La Música en las Misiones Jesuitas de Moxos. Revista Musical Chilena. Santiago, 1969. pg. 11. Ss.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> D’ORBIGNY ALCIDES, Viaje a la América meridional, Brasil–República del Uruguay–República Argentina–La Patagonia–República de Chile– República de Bolivia–República del Perú, realizado de 1826 a 1833. Tomo IV. pg. 1309 ss.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Claro Samuel, op. cit., pp. 13-16</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "87f96ecc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["f43eca6f-18fb-485a-842a-dbbb94c2612f"], "911698ac-d322-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["2b507e22-b2e4-4781-b7be-3b9b2ef3f631", "e6323cbf-1077-4730-847e-7aa0919f202d"], "a38a30cc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["6734af3e-4791-4d75-82c4-3fb2b73aed20"], "dc06e4aa-d31a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": null, "e0097cdc-dca4-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": null}, "nodegroup_id": "37cbab0e-d316-11ee-ad0c-c33af8cb749d", "parenttile_id": "8915b9f9-5256-4021-a723-f4b5b973ecb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "sortorder": 0, "tileid": "bb38948a-915b-4c40-afee-1ae42e6693c2"}, {"data": {"3580759e-d363-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las técnicas tradicionales de fabricación, en este caso de instrumentos musicales, constituyen la manifestación más tangible del patrimonio cultural inmaterial, el conocimiento de estas prácticas manuales ha pasado de generación en generación, dentro la comunidad mojeña conectándola con su pasado.</p>\n\n<p>La construcción y empleo de instrumentos en Mojos data de la época prehispánica, y adquiere un gran desarrollo con la llegada de los jesuitas. Este tema ha sido investigado ampliamente por el antropólogo Richard Mujica Angulo, a continuación, adjunto una breve introducción y la descripción de los instrumentos musicales utilizados en San Ignacio, temas desarrollados en su artículo: <em>El “Juramento</em><em>” </em><em>para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos</em> que forma parte de la Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es), 2013:</p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia a los instrumentos musicales de Mojos son las de Alcides D’orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de “acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía 13 tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Gran parte de los instrumentos de Mojos son precolombinos. Estos pueblos, además de contar con estos instrumentos, hacían uso del canto. Los misioneros decidieron adoptar los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena apoyando en su lugar música concertada y poemas sagrados estrictamente religiosos.</em></p>\n\n<p><strong>Descripción de los instrumentos</strong></p>\n\n<p><strong><em>Sivivire.</em></strong><em> El Sivivire es un instrumento aerófono… Es una flauta de tubo con embocadura lateral 0 (clasificado como 411.2 según Hornbostel-Sachs) característico en la interpretación de la música, empleándose en diferentes géneros musicales y danzas de San Ignacio de Mojos. El instrumento tiene siete orificios: seis digitables y uno que hace de embocadura…, el extremo base presenta el orificio de salida completo, y en el otro extremo se rellena la parte frontal con cera de abeja (lado embocadura). </em></p>\n\n<p><em>Esta flauta (se toma como base de descripción el Sivivire de los Macheteros) es interpretada prácticamente en todo el calendario anual festivo del lugar. En un conjunto de músicos se interpreta sólo un Sivivire y generalmente está acompañado de membranófonos: tampura, sankuti y caja... El ejecutante por lo general es varón, lo denominan (flautero) y es él mismo quien construye su flauta… </em></p>\n\n<p><em>Las piezas musicales localmente son denominadas “toque”. Por ello cada danza tiene diferentes “toques” de acuerdo a la situación ritual o festiva en la cual se ejecuta. </em><em>De forma general el repertorio musical de cada danza está conformado por la marcha (de uso ritual especialmente en procesiones), el tayr’imarapi (taquirari “especial”) primera pieza interpretada luego de la marcha; y finalmente, el v’irimarapi (taquirari “festivo”) que se interpreta como parte de la fiesta misma. Existe una melodía específica para cada santo o virgen, el cual se marca específicamente en la marcha. Respecto de esto Cirilo Yaca afirma: “tiene que acompañar a las imágenes, a los santos. Para acompañar y visitar a estos ocupan la Marcha”; por ello nos habla de un principal elemento del repertorio musical “la marcha” música de carácter sagrado y ritual. Otro elemento que conforma este repertorio es el “taquirari” (v’irimarapi): “el que vale más es el taquirari (...) se cambia el toque y se toca el taquirari en la fiesta, es más bonito, más entrador (...) la Marcha tiene un sólo paso (...) Cada conjunto tiene su entrada [la marcha] y tiene su taquirari”. Este el papel del instrumento, la danza y el repertorio musical de las músicas y danzas de Mojos.</em></p>\n\n<p><em>Los materiales empleados en la realización de instrumentos de basa en la tsakana (takuara fina o “castilla”), caña-bambú empleada para construirlo. Este material antiguamente se encontraba en las regiones extensas del monte; posteriormente, por causa de la expansión de las tierras de pastoreo que los ganaderos deciden ampliar, se reducen los lugares donde se encontraba este material. La inexistencia del material obliga a utilizar tubos plásticos de cañería y otros materiales como el aluminio. Por otro lado, el Mápaji (Cera de Abeja), empleado para tapar el extremo de la flauta. Luego, también se presentan flautas de plástico de </em><em>“</em><em>cañería”, empleadas por la falta de la takuara tradicional. </em></p>\n\n<p><em>La elaboración de este instrumento es de dominio de todo flautero y está muy vinculado al individuo. Las técnicas empleadas para su elaboración iniciarían con la recolección de la caña: se limpia el orificio central. Se inicia la medida desde la base (cola) marcando el primer orificio digitable (dista el ancho de tres dedos). Luego, desde esta marca, se toma la medida de </em><em>“</em><em>mi cuarta” (distancia entre los dedos meñique y pulgar de la palma abierta); y se marca el orificio central digitable. Se emplea la misma medida (“mi cuarta”) para marcar el orificio de la embocadura o boquilla. Realizadas estas tres primeras marcas se señala equidistantemente los lugares donde se realizarán las cuatro perforaciones necesarias para la digitación de la flauta… Los orificios se hacen con el tumare, un cuchillo en punta; y la emisión del sonido se ajusta moviendo (hacia adentro o afuera) la cera de abeja que tapa el extremo de la embocadura, sólo la correcta posición permitirá la emisión de octavas. Por tanto, las dimensiones del Sivivire depende de dos factores: (1) la danza o </em><em>“</em><em>toque” que se interpretará; y (2) las características corporales (la mano) del instrumentista, ya que cada quién busca el tamaño más cómodo para su interpretación.</em></p>\n\n<p><strong><em>Sankuti. </em></strong><em>Instrumento musical membranófono elaborado en base al </em><em>“</em><em>corazón</em><em> </em><em>“del tronco de árboles como la mara y el juchi, considerados como </em><em>“</em><em>finos</em><em>”</em><em> … Las membranas del sankuti (Cavour, 2010:246-247) son hechas de </em><em>“</em><em>cuero de res” el cual tiene mucho grosor y es cambiado eventualmente. Las correas que sujetan las membranas así como las empleadas para colgar el instrumento en el hombro también están hechas del mismo cuero…</em></p>\n\n<p><em>Para tañer este instrumento se emplea una baqueta denominada </em><em>“</em><em>palitoke” que los lugareños traducen como </em><em>“</em><em>Palito que se toca</em><em>”</em><em>. Este material le otorga gran durabilidad lo que hace que sea” heredado</em><em> </em><em>“de un músico a otro, y por otro lado, se le otorga el sentido de </em><em>“</em><em>antiguo” ya que se afirma que </em><em>“</em><em>el antiguo lo hicieron</em><em>”.</em><em> </em></p>\n\n<p><em>(foto)</em></p>\n\n<p><strong><em>Kajane o Caja (Tambor). </em></strong><em>Otro instrumento membranófono muy empleado en las danzas es la caja o tambor. Sus dimensiones promedio son de 38 cm. de diámetro por 23 cm. de altura… La caja de resonancia está hecha en base a corteza de árbol de toco; para su obtención es perforada y luego “cavada” con ayuda de cinceles artesanales. El cuero utilizado en las membranas es de sullu de vaca, vale decir de la cría del ganado bovino10 el cual es envuelto en un aro de bejuco que le da la forma circular. Y cuenta con un sobrearo o y’ana de casi 5 cm. de ancho hecho de madera v’i (jianaki). En la membrana posterior se sujeta una cuerda de algodón a manera de </em><em>“</em><em>charlera” para que el instrumento aumente su vibración. </em></p>\n\n<p><em>Para su interpretación la caja es colgada del cuerpo con ayuda de una correa hecha de cuero de res; y se hace uso del palitoki también denominado cajaneraki,11 un par de baquetas de unos 34 cm. de largo hechos de madera de gabetillo, chonta y de cuchi. En algunas ocasiones a la buena interpretación de los instrumentos musicales, en especial a los membranófonos se hace mención a que "Se tesa con una cuerda… ya lo hace rezar</em><em>”</em></p>\n\n<p><strong><em>Tampura (bombo).</em></strong><em> La Tampura, es el membranófono asemejado al bombo, el cual tiene mayores dimensiones que los otros, con un diámetro de 46 cm. y 22 cm. de alto (Fotografía Nº 7). La caja de resonancia está hecha en base a madera blanca de toco o jocho’o. Las membranas generalmente son de cuero de res y en algunos casos presenta inscripciones pintadas; por otro lado, indican que este cuero es del cuello de la res, el cual es curtido lavándolo con ceniza para </em><em>“</em><em>que no lo cambie el sereno</em><em>”</em><em> o sea para que no cambie el sonido. El instrumento que ayuda a su interpretación es una baqueta de madera de v’idenominadata’earaki o tampuraraki (“toca bombo”), el cual mide 26,5 cm. de largo, el mango tiene 3 cm. de grosor y tiene una especie de mazo de 6 cm. de diámetro.</em></p>\n\n<p><strong><em>Chonono o cascabelana.</em></strong><em> En un idiófono empleado por los danzantes, especialmente hombres, de cada danza… Consiste en una trozo rectangular de cuero (de 10 por 64 cm.) al cual van sujetas semillas o cascabeles; la base rectangular tiene dos tiras laterales utilizadas para amarrarlas a las piernas justo en la articulación de la rodilla. En el caso de las danzas del machetero las semillas utilizadas en el chonono son de chakai y para otras danzas se emplea el naviri. Y para danzas como los toritos y ciervos se emplean cascabeles de bronce. </em></p>\n\n<p><em>Estos instrumentos acompañan a la música dándole un compás rítmico a partir de la danza de sus intérpretes, esto hace referencia a que los danzantes también tienen un papel importante como interpretes del chonono.</em></p>\n\n<p><strong><em>El Bajón.</em></strong><em> Es uno de los instrumentos musicales más difundidos de la región, por lo cual ampliaré su descripción… Este instrumento aerófono, conformado por pares (machohembra) a primera vista se parece a una especie de flauta de pan pero con boquillas de madera en cada uno de los tubos; sin embargo, se trata de unas “trompetas múltiples</em><em>”</em><em>construidas a base de varios tubos de hojas enrolladas atadas en </em><em>“</em><em>forma de balsa o ala”, donde cada tubo es acomodado en una sola hilera (Waisman 2002:533). </em></p>\n\n<p><em>El Bajón está elaborado con los siguientes materiales: Hoja de Cusi, varas de cogollo que estructuran la parte interna de cada tubo; hilo de algodón o hilo </em><em>“</em><em>camba</em><em>” (</em><em>itsepite cajare) mezclada con cera (Mápaji) de abeja “señorita”. Las boquillas torneadas de madera de cedro para cada tubo; donde una </em><em>‘</em><em>peineta” </em><em>(</em><em>de 56.5 x4 cm) hecha de madera sujeta a todos los tubos (de 56.5 x 4 cm). Cada uno de los tubos tiene asignado una sigla del alfabeto grabada en la </em><em>“</em><em>peineta” que hace referencia a la afinación de cada uno de ellos. El tubo de mayor tamaño tiene una base de goma sujetado en la parte inferior para facilitar su apoyo en el suelo. </em></p>\n\n<p><em>Los pasos empleados para la elaboración del bajón son el armado del soporte o estructura de cogollo; enrollado o superposición de hojas de Cusi, atado (liado) con cordel (pita) de algodón hilado, embadurnado con cera de abeja para fortificar el hilo y apoyar el agarre. Y se emplean herramientas como el Tumare (cuchillo) y la Capotera (aguja). </em></p>\n\n<p><em>Este instrumento musical se interpreta de mediante la </em><em>“</em><em>técnica dialogada” entre el Bajón macho y Bajón hembra. Vale decir que la melodía se entreteje de forma dialogada entre los dos intérpretes del instrumento. El sonido que emite este instrumento es grave. La forma de interpretación de los bajones se basa en el soplido. Cada intérprete sujeta el bajón horizontalmente con ambas manos apretando los labios en la boquilla para tocarlos de forma similar a una trompeta. Sin embargo, por el tamaño del instrumento el ejecutante no puede sujetar solo el bajón, por ello, requiere de la ayuda de otra persona que sostenga el instrumento desde el extremo inferior.</em></p>\n\n<p><em>El bajón tiene un rol muy reconocido como parte de la orquesta típica de San Ignacio, orientándose su interpretación para acompañar los cánticos sagrados de misas, procesiones religiosas y </em><em>“</em><em>velorios</em><em>”</em><em> de santos y vírgenes. Los instrumentistas o ejecutantes del bajón son especialistas y gozan de alto prestigio en la comunidad. Los bajones actualmente son acompañados por un violín, dos flautas, caja y tampura.</em></p>\n\n<p><em>Una de las principales referencia son las de Alcides D</em><em>’</em><em>orbigny, quién en 1832 observó estos instrumentos en grupos de hasta 90 interpretes con instrumentos en distintos tamaños y tonos, conformado una especie de </em><em>“</em><em>acordes”. Según estos relatos, el bajón tenía </em><em>13</em><em> tubos, actualmente se registraron bajones de 10 tubos. Hipótesis no confirmadas plantean que el nombre original de este instrumento podría ser </em><em>“</em><em>ippijíraseco” aunque actualmente sólo se emplea el nombre de Bajón (Waisman 2002:534).</em></p>\n\n<hr />\n<p><em>[[Ver foto: Instrumentos musicales - Coro Musical]]</em></p>\n\n<hr />\n<p> </p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["a0e4f8bb-9310-4344-b025-2609c8a26ec2"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "8915b9f9-5256-4021-a723-f4b5b973ecb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "sortorder": 0, "tileid": "746f71e7-7991-487e-9589-cdef31d377b7"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91", "3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión del patrimonio cultural inmaterial, es esencial para su salvaguarda, los medios utilizados son: la tradición oral, historias, conocimientos transmitidos verbalmente de generación en generación; usos sociales, rituales y festivos; técnicas artesanales tradicionales, entre otros. </p>\n\n<p>En San Ignacio, la transmisión de la lengua mojeña se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura mojeña es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que enseñan formalmente el idioma mojeño, como medio de salvaguardar la cultura.</p>\n\n<p>Los conocimientos de música y confección de instrumentos, son inculcados de maestro a aprendiz, así es como se forman los integrantes del Coro Musical del Cabildo Indigenal, quienes deben además, realizar el “juramento” que los marca de por vida, es el compromiso solemne de interpretar un instrumento musical y pertenecer a un grupo de danza, esta responsabilidad se adquiere luego que los “taytas” músicos consideran que el aprendiz está capacitado y cumple las expectativas de interpretación. La ceremonia del “juramento”, se realiza en el templo en ocasión de la festividad de la Virgen de la Candelaria, recibiendo la bendición del Padre. </p>\n\n<p><em>Los músicos en San Ignacio de Mojos son muy respetados y reconocidos en la comunidad al grado incluso de los Caciques. Por un lado, este prestigio se eleva cuando el intérprete además de conocer detalladamente la construcción de su propio instrumento también realiza otros (como es el caso de Robin Cuellar prácticamente uno de los pocos músicos que además de ser violinista fabrica e interpreta los bajones) y más aún si compone sus músicas.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>La creación de la nueva escuela de música, se ha convertido en factor importante de reproducción de la tradición musical mojeña, además de proveer oportunidades de conseguir un título profesional. El objetivo no es solamente recuperar la música legado de la época misional y prehispánica, sino de proponer nueva música popular.</p>\n\n<p>La música que los ancianos enseñan es más que todo religiosa, en cambio en la escuela se abarca un amplio espectro de estilos. Actualmente la escuela acoge a más de 300 alumnos en diferentes especialidades instrumentales.</p>\n\n<p>La participación activa de la población en las festividades religiosas es un reflejo del valor que se les atribuye. Desde los ancianos hasta los niños, la población mojeña se involucra, esto es crucial para la transmisión de valores y la preservación de las tradiciones.</p>\n\n<p>La transmisión de saberes y costumbres tiene también una base material, la que es indispensable para el mantenimiento de la manifestación, sin duda, el objeto material es un testigo valioso y un documento que refleja el sentimiento colectivo de una sociedad. Como receptor y transmisor de múltiples significados culturales, está arraigado en un tiempo y un espacio específicos, su existencia nos conecta con la historia, las tradiciones y las creencias de quienes lo crearon y utilizaron. La tradición del uso de estos objetos se pasa entre generaciones y es promovido especialmente por el Cabildo Indigenal. Entre estos objetos destacan: el tocado de plumas de los Macheteros, sus machetes de madera; las imágenes religiosas; los instrumentos musicales; la vestimenta del Cabildo, Memes, Angelitos y Sargentos Judíos, entre otros.</p>\n\n<p>Las danzas en San Ignacio poseen elementos simbólicos y rituales que se relacionan con un pasado histórico más extenso, incluso anterior a la llegada de los jesuitas. Estas danzas son expresión de la identidad cultural, que se transfirie de modo informal mediante la práctica, la observación y la imitación, dentro la comunidad, y se conserva casi sin modificaciones.</p>\n\n<p>En las ceremonias de la festividad, especialmente en las procesiones, los mayores hacen referencia a la importancia de la participación de los jóvenes y niños, el objetivo es que puedan aprender y dar continuidad a sus tradiciones, para que pervivan en el tiempo. Existe un sentimiento muy importante de aprecio de los mayores por la participación de los niños.</p>\n\n<p>Los Santos Varones y los miembros del Cabildo son los encargados de transmitir la memoria viva, los conocimientos y procedimientos que son parte de la celebración de Semana Santa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento” para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "8915b9f9-5256-4021-a723-f4b5b973ecb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "sortorder": 0, "tileid": "cca84d0a-1742-41b9-ae38-d2b6a43a6433"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>El patrimonio inmaterial está expuesto a selecciones y redefiniciones, basadas en las experiencias vividas por los portadores de la tradición, por lo que está sujeto a cambios y evoluciones.</p>\n\n<p>Víctor Hugo limpias en su artículo: Lo Infernal, lo Terrenal y lo Celestial en la Misión de Moxos<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]</a>, menciona las descripciones de Francisco J. Eder en 1772, sobre las ceremonias celebradas en Semana Santa:</p>\n\n<p><em>“…Los días de la Semana Santa comienzan el Domingo de Ramos, con la procesión acostumbrada. Los días restantes todo se celebra con una exactitud tan grande, que no falta nada…Los tres días se entona el Oficio de Tinieblas; luego, la pasión en su lengua. Todos los indios visten de estricto negro desde el Miércoles de Ceniza hasta el día de Pascua. Durante este periodo ni siquiera las mujeres utilizan el menor adorno. El Jueves Santo tiene lugar el tradicional lavatorio de los pies y la cena con doce indios. Pero nada dice tanto a favor de los indios como el silencio y la aplicación en la procesión (del)… Viernes Santo, a los que contribuyen mucho la música triste, la viveza de la escenografía con las estatuas… que representan los misterios del Señor… así como los cantos que se repiten en cada parada...” </em></p>\n\n<p>Francisco J. Eder, hace referencia también a las sangrientas flagelaciones que se infringían los indígenas tanto hombres como mujeres el día de Viernes Santo, si bien eran expresiones teatrales, estas eran exageradas e incluso implicaban a niños, quienes llevaban sogas al cuello y coronas de espinas en la cabeza. Así mismo relata que la fiesta de Corpus Christi, era la de mayor alarde ornamental, donde los altares son adornados con hermosas palmas y flores, y que se hacía explotar un pequeño cañoncito delante de cada altar, los adornos del templo y la música selecta, banderas de seda y los arcos triunfales le recordaban a Europa.</p>\n\n<p>Tomando como referencia estas descripciones se observa que, en la actualidad, la vestimenta de color negro se mantiene en los Sargentos judíos y los Hermanos de la Pasión de Cristo, las Mamitas Abadesas cambian los colores de su tipoi, utilizan el blanco o morado y el negro únicamente el Viernes Santo, mientras que los miembros del Cabildo visten siempre de blanco.</p>\n\n<p>El Oficio de Tinieblas, se sigue celebrando durante tres días, en la misa se lee la segunda lectura en lengua mojeña, la ceremonia del lavatorio de los pies y la Ultima Cena se realiza con la participación del Cabildo Indigenal, tal como se hacía en el siglo XVIII.</p>\n\n<p>Las costumbres de Corpus Christi descritas por el jesuita, son muy similares a las que observamos hoy en Semana Santa, la profusa ornamentación de altares, con flores (en su mayoría con flores artificiales), y la explosión de un pequeño cañón, seria hoy la explosión de la “camareta”, la música solemne es interpretada por la banda y por la tamborita de los Sargentos Judíos, aunque también se interpreta música alegre en el alba del Domingo de Resurrección cuando se celebra el encuentro del Señor Resucitado con su Madre, ese momento de alegría cuando la banda toca y la imágenes se saludan y bailan, es una de las escenas más conmovedoras de la festividad.</p>\n\n<p>Algunos cambios se han observado en relación a lo registrado el año 2010, por la Dirección General de Patrimonio Cultural del Ministerio de Culturas, estos se describen a continuación:</p>\n\n<ul>\n\t<li>En el centro del Cabildo se colocan dos mesas largas, en una mesa se instalan las autoridades ediles y del consejo, (esto desde el 2023), y en la otra los 12 apóstoles representados por el Cabildo y el Párroco en la cabecera.</li>\n\t<li>Se ha modificado también el día en que se instala el telón negro que cubre el altar y lleva una cruz roja al centro, que corresponde a “Las Tinieblas”, en 2010 se lo hacía el Miércoles Santo, en 2024 se coloca este telón el Lunes Santo.</li>\n\t<li>En el alba del Domingo de Resurrección, cuando los Macheteros bailan en el atrio, en 2010 se registra que lo hacen acompañados por los Toritos, mientras que, en 2024, los acompañan danzando los Angelitos.</li>\n</ul>\n\n<p>Se puede afirmar entonces, que las ceremonias celebradas en Semana Santa no han cambiado notoriamente desde el siglo XVIII hasta ahora, y se ha mantenido lo más significativo, que es la participación de todos los miembros de la sociedad mojeña, y el resguardo de su tradiciones, de la mano del Cabildo Indigenal.</p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> Memoria del V encuentro internacional del barroco. Visión Cultural. 2010.</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "8915b9f9-5256-4021-a723-f4b5b973ecb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "sortorder": 0, "tileid": "8783a625-524d-432a-9557-2386a702499b"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "El patrimonio inmaterial transmitido de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, por la memoria viva de la comunidad, esta expuesto a selecciones y redefiniciones, basadas en las experiencias vividas por los portadores de la tradici\u00f3n y son confirmadas y revitalizadas en el presente. En San Ignacio de Mojos, la transmisi\u00f3n de tradiciones y costumbres ha conseguido salvaguardar el Patrimonio Cultural Inmaterial. Los portadores de la tradici\u00f3n desempe\u00f1an un papel crucial al confirmar y revitalizar estas pr\u00e1cticas en el presente. El \u00e9xito de la preservaci\u00f3n se basa en: Participaci\u00f3n de Ni\u00f1os y J\u00f3venes. Al involucrar a ni\u00f1os y j\u00f3venes en las festividades, se asegura que adquieran habilidades y saberes ancestrales. Esto garantiza la continuidad de las costumbres al transferir conocimientos de una generaci\u00f3n a otra. Transmisi\u00f3n desde la Infancia. La transmisi\u00f3n comienza desde temprana edad, lo que permite que los ni\u00f1os internalicen las tradiciones y se conviertan en futuros portadores. La participaci\u00f3n activa en rituales y pr\u00e1cticas culturales refuerza su identidad cultural. Sostenibilidad y Adaptaci\u00f3n. La transmisi\u00f3n de tradiciones, no implica una mera repetici\u00f3n, sino tambi\u00e9n adaptaci\u00f3n. Los portadores de la tradici\u00f3n han mantenido la autenticidad, pero tambi\u00e9n han permitido que evolucione para seguir siendo relevante. Existe un esfuerzo organizado de la comunidad y el Plan Misiones para preservar el patrimonio cultural, con este objetivo se est\u00e1 efectuando la elaboraci\u00f3n de registros del patrimonio cultural, material e inmaterial, como instrumento de salvaguardia de estos acervos. La comunidad se apoya en el Cabildo Indigenal como responsable del mantenimiento y perpetuaci\u00f3n del conjunto de c\u00f3digos relacionados con la celebraci\u00f3n de las festividades. Estas manifestaciones siguen uniendo a sus miembros y reforzando sus lazos identitarios, los cuales pueden verse debilitados por los procesos de transculturaci\u00f3n a los que todas las comunidades est\u00e1n expuestas en la actualidad. En San Ignacio, la transmisi\u00f3n de la lengua moje\u00f1a se ha efectuado de padres a hijos de forma oral. La cultura moje\u00f1a es rica en leyendas, mitos y cuentos, por lo que es imprescindible registrarla y transmitirla a las nuevas generaciones. Actualmente se imparte cursos que ense\u00f1an formalmente el idioma moje\u00f1o, como medio de salvaguardar la cultura. La creaci\u00f3n de la nueva escuela de m\u00fasica, se ha convertido en factor importante de reproducci\u00f3n de la tradici\u00f3n musical moje\u00f1a, adem\u00e1s de proveer oportunidades de conseguir un t\u00edtulo profesional. El objetivo no es solamente recuperar la m\u00fasica legado de la \u00e9poca misional y prehisp\u00e1nica, sino de proponer nueva m\u00fasica popular. La confecci\u00f3n de instrumentos, es tambi\u00e9n parte de los conocimientos que se han transmitido por generaciones, y se han ido mejorando con el tiempo. Aunque actualmente la mayor\u00eda de los instrumentos son importados. La Semana Santa es proclive a preservarse y transmitirse, por su car\u00e1cter festivo e interactivo, con la realizaci\u00f3n de bailes, danzas, ceremonias religiosas, representaciones esc\u00e9nicas, m\u00fasica, etc. Es gracias a la relaci\u00f3n del Cabildo con la comunidad que estas manifestaciones se han adaptado con facilidad a los modos de vida actual, y se mantienen como escenarios de encuentro y convivencia, del pueblo moje\u00f1o."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "8915b9f9-5256-4021-a723-f4b5b973ecb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "sortorder": 0, "tileid": "993f63f2-9092-4391-83c5-4b69807dd79f"}, {"data": {"bebc4a3e-d2b1-11ee-9bd3-55ef88b37b94": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las tradiciones y expresiones orales, transmitidas de generación en generación como parte de la memoria colectiva de la comunidad, forman parte fundamental del patrimonio cultural inmaterial.</p>\n\n<p>Los pueblos autóctonos de la región mojeña, antes de pertenecer a las reducciones jesuíticas, hacían uso del canto y usaban sus propios instrumentos, en rituales de carácter mítico. Los misioneros adoptaron los instrumentos musicales modificándolos a pautas europeas; pero se rechazó la música vocal indígena, enseñando en su lugar música y poemas sagrados estrictamente religiosos.</p>\n\n<p>Las tradiciones del antiguo pueblo misional de San Ignacio de Mojos se conservan hasta hoy, gracias a su gente, que mantiene con mucho orgullo y esfuerzo sus costumbres y ceremonias. Dentro de estas arraigadas tradiciones, está la celebración de Semana Santa, que como en otras latitudes, se festeja durante diez días, comenzando con el Viernes de Dolores, y concluyendo en el Domingo de Resurrección. Las ceremonias de esta festividad, siguen prácticamente los mismos ritos establecidos por la religión cristiana, pero en sincretismo con la cultura del lugar, por medio de la inclusión del idioma mojeño, que está presente en ciertos momentos de las celebraciones, así como la inserción de música y bailes propios.</p>\n\n<p>La lengua que se habla en San Ignacio de Mojos, es el castellano, pero se conserva todavía la lengua Mojeña Ignaciana, que corresponde a la familia lingüística Arawak, y se hace presente especialmente en la celebración de la misa cuando se hace la segunda lectura del evangelio.</p>\n\n<p>El canto del Coro Musical, es parte infaltable de la misa y las procesiones, interpretando canciones religiosas acompañado por sus instrumentos, si bien las canciones son interpretadas en castellano ya forman parte de su tradición. El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor).</p>\n\n<p>A continuación, se detalla que días y en qué momento se incluye dentro los ritos religiosos, la lengua mojeña, y las canciones religiosas en castellano:</p>\n\n<p><strong><u>Se marca con negrita y subrayado, los momentos en los que interviene el Coro Musical, y cuando se hacen las lecturas en lengua mojeña:</u></strong></p>\n\n<hr />\n<p><strong>SABADO SANTO</strong></p>\n\n<p><strong>Celebración de Las Tinieblas - 9:00 </strong></p>\n\n<p>Se realiza la celebración de la misma manera que los días anteriores.</p>\n\n<hr />\n<p><strong>Bendición del fuego y del agua. Celebración de la Vigilia Pascual - 20: 00</strong></p>\n\n<p>Se celebra que Cristo ha vencido a la muerte, Él es la luz que ha vencido a las tinieblas, la luz, representada por el fuego, con el que se encenderá el Cirio Pascual.</p>\n\n<p><strong>Lugar:</strong> Se realiza en el atrio del templo.</p>\n\n<p><strong>Ubicación de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado se sitúa en el altar.</p>\n\n<p>La imagen de la Dolorosa, también sobre el anda, se ubica en el lado de la epístola, (lado derecho, mirando de frente al altar), ahora ya no la protege el baldaquino.</p>\n\n<p>A los pies de la Virgen Dolorosa y de la base del Santo Sepulcro, se colocan recipientes de todo tipo, llenos de agua, para que esta sea bendecida.</p>\n\n<p>Las imágenes de San Juan y la Verónica están en la nave de la epístola, y la imagen de la Virgen María, en el lado del evangelio.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta de las imágenes</strong></p>\n\n<p>La imagen del Cristo resucitado con túnica blanca, cinto y manto rojo, lleva en la mano izquierda un estandarte de color rojo con bordados dorados.</p>\n\n<p>La Virgen Dolorosa con vestido blanco y manto negro, sujeta con las manos un paño de color morado.</p>\n\n<p>La Verónica, con vestido rosado y manto transparente con bordados, sostiene en las manos un lienzo con el rostro de Cristo.</p>\n\n<p>La Virgen María, con vestido blanco y manto celeste, sostiene en las manos un paño blanco.</p>\n\n<p>San Juan, con túnica y manto rojo, con nimbo; con las manos cruzadas y las palmas hacia arriba.</p>\n\n<p><strong>Participan</strong></p>\n\n<p>Párroco; Sacristanes; Monaguillos; Cabildo Indigenal; Mamitas abadesas (Memes), público en general.</p>\n\n<p><strong>Vestimenta</strong></p>\n\n<p>Párroco con alba y estola de color blanco.</p>\n\n<p>Sacristanes, con sotana roja y sobrepelliz blanco.</p>\n\n<p>Monaguillos de blanco.</p>\n\n<p>Cabildo ya no lleva la camijeta.</p>\n\n<p>Memes de blanco.</p>\n\n<p><strong>Instrumentos</strong></p>\n\n<p>Coro del templo: Guitarra, tambor, pandereta.</p>\n\n<p><strong>Elementos destacados</strong></p>\n\n<p>Porta Cirio, de madera torneada, de aproximadamente 1 metro de altura.</p>\n\n<p>Cirio, hecho de cera de abejas, de aproximadamente 1 metro de altura, lleva la imagen de Cristo, los símbolos Alfa y Omega, y el año 2024.</p>\n\n<p>Paño negro con cruz roja, que cubre el altar temporal.</p>\n\n<p>Participan: Párroco, Sacristanes, monaguillos, Cabildo indigenal, Memes, Macheteros o Chiripierúana, pueblo en general.</p>\n\n<p><strong>Actividades</strong></p>\n\n<p>Se realiza el encendido de una fogata en el atrio del templo, para luego prender el Cirio Pascual con este fuego. El Cirio se lleva al interior del templo y se coloca en el porta cirio ubicado al lado izquierdo del altar. Las personas encienden sus velas con la llama del Cirio, y se celebra la misa, luego se realiza la bendición del agua, y finalmente la procesión de Cristo Resucitado.</p>\n\n<p><strong>Secuencia</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>El párroco bendice el fuego que se encendió en el atrio del templo.</li>\n\t<li>Un monaguillo sostiene el Cirio Pascual, el párroco recoge la brasa del fuego y prende el cirio, recibe el Cirio y se dirige al interior del templo.</li>\n\t<li>En el trayecto, el párroco y el coro cantan “la luz de Cristo, gracias a Dios”, la gente se acerca a prender sus velas desde el Cirio.</li>\n\t<li>A medida que el párroco avanza, las luces del templo se van encendiendo.</li>\n\t<li>El párroco coloca el Cirio Pascual en el porta cirios.</li>\n\t<li>Los Sacristanes devuelven sus bastones a los Caciques del Cabildo, y encienden las dos velas del altar, mientras el párroco hace una oración, acompañando por el coro del templo.</li>\n\t<li>Se hacen las lecturas del Antiguo Testamento.</li>\n\t<li>Se canta el Gloria y repican las campanillas, al mismo tiempo, en el atrio comienza a tocar la tamborita, y los Chiripierúana, bailan. En la plaza los miembros del Cabildo hacen estallar la camareta. </li>\n\t<li>Se descubre el altar, retirando el paño negro que lo cubría.</li>\n\t<li>El párroco hace la oración, y<strong><u> se procede a hacer las lecturas del Nuevo Testamento, en castellano y en mojeño.</u></strong></li>\n\t<li>Después de la letanía de los Santos, acompañada del coro del templo, el párroco bendice el agua. Es la liturgia bautismal.</li>\n\t<li>Párroco retira el Cirio Pascual, lo presenta al Cristo Resucitado, hace una reverencia y lo coloca nuevamente en el porta cirio, luego toma el recipiente que contiene el agua bendita y comienza a bendecir a la imagen de la Virgen Dolorosa, a los recipientes de agua, y va recorriendo todo el templo a los asistentes, echando agua bendita, como una renovación de los votos del bautismo. El coro del templo acompaña toda esta ceremonia.</li>\n\t<li>Continua la misa, el párroco inciensa hacia todas direcciones y luego el sacristán a él, mientras <strong><u>el Coro Musical canta el “Hosanna” en castellano, acompañado de sivivires y caja.</u></strong></li>\n\t<li><strong><u>El coro musical acompaña el resto de la misa, cantando “Amen” y “Cordero de dios...” acompañado de sivivires y caja.</u></strong></li>\n\t<li>Concluye la misa.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["d2a24278-85f8-422d-85c6-24e4009f191f", "b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "8915b9f9-5256-4021-a723-f4b5b973ecb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "sortorder": 0, "tileid": "c6c1e775-adbe-4c9a-a064-a02cc7423f39"}, {"data": {"1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["9c539c14-ff65-4565-85a2-2268e4fe36ed", "bf356c16-8705-42f9-8947-6abf28e51a73", "ac9bf7d5-5ebe-428c-b88f-bb7b2f644a87"], "99b0d2b8-d30c-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las formas tradicionales de organización socio cultural se sustentan en valores comunes establecidos y creencias compartidas, apoyadas por estructuras jerárquicas, donde la transmisión oral de conocimientos se realiza de generación en generación.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal es la organización más representativa y reconocida de la sociedad mojeña, desde sus inicios hasta la actualidad.</p>\n\n<p>El origen del Cabildo se remonta a los reinos hispánicos del siglo XV, que luego de establecerse en América cumplieron un rol importante en las reducciones jesuíticas de Mojos desde principios del siglo XVIII, con el fin de reforzar los puntos débiles en las misiones jesuíticas, que albergaban a miles de indígenas de diferentes etnias, agrupados en una sola doctrina.</p>\n\n<p>Los cabildos fueron una parte esencial en los antiguos pueblos misionales, cumpliendo roles de gobierno local y manteniendo una estrecha relación con la iglesia. Aquellos que formaban parte de esta institución no solo administraban justicia y gestionaban los recursos de la comunidad, sino que también se encargaban de transmitir a las generaciones futuras sus conocimientos y responsabilidades. Esta transmisión de saberes y prácticas era fundamental para preservar la cohesión social y cultural, y se compartía ampliamente con la comunidad, asegurando así la continuidad de las tradiciones y valores que sustentaban la vida en los pueblos misionales. Los oficios y cargos que eran parte de su estructura estaban ocupados por músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes y otros, que se constituyeron en las diversas parcialidades que conformaban el Cabildo.</p>\n\n<p><em>La religión era la esencia en las poblaciones, la iglesia o templo era el edificio central de instrucción cristiana, junto con la casa del cabildo, donde se reunían las autoridades elegidas, cargo que desempeñaban por el periodo de un año, “quien el año anterior había cumplido con diligencia su cargo, era ascendido, quien no, debía hacer méritos para permanecer o llegar ejercer otro cargo (Eder, 1985: 362).<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\"><strong>[1]</strong></a></em></p>\n\n<p>En el siglo XVIII, existían 21 reducciones, cada una estaba representada por un Cabildo con oficios como músicos, talladores, maestros de capilla, justicias, capitanes, entre otros, los que constituyeron las parcialidades del pueblo. Estos representantes gracias a su trabajo y dedicación llegaron a gozar de gran prestigio, conformando una especie de élite indígena, lo que derivó en que la sociedad reduccional se dividiera en dos: la Familia, (miembros del Cabildo, los asistentes religiosos y los que ejercían algún oficio en las parcialidades y el templo, la escuela o los talleres), y el Pueblo, (los demás habitantes de la reducción).</p>\n\n<p>Los cargos del Cabildo estaban especificados en las <em>Leyes de las Reducciones y Pueblo de Indios</em>, que ordenaban la existencia de un indio Sacristán y dos o tres cantores, para la atención del templo, y las ceremonias religiosas: “<em>En todos los pueblos que pasaren de cien indios, haya dos o tres cantores, y en cada reducción un Sacristán, que tenga cuidado de guardar los ornamentos, y barrer la iglesia (Ley VI, Libro VI, Ti. III).”</em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><em><strong>[2]</strong></em></a></p>\n\n<p>También estas Leyes mencionan la necesidad que los indígenas cumplan funciones de gobierno político, como alcaldes y regidores, que son las autoridades más importantes del pueblo:<em> “Ordenamos que, en cada pueblo y reducción, haya un alcalde indio de la misma reducción, y si pasare de ochenta casas, dos alcaldes, y dos regidores, también indios, y aunque el pueblo sea muy grande, no haya más que dos alcaldes y cuatro regidores, los cuales han de elegir por año nuevo otros, como se practica en los pueblos de españoles en indios, en presencia de los curas (Libro VI, Título III, Ley XV).”</em><em> <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]</strong></a></em></p>\n\n<p>El cabildo ya no desempeña funciones políticas o administrativas como lo hizo en las reducciones jesuíticas de los siglos XVII y XVIII, ya que fueron reemplazados por las instituciones republicanas. Sin embargo, desde finales del siglo XX, los cabildos se han restablecido con el propósito de mantener la representatividad de la comunidad, preservar las tradiciones culturales y religiosas, y proteger el patrimonio cultural. Además, han tomado medidas para defender el territorio frente a la explotación de empresas madereras y ganaderas.</p>\n\n<p><em> “…Actualmente, siguiendo los criterios jesuíticos el Cabildo Indigenal está compuesto por “un Capital Grande, dos caciques, dos intendentes, cuatro alféreces, dos fiscales, dos policías, once comisarios, un camaretero y un secretario (Eyzaguirre 2012:55) cada uno lleva sus propias funciones en sus distintas áreas. Al Corregidor tradicionalmente se le denomina TaytaóTata(persona sabia), quien integra a los sectores, organizaciones, instituciones y familias, el que encierra el respeto y educación heredada por la cultura de los abuelos. El Cabildo no percibe ningún ingreso, el Corregidor no tiene sueldo, por lo que muchas no todas las personas asumen la responsabilidad de este cargo, y por otro lado, el Corregidor debe ser una persona mayor de entre 40 a 50 años, como garantía de su responsabilidad (Parroquias de Mojos 1988:32). La autoridad del Corregidor es elegida en una gran reunión del Cabildo Indigenal incluyendo la participación de las agrupaciones de las Danzas e incluso personas de las comunidades; esta es una práctica que la realiza el cabildo sin ninguna intromisión de la junta la prefectura, subprefectura, Comités Cívicos u otros.”<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\"><strong>[4]</strong></a></em></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos, actualmente cuenta con un espacio o centro de reuniones para la población, ésta edificación se ubica detrás del templo misional: <em>La distribución espacial del cabildo expresa el rol importante que tienen sus representantes en las sillas principales se sientan las Autoridades principales del Cabildo: Corregidor, Representante, Capitán Grande, Cacique e Intendente, detrás es las autoridades se ubica el Coro Musical de la Iglesia, al lado izquierdo de las sillas de las autoridades, se encuentran los Pasados que son los ex-caciques y Ex-Corregidores, al lado derecho se ubican el Policía, Comisario, Alférez y el Camaretero; más allá, sobre el mismo lado derecho, se sientan los Perpetuos y, en el mismo lado, las Mamitas Abadesas. </em></p>\n\n<hr />\n<p>[[Ver foto: Distribución espacial - Cabildo indigenal]]</p>\n\n<hr />\n<p><em>De frente a las Autoridades del Cabildo se encuentra el altar donde se encuentran las imágenes de los Santos; al lado derecho del altar se colocan los bastones de mando que llevan las autoridades, luego se ubican otro grupo de Mamitas Abadesas y al continuación los Chiripierúana(macheteros).<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" title=\"\"><strong>[5]</strong></a></em></p>\n\n<p>El Cabildo de San Ignacio de Mojos posee personería jurídica como organización, su rol principal es mantener sus tradiciones y dar continuidad a la cultura mojeña, organizar todas las actividades festivas, y tienen competencia sobre diversos asuntos del pueblo.</p>\n\n<p>La composición del Cabildo es la siguiente:</p>\n\n<hr />\n<p>[[ Ver foto: Composicion del Cabildo]].</p>\n\n<hr /> \n<p>El Cabildo está presente y es parte de la organización de las festividades, gracias a su pervivencia se ha logrado conservar el patrimonio cultural material e inmaterial, ya que son celosos guardianes de su acervo, evitando además las influencias foráneas o renovaciones culturales.</p>\n\n<p>Las agrupaciones que participan en la festividad de Semana Santa, que son parte inherente al Cabildo son:</p>\n\n<p><strong>SARGENTOS JUDÍOS</strong></p>\n\n<p>Los Sargentos Judíos forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo, son identificados como el pueblo judío, y al mismo tiempo representan a los soldados romanos que persiguieron y apresaron a Cristo.</p>\n\n<p><em>Estos personajes acompañan el desarrollo de casi toda la conmemoración de la Semana Santa, hasta la muerte de Cristo; el rol de los Sargentos Judíos es principal ya que hacen a una representación militar que resguarda el orden, respeto y cuidado, controlan que se cumplan las prohibiciones; antaño el cumplimiento del ayuno, la restricción del encendido del fuego y el uso del agua, las que se hacían cumplir de manera estricta, la falta a estas contravenciones era sancionada con “huasca”, latigazos a los infractores.</em></p>\n\n<p><em>La parcialidad de los Sargentos Judíos, contempla en su interior rangos desde el nivel más inferior hasta el grado de Comisario. </em></p>\n\n<p><em>En la Semana Santa, cada día se turnan en el resguardo de la Cruz, para la cual se eligen responsables, llevar esta cruz es un reconocimiento de prestigio.<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" title=\"\"><strong>[6]</strong></a></em></p>\n\n<p>Su vestimenta consiste en: un traje negro, camisa blanca, bonete bordado con encaje blanco, llevan en las manos lanzas y blasones con las figuras que representan la pasión de Cristo. Uno de ellos porta la cruz que los representa, y a la que tienen gran respeto, por lo que la sujetan con un chal blanco teniendo cuidado de no tocarla con las manos. Esta cruz es de color negro, en la que se observa seis círculos plateados con cruces hechas con la bandera nacional, un círculo en la intersección muestra el Sagrado corazón, y en la parte superior la tablilla de INRI.</p>\n\n<p>Las lanzas llevan los símbolos de la pasión de Cristo, y están <em>hechas </em>de madera marayau y la parte superior de madera jata.</p>\n\n<p><strong>LAS MAMITAS ABADESAS (MEMES)</strong></p>\n\n<p>Las Mamitas Abadesas o Memes, forman parte de la parcialidad de los valores espirituales del pueblo.</p>\n\n<p><em>Para ser Mamita abadesa existen ciertos requisitos, entre ellos está el de tener más de cincuenta años, estar “bien casada” o ser viuda, tener “todos los hijos fuera de la casa”, que no tenga ninguna</em> <em>trabajo y sólo se dediquen a las responsabilidades de la iglesia. En la Iglesia se desarrollan distintas actividades: los días miércoles y sábados las Mamitas Abadesas se encargan de limpiar a el Templo, sacudir, lavar, cambiar la flores, colocar la velas, barren, cambian la ropa de los Santos; oran, cantan y acompañan al Coro de la iglesia, por lo que no tienen que tener otras responsabilidades. Dentro de las Mamitas Abadesas existen dos grupos: Las seguidoras de Cristo y las seguidoras de la Virgen; se distribuyen el cuidado del Cementerio y la Iglesia respectivamente; en la organización tienen rangos, la que dirige es la Cacique Mayor, luego están las comisarias, alférez y otras responsables.<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\" title=\"\"><strong>[7]</strong></a></em></p>\n\n<p><strong>CORO MUSICAL </strong></p>\n\n<p>El Coro Musical, está compuesto por músicos ancianos, que son una parcialidad del Cabildo Indigenal, estos cantan y tocan instrumentos acompañando las celebraciones importantes de San Ignacio de Mojos. Tocan los bajones (instrumento aerófono de sonidos graves), violines, sivivire (flauta traversa hecha de tacuara generalmente), el sankuti (tambor pequeño), el kajane o caja (tambor), visten camijeta tejida con hilos de algodón, sombrero de jipijapa y abarcas.</p>\n\n<p>Los músicos se inician muy jóvenes, pero cuando realmente se define su vida es cuando hacen el “juramento”, este paso se da luego de formar parte de uno de los grupos de danza provisionalmente. Finalmente, cuando están preparados adecuadamente y son aceptados por el grupo de “taytas” músicos, se realiza la ceremonia de “juramento” en el templo, donde el padre bendice la designación que le han otorgado, para interpretar determinado instrumento musical, y su pertenencia a un grupo de danza.</p>\n\n<p><strong>LOS SACRISTANES</strong></p>\n\n<p>La cantidad e Sacristanes que colaboran en el templo, con los padres, es variable, ya que no existen requisitos exclusivos, solamente es necesario tener un gran aprecio por la iglesia. Algunos por su avanzada edad, solo asisten a ayudar algunos días de la semana.</p>\n\n<p><strong>LOS MACHETEROS O CHIRIPIERUANA </strong></p>\n\n<p>El nombre deriva de los “machetes” de madera, que portan en la mano derecha.</p>\n\n<p>La danza se ejecuta de forma marcial, en dos filas. Bailan con el acompañamiento de los músicos, visten camijeta larga y blanca, sin mangas ni cuello, y con franjas coloridas a los costados, portan en la cabeza un tocado hecho de plumas de parabas (ave amazónica), artísticamente ordenado de acuerdo con la intensidad de los colores, sujeta al armazón del tocado de plumas, se extiende sobre la espalda del danzarín un cuero de piel de tigre, que llega hasta los talones. En los pies se amarran semillas de paichachies, que asemejan el sonido de cascabeles.</p>\n\n<p>Los Macheteros se mueven ceremoniosamente, agachan la cabeza y la elevan, siguiendo el ritmo de la música de la tamborita, que ejecuta el “toque” destinado a cada ocasión.</p>\n\n<p> </p>\n\n<hr />\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]</a> <em> </em>Plan Mojos, Historia Cabildos. 2024. pg. 45.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]</a> Ibid, pg. 50.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]</a> Ibid., pg. 51</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]</a> MÚJICA Angulo, Richard (2013). <em>El “Juramento</em><em> </em><em>“para el sivivire: Instrumentos musicales, danzas y músicas en San Ignacio de Moxos,</em> Reunión Anual de Etnología N.º 26, La Paz: MUSEF, Tomo 2 – Cultura(s) Popular(es).</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" title=\"\">[5]</a> Fuente: Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad, Dirección General de Patrimonio Cultural, UNACAT,2010, pg..20.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" title=\"\">[6]</a> Dirección General de Patrimonio Cultural, Ministerio de Culturas Viceministerio de Interculturalidad (2010). Semana Santa San Ignacio de Mojos. pp. 8-9.</p>\n\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\" title=\"\">[7]</a> Ibid. p. 14</p>\n"}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": ""}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "8915b9f9-5256-4021-a723-f4b5b973ecb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "sortorder": 0, "tileid": "81d0a600-fad1-4af4-98c8-3f4bfddb732f"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>El conocimiento de los riesgos que puede afrontar el patrimonio inmaterial es una herramienta fundamental para su prevención.</p>\n\n<p>Con la creación de la nueva escuela de música, se está salvaguardando la tradición musical, pero también existe una falta de integración con los miembros del Coro Musical, que interpretan sus instrumentos de la forma “típica”, mientras que en la escuela se tocan los instrumentos de manera formal. Esta situación genera una brecha entre las prácticas tradicionales y las enseñanzas académicas, lo que podría afectar la cohesión y la transmisión auténtica de la herencia musical. Es fundamental encontrar un equilibrio que permita la coexistencia y el enriquecimiento mutuo de ambas formas de interpretación, asegurando así la preservación y evolución de la tradición musical en su totalidad.</p>\n\n<p>Son pocas ya las personas que saben fabricar instrumentos, máscaras, sombreros, entre otros objetos tradicionales, por lo que se están perdiendo estos saberes. La disminución de artesanos y la falta de transmisión de estos conocimientos a las nuevas generaciones ponen en riesgo la continuidad de estas prácticas culturales. Es crucial implementar iniciativas que fomenten el aprendizaje y la preservación de estas habilidades, asegurando así que estas valiosas tradiciones no se pierdan y puedan ser apreciadas por futuras generaciones.</p>\n\n<p>El uso de instrumentos industrializados, o la construcción de instrumentos con materiales no tradicionales, por la facilidad de su manufactura, supone un riesgo de perder las “formas de hacer” tradicionales que son transmitidas usualmente de maestro a aprendiz.</p>\n\n<p>La utilización de nuevas tecnologías, como es el caso de las procesiones en Semana Santa, que ahora son acompañadas por una grabación de la tamborita con el “toque” de los Sargentos Judíos, ha reemplazado la interpretación en vivo que antiguamente realizaban los músicos. Este cambio implica una pérdida de una parte de la tradición mojeña, ya que la música en vivo era un elemento esencial de estas celebraciones.</p>\n\n<p>La declaración como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad a la Ichapekene Piesta, la fiesta mayor de San Ignacio de Moxos, es una forma de dar valor y gran visibilidad a la cultura mojeña. Esta mayor atención a todas sus expresiones culturales, como es la festividad de Semana Santa, puede conllevar una pérdida de la esencia propia de las celebraciones, que están profundamente arraigadas en la población, modificando las formas artísticas tradicionales para convertirlas en “productos turísticos".</p>\n\n<p>Otro riesgo probable, se presenta cuando instituciones dedicadas a la promoción del turismo difunden sin reservas una manifestación que no cuenta con los recursos materiales ni humanos necesarios para satisfacer las demandas de los asistentes. La comunidad local carece de aforos adecuados y de procedimientos de organización interna necesarios para manejar una afluencia excesiva y no sostenible de visitantes. Además, la comunidad no se beneficia de la presencia de estos públicos, ya que no se establece un contacto duradero, sino que se produce un impacto puntual y aislado que poco o nada contribuye a la perpetuación del Patrimonio Cultural.</p>\n\n<p>Las amenazas para la transmisión del patrimonio cultural inmaterial provienen de diversos factores, entre ellos los cambios sociales y demográficos que reducen el contacto intergeneracional, como ocurre con las migraciones y la urbanización. Además, la imposición de sistemas educativos formales que subestiman los conocimientos y técnicas tradicionales, así como la influencia de los medios de comunicación masivos, también contribuyen a estos riesgos.</p>\n"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "8915b9f9-5256-4021-a723-f4b5b973ecb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "sortorder": 0, "tileid": "ae18caa3-7c61-4bf6-bd05-f481bc63df3e"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Estructura de madera de seis niveles."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Desde la ma\u00f1ana las Memes se encargan del arreglo del altar donde se colocar\u00e1 el Sagrario, este altar es una estructura de madera de seis pisos, construida de forma escalonada, profusamente ornamentado, utilizando telas, guirnaldas y flores de colores muy vibrantes y llamativos, en tonos verde, rosa, azul, amarillo, naranja y plateado, aunque tambi\u00e9n se colocan cintas y flores blancas. 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Bajo este dosel se para y se sit\u00faa la imagen principal de la procesi\u00f3n. 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La cruz se apoya en macolla circular de hierro fundido."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz procesional de plata"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "8915b9f9-5256-4021-a723-f4b5b973ecb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "sortorder": 13, "tileid": "b2449bbe-bc2c-4148-8971-d9ad36e5ca4d"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz de madera de color negro"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sobre la cruz se observan seis c\u00edrculos plateados con delgadas tiras del color de la bandera nacional en forma de cruz, un c\u00edrculo en el crucero muestra el Sagrado coraz\u00f3n, y en la parte superior la tablilla de INRI"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cruz de madera - Sargentos Judios"}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "8915b9f9-5256-4021-a723-f4b5b973ecb9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c6e32b69-df4b-4922-9831-32da8db4e92a", "sortorder": 14, "tileid": "770d5be4-1ac9-4feb-a7d6-82617b36ba6d"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Elemento con soporte reticulado de madera, con vanos vidriados."}, "fr": {"direction": "ltr", "value": ""}, "pt": {"direction": "ltr", "value": ""}, "ru": {"direction": "ltr", "value": ""}, "zh": {"direction": "ltr", "value": ""}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"de": {"direction": "ltr", "value": ""}, "el": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "en-US": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Elemento de planta rectangular, con vanos vidriados, diez en los lados longitudinales y seis en el los lados cortos. Lo cubre una estructura vidriada en forma de prisma y descansa sobre anda de madera con doble fila de porta velas tallados con motivos fitoformes y con roleos. 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Miguel Uche</strong></p>\n\n<p>Miguel Uche es un maestro en la fabricación de violines. Su trabajo se inscribe dentro de las tradiciones y expresiones orales, ya que su conocimiento ha sido adquirido y perfeccionado a través de la práctica y la enseñanza de los mayores.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Materiales y procedencia</strong></p>\n\n<p>Utiliza maderas de mara, cedro y tajibo, seleccionadas por su calidad acústica y durabilidad. El tajibo, que ha demostrado ser resistente y eficaz, se emplea para el diapasón. El cordal permite engarzar las cuerdas, mientras que los pasadores, clavijas y botones se fabrican con materiales resistentes para garantizar la estabilidad del instrumento. Para la caja armónica, se utiliza cedro para la tapa superior y mara para los aros y el mango.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Herramientas utilizadas</strong></p>\n\n<p>El proceso de fabricación requiere de herramientas especializadas, como cepillos, formones planos, graniles para marcar, cuchillas afiladas y prensas pequeñas para sujetar las piezas. Dispone de una contraforma, traída por sus maestros, que permite sostener las piezas mientras trabaja en ellas. También cuenta con moldes y plantillas que garantizan las medidas exactas de los violines y otros instrumentos. Para el acabado, utiliza barniz de goma laca; en caso de no encontrarlo, emplea barniz sintético. Además, graba el nombre del dueño en cada instrumento por encargo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Técnicas de fabricación</strong></p>\n\n<p>La madera debe estar completamente seca antes de ser utilizada, ya que la humedad puede debilitar la estructura y afectar el sonido del instrumento. Se recomienda un secado de tres a cinco años para garantizar su estabilidad. Miguel utiliza moldes para fabricar violines de distintos tamaños y herramientas específicas para cortar, horadar, pegar y dar forma al instrumento.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Construyó su taller poco a poco, reinvirtiendo en herramientas con cada instrumento vendido, un proceso que le tomó diez años.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Instrumentos que elabora</strong></p>\n\n<p>Además de violines, Miguel Uche fabrica violonchelos, guitarras, mandolinas y charangos, adaptando cada pieza a las necesidades de los músicos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Destino de los instrumentos musicales</strong></p>\n\n<p>Sus violines y otros instrumentos tienen gran demanda tanto a nivel nacional como internacional. Recibe pedidos de Trinidad, Santa Cruz, La Paz y Sucre, así como de España, Italia, Francia y Argentina, donde existen escuelas de música interesadas en su trabajo. También realiza encargos para coros musicales y conjuntos locales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Historia de vida del artesano</strong></p>\n\n<p>Desde niño, Miguel Uche desarrolló una gran habilidad para el trabajo en madera. Comenzó tallando pequeños juguetes con madera de balsa, que era blanda y fácil de moldear con cuchillo. A medida que crecía, trabajó con su padre en la carpintería, donde observó a su abuelo, quien era un talentoso tallador y carpintero. Su abuelo se destacó por tallar santos cristos, máscaras y otros objetos de madera, lo que inspiró a Miguel a seguir sus pasos. Así, Miguel se convirtió en la cuarta generación de talladores y carpinteros de su familia.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>A pesar de la falta de oportunidades para aprender música en su juventud, fue la monja Marina Jesús Echaraly quien lo inició en la escuela de música. La monja reunía a los niños en el cabildo para enseñarles a tocar, y Miguel comenzó a asistir a sus clases. Sin embargo, debido a la falta de tiempo y la demanda de su trabajo artesanal, tuvo que abandonar los estudios musicales a los 21 o 22 años.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En su época, había pocos violines disponibles, solo seis o siete, lo que despertó en Miguel el deseo de aprender a construirlos. Así, fabricó su primer violín, aunque no pudo tocarlo porque un argentino lo compró. En 1996, su suerte cambió cuando una pareja de Les Luthiers españoles llegó a San Ignacio. Ellos, como parte de un proyecto de la UNESCO para recuperar las tradiciones musicales misionales, le enseñaron a Miguel a construir violines con las medidas, modelos y herramientas adecuadas. Este evento marcó la carrera de Miguel en la construcción de instrumentos musicales. Comenzó a trabajar con madera de cedro, mara y tajibo, materiales que le daban a sus violines una excelente sonoridad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El primer violín que fabricó con estas maderas fue llevado a Santa Cruz, donde un maestro checo lo tocó y quedó impresionado con su sonido. Este violín, que llegó a ser utilizado en la Ruta Quetzal, incluso llegó a ser tocado en un concierto para el rey de España. La experiencia fue tan significativa que los músicos de la Ruta Quetzal dejaron a Miguel nuevas herramientas para que pudiera seguir construyendo violines.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El proceso de creación de un violín es, para Miguel, algo profundamente emocionante. Cuando su instrumento "canta", como él refiere al sonido, siente una gran satisfacción, especialmente al ver que músicos de diferentes partes del mundo lo tocan. En la actualidad, tiene la responsabilidad de entregar diez violines.</p>\n"}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["e5270642-c871-4c8b-88af-3256b9e5ab85", "da719d9d-e927-4281-aeef-d551a1da07ff", "a0e4f8bb-9310-4344-b025-2609c8a26ec2"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "bc72bb39-c0f4-4337-af7d-a31c8ac8f719", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6bc0eff6-5f34-4e75-8bc9-bda8687199b2", "sortorder": 0, "tileid": "6c73ca3e-2565-4155-895a-4991137b394d"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Los conocimientos de Miguel Uche sobre la fabricación de violines han sido transmitidos a través de la tradición oral y la práctica activa, dos mecanismos fundamentales en la enseñanza artesanal. Desde su infancia, adquirió destrezas en el trabajo con madera al observar y colaborar con su abuelo y su padre, quienes le enseñaron técnicas de tallado y carpintería. Esta transmisión intergeneracional del conocimiento se consolidó con la llegada de artesanos españoles que, mediante la observación y la instrucción personalizada, le enseñaron métodos más precisos para la construcción de violines. Así, su aprendizaje se dio en un entorno de experimentación y perfeccionamiento continuo, combinando el conocimiento heredado con nuevas técnicas adquiridas en contacto con expertos del oficio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro mecanismo clave en la transmisión del conocimiento artesanal de Miguel Uche es la interacción con músicos y constructores de instrumentos. La retroalimentación de violinistas y luthiers ha permitido que mejore sus técnicas y adapte sus creaciones a los requerimientos de los intérpretes. Su participación en proyectos internacionales, como el de la UNESCO, y el contacto con músicos de la Ruta Quetzal, le han proporcionado herramientas y referencias para optimizar su trabajo. Además, al grabar el nombre del propietario en cada instrumento, establece un vínculo personal con sus clientes, asegurando la difusión y el reconocimiento de su obra a nivel global. De este modo, el conocimiento artesanal de Uche no solo se preserva, sino que evoluciona y se proyecta a nuevas generaciones.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "bc72bb39-c0f4-4337-af7d-a31c8ac8f719", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6bc0eff6-5f34-4e75-8bc9-bda8687199b2", "sortorder": 0, "tileid": "318de9c9-fa56-49e8-9fba-3c8d3e8c2fcd"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica artesanal de Miguel Uche ha experimentado transformaciones significativas debido a la incorporación de nuevas técnicas y herramientas en la fabricación de violines. Si bien su formación inicial estuvo marcada por la enseñanza tradicional transmitida por su familia, su contacto con luthiers españoles le permitió adoptar métodos más precisos y especializados. El acceso a herramientas modernas y moldes específicos ha mejorado la calidad y la uniformidad de sus instrumentos, facilitando su reconocimiento en mercados nacionales e internacionales. Asimismo, la demanda de sus violines ha llevado a una mayor planificación en la selección y tratamiento de la madera, asegurando un proceso más eficiente y sostenible en la producción de sus piezas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Antes, la fabricación de instrumentos se limitaba a un ámbito local, con escaso acceso a materiales o conocimientos externos. Sin embargo, la difusión de su trabajo a través de músicos internacionales ha permitido que su arte trascienda fronteras y se integre en circuitos culturales más amplios. La personalización de sus violines, refuerza su identidad artesanal, los clientes buscan piezas únicas y exclusivas.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "bc72bb39-c0f4-4337-af7d-a31c8ac8f719", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6bc0eff6-5f34-4e75-8bc9-bda8687199b2", "sortorder": 0, "tileid": "66ee12b3-9451-47d3-853a-2de6732a191e"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica artesanal de Miguel Uche es la transmisi\u00f3n intergeneracional del conocimiento, lo que garantiza la continuidad y el perfeccionamiento de su oficio. Su formaci\u00f3n comenz\u00f3 en el entorno familiar, donde aprendi\u00f3 el trabajo en madera de su abuelo y su padre, desarrollando desde ni\u00f1o una gran destreza manual. 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Estas limitaciones materiales impactan en la calidad de los instrumentos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra amenaza importante es la pérdida progresiva de los saberes artesanales debido a la falta de nuevos aprendices. La fabricación de violines requiere años de práctica y dedicación, pero el interés de las nuevas generaciones en este tipo de oficios ha disminuido en favor de otras actividades con mayor rentabilidad o acceso a tecnología. Sin una transmisión efectiva del conocimiento, existe el riesgo de que esta tradición artesanal se debilite con el tiempo. Además, la competencia con instrumentos producidos en serie, que pueden ser más accesibles en términos económicos, representa un desafío para los artesanos como Miguel Uche, quienes deben diferenciarse a través de la calidad y exclusividad de sus creaciones para mantenerse en el mercado.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "bc72bb39-c0f4-4337-af7d-a31c8ac8f719", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6bc0eff6-5f34-4e75-8bc9-bda8687199b2", "sortorder": 0, "tileid": "aaa3cb01-e456-47cf-af0e-d958396c580c"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:48.534", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000041, "}, "es": {"description": "Trinidad. Celebraci\u00f3n del Corpus Christi", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000041, Trinidad. 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Celebración del Corpus Christi</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Significado de la fiesta</strong></p>\n\n<p>La festividad del Corpus Christi constituye una de las celebraciones religiosas más importantes para la comunidad, ya que representa el cuerpo de Cristo hecho carne y su sangre transformada en vino, en el marco de una solemne misa eucarística. Esta ceremonia marca el acto culminante de la Chope Piesta, y se manifiesta con expresiones culturales propias de la región, entre las que destaca la danza del machetero, símbolo del sacrificio de Jesucristo y de la solidaridad entre los pueblos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>La festividad del Corpus Christi fue una de las celebraciones importantes de las reducciones jesuíticas del siglo XVII, en el que destaca un despliegue colectivo de participación de indígenas y misioneros. Combinaba música, ornamentos, procesiones y escenografías que involucraban a toda la comunidad. Esta celebración, junto con otras del calendario litúrgico como Pascua o Navidad, no solo marcaba las actividades religiosas del año, eran actividades que rompían con la vida cotidiana laboral de las misiones. La religiosidad católica se vivía de manera como parte de una organización social y cultural que articulaba elementos indígenas y cristianos, era un proceso de transformación espiritual y comunitaria.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El prefacio a la gramática del P. Marbán citado por Block (1997) registra once días festivos fueron los días de Pascua, Todos Santos, Epifanía, Corpus Christi y Navidad. La Academia Boliviana de Historia Eclesiástica (2019) describe la responsabilidad de Cabildo en la celebración de las fiestas religiosas:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">“Los Caciques son los responsables del trabajo del Cabildo; mantener vivas las costumbres y tradiciones que hacen la cultura de San Ignacio; el Cabildo estará relacionado con las anteriores Autoridades; el Cabildo permanecerá bien organizado; celebrar las fiestas principales con los músicos y conjuntos; el Cabildo asistirá a misa con su Bastón de Mando; mantener orden durante la liturgia de la Santa Misa […] El Cabildo Indigenal, en coordinación con la Parroquia, debe celebrar las fiestas importantes de las costumbres de los ignacianos: Navidad, Inocentes, Año Nuevo, Reyes, Los Barcos, La Candelaria, Carnaval, Semana Santa, Pascua de Resurrección, Espíritu Santo, Corpus Christi, El Carmen, 31 de julio Fiesta Patronal, Todos los Santos, La Conmemoración de los Fieles Difuntos, etc.” (Academia Boliviana de Historia Eclesiástica, 2019: 61)</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Históricamente, el Cabildo ha sido la institución representativa de los pueblos indígenas, encargada de velar por sus costumbres y mantener vivas las festividades religiosas y culturales, muchas de las cuales nacieron del sincretismo entre las creencias cristianas impuestas durante la colonia y las expresiones propias de los pueblos originarios. Su continuidad en el tiempo demuestra la fuerza de una estructura organizativa que, más allá de su dimensión religiosa, reafirma la autonomía cultural y la cohesión social de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Para la comunidad del Cabildo, la celebración del Corpus Christi representa un momento de espiritualidad y reafirmación cultural. La presencia de la danza del machetero, expresa la solemnidad de la actividad, también la fortaleza, resistencia y compromiso del pueblo con sus creencias y tradiciones. Esta danza acompaña a la comitiva del Cabildo hasta la Catedral, donde su presencia en la misa central adquiere un significado simbólico: es la unión entre lo sagrado y lo ancestral, entre la fe cristiana y la herencia indígena. La participación activa del Cabildo en esta ceremonia, con sus autoridades, el estandarte y los macheteros, resalta la espiritual y refuerza la identidad colectiva en torno a una festividad que, año tras año, fortalece los lazos de pertenencia y cohesión comunitaria.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Así mismo Jaureguízar detalla cómo se realizaba la fiesta de Corpus Christi.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">“La Festividad del Corpus Christi: Era, sin duda, la fiesta de mayor beato y esplender en les reducciones. Todas las calles estaban adornadas con alfombras de flores o pintadas, todos llevando cirios encendidos, con disparos de cañoncitos delante de cada altar... todo eso, unido a los adornos de los oficiantes, las músicas, las banderas as seda, los arcos triunfales, los árboles trasplantados, las fieros encadenadas y los pájaros enjaulados, las palmas entretejidas, etc….hacían de la festividad del Corpus algo excepcional, que sobrepasaba en esplendor al de la misma Europa.” (Jaureguízar, 1987: 8)</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Para los pueblos indígenas de Mojos, estas festividades representaron un nuevo lenguaje simbólico a través del cual se canalizaron creencias, se reforzó la cohesión del grupo y se reinterpretaron prácticas tradicionales bajo la guía de las misiones jesuíticas. Con el tiempo, estos rituales fueron apropiados y adaptados, convirtiéndose en expresiones propias de identidad. A través del Cabildo Indigenal, que aún hoy organiza y coordina estas celebraciones, las comunidades mantienen viva esta herencia con la memoria colectiva local. Así, el Corpus Christi continúa siendo una muestra del proceso histórico religioso.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal cumple un rol fundamental en la organización y realización de las festividades tradicionales, como el Corpus Christi, actuando como custodio de la memoria colectiva y la identidad cultural del pueblo. Su participación no solo garantiza el orden y la coordinación de los actos rituales, sino que también asegura la transmisión de saberes ancestrales vinculados a la espiritualidad, la música, la danza y la organización comunitaria.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Referencias: </strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Jaureguízar, Antonio Jesús (1987). Organización socio - política de las reducciones Jesuitas y su espiritualidad. Ministerio de Relaciones Exteriores y Culto. Comisión Boliviana de Conmemoración del V Centenario del Descubrimiento de América. Encuentro de Dos Mundos.</li>\n\t<li>Academia Boliviana de Historia Eclesiástica (2019). Anuario de la Academia Boliviana de Historia Eclesiástica. Departamento de Cultura y Arte. Universidad Católica Boliviana “San Pablo” Sucre.</li>\n</ul>\n\n<ul>\n\t<li>Block, David (1997). La cultura reduccional de los Llanos de Mojos. Tradición autóctona, empresa jesuítica & política civil, 1660 – 1880. Universidad de Nebraska. Sucre.</li>\n</ul>\n\n<p><strong>Cronología de la fiesta</strong></p>\n\n<p>La jornada festiva comienza muy temprano, cuando en el Cabildo Indigenal se organiza la salida de la danza del machetero. Los danzantes acompañan a la comitiva de autoridades del Cabildo, que se dirige hacia la Catedral para participar en la misa central. Aunque no se realiza una procesión formal, esta misa colectiva congrega a la población en general, reafirmando el sentido de comunidad y espiritualidad.</p>\n\n<p>Durante el trayecto hacia la Catedral, el estandarte del Cabildo acompaña a la comitiva, reafirmando su presencia y liderazgo en esta festividad. Concluida la celebración litúrgica, las autoridades del Cabildo y los macheteros retornan a su sede, donde continúa la danza hasta que la comida comunitaria, preparada con esmero por las <em>memes</em>, está lista. Este alimento se comparte entre todos los miembros del Cabildo, en un acto que refuerza los lazos comunitarios y cierra con gratitud la jornada festiva. Al finalizar, cada participante retorna a su residencia, dando por concluida la celebración del Corpus Christi.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Recorrido festivo</strong></p>\n\n<p>La procesión recorre las calles alrededor de la plaza y la Catedral. Desde el Cabildo Indigenal hasta la Catedral se atraviesan varias cuadras, tanto para la ida como para el retorno. Dentro del Cabildo, las actividades festivas se concentran en los alrededores de su iglesia y sede.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Sitio de la fiesta</strong></p>\n\n<p>Los espacios principales donde se desarrolla la festividad son: la Catedral y el Cabildo Indigenal.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Sitio ritual</strong></p>\n\n<p>Los lugares rituales clave por su contenido religioso, son la Catedral y el Gran Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "6690c180-1946-4217-9632-a99e2694acc7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ac0a8539-e789-41a7-803b-3bac8ae783f0", "sortorder": 0, "tileid": "03a57158-ced1-40bc-852d-41eb5f6945b9"}, {"data": {"00d75108-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'grp_eta': 10300, 'sufijo_grp_model': 13}", "095779fc-dc98-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": "f302725b-a9c3-445c-acff-fa38bf3a58d8", "1590de86-d28c-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "1991315c-dc96-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Fiesta de Corpus Christi"}}, "2aab3c92-2a94-11f0-a89a-13973ece3e62": "PI-080101-00-00-000041", "3bf0b76e-83da-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "46e6a3ce-eacc-49fa-8769-f05d90c29fbf", "40a3ea0a-83d1-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Trinidad. 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En este contexto, el aprendizaje no se produce de manera formal, sino mediante la implicación activa en las actividades festivas, donde los más jóvenes observan y participan junto a los mayores. El recorrido hacia la Catedral, la participación en la misa y la ejecución de la danza del machetero no solo expresan una devoción religiosa, sino que funcionan como momentos pedagógicos en los que se interiorizan valores comunitarios, roles de autoridad, formas de comportamiento ritual y expresiones estéticas propias. La transmisión se sustenta en la repetición anual del rito, donde la experiencia compartida permite que los saberes se mantengan vivos y se reproduzcan con sentido dentro de una estructura social dinámica.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Desde una perspectiva antropológica, estos mecanismos pueden entenderse como procesos de reproducción cultural que integran elementos de sincretismo religioso con formas de organización tradicional. El papel del Cabildo Indigenal, en tanto institución representativa, no se limita a coordinar las festividades, sino que actúa como un espacio de mediación generacional en el que se encarnan normas, relatos históricos, técnicas de organización y principios éticos de convivencia. El uso del estandarte, la preparación del alimento por las memes y la secuencia de la danza refuerzan un entramado simbólico que permite a la comunidad reafirmar su identidad colectiva. Así, el saber transmitido no es únicamente técnico o ritual, sino también social, moral y espiritual, con una fuerte carga de memoria histórica que vincula el presente con las luchas y resistencias del pasado.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "6690c180-1946-4217-9632-a99e2694acc7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ac0a8539-e789-41a7-803b-3bac8ae783f0", "sortorder": 0, "tileid": "ad6f68d3-a09f-403b-b8cd-1b13a07735ed"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La misa central sigue siendo el eje de congregación, pero se observa que su función va más allá de la ritualidad católica, ya que se convierte en un espacio donde se actualizan formas de liderazgo y presencia pública del Cabildo Indigenal, generando nuevas formas de legitimidad social y política para esta institución ancestral.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Son expresiones de continuidad adaptativa, donde las prácticas tradicionales se reformulan sin perder su sentido identitario. La preparación colectiva del alimento por parte de las memes, el acompañamiento del estandarte y la permanencia de la danza señalan una voluntad comunitaria de mantener elementos estructurales del rito, pero ajustándolos a los tiempos actuales. Este proceso responde tanto a tensiones internas —como el relevo generacional o la movilidad social de los participantes— como a presiones externas derivadas de la globalización cultural o la institucionalización religiosa. Así, la festividad no se presenta como una réplica exacta del pasado, sino como una práctica viva que se reconfigura constantemente, preservando su función como vehículo de transmisión de la memoria, la autoridad simbólica y la pertenencia colectiva.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "6690c180-1946-4217-9632-a99e2694acc7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ac0a8539-e789-41a7-803b-3bac8ae783f0", "sortorder": 0, "tileid": "334aec49-b7a1-4934-9022-241f94934262"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las fortalezas m\u00e1s notables de la celebraci\u00f3n del Corpus Christi es su capacidad para integrar lo espiritual con lo comunitario a trav\u00e9s de un sistema ritual sostenido por el Cabildo Indigenal. Esta estructura no solo garantiza la continuidad de la pr\u00e1ctica, sino que tambi\u00e9n fortalece la autoridad simb\u00f3lica del Cabildo como custodio de la memoria hist\u00f3rica y de las formas propias de organizaci\u00f3n social. La danza del machetero, el uso del estandarte y la preparaci\u00f3n colectiva del alimento permiten que distintos segmentos de la comunidad se involucren en tareas complementarias, generando cohesi\u00f3n y reforzando v\u00ednculos intergeneracionales. La participaci\u00f3n activa de autoridades, danzantes y mujeres encargadas de la comida revela una distribuci\u00f3n equilibrada de responsabilidades que mantiene viva la pr\u00e1ctica y la dota de un sentido compartido. Desde el enfoque del patrimonio cultural inmaterial, esta festividad representa una manifestaci\u00f3n viva que articula conocimientos, creencias, expresiones art\u00edsticas y sistemas de representaci\u00f3n social heredados. La vigencia del Corpus Christi como evento comunitario, aun en un entorno cambiante, demuestra su capacidad de adaptaci\u00f3n sin que ello implique la p\u00e9rdida de su valor cultural. Los mecanismos de salvaguarda est\u00e1n incorporados en la misma pr\u00e1ctica: la repetici\u00f3n ritual, la transmisi\u00f3n oral, la centralidad del Cabildo y la participaci\u00f3n colectiva act\u00faan como estrategias de preservaci\u00f3n. Desde una mirada antropol\u00f3gica, este tipo de celebraciones permite comprender c\u00f3mo las comunidades reinterpretan su pasado en el presente, reafirmando su identidad cultural frente a procesos hist\u00f3ricos de exclusi\u00f3n o transformaci\u00f3n social."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "6690c180-1946-4217-9632-a99e2694acc7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ac0a8539-e789-41a7-803b-3bac8ae783f0", "sortorder": 0, "tileid": "0db1630c-6e90-4894-bd8d-14509150ee00"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica del Corpus Christi, tal como se realiza en el ámbito del Cabildo Indigenal, enfrenta riesgos que comprometen su continuidad a largo plazo. El impacto de la migración, reduce la participación activa de jóvenes, quienes muchas veces se alejan de las prácticas culturales de sus comunidades de origen. La creciente influencia de modelos religiosos foráneos, que desvalorizan las expresiones sincréticas, representa una amenaza directa para el carácter integrador de la festividad, que articula elementos cristianos con cosmovisiones indígenas.</p>\n\n<p>Desde la perspectiva del patrimonio cultural inmaterial, estas amenazas exigen medidas de salvaguarda que partan del reconocimiento del Corpus Christi como una manifestación viva y en constante transformación. Resulta necesario fortalecer los procesos de transmisión intergeneracional mediante espacios formativos dentro del propio Cabildo, donde los saberes vinculados a la danza, la música, la organización ritual y la preparación comunitaria de alimentos puedan ser compartidos y asumidos por las nuevas generaciones. Se recomienda también generar documentación audiovisual y escrita sobre la festividad, involucrando a los portadores del conocimiento para evitar interpretaciones externas que descontextualicen su sentido. La participación activa de la comunidad en la definición de sus propias estrategias de preservación es esencial, ya que garantiza la continuidad de prácticas que no solo constituyen patrimonio, sino también formas legítimas de construcción de identidad, memoria colectiva y soberanía cultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "6690c180-1946-4217-9632-a99e2694acc7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ac0a8539-e789-41a7-803b-3bac8ae783f0", "sortorder": 0, "tileid": "e9ec43ba-8fe2-49aa-b02f-1f0dfdef435e"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:48.271", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000040, "}, "es": {"description": "Trinidad. Idioma Moje\u00f1o Trinitario", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000040, Trinidad. 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Idioma Mojeño Trinitario</strong></p>\n\n<p>El mojeño trinitario, perteneciente a la familia lingüística Arawak, representa uno de los pilares de identidad cultural para las comunidades del Beni. Su uso se mantiene como una herramienta fundamental de comunicación cotidiana y de transmisión de conocimientos ancestrales. Este idioma no solo sirve para el intercambio entre personas, sino que también articula el conocimiento del entorno, la organización social y las formas de vida del pueblo mojeño trinitario.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En los últimos años, se han desarrollado diversas iniciativas institucionales y comunitarias para revitalizar su uso, integrándolo en espacios educativos y programas de formación. Sin embargo, los desafíos persisten, especialmente entre las nuevas generaciones, lo cual obliga a pensar en estrategias sostenidas de fortalecimiento lingüístico con enfoque intercultural.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Valor para la población</strong></p>\n\n<p>La lengua mojeño trinitario forma parte del tejido cultural del pueblo que la habla. Su valor no se limita al plano simbólico, sino que está directamente relacionado con la vida cotidiana, la organización comunitaria y la unidad del pueblo mojeño trinitario. Para la población, el idioma permite mantener viva la herencia de los abuelos y consolidar la comunicación entre comunidades hermanas. Desde esta perspectiva, su conservación responde no solo a una necesidad lingüística, sino también a un compromiso con la historia colectiva, la identidad compartida y el funcionamiento social dentro de su territorio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Hablantes</strong></p>\n\n<p>Un precenso ha identificado a 3.622 hablantes del mojeño trinitario, distribuidos en al menos 146 comunidades del departamento del Beni. Estas no se limitan únicamente a la ciudad de Trinidad ni a la provincia Cercado. Existen comunidades con hablantes activos en San Ignacio de Mojos, como San Lorenzo, San Francisco y San José de Cabrito, así como en zonas del Timi y del Tipnis. Se trata del idioma indígena más hablado del Beni, dentro de una población total estimada de 46.300 personas. Esta presencia territorial amplia permite visibilizar una comunidad lingüística viva, aunque en distintas etapas de uso y preservación según el grupo etario.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>El Instituto de Lengua Mojeño Trinitario fue fundado en 2014 con el objetivo de fortalecer el idioma desde una perspectiva educativa y cultural. Entre los saberes que busca rescatar está el conocimiento de la genealogía local, es decir, el vínculo con los ancestros y la memoria histórica del pueblo. El trabajo se enfoca principalmente en los niños y sus familias, a quienes se motiva a superar el estigma asociado históricamente al uso del idioma.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Desde la vigencia de la Ley 269, hablar una lengua originaria se ha convertido en un requisito para acceder a empleos en la administración pública, lo que ha impulsado la creación de cursos para adultos, incluidos funcionarios. Paralelamente, se capacita a los docentes en currículos regionalizados, que integran saberes propios como parte de los contenidos escolares. Esto permite que los niños aprendan no solo el idioma, sino también elementos culturales como la simbología del machetero, a través de materiales didácticos, señaléticas, videos y audios.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Factores de fortalecimiento</strong></p>\n\n<p>Una de las mayores limitaciones detectadas es que muchos niños no hablan el idioma, debido a que sus padres no se los enseñan. Persiste el temor a la discriminación, basado en experiencias negativas del pasado, cuando hablar una lengua originaria era motivo de castigo y exclusión. No obstante, algunas unidades educativas han comenzado a revertir este panorama. La Unidad Educativa Luis Espinal es uno de los llamados núcleos referenciales que trabajan coordinadamente con el Instituto de Lengua.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En Trinidad, 120 colegios han adoptado currículos regionalizados, aunque no todos los docentes aplican el contenido lingüístico. Los esfuerzos incluyen el trabajo en los tres niveles del sistema educativo (inicial, primaria y secundaria), con elaboración de cartillas pedagógicas y recuperación de saberes comunitarios. También se aprovechan las tecnologías disponibles: radio, videos y clases grabadas para reforzar el aprendizaje en casa. Los cursos de idioma están abiertos a toda la población, especialmente funcionarios públicos, y se imparten en dos periodos semestrales. El curso básico, de cuatro meses, es obligatorio, y si hay demanda, se organizan los niveles intermedio y avanzado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Factores de riesgo</strong></p>\n\n<p>La mayor amenaza para la lengua mojeño trinitario se encuentra en la franja de niños y adolescentes menores de quince años. La falta de motivación por parte de los padres, combinada con el recuerdo de experiencias discriminatorias vividas en su infancia, limita la transmisión intergeneracional. En los adultos jóvenes, de entre 30 y 40 años, el número de hablantes también es bajo, mientras que en los de entre 20 y 30 hay algunos participantes activos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Este debilitamiento progresivo del uso cotidiano del idioma refleja las consecuencias de la castellanización forzada durante la época republicana. La escuela y la iglesia católica contribuyeron significativamente a esta pérdida, al imponer el uso exclusivo del castellano y marginar las lenguas indígenas. Para enfrentar estos riesgos, se han organizado cursos de verano específicos para niños, agrupados por edades, donde se trabaja con contenidos básicos como saludos y presentaciones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Recomendaciones para la salvaguarda</strong></p>\n\n<p>Desde la perspectiva del patrimonio lingüístico y la antropología social, se recomienda reforzar las estrategias de revitalización desde una doble vía: por un lado, políticas públicas sostenidas que integren el mojeño trinitario como componente estructural del sistema educativo en todo el territorio beniano; por otro, iniciativas comunitarias que devuelvan el prestigio al idioma y fortalezcan el orgullo identitario.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Sería conveniente establecer un sistema permanente de monitoreo del uso lingüístico en distintas edades, además de promover incentivos para que las familias enseñen el idioma en casa. La creación de materiales culturales accesibles, la formación de docentes hablantes y la inclusión de contenidos comunitarios en los medios de comunicación local son medidas que contribuirían a proteger este patrimonio. También es necesario incrementar el presupuesto destinado al Instituto de Lengua para que pueda ampliar su cobertura, mejorar sus programas de formación y garantizar continuidad en los procesos de enseñanza y documentación.</p>\n\n<p> </p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["e9e6832e-0883-48a5-ba21-5f851b7450ed", "d2a24278-85f8-422d-85c6-24e4009f191f", "009ee1ce-817d-434f-aaab-2d4a5dd352d1"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "02d99070-e66d-41c0-9733-c0a39db19bfb", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "30929a9e-6b40-4aaf-9ac7-a6c183a90d9a", "sortorder": 0, "tileid": "a6704754-5ffd-430f-9de7-7d9cb58671ab"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En el contexto del pueblo mojeño trinitario, la lengua funciona como medio de articulación de saberes y conocimientos vinculados a la vida cotidiana, a la organización social y a la cosmovisión local. Su uso se enmarca en la convivencia intergeneracional, en la cual los adultos mayores, portadores de la memoria lingüística y cultural, son actores fundamentales en la enseñanza del idioma a niños y jóvenes. Este proceso de transmisión no ocurre de manera aislada, sino en interacción con prácticas comunitarias como la organización de actividades escolares, talleres familiares, producción de materiales pedagógicos, y acciones formativas promovidas por el Instituto de Lengua Mojeño Trinitario. La incorporación del idioma en los tres niveles del sistema educativo y en espacios como los Nidos Bilingües evidencia cómo el conocimiento se distribuye mediante estructuras institucionales que refuerzan el uso social del idioma dentro de un marco normativo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Desde una mirada antropológica, la transmisión lingüística no solo responde a un proceso técnico de enseñanza, sino que está ligada a los sistemas simbólicos y a las formas en que las comunidades se representan a sí mismas en el tiempo. El idioma mojeño trinitario, al formar parte de los contenidos educativos a través de cartillas, señaléticas, videos y audios, refleja un intento por desplazar las fronteras entre la lengua formal y la lengua vivida. Estas estrategias apuntan a resignificar el idioma como parte del proyecto colectivo del pueblo, enfrentando las huellas del trauma histórico de la castellanización. La práctica del idioma en cursos comunitarios, teleclases y espacios institucionales contribuye así a consolidar circuitos de transmisión que articulan tradición oral, mediaciones tecnológicas y pedagogía cultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "02d99070-e66d-41c0-9733-c0a39db19bfb", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "30929a9e-6b40-4aaf-9ac7-a6c183a90d9a", "sortorder": 0, "tileid": "d4871b15-1108-45d3-950c-460d99d0dfc7"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las transformaciones recientes en el uso y enseñanza de la lengua mojeño trinitario reflejan una transición desde un aprendizaje exclusivamente familiar hacia un modelo que integra espacios educativos formales e institucionales. A través de la implementación de currículos regionalizados en 120 colegios de Trinidad y de talleres impartidos por el Instituto de Lengua Mojeño Trinitario, la lengua ha comenzado a formar parte de los contenidos escolares. Esta incorporación ha generado nuevas formas de aprendizaje que combinan el enfoque tradicional con recursos tecnológicos como videos, audios y radioclases. Asimismo, la existencia de cursos para funcionarios públicos y población en general sugiere una revalorización institucional del idioma que lo posiciona como un requisito funcional en el entorno laboral. Este desplazamiento de la enseñanza oral comunitaria hacia escenarios pedagógicos estructurados modifica no solo el canal de transmisión, sino también la percepción de prestigio del idioma entre niños y jóvenes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Se evidencia una reconfiguración de los espacios simbólicos en los que el idioma circula. El aula, la señalética escolar y los medios tecnológicos se convierten en nuevos territorios para la revitalización lingüística, lo cual implica una adaptación del lenguaje a formatos y contextos distintos a los tradicionales. Esta transformación implica desafíos, como la necesidad de garantizar coherencia entre el conocimiento ancestral y los materiales pedagógicos elaborados. La emergencia de núcleos referenciales como la Unidad Educativa Luis Espinal marca un punto de inflexión, al convertirse en escenarios donde se articula la enseñanza del idioma con los valores culturales del pueblo mojeño trinitario. En este proceso, la lengua no solo se conserva como medio de comunicación, sino que se transforma en emblema de una identidad que busca posicionarse de forma activa en el marco de los derechos culturales establecidos por el Estado Plurinacional.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "02d99070-e66d-41c0-9733-c0a39db19bfb", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "30929a9e-6b40-4aaf-9ac7-a6c183a90d9a", "sortorder": 0, "tileid": "ba12832f-8009-4c19-b3bb-c13b73813cc6"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica ling\u00fc\u00edstica del pueblo moje\u00f1o trinitario radica en la existencia del Instituto de Lengua Moje\u00f1o Trinitario, que desde 2014 promueve acciones para la ense\u00f1anza y revitalizaci\u00f3n del idioma. Este organismo no solo articula esfuerzos con unidades educativas, sino que tambi\u00e9n dise\u00f1a cursos para distintos sectores sociales, incluyendo funcionarios p\u00fablicos y poblaci\u00f3n general. El trabajo sistem\u00e1tico con los docentes, mediante talleres de capacitaci\u00f3n y elaboraci\u00f3n de cartillas pedag\u00f3gicas, garantiza la inserci\u00f3n del idioma en los tres ciclos escolares. La incorporaci\u00f3n de contenidos culturales como la simbolog\u00eda del machetero en los materiales educativos refuerza la transmisi\u00f3n de saberes vinculados al territorio, lo que favorece un aprendizaje enraizado en la cosmovisi\u00f3n del pueblo moje\u00f1o trinitario. Desde una mirada patrimonial, la lengua se reconoce como un bien inmaterial que articula identidad, memoria colectiva y formas de organizaci\u00f3n social. El uso de tecnolog\u00edas como videos, audios y clases radiales ampl\u00eda las posibilidades de difusi\u00f3n, especialmente en contextos donde el acceso presencial puede ser limitado. La existencia de 146 comunidades donde a\u00fan se habla el idioma refleja una base comunitaria activa, lo que representa una ventaja en los procesos de salvaguarda. La implementaci\u00f3n de cursos escalonados (b\u00e1sico, intermedio y avanzado) permite que los hablantes se formen de manera progresiva, consolidando su competencia ling\u00fc\u00edstica y, al mismo tiempo, fortaleciendo su sentido de pertenencia cultural."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "02d99070-e66d-41c0-9733-c0a39db19bfb", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "30929a9e-6b40-4aaf-9ac7-a6c183a90d9a", "sortorder": 0, "tileid": "a110680d-6b55-4a8e-9582-926479162a70"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los riesgos más significativos para la práctica lingüística del mojeño trinitario es la escasa transmisión del idioma a las nuevas generaciones, particularmente entre los niños menores de 15 años. A pesar de los esfuerzos por revitalizar el idioma a través de cursos y materiales educativos, el desinterés de algunos padres por enseñar el idioma a sus hijos, debido al temor a la discriminación o al estigma de hablar una lengua originaria, sigue siendo un obstáculo considerable. Este fenómeno está directamente relacionado con la historia de la castellanización y la marginación cultural que vivieron las generaciones anteriores, quienes fueron forzadas a abandonar su lengua para integrarse a una sociedad que valoraba más el español. El resultado es una drástica disminución de hablantes jóvenes, lo cual amenaza la continuidad intergeneracional de la lengua y, por ende, la conservación de los conocimientos culturales asociados a ella.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Desde una perspectiva de salvaguarda del patrimonio cultural, este riesgo no solo pone en peligro la lengua como medio de comunicación, sino también los saberes, prácticas y cosmovisión que la acompañan. La pérdida de hablantes jóvenes afecta directamente a la transmisión de conocimientos ancestrales, como las tradiciones vinculadas a la agricultura, la espiritualidad y las formas de organización comunitaria. La lengua es más que un vehículo de comunicación: es un depositario de identidad colectiva, valores y relatos históricos que sustentan la cohesión social de la comunidad. Como recomendación, es esencial seguir promoviendo la sensibilización entre los padres y la comunidad sobre la importancia de hablar y enseñar el idioma, así como ampliar las oportunidades de formación a través de plataformas tecnológicas, que permitan una mayor interacción y acceso a contenidos lingüísticos. Adicionalmente, debería fortalecerse el respaldo institucional mediante políticas públicas que incentiven la enseñanza del idioma y fomenten un entorno culturalmente inclusivo, eliminando barreras sociales que disuadan el uso del mojeño trinitario.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "02d99070-e66d-41c0-9733-c0a39db19bfb", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "30929a9e-6b40-4aaf-9ac7-a6c183a90d9a", "sortorder": 0, "tileid": "90a2657c-b0c7-423e-be42-302e552b5f29"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:49.525", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000037, "}, "es": {"description": "San Javier. Danza Los Herodes", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000037, San Javier. 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Danza Los Herodes</strong></p>\n\n<p>La danza Los Herodes está vinculada a la Fiesta de la Virgen del Carmen, integrando elementos religiosos e históricos en su representación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>Esta danza simboliza la persecución de los niños ordenada por el Rey Herodes. Los participantes son niños vestidos de blanco, con trajes de tocuyo plástico. Las niñas llevan corsé y falda, mientras que los niños usan falda con el torso descubierto. Todos portan espadas. En el centro, una niña con vestido y un niño con traje y corona representan figuras principales y encabezan la comitiva. Se baila el 28 de diciembre, Día de los Inocentes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Según la tradición bíblica, el Rey Herodes ordenó la matanza de todos los niños varones recién nacidos para evitar la llegada del Mesías. Los soldados, armadas con espadas, cumplieron esta orden en un acto de persecución y violencia. En San Javier se baila desde la época jesuítica, se ha transformado con el pasar del tiempo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>Los bailarines forman dos filas, encabezadas por una pareja infantil: una niña con vestido y un niño con traje y corona, representando al Rey Herodes. Los demás niños y niñas, que simbolizan soldados, portan espadas y siguen el ritmo de la danza. El acompañamiento musical está a cargo de la agrupación Bombilla.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción del contexto de interpretación de la danza</strong></p>\n\n<p>La fiesta de la Virgen del Carmen se celebra debido a un hecho ocurrido durante la Guerra del Chaco, entre 1930 y 1935. En ese conflicto, un grupo de 33 jóvenes de San Javier fue reclutado para ir a la guerra. Antes de partir, se encomendaron a la Virgen del Carmen, prometiendo instaurar la tradición del velorio en su honor y confeccionar nuevos vestidos para ella si regresaban con vida. Finalmente, retornaron 32 de los 33 soldados; solo uno falleció. Esta promesa se hizo por devoción y profundo fervor religioso.</p>\n\n<p>Desde entonces, la celebración de la Virgen del Carmen se ha mantenido como una tradición en la comunidad, incluyendo actividades como el jocheo de toros y el palo encebado, las cuales con el tiempo se hicieron extensivas. Las autoridades locales también adoptaron esta costumbre. Junto a esta festividad, se recuerda además que San Javier fue la cuarta misión jesuítica fundada en 1691, originalmente bajo el nombre de San Francisco Javier. Por ello, el 3 de diciembre también se celebra la fiesta en honor a este santo.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen del Carmen ya se encontraba en el lugar desde tiempos antiguos, tallada por los javieranos. En las décadas de 1970 y 1980 comenzaron los robos a iglesias, y de esta serie de hechos delictivos sobrevivieron algunos medallones de plata. El último robo ocurrió en 1985. Las piezas que quedaron fueron resguardadas por el profesor Carmelo Jou, quien ejercía entonces el oficio de doctrinero en la iglesia. Los medallones, por su peso, no pudieron ser robados. Posteriormente, se decidió colocarlos en lo alto de una pared de la iglesia —que aún conservaba su estructura misional— para evitar futuros hurtos, ya que los ladrones no contaban con escaleras.</p>\n\n<p>En otro intento de robo, los medallones fueron trasladados a una casa particular, pero otras piezas valiosas de la iglesia fueron sustraídas. El caso fue denunciado en Trinidad, y el profesor Jou fue arrestado injustamente. Más tarde, se comprobó su inocencia, aunque nunca se identificó a los verdaderos culpables. De los 20 medallones originalmente protegidos, hoy solo quedan 18, ya que dos fueron tomados por personas de la misma comunidad de San Javier.</p>\n\n<p>La Virgen del Carmen porta un escapulario, una estampa con su imagen que sostiene en su mano derecha. Este simboliza que cualquier peregrino que desee salvar su alma o vivir bien debe vestir su hábito, cuyo color es el marrón. En torno a esta devoción surgió la Cofradía o Congregación de Nuestra Señora del Carmen, conformada por un grupo de mujeres dedicadas a atender a la Virgen, mantener el templo y recaudar fondos. Estas mujeres portaban un estandarte que data de 1957. Con el tiempo, todas han fallecido, quedando en la actualidad solo una integrante anciana. . Ellas llevaban el estandarte que data de 1957, estaban encargadas de atender a la virgen y atender necesidades de la iglesia y ayudar a la manutención del templo y recaudar fondos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "e40bf161-7360-4e6d-a3e1-c03216d74d67", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c0f30392-e626-4c30-92f1-e42b5a930792", "sortorder": 0, "tileid": "072fe745-76e5-4627-9f93-c802826614e4"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales Confeccionado con tela de yute pl\u00e1stico, un material liviano y resistente, adecuado para el movimiento durante la danza. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Elaborado de manera manual, lo que refleja la tradici\u00f3n artesanal de las comunidades que mantienen viva esta expresi\u00f3n cultural. Descripci\u00f3n de la pieza Es una prenda femenina que cubre la zona del busto. Su dise\u00f1o se adapta al cuerpo de la ni\u00f1a, formando parte del conjunto que se utiliza en una danza con fuerte carga simb\u00f3lica. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El cors\u00e9 es parte del vestuario de la danza que rememora la persecuci\u00f3n de los ni\u00f1os ordenada por el Rey Herodes. En esta representaci\u00f3n, los ni\u00f1os visten ropas blancas hechas de tocuyo pl\u00e1stico. Las ni\u00f1as llevan cors\u00e9 y falda, mientras que los ni\u00f1os utilizan una falda y permanecen con el torso desnudo. Todos portan una espada como parte de la escenificaci\u00f3n. En el centro de la comitiva caminan una ni\u00f1a con vestido y un ni\u00f1o con traje y corona, quienes encabezan el grupo. Esta danza se realiza el 28 de diciembre, D\u00eda de los Inocentes, como acto conmemorativo y devocional. Datos hist\u00f3ricos Seg\u00fan la tradici\u00f3n b\u00edblica, durante el reinado de Herodes se orden\u00f3 la matanza de todos los ni\u00f1os varones reci\u00e9n nacidos con el fin de eliminar al mes\u00edas, anunciado como nuevo rey. 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T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Elaborada manualmente y decorada con pintura blanca, con l\u00edneas rojas, plomas o negras que realzan su dise\u00f1o. Descripci\u00f3n de la pieza Es una espada estilizada, pintada con colores simb\u00f3licos que evocan el dramatismo de la escena representada. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La espada forma parte esencial del atuendo de los ni\u00f1os en la danza del 28 de diciembre. Vestidos con ropas blancas, todos los participantes portan una espada que simboliza la persecuci\u00f3n de los inocentes. Al centro de la danza marchan una ni\u00f1a y un ni\u00f1o con vestimenta especial, liderando el grupo en esta representaci\u00f3n ritual que combina canto, danza y memoria. Datos hist\u00f3ricos La espada representa a los soldados enviados por Herodes, quienes deb\u00edan asesinar a los reci\u00e9n nacidos en un intento de impedir el nacimiento del nuevo rey anunciado. Esta escena ha sido reinterpretada a trav\u00e9s de generaciones en forma de danza, como una forma de recordar y reflexionar."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Espada"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "e40bf161-7360-4e6d-a3e1-c03216d74d67", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c0f30392-e626-4c30-92f1-e42b5a930792", "sortorder": 1, "tileid": "f0f5d43c-eb67-4a5c-9876-ea62a4eb3be7"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales Confeccionada en tela de yute pl\u00e1stico, material com\u00fan en trajes festivos tradicionales por su ligereza y durabilidad. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Realizada manualmente, como parte de la indumentaria que acompa\u00f1a la danza conmemorativa. Descripci\u00f3n de la pieza Es una prenda femenina que se lleva desde la cintura. En la danza, la falda se complementa con el cors\u00e9 para formar el atuendo completo de las ni\u00f1as participantes. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La falda se utiliza en la danza que representa la persecuci\u00f3n de los ni\u00f1os por orden del Rey Herodes. Las ni\u00f1as la usan junto con el cors\u00e9, mientras los ni\u00f1os llevan falda y el torso desnudo. Todos portan espadas como s\u00edmbolo de la historia que se representa. La escena central est\u00e1 protagonizada por una ni\u00f1a con vestido y un ni\u00f1o con corona, quienes abren el desfile. La danza tiene lugar cada 28 de diciembre, D\u00eda de los Inocentes. Datos hist\u00f3ricos Inspirada en el relato b\u00edblico de la matanza de los inocentes durante el mandato del Rey Herodes, esta danza perpet\u00faa la memoria de aquellos hechos a trav\u00e9s de una coreograf\u00eda ceremonial que combina dramatizaci\u00f3n, m\u00fasica y tradici\u00f3n."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Falda femenina"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "e40bf161-7360-4e6d-a3e1-c03216d74d67", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c0f30392-e626-4c30-92f1-e42b5a930792", "sortorder": 2, "tileid": "d263ed51-bfd3-408e-a7ab-21b7ce9a5f41"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En su ejecución, los movimientos y la vestimenta evocan hechos históricos y religiosos, permitiendo que cada nueva generación comprenda la narrativa de esta representación. Los participantes, al interpretar personajes con roles definidos, interiorizan relatos sobre el pasado y refuerzan la memoria colectiva. La repetición anual de la danza fortalece el vínculo entre la comunidad y su historia, convirtiéndose en un vehículo de aprendizaje vivencial que trasciende las palabras.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La vestimenta, los pasos y la estructura coreográfica son elementos que se transmiten de una generación a otra. 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Esta adaptación refleja tanto el paso del tiempo como la respuesta de los artesanos a la disponibilidad de nuevos recursos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Con el tiempo, la agrupación Bombilla ha aportado sus melodías, estilo y el ritmo de la ejecución musical, ha modificado el enfoque tradicional de la danza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además, esta danza que sólo se interpretaba en diciembre, ahora está presente en las festividades importantes de la comunidad.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "e40bf161-7360-4e6d-a3e1-c03216d74d67", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c0f30392-e626-4c30-92f1-e42b5a930792", "sortorder": 0, "tileid": "d26d1ba1-4257-4c0d-9aaa-a42f2bed775b"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la danza Los Herodes radica en su capacidad para mantener viva una tradici\u00f3n cultural que ha perdurado. La danza no solo preserva un relato hist\u00f3rico y religioso, sino que lo transmite de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, posibilita que los ni\u00f1os y las ni\u00f1as participen activamente en la recreaci\u00f3n de este acontecimiento. Esta conexi\u00f3n intergeneracional fortalece el sentido de identidad y pertenencia, permitiendo que cada nuevo participante se sienta parte de la historia colectiva. 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Esta pérdida de identidad podría impactar en su función educativa y cultural dentro de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La falta de interés de las nuevas generaciones por participar es un problema latente. A medida que las costumbres y tradiciones cambian, hay una creciente desconexión entre los jóvenes y las prácticas culturales tradicionales. La falta de involucramiento de la juventud puede amenazar la continuidad de la danza, ya que la transmisión de estos conocimientos depende en gran medida de la participación activa de los niños y niñas en la festividad. Si este interés disminuye, la danza podría enfrentar dificultades para mantenerse viva a largo plazo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el contexto general existen otros riesgos que enfrenta la práctica, es la fragmentación y debilitamiento de las estructuras organizativas que la apoyan. La falta de participación activa de los miembros de la comunidad, sumada a la migración en busca de empleo, ha reducido el número de personas comprometidas con la preservación de las tradiciones. Este fenómeno afecta directamente a la gestión de la danza, ya que depende de un trabajo colectivo para asegurar que las coreografías, los vestuarios y las festividades se mantengan alineados con sus raíces culturales. La ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la creciente intervención de actores externos en la organización de las festividades y el control de los recursos culturales. Cuando instituciones ajenas a la comunidad, como la alcaldía, asumen la organización de eventos tradicionales, se corre el riesgo de que se pierda el carácter autogestionado que históricamente ha distinguido a estas celebraciones. Además, el cambio en las dinámicas territoriales, como la reducción de los territorios indígenas y el acceso limitado a los recursos, puede impactar negativamente en la capacidad de la comunidad para seguir llevando a cabo estas prácticas culturales.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "e40bf161-7360-4e6d-a3e1-c03216d74d67", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c0f30392-e626-4c30-92f1-e42b5a930792", "sortorder": 0, "tileid": "9303dbd3-91ee-4314-8932-884ff00aaaf1"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:49.884", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000038, "}, "es": {"description": "San Javier. 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Si las jóvenes generaciones no se sienten identificadas con estas expresiones culturales, es probable que la práctica se vea amenazada por la falta de renovación de los conocimientos y la ejecución. La continuidad de esta tradición depende en gran medida de la transmisión intergeneracional, y si no se fomenta el interés y la apropiación por parte de los más jóvenes, el riesgo de que la danza se pierda a lo largo del tiempo es elevado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el contexto general existen otros riesgos que enfrenta la práctica, es la fragmentación y debilitamiento de las estructuras organizativas que la apoyan. La falta de participación activa de los miembros de la comunidad, sumada a la migración en busca de empleo, ha reducido el número de personas comprometidas con la preservación de las tradiciones. Este fenómeno afecta directamente a la gestión de la danza, ya que depende de un trabajo colectivo para asegurar que las coreografías, los vestuarios y las festividades se mantengan alineados con sus raíces culturales. La ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la creciente intervención de actores externos en la organización de las festividades y el control de los recursos culturales. Cuando instituciones ajenas a la comunidad, como la alcaldía, asumen la organización de eventos tradicionales, se corre el riesgo de que se pierda el carácter autogestionado que históricamente ha distinguido a estas celebraciones. 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Danza La Vaca</strong></p>\n\n<p>La danza La Vaca forma parte de la Fiesta de la Virgen del Carmen.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La danza consiste en un grupo de personas que bailan alrededor de una vaca representada por un armazón cubierto con cuero de vaca y una cabeza tallada del animal. Dos personas sostienen el armazón desde adentro, mientras una niña amarra a la vaca a un árbol simulando que la ordeña. Se baila en Navidad, en referencia a la presencia del toro y la vaca en el nacimiento del Niño Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Esta danza representa la ganadería de San Javier, una actividad económica clave en la región. Se incorporó a la festividad navideña para simbolizar la presencia del toro y la vaca en el pesebre, vinculando la ganadería con la adoración del Niño Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>La coreografía simula una vaca que córnea a su paso, mientras una persona intenta enlazarla para la ordeña, recreando una escena propia de la actividad ganadera. El acompañamiento musical está a cargo del grupo musical Bombilla.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción del contexto de interpretación de la danza</strong></p>\n\n<p>La fiesta de la Virgen del Carmen se celebra debido a un hecho ocurrido durante la Guerra del Chaco, entre 1930 y 1935. En ese conflicto, un grupo de 33 jóvenes de San Javier fue reclutado para ir a la guerra. Antes de partir, se encomendaron a la Virgen del Carmen, prometiendo instaurar la tradición del velorio en su honor y confeccionar nuevos vestidos para ella si regresaban con vida. Finalmente, retornaron 32 de los 33 soldados; solo uno falleció. Esta promesa se hizo por devoción y profundo fervor religioso.</p>\n\n<p>Desde entonces, la celebración de la Virgen del Carmen se ha mantenido como una tradición en la comunidad, incluyendo actividades como el jocheo de toros y el palo encebado, las cuales con el tiempo se hicieron extensivas. Las autoridades locales también adoptaron esta costumbre. Junto a esta festividad, se recuerda además que San Javier fue la cuarta misión jesuítica fundada en 1691, originalmente bajo el nombre de San Francisco Javier. Por ello, el 3 de diciembre también se celebra la fiesta en honor a este santo.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen del Carmen ya se encontraba en el lugar desde tiempos antiguos, tallada por los javieranos. En las décadas de 1970 y 1980 comenzaron los robos a iglesias, y de esta serie de hechos delictivos sobrevivieron algunos medallones de plata. El último robo ocurrió en 1985. Las piezas que quedaron fueron resguardadas por el profesor Carmelo Jou, quien ejercía entonces el oficio de doctrinero en la iglesia. Los medallones, por su peso, no pudieron ser robados. Posteriormente, se decidió colocarlos en lo alto de una pared de la iglesia —que aún conservaba su estructura misional— para evitar futuros hurtos, ya que los ladrones no contaban con escaleras.</p>\n\n<p>En otro intento de robo, los medallones fueron trasladados a una casa particular, pero otras piezas valiosas de la iglesia fueron sustraídas. El caso fue denunciado en Trinidad, y el profesor Jou fue arrestado injustamente. Más tarde, se comprobó su inocencia, aunque nunca se identificó a los verdaderos culpables. De los 20 medallones originalmente protegidos, hoy solo quedan 18, ya que dos fueron tomados por personas de la misma comunidad de San Javier.</p>\n\n<p>La Virgen del Carmen porta un escapulario, una estampa con su imagen que sostiene en su mano derecha. Este simboliza que cualquier peregrino que desee salvar su alma o vivir bien debe vestir su hábito, cuyo color es el marrón. En torno a esta devoción surgió la Cofradía o Congregación de Nuestra Señora del Carmen, conformada por un grupo de mujeres dedicadas a atender a la Virgen, mantener el templo y recaudar fondos. Estas mujeres portaban un estandarte que data de 1957. Con el tiempo, todas han fallecido, quedando en la actualidad solo una integrante anciana. . Ellas llevaban el estandarte que data de 1957, estaban encargadas de atender a la virgen y atender necesidades de la iglesia y ayudar a la manutención del templo y recaudar fondos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "78894ceb-1b48-4fbd-89b4-b61696381b5c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "fccd7351-c9df-4434-9fd7-8fca4eddfda6", "sortorder": 0, "tileid": "e425ada3-0ea3-4e80-94c9-d27bbd30daa9"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales La montura est\u00e1 elaborada con una combinaci\u00f3n de materiales tradicionales: la cabeza se talla en madera balsa, mientras que el cuerpo est\u00e1 cubierto con cuero de toro. El armaz\u00f3n se sostiene con una estructura hecha de chuch\u00edo y tela, otorg\u00e1ndole ligereza y resistencia para el baile. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su fabricaci\u00f3n es completamente manual, resultado del trabajo artesanal que conserva los saberes ancestrales de la regi\u00f3n. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de un armaz\u00f3n cubierto con cuero verdadero de vaca, cuya parte frontal exhibe una cabeza tallada que representa fielmente al toro. La figura se completa con cuernos reales, lo que le otorga una presencia imponente y realista durante la danza. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La pieza forma parte central de la danza conocida como \u201cLa Vaca\u201d, interpretada por un grupo de personas que giran y bailan en torno al armaz\u00f3n que representa a este animal. Dos personas, ocultas dentro de la estructura, cargan y animan a la vaca durante la danza. En un momento simb\u00f3lico, una ni\u00f1a se encarga de atarla a un \u00e1rbol, simulando la acci\u00f3n de orde\u00f1ar. Esta representaci\u00f3n se realiza durante las celebraciones navide\u00f1as, evocando la presencia del toro y la vaca en el pesebre donde naci\u00f3 el ni\u00f1o Jes\u00fas. Datos hist\u00f3ricos La danza de La Vaca es una expresi\u00f3n cultural profundamente vinculada con la identidad ganadera de San Javier, uno de los municipios con mayor producci\u00f3n de ganado en la regi\u00f3n. Esta representaci\u00f3n transforma simb\u00f3licamente la actividad econ\u00f3mica local en un acto de adoraci\u00f3n y participaci\u00f3n en el nacimiento de Jes\u00fas. 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Un ejemplo de esto es la danza La Vaca, en la que los miembros de la comunidad no solo rememoran sobre la tradición de la ganadería, sino también sobre los valores espirituales que se entrelazan con la celebración de la Navidad. Este tipo de danzas permite que los conocimientos sobre las costumbres y la vida cotidiana se transmitan de generación en generación, fortaleciendo el sentido de identidad y pertenencia.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En este contexto, la danza se convierte en un medio eficaz de enseñanza, donde la acción simbólica y la representación coreográfica permiten a los participantes, tanto jóvenes como adultos, integrar el conocimiento relacionado con la ganadería y las tradiciones religiosas. 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La producción de estas velas se intensifica durante las fiestas principales de San Ignacio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Materiales y procedencia</strong></p>\n\n<p>Su trabajo está basado en el aprovechamiento de recursos naturales y el conocimiento de técnicas ancestrales. Para la elaboración de las velas, María Luisa adquiere el cebo de vaca en los friales. Compra entre media y una arroba, lo pica y muele antes de hervirlo. Con aproximadamente seis kilos de cebo de buena calidad puede producir hasta 150 velas, mientras que si el cebo es más flaco, la producción se reduce a unas 80 unidades. Además, reutiliza restos de velas de candelabros y sobras de otras velas para optimizar los materiales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El pabilo se fabrica hilando algodón con una hiladora de palanca. Luego, con la ayuda de un palo con un clavo, da tres vueltas al hilo para formar el pabilo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Herramientas utilizadas</strong></p>\n\n<p>El proceso requiere una serie de herramientas específicas para elaborar velas y jabón.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Para las velas, utiliza baldes, ollas, vigas y cebo de vaca.</p>\n\n<p>Para el jabón, utiliza lejía y cebo, además de recipientes adecuados para la cocción.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Técnica de elaboración</strong></p>\n\n<p>La fabricación de velas comienza sancochando (hacer cocer) el cebo. Una vez que adquiere una consistencia similar a la manteca, se cuela con un trapo y se mezcla con agua caliente. Luego, el pabilo se sumerge repetidamente en el cebo caliente, permitiendo que la vela adquiera grosor progresivamente, una y otra vez. Este proceso dura varias horas y debe realizarse con precaución, ya que los residuos pueden explotar y causar quemaduras. Finalmente, las velas se cuelgan en vigas para enfriarse y solidificarse.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El jabón de lejía, por otro lado, se elabora destilando la lejía con ceniza y mezclándola con cebo en un proceso que puede durar entre cuatro y quince días, dependiendo de la cantidad. Se cuece lentamente en turriles o latas hasta obtener un jabón duro y amarillo, que es apreciado por su efectividad para lavar ropa y tratar la caspa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Tipos y destino de la artesanía</strong></p>\n\n<p>María Luisa produce velas de sebo y jabón de lejía, para su propio consumo, principalmente para la iglesia y el Cabildo. Aunque ya no fabrica jabón con frecuencia, sigue elaborando velas y, en ocasiones, las vende a quienes las buscan. Su jabón, reconocido por su poder blanqueador y propiedades medicinales, fue aprendido en su adultez, pero actualmente su producción ha disminuido debido a la falta de encargos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Vida de la artesana</strong></p>\n\n<p>María Luisa Apace ha dedicado gran parte de su vida a la elaboración de velas de sebo, un arte que aprendió a los quince años de la experiencia de su madre. Durante años trabajaron juntas, hasta que, con el tiempo, comenzó a hacerlas sola. Hoy, con setenta y cuatro años, sigue elaborando velas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>A lo largo de su vida, María Luisa formó una familia. Se casó a los veintiún años y tuvo dos hijos, aunque el destino le arrebató a su esposo, quedando viuda. A pesar de las dificultades, ha encontrado en su labor artesanal y en su fe. Ella ocupa el importante rol de Abadesa del Cabildo Indigenal de San Ignacio, una posición que la vincula estrechamente con las costumbres religiosas y responsabilidades de su comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En su hogar, María Luisa ha construido un espacio sagrado donde honra su fe y sus tradiciones. En su altar destaca la imagen de San Ignacio, junto con las máscaras de Achu, a las que ha dado nombres propios: Julián, Gustavo y Wilfredo. Cada noche, enciende velas en honor a sus creencias. 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Sin embargo, en San Ignacio, muchas de las Abadesas del Cabildo Indigenal dominan la elaboración de velas de sebo y jabón de lejía, ya que es parte de sus funciones dentro de la comunidad. De esta manera, aunque su propia descendencia no continúe con la tradición, el saber artesanal que María Luisa ha practicado por décadas sigue siendo transmitido y preservado por el grupo de las Abadesas.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "dab29b5b-951c-4b51-a5f2-78c81c681d14", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "94d58765-b28e-456a-9c14-be3dfcae0436", "sortorder": 0, "tileid": "bec685b0-6e53-42f2-810a-8d22f3f6c823"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica artesanal de Mar\u00eda Luisa Apace es su inter\u00e9s en el conocimiento ancestral y el aprovechamiento de recursos naturales. La elaboraci\u00f3n de velas de sebo y jab\u00f3n de lej\u00eda se basa en t\u00e9cnicas transmitidas de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, lo que garantiza la preservaci\u00f3n de un saber tradicional. Adem\u00e1s, la capacidad de Mar\u00eda Luisa para reutilizar materiales, como restos de velas y cebo reciclado, demuestra un enfoque sustentable que optimiza los recursos disponibles. Esta adaptaci\u00f3n no solo reduce el desperdicio, sino que tambi\u00e9n refuerza la viabilidad de la artesan\u00eda en un contexto donde los insumos pueden ser limitados. Otra fortaleza clave es el papel de la pr\u00e1ctica artesanal dentro de la vida comunitaria y religiosa de San Ignacio. La elaboraci\u00f3n de velas no es solo una actividad econ\u00f3mica o dom\u00e9stica, sino que est\u00e1 vinculada con las festividades, el culto y las funciones del Cabildo Indigenal. 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A medida que el uso de velas comunes y jabones comerciales se vuelve más común, la necesidad de estos productos artesanales se reduce, afectando la continuidad de su elaboración. Además, la falta de encargos para la producción de jabón ha llevado a que María Luisa deje de fabricarlo con regularidad, lo que evidencia cómo los cambios en los hábitos de consumo pueden poner en peligro la permanencia de este conocimiento tradicional.</p>\n\n<p>Otro riesgo importante es la falta de herederos directos dentro de la familia de María Luisa que continúen con la tradición. Aunque el conocimiento sobre la fabricación de velas y jabón aún se mantiene en la comunidad, su transmisión ya no ocurre dentro de su núcleo familiar. Esto podría derivar en una pérdida progresiva del oficio si las nuevas generaciones no se interesan en aprenderlo. Además, al tratarse de un trabajo que requiere esfuerzo físico y tiempo, el envejecimiento de las artesanas sin un relevo generacional representa una amenaza para la preservación de la práctica. Sin medidas de transmisión más estructuradas, como talleres o programas de enseñanza comunitaria, este saber ancestral podría verse cada vez más reducido a un grupo limitado de personas. Las velas poseen un significado religioso desconocido por lo visitantes a las fiestas patronales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "dab29b5b-951c-4b51-a5f2-78c81c681d14", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "94d58765-b28e-456a-9c14-be3dfcae0436", "sortorder": 0, "tileid": "c379e4dd-9e0e-4df3-a204-475ddffdeca4"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:50.409", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000039, "}, "es": {"description": "San Pedro. 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Artesana tejedora Ana Flores Arteaga</strong></p>\n\n<p>Ana Flores Arteaga es una destacada artesana tejedora cuya labor se inscribe en la preservación y transmisión de conocimientos ancestrales. Su trabajo no solo refleja una destreza técnica excepcional, sino que también constituye un medio de expresión de las tradiciones y narrativas orales heredadas de generación en generación. A través de sus tejidos, Ana Flores Arteaga mantiene viva la memoria colectiva de su comunidad, integrando símbolos, colores y técnicas que cuentan historias, transmiten valores y refuerzan la identidad cultural.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de los materiales que utiliza/procedencia</strong></p>\n\n<p>Ana Flores Arteaga trabaja con hilo de algodón, el cual adquiere en la ciudad de Trinidad. Este hilo es delgado y, aunque en el mercado se encuentran hilos más modernos, para el tejido tradicional se requiere específicamente de algodón. A veces, debes buscar en diferentes tiendas, ya que no todos los comercios ofrecen este tipo de material.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de las herramientas que utiliza</strong></p>\n\n<p>Raspador, para acomodar los hilos y asegurarse de que queden bien ajustados.</p>\n\n<p>Bejuco, es una herramienta para ordenar los hilos en el telar y alzarlos para facilitar la selección durante el tejido.</p>\n\n<p>Espada, es una madera plana con punta cóncava, se usa para separar los hilos en el telar.</p>\n\n<p>Travesaño, su función es mantener en orden todos los hilos para luego colocar el bejuco. Al finalizar el tejido, se suelta para extraer la pieza terminada del telar.</p>\n\n<p>Uso o varita con hilo, es un ovillo que se pasa por el tejido en cada pasada para avanzar en el proceso.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la técnica/s</strong></p>\n\n<p>El proceso de tejido comienza con la preparación del telar, en un paso llamado “parar el telar”, donde todos los hilos se sujetan al travesaño, formando dos capas. Luego, se separan los hilos alternando capas y organizándolos con el bejuco.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El tejido se realiza seleccionando los hilos con el bejuco y pasando el uso con el hilo, mientras que el raspador se emplea para ajustar los hilos en cada pasado. Este procedimiento se repite hasta completar la pieza. El telar debe mantenerse firme para evitar movimientos durante el tejido, asegurando que los hilos estén bien sujetos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Para elaborar una alforja, se requiere una mayor cantidad de hilos y colores, aplicando una técnica de doble cara, lo que implica el uso de tres bejucos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En tiempos pasados, el hilo se hilaba manualmente con un uso, un proceso que consistía en hilar y torcer el algodón previamente preparado. Este procedimiento incluía la eliminación de semillas golpeando o esponjando el algodón con un palito y un abanico, dejando el material fino para hilar. También se utilizaba una máquina con manubrio para facilitar el hilado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Actualmente, Ana Flores Arteaga está tejiendo una bolsa que comenzó hace tiempo, pero aún no ha finalizado por falta de hilos de colores. La armó con restos de lana y decidió elaborar un bolsón con los materiales disponibles. El tiempo de elaboración de una pieza varía según su complejidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Una alforja, invierte aproximadamente cuatro días, siempre que cuente con todos los materiales.</li>\n\t<li>Una hamaca requiere alrededor de veinticinco días, debido a su mayor tamaño.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Tipos de artesanía</strong></p>\n\n<p>Ana Flores Arteaga elabora diferentes productos tejidos a mano, entre ellos:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Bolsones y bolsitas pequeñas</li>\n\t<li>Individuos</li>\n\t<li>Hamacas</li>\n\t<li>Alforjas</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>Utiliza técnicas que permiten elaborar tejidos más flexibles y detallados, incorporando diseños como rombos, flores y letras. Sus patrones los ha aprendido de manera autodidacta.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Destino de la artesanía</strong></p>\n\n<p>Las piezas tejidas por Ana Flores Arteaga se comercializan en ferias y también se realizan por encargo, de acuerdo con las necesidades de los clientes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la vida del artesano</strong></p>\n\n<p>Ana Flores Arteaga aprendió el arte del tejido gracias a la institución Tijaray Pase, dependiente de Cáritas, que operaba en Trinidad. Para acceder a la capacitación, debió viajar desde su comunidad hasta la ciudad. En la institución se ofrecen diversos cursos, como tejido en algodón, crochet, repostería y artesanías en corteza de plátano.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En 2005, se inscribió en el curso de tejido en algodón, el cual tuvo una duración de dos años, hasta 2007. Inicialmente, fueron cuatro voluntarias las que participaron en la formación, y posteriormente, ellas mismas capacitaron a otras cuatro personas en Cáritas. Sin embargo, Ana fue la única que concluyó la capacitación y recibió su certificado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además del tejido en algodón, Ana adquirió habilidades en la elaboración de artesanías con corteza de plátano y chala de choclo. Durante los descansos de su curso, observaba a los instructores de otras áreas y aprendía por cuenta propia. Con estos materiales, confecciona canastitas y joyeritos para guardar aretes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Ana participa en diversas ferias en San Pedro y Trinidad, representando a su municipio en eventos culturales. Sin embargo, enfrenta el desafío de no recibir apoyo del municipio para la adquisición de materiales, lo que dificulta la continuidad de su producción artesanal.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Su interés por el tejido comenzó en la infancia, inspirado por su abuela, quien se dedicaba a este trabajo. Aunque su abuela no le enseñó directamente, Ana la observaba trabajar y así fue aprendiendo. También recuerda a otra señora de su comunidad que tejía, pero que ya falleció.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Desde temprana edad, Ana tenía el deseo de tejer, pero no lograba armar el telar correctamente. Fue en el curso que finalmente comprendió cómo organizar los hilos y perfeccionar su técnica.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Uno de sus recuerdos más vívidos es haber visto en Trinidad a una anciana de la nación Movima tejiendo con un telar rústico hecho de palos. La anciana cavaba la tierra con un machete y clavaba su telar en el suelo para trabajar. Ana aprendió de ella cómo parar el tejido, aunque en ese momento aún no entendía cómo se separaban los hilos. Más adelante, en su capacitación formal, adquirió ese conocimiento y perfeccionó su técnica con el uso del bejuco.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Su abuela vivió hasta los 93 años y tejía alforjas con macramé, hilando su propio hilo de algodón. Además, tenía conocimientos en la elaboración de productos tradicionales como aceite de motacú, aceite de totaí, cosecha de urucú, y jabón de lejía con cebo de res. También fabricaba y vendía velas de cebo, que ofrecía en la iglesia y en su comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Con el tiempo, muchos de estos saberes se han ido perdiendo. Hoy en día, el cebo es difícil de conseguir, ya que los estancieros lo emplean en el mantenimiento de sogas y otras tareas, lo que limita la producción artesanal de velas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Lamentablemente, Ana ya no conserva ninguna de las piezas o herramientas que pertenecieron a su abuela, pues todo fue vendido o extraviado con el paso de los años. Recuerda que el aceite de totaí tenía múltiples usos, servía para lavar el cabello, hidratarlo cuando estaba seco y como remedio para frotar el cuerpo en caso de fiebre.</p>\n"}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["237ed805-e832-4979-80cb-8d2f6d646d28", "da719d9d-e927-4281-aeef-d551a1da07ff", "e5270642-c871-4c8b-88af-3256b9e5ab85"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "995208a6-19a0-4b4a-a9c8-7f4306efa9c2", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ed3101cb-b325-4a8e-90a6-38b4f888331c", "sortorder": 0, "tileid": "1857c34c-e697-4822-951b-4e99e2b7f6ff"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91", "3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En la experiencia de Ana Flores Arteaga, los conocimientos se han compartido a partir de un conjunto de experiencias vivenciales, encuentros intergeneracionales y espacios de formación no escolarizados. Su interés por el tejido se despertó observando a su abuela y a otras mujeres mayores de su comunidad, cuyo ejemplo silencioso fue sembrando una comprensión intuitiva del oficio. No hubo una instrucción directa en sus primeros años; sin embargo, el contacto constante con estos referentes permitió que las primeras nociones se fijaran en su memoria. Posteriormente, al ver a una anciana movima tejiendo sobre la tierra, Ana incorporó nuevas formas de trabajo, aún sin comprenderlas del todo en ese momento. Fue recién en los talleres de Cáritas cuando logró articular ese cúmulo de observaciones con técnicas estructuradas, desarrollando una comprensión integral del tejido en telar y sus procedimientos.</p>\n\n<p>El proceso de aprendizaje continuó enriquecido por la práctica constante, la experimentación personal y la interacción con otras artesanas. Aunque Ana recibió una capacitación formal durante dos años, también aprendió de manera autodidacta, explorando técnicas con otros materiales como la chala de choclo o la corteza de plátano. Esta disposición a observar y probar ha sido clave para su crecimiento. Su manera de enseñar sigue esa misma lógica: transmite su conocimiento mediante la demostración y el acompañamiento, tal como lo vivió. El saber no circula solo en manuales ni en aulas, sino en los espacios de feria, en los viajes para buscar hilo, en los encuentros con clientas o en los momentos de conversación donde se explican patrones, se comparten anécdotas o se recuerdan modos de vida que poco a poco se desvanecen. Así, Ana entreteje su memoria con cada pieza que produce, dejando una huella que espera sea recogida por nuevas generaciones.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "995208a6-19a0-4b4a-a9c8-7f4306efa9c2", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ed3101cb-b325-4a8e-90a6-38b4f888331c", "sortorder": 0, "tileid": "4813f38f-c85d-4b45-b234-466dd04e43ca"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica de Ana Flores Arteaga ha atravesado distintos momentos de cambio impulsados tanto por factores personales como por transformaciones en el entorno. Uno de los primeros giros importantes fue su paso de la observación familiar al aprendizaje estructurado en la ciudad de Trinidad. Al incorporarse al curso ofrecido por Cáritas, no solo logró perfeccionar técnicas tradicionales, sino también ampliar su repertorio incorporando nuevos materiales y procesos, como el tejido en algodón con bejuco, la elaboración de canastitas con corteza de plátano o los joyeritos con chala de choclo. Este tránsito desde un conocimiento empírico hacia una formación más formal no implicó el abandono de lo aprendido en su entorno comunitario, sino que le permitió profundizar, diversificar y sistematizar su oficio con mayores herramientas.</p>\n\n<p>Las condiciones materiales también han influido en las adaptaciones que ha debido realizar. Por ejemplo, el acceso limitado a hilos específicos la ha llevado a reutilizar restos de lana y modificar sus diseños en función de lo disponible. Esto ha dado lugar a nuevas formas de creatividad, como la confección de bolsitas con sobrantes, que no estaban previstas en su práctica inicial. Por otra parte, la pérdida de herramientas y piezas heredadas, sumada a la desaparición de ciertos saberes como la fabricación de velas de cebo o la obtención de aceite de totaí, ha modificado el alcance de su producción artesanal. Aun así, Ana mantiene su interés en rescatar técnicas que formaron parte de la vida de su abuela, como una manera de revalorizar el legado de la Nación Canichana. Las ferias donde participa representan hoy no solo un espacio de venta, sino también una oportunidad para sostener vivas estas formas de hacer, incluso cuando se ven tensionadas por la falta de apoyo institucional o el desuso de ciertas prácticas ancestrales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "995208a6-19a0-4b4a-a9c8-7f4306efa9c2", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ed3101cb-b325-4a8e-90a6-38b4f888331c", "sortorder": 0, "tileid": "2a960851-771f-469b-8388-92b7ac869d35"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Uno de los aspectos m\u00e1s s\u00f3lidos de la labor de Ana Flores Arteaga es su v\u00ednculo con la memoria de su comunidad. Cada tejido que realiza est\u00e1 cargado de significados que remiten a vivencias compartidas, a s\u00edmbolos culturales y a formas de vida que se resisten al olvido. Su capacidad para integrar t\u00e9cnicas tradicionales como el uso del bejuco y el telar con patrones que ella misma ha perfeccionado con el tiempo, revela un dominio t\u00e9cnico que se combina con sensibilidad art\u00edstica. A esto se suma su habilidad para adaptar las piezas seg\u00fan el uso que se les dar\u00e1, creando desde hamacas hasta alforjas con doble cara y m\u00faltiples colores. La precisi\u00f3n con la que manipula las herramientas \u2014raspador, espada, travesa\u00f1o, entre otras\u2014 demuestra un conocimiento minucioso del proceso artesanal. A lo largo de su trayectoria, ha desarrollado tambi\u00e9n una notable autonom\u00eda. Fue la \u00fanica participante de su grupo en concluir la formaci\u00f3n completa en tejido, lo que da cuenta de su compromiso y perseverancia. Su capacidad para transmitir lo aprendido, tanto en cursos como en ferias, fortalece su papel como referente dentro y fuera de su comunidad. No se limita a reproducir saberes, sino que los reinventa al incorporar materiales nuevos cuando los tradicionales escasean. Su formaci\u00f3n autodidacta en el uso de corteza de pl\u00e1tano y chala de choclo, as\u00ed como su inter\u00e9s por recuperar pr\u00e1cticas vinculadas a los aceites naturales o al tejido en macram\u00e9 que usaba su abuela, muestra una b\u00fasqueda constante por mantener vigente una pr\u00e1ctica cargada de historia, pero tambi\u00e9n abierta a la renovaci\u00f3n."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "995208a6-19a0-4b4a-a9c8-7f4306efa9c2", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ed3101cb-b325-4a8e-90a6-38b4f888331c", "sortorder": 0, "tileid": "0ebf399f-6d3d-4fde-9308-8e82e95c6555"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La continuidad del trabajo de Ana Flores Arteaga enfrenta dificultades relacionadas con el acceso a insumos específicos. El hilo de algodón, indispensable para la elaboración de tejidos tradicionales, no se encuentra con facilidad en los comercios, lo que la obliga a buscar en varias tiendas o a posponer la finalización de sus piezas. Esta escasez no solo interrumpe el proceso creativo, sino que también limita la posibilidad de cumplir con encargos o presentar variedad en las ferias. A esto se suma la falta de respaldo por parte del municipio, lo que deja a Ana sin recursos para adquirir materiales o renovar sus herramientas, debilitando su capacidad de producción frente a una demanda creciente o en contextos de visibilización cultural como los eventos locales.</p>\n\n<p>También persiste una amenaza vinculada a la pérdida de saberes antiguos. Prácticas como la elaboración de velas de cebo, el hilado manual o la preparación de aceite de totaí están desapareciendo por la dificultad de conseguir ciertos ingredientes y por el desuso generalizado de estos conocimientos. La venta o pérdida de las piezas que pertenecieron a su abuela ha dificultado la preservación material de esa herencia, mientras que la muerte de las tejedoras mayores de la comunidad reduce las posibilidades de consulta directa o aprendizaje entre generaciones. Si bien Ana mantiene viva la tradición mediante su experiencia y motivación por enseñar, la falta de jóvenes interesadas en aprender y la escasa valorización de estos saberes en espacios oficiales pueden debilitar el futuro de una práctica que, pese a su riqueza, aún se sostiene con esfuerzo individual.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "995208a6-19a0-4b4a-a9c8-7f4306efa9c2", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ed3101cb-b325-4a8e-90a6-38b4f888331c", "sortorder": 0, "tileid": "3cd887cf-39ec-4573-8ab0-47898e415b1e"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:51.076", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000041, "}, "es": {"description": "San Pedro. Danza B\u00e1rbaros", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000041, San Pedro. 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Danza Bárbaros</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La danza de los Bárbaros es una manifestación cultural que se presenta en diversas festividades religiosas, destacándose en la Festividad de San Pedro y San Pablo, así como en otras fiestas patronales.</p>\n\n<p>La danza es ejecutada por una tropa de hombres y mujeres, quienes visten trajes característicos. Las mujeres usan un atuendo de dos piezas, una para el torso y otra para la cintura. Los hombres llevan una única pieza en la cintura. Todos portan arco y flechas como parte de la representación.</p>\n\n<p>La coreografía se desarrolla en cuatro filas que se mueven al ritmo de su música tradicional. Esta danza también es representada durante la celebración de Semana Santa, manteniendo así una conexión con las costumbres religiosas de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Las danzas tradicionales, incluyendo la de los Bárbaros, han estado en proceso de recuperación en los últimos años. Durante mucho tiempo, varias de estas expresiones culturales dejaron de ser representadas, lo que amenazaba con su desaparición. Sin embargo, se han vuelto a presentar en las festividades, reafirmando su importancia en la identidad de las fiestas religiosas.</p>\n\n<p>En el pasado, cada danza tenía su momento específico, por lo que no podía ejecutarse en cualquier fecha fuera de su contexto festivo y ritual.</p>\n\n<p>El esfuerzo por rescatar estas danzas ha sido impulsado por las profesoras del colegio Juan Maraza, quienes trabajan en coordinación con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana. Este instituto proporciona la música tradicional a los docentes, permitiendo así la enseñanza y transmisión de estos bailes a las nuevas generaciones.</p>\n\n<p>Para fomentar la preservación y difusión de estas danzas, se ha creado un festival anual de danzas, que se celebra el 23 de julio, justo antes de la festividad de San Pedro y San Pablo.</p>\n\n<p>Hace dos décadas, la música tradicional de la danza de los Bárbaros fue distribuida entre algunos pobladores de San Pedro por la familia Durán, quienes resguardaban estas melodías. No obstante, con el tiempo, varios de estos registros se perdieron, principalmente debido a inundaciones que afectaron los materiales, incluido el CD que contenía la música.</p>\n\n<p>Ante esta pérdida, el Instituto de Lengua y Cultura Canichana emprendió una investigación para recuperar estas melodías. Pedro y Segundo Durán fueron quienes finalmente proporcionaron nuevas grabaciones, las cuales actualmente están resguardadas por el instituto. Durante este proceso, se identificó la existencia de otras músicas sin nombre, lo que ha motivado nuevas investigaciones para determinar su origen y relación con otras danzas.</p>\n\n<p>La danza de los Bárbaros representa a un grupo cultural ancestral que se dedicaba a la caza y pesca en el monte. Sus vestimentas originales estaban confeccionadas con fibras vegetales de motacú. Como parte de su tradición, realizaban una ofrenda a los dioses en agradecimiento por los recursos naturales obtenidos del bosque. Estas ofrendas consistían en animales y frutas recolectadas en su entorno.</p>\n\n<p>Un relato cuenta que hace 70 años, en San Pedro, se produjo un enfrentamiento con los bárbaros. Sin embargo, esta guerra no duró mucho tiempo, ya que este grupo finalmente se trasladó a otra región. Los bárbaros vivían en grandes chozas comunitarias y practicaban la agricultura, sembrando chuchío, una especie de caña que florece una sola vez antes de secarse.</p>\n\n<p>El chuchío tenía una gran importancia en la construcción de viviendas, ya que sus tallos trenzados servían como base para techos cubiertos con barro, tejas o calamina. Además, los bárbaros utilizaban las flores del chuchío para fabricar sus flechas, logrando que fueran más veloces y precisas. Sus arcos eran elaborados con madera de chonta.</p>\n\n<p>Otro elemento característico de este grupo era la confección de bolsas de palma de motacú, utilizadas para cargar herramientas y provisiones en la espalda.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la coreografía</strong></p>\n\n<p>La danza se estructura en cuatro filas, conformadas por, dos filas de hombres y dos filas de mujeres. Los bailarines siguen el ritmo de la música mientras portan arcos y flechas, evocando la memoria de los antiguos cazadores y guerreros de la región.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Acompañamiento musical</strong></p>\n\n<p>La música que acompaña la danza de los Bárbaros es interpretada con los siguientes instrumentos tradicionales:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Flauta</li>\n\t<li>Caja</li>\n\t<li>Bombón</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>Estos instrumentos son ejecutados por la agrupación denominada La Bombilla.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "10fcce90-c0d0-4ec7-8c0b-64e98df064d9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "854fbfbd-26f4-4c3b-8b2d-e69645e5aa76", "sortorder": 0, "tileid": "c277400d-dec5-47ff-a832-e08872450f59"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Vestimenta tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Cors\u00e9 femenino \u2013 Danza de los B\u00e1rbaros Materiales El cors\u00e9 femenino utilizado en la danza de los B\u00e1rbaros est\u00e1 elaborado a partir de rafia de motac\u00fa y tela de yute. Estos materiales naturales evocan las antiguas fibras vegetales que eran com\u00fanmente utilizadas por los pueblos originarios de la regi\u00f3n, especialmente por aquellos dedicados a la caza y pesca en el monte. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La pieza es confeccionada de forma manual mediante t\u00e9cnicas tradicionales de costura. El proceso conserva el valor artesanal y cultural de la prenda, transmitido entre generaciones. Descripci\u00f3n de la pieza El cors\u00e9 es una prenda que cubre y adorna el torso de las mujeres danzantes. Forma parte de un traje de dos piezas: una destinada al torso y otra a la cintura. Su dise\u00f1o remite a una est\u00e9tica ancestral, representando la indumentaria de un grupo cultural originario. Descripci\u00f3n del contexto La danza de los B\u00e1rbaros se presenta en el marco de una festividad religiosa que conmemora la fundaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n de San Pedro. Se celebra en honor a los santos San Pedro y San Pablo, una fecha que adquiere mayor simbolismo por el compromiso asumido por el Papa Francisco, sucesor del ap\u00f3stol Pedro, de anunciar la buena nueva, tal como lo hizo su antecesor. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Durante la danza, tanto hombres como mujeres forman una tropa, organizada en cuatro filas que bailan al ritmo de su propia m\u00fasica. Las mujeres visten trajes de dos piezas \u2014una para el torso y otra para la cintura\u2014 mientras que los hombres utilizan una sola pieza a la cintura. Todos portan arcos y flechas, rememorando a los antiguos grupos cazadores. Esta danza se presenta durante la Semana Santa y en otras festividades religiosas de gran importancia en la regi\u00f3n. Datos hist\u00f3ricos La danza de los B\u00e1rbaros, como muchas otras manifestaciones culturales locales, estuvo en riesgo de desaparecer. Durante a\u00f1os, estas expresiones dejaron de representarse, hasta que recientemente comenzaron a ser recuperadas y valoradas nuevamente en los escenarios festivos. Cada danza posee su propio tiempo sagrado y no puede ejecutarse fuera de su contexto espec\u00edfico. Este proceso de recuperaci\u00f3n ha sido liderado por las profesoras del colegio Juan Maraza en coordinaci\u00f3n con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, que proporciona la m\u00fasica tradicional para las presentaciones escolares y comunitarias. Para fortalecer esta iniciativa, se ha creado un festival de danzas tradicionales que se celebra cada 23 de julio, justo antes de la fiesta patronal de San Pedro y San Pablo. Hace aproximadamente veinte a\u00f1os, la m\u00fasica de estas danzas fue distribuida por la familia Dur\u00e1n a varios pobladores de San Pedro. Sin embargo, una gran inundaci\u00f3n provoc\u00f3 la p\u00e9rdida de los CD en los que estaban grabadas. Ante esta p\u00e9rdida, el Instituto Canichana se moviliz\u00f3 para localizar nuevamente a los miembros de la familia Dur\u00e1n, quienes conservaban parte del archivo. Pedro y Segundo Dur\u00e1n entregaron copias de las grabaciones que actualmente son resguardadas por el instituto. En estas colecciones tambi\u00e9n se identificaron m\u00fasicas que podr\u00edan corresponder a otras danzas a\u00fan no identificadas, por lo que se iniciar\u00e1n investigaciones para determinar su origen y pertenencia. La danza de los B\u00e1rbaros representa a un grupo cultural antiguo que habitaba en la selva y cuya vida giraba en torno a la caza, la pesca y la recolecci\u00f3n. Estos pobladores elaboraban su vestimenta a partir de fibras vegetales del motac\u00fa y ofrec\u00edan tributos a los dioses en agradecimiento por los frutos del monte: animales y frutas silvestres. Se cuenta que, hace unos 70 a\u00f1os, en San Pedro se produjo un enfrentamiento con los llamados \u201cb\u00e1rbaros\u201d, aunque este conflicto fue breve, pues el grupo se traslad\u00f3 posteriormente a otra regi\u00f3n. Se sabe que viv\u00edan en chozas grandes, de uso comunal, y cultivaban el \u201cchuch\u00edo\u201d, una ca\u00f1a que florece una sola vez antes de secarse. Esta planta era utilizada en la construcci\u00f3n de techos, trenzada junto con barro, y cubierta con tejas o calamina. Los b\u00e1rbaros aprovechaban la flor del chuch\u00edo para elaborar flechas m\u00e1s r\u00e1pidas y certeras, complementadas con arcos de chonta. 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Este material natural refleja los antiguos conocimientos del manejo del entorno y la vinculaci\u00f3n de los pueblos originarios con los recursos del bosque. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su confecci\u00f3n es completamente manual, utilizando t\u00e9cnicas de costura tradicionales. Este proceso artesanal permite mantener viva la memoria de las formas de vestir ancestrales, rescatando los saberes de las mujeres que han transmitido estas habilidades de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una falda que se utiliza alrededor de la cintura, como parte del vestuario femenino y masculino de la danza. Es una de las dos piezas que componen el traje de las mujeres danzantes, acompa\u00f1ando al cors\u00e9 que cubre el torso. Descripci\u00f3n del contexto La danza se presenta en el marco de la festividad en honor a San Pedro y San Pablo, conmemorando la fundaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n de San Pedro. Esta celebraci\u00f3n adquiere un significado espiritual especial, en relaci\u00f3n con el encargo recibido por el ap\u00f3stol Pedro de anunciar la buena noticia, misi\u00f3n que contin\u00faa hoy el Papa Francisco como su sucesor. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La falda es utilizada por las mujeres durante la ejecuci\u00f3n de la danza de los B\u00e1rbaros, una representaci\u00f3n tradicional en la que participan hombres y mujeres organizados como una tropa ceremonial. Las mujeres visten dos piezas \u2014una para el torso y otra para la cintura\u2014 mientras que los hombres llevan una sola pieza en la cintura. Todos portan arcos y flechas, y se disponen en cuatro filas para bailar al ritmo de su m\u00fasica caracter\u00edstica. Esta danza forma parte de las celebraciones de Semana Santa, as\u00ed como de otras festividades significativas para la comunidad. Datos hist\u00f3ricos Las danzas como la de los B\u00e1rbaros son parte de un legado cultural que durante a\u00f1os estuvo en riesgo de desaparecer. Muchas de estas expresiones dejaron de practicarse durante largo tiempo, pero en la actualidad est\u00e1n siendo recuperadas y reintroducidas en los festejos religiosos. Cada danza estaba ligada a un momento espec\u00edfico del calendario festivo y no pod\u00eda bailarse fuera de su tiempo. La recuperaci\u00f3n de esta danza ha sido impulsada por las profesoras del colegio Juan Maraza, en coordinaci\u00f3n con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, que proporciona la m\u00fasica necesaria para las presentaciones. En ese marco se ha creado un festival de danzas tradicionales que se celebra anualmente el 23 de julio, d\u00edas antes de la fiesta de San Pedro y San Pablo. Este festival tiene como objetivo revitalizar danzas que estaban siendo olvidadas, devolvi\u00e9ndoles su espacio en la memoria colectiva. Hace unas dos d\u00e9cadas, la familia Dur\u00e1n comparti\u00f3 copias de las m\u00fasicas tradicionales con algunos pobladores de San Pedro. Sin embargo, una inundaci\u00f3n caus\u00f3 la p\u00e9rdida de los CD originales, tanto en la familia Dur\u00e1n como en otras que los ten\u00edan. El Instituto Canichana emprendi\u00f3 la tarea de recuperar estos registros, localizando a Pedro y Segundo Dur\u00e1n, quienes entregaron nuevamente las grabaciones. Estas est\u00e1n ahora resguardadas en el instituto, que adem\u00e1s ha identificado otras m\u00fasicas a\u00fan sin nombre, las cuales podr\u00edan corresponder a otras danzas y que ser\u00e1n objeto de futuras investigaciones. La danza de los B\u00e1rbaros representa a un grupo cultural antiguo, cazadores y pescadores del monte, quienes vest\u00edan ropas hechas de fibra vegetal del motac\u00fa. Estos pueblos realizaban ofrendas a sus dioses en agradecimiento por lo que el bosque les ofrec\u00eda, como frutas silvestres y animales. Se relata que hace aproximadamente 70 a\u00f1os, en San Pedro ocurri\u00f3 un breve enfrentamiento con este grupo. Luego de este episodio, los b\u00e1rbaros se trasladaron a otra regi\u00f3n. Se sabe que viv\u00edan en grandes chozas compartidas, y cultivaban el \"chuch\u00edo\", una ca\u00f1a que florece una sola vez antes de secarse. Esta planta era empleada para la construcci\u00f3n de techos, trenzada junto con barro, y sobre ella se colocaban tejas o calamina. Utilizaban la flor del chuch\u00edo para fabricar flechas, que resultaban m\u00e1s veloces y precisas, acompa\u00f1adas por arcos elaborados en madera de chonta. 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Estos materiales, permiten representar simb\u00f3licamente las armas tradicionales empleadas por los antiguos habitantes del monte, evocando su v\u00ednculo con la caza, la defensa y la subsistencia. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su confecci\u00f3n se realiza de manera manual, mediante t\u00e9cnicas artesanales que implican el ensamblaje y la costura de los elementos que conforman cada flecha. Este proceso es ejecutado por miembros de la comunidad para la fabricaci\u00f3n de objetos simb\u00f3licos para las danzas ceremoniales. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una pieza que los danzantes sostienen con la mano durante la ejecuci\u00f3n de la coreograf\u00eda. Las flechas complementan el arco y forman parte esencial del vestuario, reforzando la identidad visual y simb\u00f3lica del grupo representado en la danza. Descripci\u00f3n del contexto La danza de los B\u00e1rbaros se presenta durante la festividad en conmemoraci\u00f3n de la fundaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n de San Pedro, celebrada en honor a los santos San Pedro y San Pablo. Esta fiesta religiosa tiene una dimensi\u00f3n espiritual que remite al encargo dado a San Pedro, considerado el primer Papa, de anunciar la buena nueva, misi\u00f3n que hoy contin\u00faa el Papa Francisco como su sucesor. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Las flechas son utilizadas por hombres y mujeres en la danza de los B\u00e1rbaros, quienes se presentan como una tropa organizada en cuatro filas. Las mujeres visten dos piezas \u2014una al torso y otra a la cintura\u2014 mientras que los hombres llevan una prenda alrededor de la cintura. Todos portan arcos y flechas como elementos distintivos. La danza se interpreta durante la Semana Santa y otras fechas religiosas significativas, acompa\u00f1ada por su m\u00fasica tradicional. Datos hist\u00f3ricos La danza de los B\u00e1rbaros, como otras expresiones culturales de la regi\u00f3n, hab\u00eda dejado de representarse durante varios a\u00f1os. En la actualidad, est\u00e1 siendo recuperada como parte de un proceso de revalorizaci\u00f3n de las tradiciones locales. Cada danza ten\u00eda su momento en el calendario festivo y no deb\u00eda bailarse fuera de su tiempo establecido. La recuperaci\u00f3n ha sido impulsada por las profesoras del colegio Juan Maraza, en coordinaci\u00f3n con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, que proporciona la m\u00fasica para estas expresiones culturales. En ese marco, se ha establecido un festival anual de danzas tradicionales que se celebra el 23 de julio, como antesala a la fiesta de San Pedro y San Pablo, con el objetivo de revitalizar danzas que estaban en riesgo de desaparecer. Hace aproximadamente dos d\u00e9cadas, la familia Dur\u00e1n comparti\u00f3 grabaciones de las m\u00fasicas tradicionales con algunos pobladores. Sin embargo, una inundaci\u00f3n provoc\u00f3 la p\u00e9rdida de estos registros. El Instituto Canichana localiz\u00f3 nuevamente a Pedro y Segundo Dur\u00e1n, quienes entregaron las grabaciones que hoy forman parte del archivo del instituto. Durante este proceso, tambi\u00e9n se hallaron otras m\u00fasicas sin nombre, posiblemente pertenecientes a danzas a\u00fan no identificadas, lo que ha motivado nuevas investigaciones. La danza de los B\u00e1rbaros representa a un antiguo grupo cultural de cazadores y pescadores del monte, quienes vest\u00edan con fibras vegetales del motac\u00fa. Como muestra de gratitud a los dioses, ofrec\u00edan animales y frutas que recolectaban en el bosque. Seg\u00fan relatos locales, hace unos 70 a\u00f1os, la poblaci\u00f3n de San Pedro tuvo un breve enfrentamiento con los llamados b\u00e1rbaros, quienes posteriormente se trasladaron a otra regi\u00f3n. Se sabe que viv\u00edan en grandes chozas comunales y cultivaban \"chuch\u00edo\", una ca\u00f1a que florece una sola vez antes de secarse, utilizada en la construcci\u00f3n de techos. Estos eran elaborados con una estructura trenzada, recubierta con barro, y sobre ella se colocaban tejas o calamina. Los b\u00e1rbaros utilizaban la flor del chuch\u00edo para fabricar flechas de mayor velocidad y precisi\u00f3n, mientras que los arcos eran hechos de chonta. Tambi\u00e9n tej\u00edan bolsas con palma de motac\u00fa para llevar consigo lo necesario en sus recorridos por el bosque. Las flechas que hoy se emplean en la danza evocan estos conocimientos ancestrales y su v\u00ednculo con la naturaleza, la destreza y la resistencia de este grupo cultural."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Flechas \u2013 Danza de los B\u00e1rbaros"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "10fcce90-c0d0-4ec7-8c0b-64e98df064d9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "854fbfbd-26f4-4c3b-8b2d-e69645e5aa76", "sortorder": 2, "tileid": "62f0868b-e62a-4327-af86-2a60527ccc31"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Vestimenta tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Manilla \u2013 Danza de los B\u00e1rbaros Materiales La manilla que se utiliza en la danza de los B\u00e1rbaros est\u00e1 hecha de tela de yute, plumas de pato y semillas. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La elaboraci\u00f3n de la manilla se realiza a mano, mediante costura manual, siguiendo t\u00e9cnicas tradicionales que garantiza que cada pieza sea \u00fanica, respetando el proceso artesanal. Descripci\u00f3n de la pieza La manilla es un accesorio que se sujeta alrededor de la mu\u00f1eca, complementando el traje de los danzantes. Su dise\u00f1o incorpora plumas y semillas, que no solo embellecen la pieza. Descripci\u00f3n del contexto La danza de los B\u00e1rbaros se interpreta durante las festividades de San Pedro, en conmemoraci\u00f3n de la fundaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n de San Pedro y en honor a los santos San Pedro y San Pablo. Este evento tiene un trasfondo religioso profundo, inspirado en el legado del Papa Francisco, sucesor de San Pedro, quien sigue con el encargo de anunciar la buena noticia, como lo hizo San Pedro en su tiempo. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La manilla es parte integral del vestuario en la Danza de los B\u00e1rbaros, en la que hombres y mujeres se visten con trajes de dos piezas: las mujeres con una prenda en el torso y otra a la cintura, mientras que los hombres llevan una pieza a la cintura. Ambos grupos portan arcos y flechas. La danza se realiza en cuatro filas, ejecutando movimientos al ritmo de la m\u00fasica. Esta danza tiene lugar durante la Semana Santa y otras festividades religiosas importantes. Datos hist\u00f3ricos Las danzas tradicionales, como la de los B\u00e1rbaros, estaban en peligro de desaparecer debido a que dejaron de representarse durante muchos a\u00f1os. Sin embargo, en la actualidad, se est\u00e1n recuperando y volviendo a ser parte de las festividades religiosas, jugando un rol crucial en la identidad cultural de la regi\u00f3n. Cada danza ten\u00eda un momento espec\u00edfico para ser bailada, lo que daba un sentido profundo al calendario festivo. La recuperaci\u00f3n de estas danzas ha sido posible gracias al trabajo conjunto de las profesoras del colegio Juan Maraza y el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, que proporcionan las m\u00fasicas necesarias para la ejecuci\u00f3n de las danzas. Para incentivar la representaci\u00f3n de estas tradiciones, se ha creado un festival anual de danzas que se celebra el 23 de julio, justo antes de la fiesta de San Pedro y San Pablo. Este evento busca revivir danzas que estaban siendo olvidadas. Hace m\u00e1s de dos d\u00e9cadas, la m\u00fasica tradicional fue distribuida por la familia Dur\u00e1n a algunos habitantes de San Pedro. Sin embargo, debido a una inundaci\u00f3n, el CD que conten\u00eda la m\u00fasica se perdi\u00f3, y lo mismo ocurri\u00f3 con las copias en otras familias. En respuesta a esta p\u00e9rdida, el Instituto Canichana se encarg\u00f3 de localizar a la familia Dur\u00e1n, quienes finalmente entregaron nuevamente las grabaciones, las cuales se conservan actualmente en los archivos del instituto. Durante este proceso, se descubri\u00f3 que existen otras piezas musicales que podr\u00edan ser de origen diferente, pero que a\u00fan no han sido identificadas, lo que ha impulsado nuevas investigaciones para su catalogaci\u00f3n. La danza de los B\u00e1rbaros representa a un grupo cultural ancestral que se dedicaba a la caza y pesca en el monte. Estos antiguos habitantes utilizaban tela de fibra vegetal del motac\u00fa para confeccionar su vestimenta, y realizaban ofrendas a los dioses como acto de agradecimiento por los recursos que el bosque les proporcionaba, tales como animales y frutas. Hace 70 a\u00f1os, se cuenta que San Pedro vivi\u00f3 un enfrentamiento con los b\u00e1rbaros. Esta confrontaci\u00f3n no dur\u00f3 mucho, ya que el grupo b\u00e1rbaro decidi\u00f3 trasladarse a otra regi\u00f3n. Viv\u00edan en chozas grandes, en comunidades organizadas. Adem\u00e1s, cultivaban \"chuch\u00edo\", una especie de ca\u00f1a que florece solo una vez en su vida antes de secarse, y que era utilizada en la construcci\u00f3n de techos. Estos techos eran trenzados con las ca\u00f1as de chuch\u00edo, cubiertos con barro y luego protegidos con tejas o calamina. Los b\u00e1rbaros usaban la flor del chuch\u00edo para hacer sus flechas, las cuales resultaban ser m\u00e1s veloces y precisas, mientras que sus arcos estaban hechos de chonta. Tambi\u00e9n tej\u00edan bolsas con palma de motac\u00fa para llevar los utensilios necesarios en sus recorridos por el monte. La manilla, como pieza representativa en la danza, hace eco de esta tradici\u00f3n, recordando la conexi\u00f3n de los danzantes con la naturaleza y su herencia cultural."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Manilla \u2013 Danza de los B\u00e1rbaros"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "10fcce90-c0d0-4ec7-8c0b-64e98df064d9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "854fbfbd-26f4-4c3b-8b2d-e69645e5aa76", "sortorder": 3, "tileid": "3ab61587-d75e-4f74-b45d-74531dc3b858"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "San Pedro"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.8920079098253, -14.337722245246766], "type": "Point"}, "id": "69771c4f9ed0cb9e93e050ca9be7f3ab", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "11a18fa4-76f8-4407-a909-d23a08454225", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080102', 'num': '000006'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "854fbfbd-26f4-4c3b-8b2d-e69645e5aa76", "sortorder": 0, "tileid": "e1fda0f6-8dfc-43f0-b33c-d17fc4d6cef7"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>A lo largo del tiempo, la representación de la danza de los Bárbaros ha experimentado cambios significativos que responden tanto a la pérdida de elementos materiales como a la necesidad de adaptarse a nuevas formas de enseñanza. Por ejemplo, las vestimentas originales confeccionadas con fibras vegetales de motacú han sido reemplazadas por atuendos más accesibles, conservando parcialmente la simbología de los antiguos cazadores y recolectores, pero modificando sus materiales. La música, que en algún momento estuvo a punto de desaparecer tras la pérdida del CD entregado por la familia Durán, fue recuperada gracias a nuevas grabaciones facilitadas por Pedro y Segundo Durán. Esta situación ha influido en la forma en que las melodías se interpretan hoy en día, generando versiones más recientes basadas en registros orales o adaptaciones de archivo.</p>\n\n<p>La práctica también se ha transformado al incorporarse como parte de un programa educativo que permite a los estudiantes conocer y ejecutar la danza dentro de un espacio formal, lo que modifica el modo tradicional de aprendizaje que se daba de manera vivencial y comunitaria. Asimismo, la creación del festival de danzas del 23 de julio ha ampliado el calendario de presentaciones, ya que históricamente estas expresiones solo se realizaban en momentos rituales determinados, sin posibilidad de ser representadas fuera de su contexto festivo. La institucionalización de la práctica, a través del colegio y el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, ha implicado una reorganización del conocimiento, permitiendo su preservación pero también dando lugar a reinterpretaciones que responden a nuevas necesidades sociales y culturales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "10fcce90-c0d0-4ec7-8c0b-64e98df064d9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "854fbfbd-26f4-4c3b-8b2d-e69645e5aa76", "sortorder": 0, "tileid": "11a97878-cbb9-4ecd-8484-5310af9157c8"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La pr\u00e1ctica vinculada a la danza de los B\u00e1rbaros se sostiene con firmeza gracias al compromiso colectivo de docentes, instituciones culturales y familias que han asumido un rol activo en su preservaci\u00f3n. El trabajo de las profesoras del colegio Juan Maraza, en alianza con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, ha sido determinante para revitalizar esta expresi\u00f3n en un contexto donde muchas manifestaciones similares han ca\u00eddo en el olvido. Esta coordinaci\u00f3n ha permitido que se retome la ense\u00f1anza de la danza, no solo como acto esc\u00e9nico, sino como parte de un legado que incluye m\u00fasica, vestimenta, historia oral y conocimientos sobre el entorno natural. El hecho de que las nuevas generaciones est\u00e9n involucradas en su aprendizaje dentro de un espacio educativo fortalece la transmisi\u00f3n intergeneracional, asegurando su continuidad. Uno de los pilares que sostiene esta manifestaci\u00f3n es su v\u00ednculo con las festividades religiosas, en especial con la celebraci\u00f3n de San Pedro y San Pablo, lo que mantiene su vigencia dentro de la comunidad. La integraci\u00f3n de un festival anual ha permitido reforzar su presencia p\u00fablica, d\u00e1ndole un lugar destacado dentro del calendario cultural local. La agrupaci\u00f3n musical La Bombilla, que interpreta la flauta, la caja y el bomb\u00f3n, tambi\u00e9n representa un componente esencial para que la danza mantenga su sonoridad aunque no es la m\u00fasica original. Esta pr\u00e1ctica, cargada de memoria colectiva, resalta por su capacidad de adaptaci\u00f3n frente a la p\u00e9rdida de registros y materiales, demostrando que a\u00fan en contextos adversos puede reconstruirse con el apoyo de quienes reconocen su valor."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "10fcce90-c0d0-4ec7-8c0b-64e98df064d9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "854fbfbd-26f4-4c3b-8b2d-e69645e5aa76", "sortorder": 0, "tileid": "a9f481d0-d9f8-4090-b19f-9b7a4ec72f27"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales peligros que enfrenta la danza de los Bárbaros es la pérdida de sus registros musicales originales, varios de los cuales fueron dañados por inundaciones, afectando incluso el CD que contenía las melodías tradicionales distribuidas por la familia Durán. Este hecho evidenció la fragilidad del archivo sonoro que sostiene la práctica, ya que sin la música, la danza corre el riesgo de desvincularse de su esencia ceremonial. La desaparición de materiales también ha significado la interrupción de una continuidad histórica, lo que obliga a reconstruir desde la memoria oral o desde nuevas grabaciones, las cuales pueden no capturar con fidelidad los matices originales.</p>\n\n<p>Si bien el vestuario y los elementos simbólicos han sido adaptados, su distanciamiento respecto a los materiales y técnicas ancestrales puede conducir a una pérdida progresiva del sentido original. A esto se suma la posibilidad de que, fuera del contexto ritual y agrícola en que surgió, la práctica se reduzca a una escenificación, especialmente si no se acompaña de procesos formativos que incluyan su historia, sus relatos y el significado de cada uno de sus componentes.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "10fcce90-c0d0-4ec7-8c0b-64e98df064d9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "854fbfbd-26f4-4c3b-8b2d-e69645e5aa76", "sortorder": 0, "tileid": "178b3254-f2d0-4888-ab53-616406df652a"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:50.704", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000040, "}, "es": {"description": "San Pedro. Cabildo Ind\u00edgena de San Pedro", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000040, San Pedro. 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Cabildo Indígena de San Pedro</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>El Cabildo Indígenal de San Pedro se encuentra en un proceso de reconstitución, si bien siempre existió como representación tradicional, en las últimas décadas se debilitó considerablemente.</p>\n\n<p>Uno de los corregidores más recordados por su liderazgo fue José Notu, un hombre de carácter fuerte y respetado en la comunidad. Durante su gestión, el cabildo tenía un papel fundamental en la organización de las festividades, la administración del corral y la regulación de las normas comunitarias, especialmente durante la Semana Santa, cuando se aseguraba de que la población respetara las normas de no consumir carne ni encender fuego. A pesar de su avanzada edad, hasta el 2008 José Notu continuó ejerciendo como cacique, organizando celebraciones y manteniendo el orden en la comunidad.</p>\n\n<p>El cabildo mantuvo una presencia relevante hasta 2010, aunque ya desde los años 2005 y 2008 su influencia comenzó a decaer debido a la irrupción de la política en la comunidad. La división interna se hizo evidente cuando algunos pobladores comenzaron a identificarse como indígenas, mientras que otros se reconocían como campesinos, a pesar de compartir el mismo origen canichana y apellidos indígenas.</p>\n\n<p>En la actualidad, el cabildo no cuenta con una sede oficial. Anteriormente, no existía la subalcaldía, la cual fue creada hace aproximadamente veinte años. Antes de ello, el cabildo coordinaba directamente con el gobernador del departamento. En sus mejores tiempos, el cabildo se sostenía gracias a las contribuciones de la comunidad, donde cada familia aportaba alimentos y trabajo.</p>\n\n<p>Las autoridades del cabildo se renovaban cada año, aunque si desempeñaban bien su trabajo, podían continuar en sus funciones. Los ancianos de la comunidad tenían un papel crucial en la evaluación de la gestión de las autoridades, reuniéndose al finalizar cada fiesta importante, como Semana Santa, San Pedro y Navidad.</p>\n\n<p>El cabildo organizaba con gran detalle las festividades, asignando tareas a distintos grupos de la comunidad. Algunas de las responsabilidades incluyen, la organización de la fiesta del Palo encebado, preparación del corral, recolección de madera, organización del jocheo de toros, preparación de caballos</p>\n\n<p>Uno de los aspectos fundamentales era la distribución de carne entre todas las familias. En el pasado, los ganaderos de la región donaron hasta seis reses, garantizando que la celebración se beneficiará a toda la comunidad. Sin embargo, en la actualidad, la política ha interferido en estas dinámicas, y ahora solo se dona una res si el donante pertenece a una determinada línea política.</p>\n\n<p>A pesar de estos desafíos, el cabildo está en proceso de renovación y se espera que se retomen reuniones periódicas para fortalecer la organización. La abadesa Ana Flores enfatiza la importancia de recuperar la fortaleza del cabildo, afirmando que: “Donde no hay mujeres, no hay valor; si no hay hombres, no hay fuerza.”</p>\n\n<p>Uno de los mayores desafíos del cabildo es la falta de estatutos propios. En un intento de restaurarlo, en el pasado se solicitó al Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad que diera posesión a sus autoridades. Aunque esto se concretó, diversos problemas impidieron que la restauración se consolidara por completo. Sin embargo, hoy en día se busca recuperar el papel que el cabildo desempeñaba en la comunidad.</p>\n\n<p>Históricamente, la estructura del cabildo estaba conformada por 27 autoridades, pero en la actualidad el número se ha reducido a ocho representantes, quienes son:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Corregidor</li>\n\t<li>Capitán Grande</li>\n\t<li>Cacique</li>\n\t<li>Alcalde</li>\n\t<li>Juez de Justicia</li>\n\t<li>Teniente</li>\n\t<li>Albacea</li>\n\t<li>Músico</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>El cabildo es el encargado de la organización de las fiestas patronales. No obstante, debido a su proceso de reestructuración, la fiesta de San Pedro y San Pablo fue organizada por un Comité de Fiestas, a la espera de que el cabildo retome plenamente sus responsabilidades tanto con la comunidad como con la iglesia.</p>\n\n<p>En San Pedro también existe una organización de representación política: la Subcentral del Pueblo Indígena Canichana, que está dividida en dos sectores, uno para mujeres y otro para varones. A su vez, esta subcentral forma parte de una estructura superior, la Central de Pueblos Indígenas del Beni (dividida en una central masculina y otra femenina)</p>\n\n<p>CIDOB (Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia), que representa a los 32 pueblos indígenas del país.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la organización</strong></p>\n\n<p>Actualmente, el cabildo cuenta con ocho autoridades, organizados de la siguiente manera:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Corregidor</li>\n\t<li>Capitán Grande</li>\n\t<li>Cacique</li>\n\t<li>Alcalde</li>\n\t<li>Juez de Justicia</li>\n\t<li>Teniente</li>\n\t<li>Albacea</li>\n\t<li>Músico</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>Aunque el cabildo cuenta con una sede, su funcionamiento aún está en proceso de consolidación. Las reuniones se realizan en este espacio, pero todavía es necesario establecer una dinámica de encuentros periódicos y definir estrategias para fortalecer la organización.</p>\n\n<p>Después de cada festividad, especialmente la Fiesta de San Pedro y San Pablo, se lleva a cabo una evaluación del desempeño de las autoridades del cabildo. Algunas de las actuales autoridades han estado en el cargo desde 2019, y su objetivo principal es unificar nuevamente al pueblo.</p>\n\n<p>Durante la cuarentena por la pandemia de COVID-19 en 2020, el cabildo asumió un papel fundamental en la protección de la comunidad, estableciendo medidas para evitar contagios. Se encargaron de que la población permaneciera en sus hogares y que los jóvenes evitaran reunirse en grupos.</p>\n\n<p>A pesar de los desafíos que enfrenta, el Cabildo Indigenal de San Pedro se encuentra en un proceso de recuperación y fortalecimiento, con el objetivo de restaurar su importancia histórica y cultural en la comunidad.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "c36e6bb1-c570-4569-a4d6-6eeacb2f2469", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "09294307-f107-4dc8-a600-01fb9f3654c8", "sortorder": 0, "tileid": "a11f390f-077a-4887-b313-b7ed0f8b1d15"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Bast\u00f3n Corregidor Materiales La pieza est\u00e1 elaborada en madera pintada, elaborada acorde a la funci\u00f3n dentro de las celebraciones y actos de autoridad. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n T\u00e9cnica de tallado en madera con elementos decorativos ensamblados. Descripci\u00f3n de la pieza Este bast\u00f3n cuenta con una agarradera dise\u00f1ada para la mano, desde la cual cuelgan cinco llaves met\u00e1licas unidas mediante un cord\u00f3n. Estas llaves est\u00e1n fijadas en la parte baja del mango, constituy\u00e9ndose como uno de los elementos m\u00e1s representativos del bast\u00f3n. Descripci\u00f3n del contexto La pieza se utiliza en el marco de la fiesta patronal que conmemora la fundaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n de San Pedro, una celebraci\u00f3n dedicada a los santos San Pedro y San Pablo. En esta festividad se recuerda el compromiso del ap\u00f3stol Pedro \u2014considerado el primer Papa\u2014 con la difusi\u00f3n del mensaje cristiano, misi\u00f3n que hoy contin\u00faa en la figura del Papa Francisco, su sucesor. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El bast\u00f3n tiene uso ceremonial en actos festivos religiosos y eventos de representaci\u00f3n del Cabildo Indigenal Canichana. Es uno de los s\u00edmbolos que distingue la autoridad junto con la camijeta, la calatrava. Durante estos actos, la figura de autoridad lleva un cord\u00f3n de algod\u00f3n atado a la cintura, cuyos extremos est\u00e1n decorados con pimpollos. Datos hist\u00f3ricos El bast\u00f3n corregidor fue introducido durante la \u00e9poca misional. Las llaves que cuelgan de \u00e9l simbolizan las llaves del cielo, entregadas a San Pedro por Dios seg\u00fan la tradici\u00f3n cristiana. Este objeto no solo representa autoridad, sino tambi\u00e9n virtud y antig\u00fcedad en el cargo de corregidor dentro del Cabildo, convirti\u00e9ndose en una marca visible de jerarqu\u00eda y respeto en la comunidad."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Bast\u00f3n Corregidor"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "c36e6bb1-c570-4569-a4d6-6eeacb2f2469", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "09294307-f107-4dc8-a600-01fb9f3654c8", "sortorder": 0, "tileid": "280b3f2f-a32c-4864-b261-0bf8bebb2d3c"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Vesimenta tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Calatrava Materiales Esta pieza est\u00e1 confeccionada en tela popelina, un material ligero y resistente que le da firmeza al objeto. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su elaboraci\u00f3n se realiza mediante costura en m\u00e1quina, lo que permite dar forma precisa a los detalles. Descripci\u00f3n de la pieza La calatrava tiene la forma tradicional de una insignia militar del mismo nombre. Es de color blanco y presenta bordes decorados con cinta roja, lo que le da un fuerte contraste visual. En la parte frontal se encuentra una cruz, mientras que en su extremo superior se ha colocado un pimpollo como adorno distintivo. Descripci\u00f3n del contexto Esta pieza se utiliza durante la fiesta patronal en honor a San Pedro y San Pablo, que conmemora la fundaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n de San Pedro. La festividad evoca el compromiso del ap\u00f3stol Pedro \u2014primer Papa\u2014 con el anuncio de la buena nueva, misi\u00f3n que hoy contin\u00faa el Papa Francisco como su sucesor. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La calatrava es empleada en actos religiosos festivos y en ceremonias de representaci\u00f3n de autoridad dentro del Cabildo Indigenal Canichana. Forma parte del conjunto de s\u00edmbolos que distinguen a la camijeta, junto con el bast\u00f3n de mando. Adem\u00e1s, quien porta estos atributos lleva atado a la cintura un cord\u00f3n de algod\u00f3n adornado en sus extremos con pimpollos, reforzando as\u00ed la imagen de autoridad tradicional. Datos hist\u00f3ricos Aunque no se conoce con certeza la fecha de su incorporaci\u00f3n, se presume que la calatrava fue introducida durante la \u00e9poca republicana, dado su parecido con las insignias militares utilizadas en ese periodo. Su presencia en las festividades refleja un proceso de apropiaci\u00f3n y resignificaci\u00f3n cultural dentro de las estructuras de poder ind\u00edgena."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Calatrava Corregidor"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "c36e6bb1-c570-4569-a4d6-6eeacb2f2469", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "09294307-f107-4dc8-a600-01fb9f3654c8", "sortorder": 1, "tileid": "64c1ba36-0539-4701-80ac-201e6a971386"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Vestimenta tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Camijeta Corregidor Materiales La camijeta est\u00e1 confeccionada en tela de poli\u00e9ster, un material sint\u00e9tico que aporta ligereza, resistencia. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Esta prenda se elabora mediante costura a m\u00e1quina, lo que permite un acabado uniforme, especialmente en los bordes y en los detalles decorativos que destacan su funci\u00f3n ceremonial. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una vestimenta sin mangas, de un solo corte, cuyo largo llega hasta la media pantorrilla. Los costados est\u00e1n unidos por una cinta roja, lo que permite ajustarla al cuerpo del portador. La tela es blanca y en la zona del cuello presenta dibujos de llaves cruzadas, representando las llaves de San Pedro. El cuello tiene forma de \u201cV\u201d y est\u00e1 delineado con cinta roja, al igual que los bordes de la prenda. En la parte posterior, justo en el centro a la altura del cuello, se encuentra una cruz. Esta camijeta se distingue de otras similares en distintas regiones por el dise\u00f1o espec\u00edfico de las llaves cruzadas y la cruz, s\u00edmbolos de la autoridad espiritual que emana de San Pedro. Descripci\u00f3n del contexto La camijeta se utiliza durante la festividad que conmemora la fundaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n de San Pedro, dedicada a los santos San Pedro y San Pablo. Esta celebraci\u00f3n no solo recuerda el origen de la comunidad, sino que tambi\u00e9n resalta la misi\u00f3n espiritual encomendada a San Pedro, considerada hoy vigente a trav\u00e9s de la figura del Papa Francisco, su sucesor en el anuncio del mensaje cristiano. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La camijeta es usada en actos festivos religiosos y en eventos de representaci\u00f3n de autoridad del Cabildo Indigenal Canichana. Su uso distingue a la figura de la camijeta como autoridad, junto al bast\u00f3n de mando y la calatrava. Esta indumentaria se complementa con un cord\u00f3n de algod\u00f3n atado a la cintura, cuyos extremos llevan pimpollos, peque\u00f1os adornos que realzan su valor simb\u00f3lico. Datos hist\u00f3ricos El origen de esta forma de camijeta se remonta a la \u00e9poca de las misiones jesu\u00edticas. En ese entonces, se elaboraban utilizando materiales naturales como la corteza de pl\u00e1tano, fibra vegetal, cuero de anta (tapir) y de ciervo. Con el tiempo, estas camijetas fueron confeccionadas en algod\u00f3n tejido y m\u00e1s adelante en telas sint\u00e9ticas, adaptando su dise\u00f1o y materiales sin perder su carga simb\u00f3lica como emblema de autoridad y legado cultural del pueblo Canichana."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Camijeta Corregidor"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "c36e6bb1-c570-4569-a4d6-6eeacb2f2469", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "09294307-f107-4dc8-a600-01fb9f3654c8", "sortorder": 2, "tileid": "c914ba6b-437d-4a73-85b9-2d1b9b50470b"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En el Cabildo Indígenal de San Pedro, la transmisión de conocimientos se ha desarrollado principalmente a través de prácticas comunitarias y estructuras tradicionales de liderazgo. Las festividades religiosas y comunitarias han sido espacios importantes para el aprendizaje colectivo, donde las autoridades del cabildo —como el corregidor, el cacique o el capitán grande— asignaban tareas específicas a los distintos grupos y guiaban a la población en la ejecución de actividades como el jocheo de toros, la preparación del corral o la distribución de carne. A lo largo de estas celebraciones, los saberes eran compartidos entre generaciones mediante la acción compartida, la repetición de roles, y el ejemplo directo de los mayores, en especial durante las festividades de San Pedro, San Pablo y Semana Santa. En estos espacios, las normas comunitarias también se reforzaban mediante la regulación de comportamientos, como la prohibición de encender fuego o consumir carne, prácticas que eran observadas con atención por las nuevas generaciones.</p>\n\n<p>Otro mecanismo ha sido la evaluación colectiva del desempeño de las autoridades, un momento en el que los ancianos de la comunidad juegan un papel determinante. Estas reuniones, que se realizan luego de las festividades, permiten no solo juzgar la gestión de los líderes, sino también transmitir criterios de autoridad, justicia y responsabilidad comunal. Durante la pandemia de 2020, el cabildo retomó su rol protector, organizando acciones preventivas que reforzaron su legitimidad y reactivaron formas tradicionales de control social. Aunque actualmente el cabildo enfrenta dificultades por divisiones internas y falta de estatutos propios, las prácticas de liderazgo comunitario, la participación activa en festividades y las evaluaciones colectivas continúan siendo canales vigentes para preservar y revitalizar los saberes ancestrales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "c36e6bb1-c570-4569-a4d6-6eeacb2f2469", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "09294307-f107-4dc8-a600-01fb9f3654c8", "sortorder": 0, "tileid": "f79f044a-8fcf-4f33-b2ee-839f5392b616"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica del Cabildo Indígenal de San Pedro ha experimentado cambios importantes en las últimas décadas. Si bien durante el liderazgo de figuras como José Notu el cabildo ejercía autoridad plena en la organización de las festividades, el control de normas comunitarias y la administración de bienes comunes, su influencia comenzó a reducirse a partir del año 2005, coincidiendo con el avance de estructuras políticas externas a la comunidad. Esta transformación se profundizó con la creación de la subalcaldía, que reemplazó el vínculo directo que existía entre el cabildo y el gobernador departamental. La aparición de nuevas identidades políticas, donde parte de la población se reconocía como campesina y no como indígena, fragmentó la cohesión que sustentaba al cabildo y debilitó su legitimidad como instancia organizativa ancestral.</p>\n\n<p>La forma de organizar las festividades también se ha visto afectada. Tradicionalmente, cada familia aportaba con alimentos y trabajo, y los ganaderos ofrecían reses para asegurar una celebración inclusiva; en cambio, hoy este gesto depende de afinidades políticas. El hecho de que la fiesta de San Pedro y San Pablo haya sido organizada por un Comité de Fiestas y no por el cabildo, refleja la pérdida de sus funciones originales. La reducción del número de autoridades de veintisiete a ocho es otra señal de esta transformación, al igual que la ausencia de estatutos claros que orienten su funcionamiento. A pesar de ello, algunas prácticas persisten, como la evaluación del desempeño de las autoridades después de cada festividad, lo que muestra que, aunque debilitado, el cabildo aún conserva espacios de acción que pueden ser fortalecidos en este proceso de recuperación institucional.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "c36e6bb1-c570-4569-a4d6-6eeacb2f2469", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "09294307-f107-4dc8-a600-01fb9f3654c8", "sortorder": 0, "tileid": "4d13f180-0fd2-4548-ac50-88e13393f7d6"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales virtudes del Cabildo Ind\u00edgenal de San Pedro radica en su capacidad para mantener la cohesi\u00f3n comunitaria a trav\u00e9s de la organizaci\u00f3n de festividades religiosas y sociales. La distribuci\u00f3n equitativa que realiza el Corregidor de la carne donada por los ganaderos, la asignaci\u00f3n de tareas espec\u00edficas durante las celebraciones, y la participaci\u00f3n colectiva en actividades como el jocheo de toros y la preparaci\u00f3n del corral, son expresiones de un sistema que favorece la reciprocidad y el compromiso de sus miembros y son mecanismos de reconocimiento de la autoridad del Corregidor. Estas acciones no solo refuerzan el sentido de pertenencia, sino que tambi\u00e9n permiten que el conocimiento se transmita a trav\u00e9s del hacer compartido, integrando a j\u00f3venes y adultos en roles activos. Incluso en los a\u00f1os m\u00e1s recientes, durante la cuarentena por la pandemia en 2020, el cabildo logr\u00f3 reorganizarse y asumir un rol protector para evitar contagios, lo que demuestra su capacidad de respuesta en situaciones cr\u00edticas. La estructura jer\u00e1rquica del cabildo, compuesta por figuras como el corregidor, el capit\u00e1n grande, el cacique o el juez de justicia, permite distribuir responsabilidades y conservar la autoridad tradicional. La pr\u00e1ctica de renovar a sus autoridades cada a\u00f1o, con la posibilidad de extender el mandato si su labor es bien valorada, fortalece la continuidad y el compromiso comunitario. Las evaluaciones realizadas por los ancianos tras las festividades son otro elemento que refuerza la vigilancia colectiva y permite corregir el rumbo de la organizaci\u00f3n. La participaci\u00f3n de mujeres en instancias paralelas, como la Subcentral del Pueblo Ind\u00edgena Canichana, muestra que existen caminos complementarios desde los cuales se sigue cultivando el liderazgo dentro del pueblo. Esta base organizativa, pese a los desaf\u00edos, contin\u00faa ofreciendo un punto de encuentro donde la memoria, la autoridad y las formas de vida comunitarias a\u00fan encuentran un lugar de expresi\u00f3n. Un rasgo importante es que las autoridades y la organizaci\u00f3n del Cabildo a\u00fan son reconocidas por la comunidad y las instituciones. "}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "c36e6bb1-c570-4569-a4d6-6eeacb2f2469", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "09294307-f107-4dc8-a600-01fb9f3654c8", "sortorder": 0, "tileid": "b624418d-5b2b-4578-b611-f38e8b13ed08"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>El debilitamiento del Cabildo Indígenal de San Pedro se ha visto acelerado por tensiones internas que han fragmentado su base social. La creciente identificación de algunos miembros de la comunidad como campesinos, a pesar de compartir origen canichana y apellidos indígenas, ha generado divisiones que obstaculizan la unidad necesaria para sostener la estructura organizativa tradicional. La intromisión de intereses políticos externos también ha provocado una pérdida de autonomía; un ejemplo claro es la donación condicionada de ganado para las festividades, que antes era un acto colectivo y desinteresado, pero que ahora responde a afinidades partidarias. Este tipo de interferencias transforma prácticas comunitarias que funcionaban con base en la reciprocidad y debilita los lazos que mantenían al cabildo como una institución respetada y activa.</p>\n\n<p>La falta de estatutos propios dificulta la consolidación de la organización y limita la capacidad del cabildo para responder con claridad ante situaciones complejas. La reducción en el número de autoridades —de veintisiete a ocho— también compromete la posibilidad de cumplir con todas las funciones que antes se distribuían entre más representantes. La inexistencia de una sede establecida durante varios años afectó la continuidad de las reuniones, y aunque actualmente cuentan con un espacio, todavía no se ha logrado instaurar una rutina sólida de encuentros. A esto se suma la presencia de nuevas estructuras como la subalcaldía y la Subcentral del Pueblo Indígena Canichana, que si bien representan a la población, tienden a desplazar el papel del cabildo. Sin una estrategia clara para restablecer su rol central en la vida comunitaria, el riesgo de una pérdida progresiva de su legitimidad sigue latente.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "c36e6bb1-c570-4569-a4d6-6eeacb2f2469", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "09294307-f107-4dc8-a600-01fb9f3654c8", "sortorder": 0, "tileid": "322900e8-0526-4215-9ed9-7e86cf19bf19"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:51.447", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000042, "}, "es": {"description": "San Pedro. Danza del Ciervo", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000042, San Pedro. Danza del Ciervo"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-080102-00-00-000042, San Pedro. 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Danza del Ciervo</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La Danza del Ciervo es una representación simbólica de este animal, inspirada en la tradición que cuenta que diversos animales acudieron a presenciar el nacimiento del Niño Jesús. Se baila principalmente en la Navidad, formando parte de las festividades religiosas de la comunidad.</p>\n\n<p>El traje de los danzantes está diseñado para parecerse a un ciervo, con los siguientes elementos distintivos:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Cuernos verdaderos de ciervo.</li>\n\t<li>Máscara de madera tallada, que asemeja la cabeza del ciervo.</li>\n\t<li>Capa roja, sujeta desde la máscara y colgando sobre la espalda.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Las danzas tradicionales, como la del Ciervo, han sido objeto de un proceso de recuperación, ya que durante muchos años dejaron de representarse. En el pasado, cada danza tenía su propio momento específico, por lo que no podía ejecutarse en cualquier fecha fuera de su contexto festivo ritual.</p>\n\n<p>El rescate de estas danzas ha sido impulsado por las profesoras del colegio Juan Maraza, quienes, en coordinación con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, trabajan en la enseñanza de estos bailes. El instituto proporciona las melodías tradicionales a los docentes para su interpretación y difusión.</p>\n\n<p>Para fortalecer la representación de estas danzas, se creó un festival anual de danzas tradicionales, celebrado cada 23 de julio, antes de la festividad de San Pedro y San Pablo.</p>\n\n<p>Hace dos décadas, la música de la Danza del Ciervo fue distribuida por la familia Durán entre algunos pobladores de San Pedro. Sin embargo, con el tiempo, las grabaciones se perdieron debido a inundaciones que afectarán los registros originales.</p>\n\n<p>El Instituto de Lengua y Cultura Canichana emprendió una búsqueda para recuperar la música, logrando obtener nuevas grabaciones gracias a Pedro y Segundo Durán. Actualmente, el instituto resguarda este material. Además, se identificaron otras melodías sin nombre que podrían pertenecer a danzas aún no documentadas, por lo que se realizarán investigaciones para su reconocimiento.</p>\n\n<p>La Danza del Ciervo mantiene su significado original, representando la historia del animal que, junto con otros, acudió a ver al Niño Jesús tras su nacimiento.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la coreografía</strong></p>\n\n<p>La danza se caracteriza por saltos rítmicos, que evocan los movimientos ágiles del ciervo.</p>\n\n<p>El sonido de los cascabeles, que marca el compás.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Acompañamiento musical</strong></p>\n\n<p>La música que acompaña la Danza del Ciervo es interpretada con los siguientes instrumentos tradicionales:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Flauta transversal</li>\n\t<li>Caja</li>\n\t<li>Bombo</li>\n</ul>\n\n<p>Estos instrumentos son ejecutados por La Bombilla, una agrupación dedicada a la interpretación de músicas tradicionales.</p>\n\n<p>Audio de referencia: Música COD.CI. MU_ciervo (Soporte digital – Carpeta: Música de danzas Canichana).</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "9cd8bff5-bc56-4d3f-b041-0f8d59f2f6f0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d4b9b4bd-79bf-4758-a813-02d24cfd91af", "sortorder": 0, "tileid": "b0cdd09c-edec-400a-9f21-4c132f53c7fc"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scara de Ciervo \u2013 Danza El Ciervo Materiales La m\u00e1scara est\u00e1 elaborada con madera de balsa, un material conocido por su ligereza y resistencia. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La pieza se trabaja de manera artesanal, mediante tallado manual. El oficio requiere precisi\u00f3n para reproducir los rasgos del ciervo y asegurar que el resultado sea funcional y representativo. Descripci\u00f3n de la pieza La m\u00e1scara adopta la forma de la cabeza de un animal similar al ciervo. Incorpora cuernos reales, lo que refuerza su realismo y conexi\u00f3n con el personaje representado. Las orejas est\u00e1n confeccionadas con suela o cuero, adheridas cuidadosamente para completar la apariencia del animal. Dos orificios tallados permiten la visi\u00f3n del danzante. En la parte superior de la m\u00e1scara, una tela est\u00e1 sujeta con clavos y lleva un nudo que permite ajustarla a la cabeza. De esa misma secci\u00f3n se prende una tela roja que cae sobre la espalda, simulando el cuero del ciervo. Durante la danza, el portador viste camisa y pantal\u00f3n como parte del atuendo completo. El tallador que realiza estas piezas tiene actualmente 74 a\u00f1os. Suele elaborarlas con el fin de prestarlas para las festividades, aunque con frecuencia no le son devueltas y debe hacer nuevas. En toda la comunidad de San Pedro, no hay otra persona que conserve este saber, lo que coloca en riesgo la continuidad del oficio. Descripci\u00f3n del contexto Esta manifestaci\u00f3n tiene lugar durante la conmemoraci\u00f3n de la fundaci\u00f3n de San Pedro, festividad religiosa dedicada a los santos San Pedro y San Pablo. La celebraci\u00f3n est\u00e1 asociada al legado del Papa Francisco, considerado sucesor de San Pedro, quien recibi\u00f3 el encargo de anunciar la buena noticia, como lo hace actualmente el pont\u00edfice. Descripci\u00f3n del uso La m\u00e1scara forma parte de la danza que representa al ciervo, animal que, seg\u00fan la tradici\u00f3n, acudi\u00f3 junto a otros seres del bosque a contemplar al Ni\u00f1o Jes\u00fas reci\u00e9n nacido. Su uso se concentra en las celebraciones navide\u00f1as. Los elementos esenciales del disfraz \u2014los cuernos verdaderos, la m\u00e1scara tallada en madera con rasgos del animal y la capa roja que cuelga desde la parte superior\u2014 refuerzan el sentido simb\u00f3lico de la representaci\u00f3n. Datos hist\u00f3ricos Durante varios a\u00f1os, danzas como la del Ciervo dejaron de representarse. Cada una ten\u00eda un momento espec\u00edfico en el calendario festivo, y no era com\u00fan ejecutarlas fuera de su contexto ritual. El olvido amenazaba con hacerlas desaparecer por completo. Sin embargo, las profesoras del colegio Juan Maraza iniciaron un proceso de recuperaci\u00f3n en colaboraci\u00f3n con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, que les entrega las melod\u00edas tradicionales para su ense\u00f1anza. Para fortalecer su reintroducci\u00f3n, se instituy\u00f3 un festival anual de danzas tradicionales, celebrado cada 23 de julio, justo antes de la festividad de San Pedro y San Pablo. Hace unos veinte a\u00f1os, la familia Dur\u00e1n comparti\u00f3 las grabaciones musicales con algunos pobladores. Sin embargo, una inundaci\u00f3n provoc\u00f3 la p\u00e9rdida de los discos, tanto en su hogar como en el de quienes tambi\u00e9n los hab\u00edan recibido. El Instituto de Lengua y Cultura Canichana busc\u00f3 nuevamente a la familia y logr\u00f3 recuperar el material gracias a Pedro y Segundo Dur\u00e1n, quienes entregaron nuevas grabaciones. Actualmente, el instituto las resguarda. Durante este proceso, se identificaron otras melod\u00edas sin nombre, que podr\u00edan pertenecer a danzas a\u00fan no registradas, por lo que se planea realizar investigaciones para definir su procedencia. La danza del Ciervo sigue siendo una representaci\u00f3n del animal que, en tiempos sagrados, sali\u00f3 al encuentro del Ni\u00f1o Jes\u00fas reci\u00e9n nacido."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scara de Ciervo \u2013 Danza El Ciervo"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "9cd8bff5-bc56-4d3f-b041-0f8d59f2f6f0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d4b9b4bd-79bf-4758-a813-02d24cfd91af", "sortorder": 0, "tileid": "88adff75-f548-4316-bde3-6cfc88f68ccd"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La revitalización de la Danza del Ciervo ha sido posible gracias a un conjunto de acciones que vinculan directamente a la escuela, la comunidad y las instituciones culturales. Son las profesoras del colegio Juan Maraza quienes, en colaboración con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, han asumido el papel de transmisoras activas, enseñando a las nuevas generaciones no solo la coreografía, sino también los significados que acompañan a esta expresión. La entrega de las melodías tradicionales por parte del instituto permite a los docentes interpretar fielmente la música y reforzar su sentido original en las prácticas escolares. Esta articulación ha dado lugar a un festival de danzas tradicionales, instaurado el 23 de julio, que crea un espacio específico para la representación, asegurando que la danza se mantenga en su contexto ritual y no pierda su valor simbólico.</p>\n\n<p>La memoria colectiva también se reconstruye desde los testimonios y los aportes familiares. Tal es el caso de la familia Durán, que compartió copias de las grabaciones musicales hace más de veinte años. Aunque muchas de estas se perdieron, los esfuerzos recientes por recuperar el material a través de Pedro y Segundo Durán han permitido al instituto reconstruir parte del repertorio original. Este proceso ha revelado, incluso, composiciones no identificadas que podrían corresponder a otras danzas aún no investigadas, lo que abre la posibilidad de expandir el conocimiento en torno a las manifestaciones tradicionales de la región. La música, la confección del vestuario —con cuernos reales, máscaras talladas y capas distintivas—, y la ejecución de los saltos rítmicos con cascabeles, se enseñan a través de una transmisión que conjuga el trabajo intergeneracional, la observación directa y la reconstrucción a partir de fuentes orales y sonoras.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "9cd8bff5-bc56-4d3f-b041-0f8d59f2f6f0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d4b9b4bd-79bf-4758-a813-02d24cfd91af", "sortorder": 0, "tileid": "9f0c331f-95ca-47ef-87c6-4ad6ce412433"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica de la Danza del Ciervo ha experimentado modificaciones vinculadas tanto al contexto en el que se ejecuta como a las formas en que se transmite. En tiempos pasados, este tipo de manifestaciones solo podían presentarse durante celebraciones precisas, respetando su carácter ritual. Con el paso de los años y la interrupción de su ejecución, fue necesario crear un nuevo espacio para su desarrollo: el festival anual de danzas tradicionales, fijado el 23 de julio. Este evento, que antecede a la fiesta de San Pedro y San Pablo, funciona como una estrategia de revitalización, permitiendo que la danza vuelva a representarse, aunque ya no en su fecha original. La introducción de este festival implica una adaptación del calendario festivo a las dinámicas actuales de la comunidad.</p>\n\n<p>También se observa una transformación en los medios utilizados para preservar y difundir esta expresión cultural. La música que acompaña la danza, originalmente conservada por la familia Durán y compartida de manera informal, se vio afectada por la pérdida de registros debido a inundaciones. A raíz de ello, el Instituto de Lengua y Cultura Canichana asumió la tarea de recopilar nuevamente los sonidos, logrando grabaciones actuales gracias al aporte de miembros de la misma familia. Estas nuevas versiones no solo permiten recuperar la práctica, sino que también introducen elementos que podrían no haber estado presentes en las interpretaciones antiguas. A su vez, la participación de agrupaciones como La Bombilla en la interpretación musical refuerza la permanencia del acompañamiento instrumental, aunque con una ejecución adaptada al contexto escénico contemporáneo.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "9cd8bff5-bc56-4d3f-b041-0f8d59f2f6f0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d4b9b4bd-79bf-4758-a813-02d24cfd91af", "sortorder": 0, "tileid": "53864388-fca2-4dfd-a486-24ba2326cb79"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Uno de los aspectos m\u00e1s s\u00f3lidos de la Danza del Ciervo es su estrecha vinculaci\u00f3n con la identidad religiosa y simb\u00f3lica de la comunidad. La representaci\u00f3n del animal que acude al nacimiento del Ni\u00f1o Jes\u00fas, acompa\u00f1ada de un vestuario elaborado con cuernos reales, m\u00e1scara de madera y una capa roja, otorga profundidad a su significado. Esta carga simb\u00f3lica ha logrado mantenerse vigente a pesar de los periodos de inactividad, lo que demuestra un fuerte arraigo cultural. La continuidad de los elementos visuales y sonoros, como los saltos r\u00edtmicos acompa\u00f1ados del sonido de los cascabeles, permite que la esencia del relato original se proyecte en cada ejecuci\u00f3n. El compromiso colectivo en su recuperaci\u00f3n refuerza tambi\u00e9n la persistencia de esta expresi\u00f3n. Las profesoras del colegio Juan Maraza, junto con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, han asumido un rol clave en la ense\u00f1anza del repertorio, apoy\u00e1ndose en melod\u00edas tradicionales entregadas por el propio instituto. La participaci\u00f3n activa de la familia Dur\u00e1n en la recolecci\u00f3n y conservaci\u00f3n de la m\u00fasica tradicional ha sido determinante para reconstruir el acompa\u00f1amiento original. Gracias a este esfuerzo conjunto, la pr\u00e1ctica no solo se ha salvado del olvido, sino que cuenta con un espacio propio dentro del calendario festivo comunitario. 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Aunque se logró una nueva recopilación gracias a Pedro y Segundo Durán, el hecho de que parte del patrimonio haya desaparecido pone en evidencia la necesidad de implementar sistemas de conservación más seguros y accesibles para la comunidad.</p>\n\n<p>A esto se suma la interrupción en la práctica durante varios años, lo que generó un vacío generacional difícil de revertir. Muchas de estas expresiones dejaron de representarse en su tiempo habitual, y fue necesario reinsertarlas mediante iniciativas escolares y festivales comunitarios. El hecho de que algunas melodías halladas recientemente no cuenten con identificación plantea una incertidumbre sobre cuántas danzas podrían haber desaparecido sin haber sido documentadas. Sin una continuidad sostenida en su ejecución y sin mecanismos que garanticen la transmisión constante, la práctica corre el riesgo de quedar relegada al ámbito de las recreaciones esporádicas, perdiendo su vínculo con el ciclo festivo y con el sentido religioso que le dio origen.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "9cd8bff5-bc56-4d3f-b041-0f8d59f2f6f0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d4b9b4bd-79bf-4758-a813-02d24cfd91af", "sortorder": 0, "tileid": "b15fbeba-1ed8-4ac3-b8e3-5f59df71b749"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:52.314", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000043, "}, "es": {"description": "San Pedro. Danza de la Gaviota", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000043, San Pedro. 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Danza de la Gaviota</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La Danza de la Gaviota representa a las aves que volaron en el cielo cuando nació el Niño Jesús. Tradicionalmente, se bailaba en Navidad, pero con el tiempo se ha integrado también en la festividad de San Pedro y San Pablo el 29 de junio.</p>\n\n<p>Esta danza se ejecuta en tropa, con los participantes vestidos en tonos blancos que evocan el vuelo de las gaviotas.</p>\n\n<p>Las niñas visten tipoy blanco, todos los danzantes llevan en la cabeza una figura de ave hecha de cartón. Poseen alas blancas, que simbolizan el vuelo de las gaviotas.</p>\n\n<p>Un elemento particular de esta danza es la presencia de una niña que porta una tabla con arena y huevos, en referencia a la forma en que la gaviota del río Mamoré deposita sus huevos en la arena. Esta figura dentro de la danza representa la protección de los huevos, un gesto maternal de resguardo ante otras aves que intentan llevárselos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Las danzas tradicionales han sido objeto de recuperación, ya que durante muchos años dejaron de ejecutarse. Su reintroducción en las festividades religiosas ha sido clave para fortalecer la identidad cultural de la comunidad.</p>\n\n<p>En el pasado, cada danza tenía su momento específico, por lo que no podía bailarse en una fecha distinta a la establecida.</p>\n\n<p>El rescate de estas danzas ha sido promovido por las profesoras del colegio Juan Maraza, en colaboración con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, que provee la música tradicional a los docentes para su enseñanza.</p>\n\n<p>Para fomentar la representación de las danzas, se creó un festival anual de danzas tradicionales, celebrado cada 23 de julio , como antesala a la festividad de San Pedro y San Pablo .</p>\n\n<p>Hace dos décadas, la música de la Danza de la Gaviota fue distribuida por la familia Durán entre algunos pobladores de San Pedro. Sin embargo, con el tiempo, las grabaciones se perdieron debido a inundaciones que afectarán los registros originales.</p>\n\n<p>El Instituto de Lengua y Cultura Canichana emprendió la búsqueda de la música y logró recuperarla gracias a Pedro y Segundo Durán. Actualmente, el instituto resguarda este material. Además, se identificaron otras melodías sin nombre que podrían pertenecer a danzas aún no documentadas, por lo que se iniciarán investigaciones para su reconocimiento.</p>\n\n<p>Esta danza mantiene su significado original, evocando a las gaviotas que volaron cuando nació el Niño Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la coreografía</strong></p>\n\n<p>Actualmente, la coreografía ha sido creada basándose en registros y conocimientos recopilados. No obstante, se ha identificado que aún existen personas dentro de la comunidad que poseen información sobre la forma original del baile.</p>\n\n<p>El Instituto de Lengua y Cultura Canichana tiene el desafío de reunir a estos conocedores para reconstruir y establecer la forma real del baile tradicional.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Acompañamiento musical</strong></p>\n\n<p>La danza es interpretada con una música tradicional grabada, ejecutada con los siguientes instrumentos:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Flauta transversal</li>\n\t<li>Caja</li>\n\t<li>Bombo</li>\n</ul>\n\n<p>Estos instrumentos son interpretados por la agrupación La Bombilla. Audio de referencia: COD.GA.MU_la gaviota (Soporte digital – Carpeta: Música de danzas Canichana).</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "a117371b-766f-4aac-a565-9eab663a4074", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3a414b14-dcdd-4593-9e64-395da80ebce8", "sortorder": 0, "tileid": "e9fa0dc5-dfb1-446f-92fc-1c748ebb2265"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "San Pedro"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.89571479356931, -14.33569638117136], "type": "Point"}, "id": "2c059f3750bdf41a6e14f0c2f96ceb36", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "11a18fa4-76f8-4407-a909-d23a08454225", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080102', 'num': '000008'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3a414b14-dcdd-4593-9e64-395da80ebce8", "sortorder": 0, "tileid": "e59b89a2-b315-49d7-98d2-2cb1440e022e"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En la revitalización de la Danza de la Gaviota, el traspaso de saberes se ha sostenido principalmente a través del compromiso comunitario y escolar. Las profesoras del colegio Juan Maraza han jugado un papel fundamental al incorporar esta expresión cultural en el ámbito educativo, apoyadas por el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, que facilita las melodías originales para su enseñanza. El festival de danzas tradicionales del 23 de julio se ha consolidado como un espacio clave donde los aprendizajes escénicos y simbólicos se ejercitan colectivamente, permitiendo que niñas, niños y jóvenes reproduzcan, comprendan y valoren la memoria de sus antepasados a través de la práctica viva de la danza.</p>\n\n<p>La transmisión también se ha nutrido del rescate de materiales sonoros y del testimonio oral de pobladores que aún conservan fragmentos del conocimiento ancestral. El esfuerzo por recuperar la música, liderado por el Instituto con apoyo de Pedro y Segundo Durán, ha permitido restaurar una parte esencial del patrimonio local. La reciente identificación de personas conocedoras de la coreografía original abre una nueva fase en el proceso de reconstrucción, en la que la escucha activa, el reconocimiento de saberes individuales y la documentación minuciosa se convierten en herramientas esenciales para preservar la autenticidad de esta expresión cultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "a117371b-766f-4aac-a565-9eab663a4074", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3a414b14-dcdd-4593-9e64-395da80ebce8", "sortorder": 0, "tileid": "172ed84d-6aa5-4332-a120-f24fb669127a"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica de la Danza de la Gaviota ha experimentado modificaciones significativas a lo largo del tiempo, influida tanto por el abandono como por los esfuerzos de recuperación. En sus orígenes, esta manifestación tenía una temporalidad estricta vinculada a la celebración navideña, mientras que en la actualidad ha sido incorporada también a la festividad de San Pedro y San Pablo. La adaptación del calendario ritual refleja una resignificación del contexto religioso y cultural en el que se inserta la danza, permitiendo su permanencia dentro del tejido comunitario. El vestuario, que conserva los tonos blancos y las representaciones de aves, mantiene el simbolismo original, pero ha sido estandarizado para facilitar su uso colectivo en actividades escolares y festivales.</p>\n\n<p>El proceso de reconstrucción de la música y la coreografía también ha dado lugar a reinterpretaciones. Las melodías que acompañan la danza provienen de grabaciones recuperadas por el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, luego de que las originales se perdieran por inundaciones. La creación coreográfica actual se basa en registros disponibles y aportes recientes, sin embargo, se reconoce que aún persisten variaciones no documentadas que podrían aportar mayor fidelidad a la forma antigua. La reintroducción de la danza en el espacio escolar ha implicado una sistematización que responde a fines pedagógicos, pero que también abre interrogantes sobre los elementos que podrían haberse transformado para hacerla viable en contextos contemporáneos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "a117371b-766f-4aac-a565-9eab663a4074", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3a414b14-dcdd-4593-9e64-395da80ebce8", "sortorder": 0, "tileid": "1f853d05-42d5-486c-a736-de36ed32eeda"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la Danza de la Gaviota radica en su capacidad para mantener una conexi\u00f3n con las tradiciones y los s\u00edmbolos ancestrales, a pesar de los desaf\u00edos que ha enfrentado. La continuidad de la danza en las festividades religiosas, como la de San Pedro y San Pablo, asegura que este acto de expresi\u00f3n cultural no solo persista, sino que tambi\u00e9n se fortalezca en su rol dentro de la identidad comunitaria. La participaci\u00f3n activa de las generaciones m\u00e1s j\u00f3venes en la interpretaci\u00f3n de la danza, facilitada por el apoyo educativo de las profesoras del colegio Juan Maraza y el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, contribuye a que los elementos simb\u00f3licos y musicales se mantengan vivos y sean comprendidos de manera profunda por los miembros de la comunidad. Otro punto fuerte de la pr\u00e1ctica es el proceso de recuperaci\u00f3n de las melod\u00edas y la coreograf\u00eda, que ha permitido que la danza regrese con una base s\u00f3lida y aut\u00e9ntica. La colaboraci\u00f3n con figuras clave, como Pedro y Segundo Dur\u00e1n, ha sido crucial para recuperar la m\u00fasica tradicional, la cual es ahora resguardada por el Instituto. Este esfuerzo, junto con el inter\u00e9s de los conocedores locales para reconstruir la coreograf\u00eda original, refleja una clara determinaci\u00f3n por preservar la danza en su forma m\u00e1s fiel posible. El festival anual, celebrado cada 23 de julio, no solo sirve como un espacio de celebraci\u00f3n, sino tambi\u00e9n como un medio para compartir, ense\u00f1ar y reforzar los valores culturales que nutren la pr\u00e1ctica."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "a117371b-766f-4aac-a565-9eab663a4074", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3a414b14-dcdd-4593-9e64-395da80ebce8", "sortorder": 0, "tileid": "156c2ddc-837f-4747-bd07-db614b9f31f8"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los riesgos más importantes para la Danza de la Gaviota es la pérdida de su esencia original debido a las transformaciones que ha experimentado a lo largo del tiempo. La introducción de la danza en nuevas festividades y su reconfiguración para adaptarse a contextos educativos podría llevar a un distanciamiento de los significados y formas que originalmente la caracterizaban. La coreografía actual, basada en registros recopilados, corre el riesgo de no reflejar fielmente la danza en su versión tradicional, especialmente si no se logran recuperar todos los elementos que aún están presentes en los recuerdos de algunos miembros de la comunidad. Esta discrepancia entre la versión moderna y la ancestral podría generar una desconexión cultural para las futuras generaciones.</p>\n\n<p>Otro factor que representa una amenaza para la práctica es la vulnerabilidad de los registros sonoros, coreográficos e históricos. La pérdida de las grabaciones originales por inundaciones es un ejemplo de cómo los materiales que contienen las claves de la danza pueden desaparecer con el tiempo, dejando vacíos en la transmisión del conocimiento. Aunque se ha hecho un esfuerzo por recuperar parte de la música tradicional, el riesgo de que otros elementos fundamentales se pierdan sigue presente. La falta de documentación precisa de todas las variaciones de la coreografía y la música podría limitar la capacidad de preservar la danza tal como existía en sus inicios, afectando su autenticidad y su continuidad como una práctica cultural vivencial.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "a117371b-766f-4aac-a565-9eab663a4074", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3a414b14-dcdd-4593-9e64-395da80ebce8", "sortorder": 0, "tileid": "bc7d61cc-297d-417f-8888-861c48990652"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:52.959", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000044, "}, "es": {"description": "San Pedro. Danza de Los Graciosos", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000044, San Pedro. 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Danza de Los Graciosos</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La Danza de Los Graciosos se baila cada 28 de diciembre, en la conmemoración del Día de los Santos Inocentes. Esta danza representa a las personas pobres que, a pesar de sus limitaciones, también acudieron a adorar al Niño Jesús.</p>\n\n<p>Los danzantes llevan una vestimenta particular que simboliza la humildad. Sus ropas están remendadas con retazos de tela, simulando parches. Portan una gaveta o caja, donde llevan ofrendas para el Niño Jesús, como frutas, pan y bizcochos. Como parte de la tradición, reparten estos alimentos al público, simbolizando la generosidad y el espíritu de compartir.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Las danzas tradicionales, incluida la de Los Graciosos, han estado en proceso de recuperación, ya que por muchos años dejaron de representarse. En la actualidad, han vuelto a ser parte de las festividades religiosas.</p>\n\n<p>Cada danza tenía su tiempo específico y no podía bailarse en una fecha distinta.</p>\n\n<p>El rescate de estas expresiones culturales ha sido posible gracias a la labor de las profesoras del colegio Juan Maraza, en coordinación con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, que ha proporcionado la música para su enseñanza.</p>\n\n<p>En este contexto, se creó un festival anual de danzas tradicionales, celebrado cada 23 de julio, en preparación para la festividad de San Pedro y San Pablo.</p>\n\n<p>Hace dos décadas, la música de esta danza fue distribuida por la familia Durán entre algunos pobladores de San Pedro. Sin embargo, con el paso del tiempo, las grabaciones se perdieron debido a una inundación, lo que afectó su preservación.</p>\n\n<p>El Instituto de Lengua y Cultura Canichana emprendió la búsqueda de este material y logró recuperarlo gracias a Pedro y Segundo Durán, quienes entregaron nuevas grabaciones. Actualmente, el instituto resguarda este valioso archivo.</p>\n\n<p>Además, se han identificado otras músicas que no tienen un nombre definido, por lo que se llevarán a cabo investigaciones para determinar su procedencia y contexto.</p>\n\n<p>Los Graciosos representan a las personas más humildes que, con alegría y devoción, llevaron sus regalos al Niño Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la coreografía</strong></p>\n\n<p>La coreografía actual ha sido creada recientemente, ya que no se cuenta con registros exactos sobre el baile original. Los bailarines forman rondas y ejecutan pasos al ritmo de la tamborita, combinando movimientos festivos y espontáneos que reflejan la alegría y picardía de los personajes que representan.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Acompañamiento musical</strong></p>\n\n<p>La música de esta danza se encuentra grabada y es interpretada con instrumentos tradicionales:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Flauta transversal</li>\n\t<li>Caja</li>\n\t<li>Bombo</li>\n</ul>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "e7bf3665-9fbf-483c-9fa0-05712eba59ca", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6206865e-7a3a-4c3c-a0bc-7bcb02ab0720", "sortorder": 0, "tileid": "db572b1b-548f-41db-aba3-7c90d7e6efcd"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la danza de Los Graciosos radica en el compromiso de la comunidad para preservar y revivir esta tradici\u00f3n. A trav\u00e9s de la labor de las profesoras del colegio Juan Maraza y la colaboraci\u00f3n con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, se ha logrado rescatar y transmitir la m\u00fasica y los movimientos de la danza a las nuevas generaciones. Este esfuerzo colectivo ha sido fundamental para mantener la danza viva y vigente, permitiendo que no solo se mantenga en el contexto religioso del D\u00eda de los Santos Inocentes, sino tambi\u00e9n que se convierta en una expresi\u00f3n cultural de gran relevancia en la regi\u00f3n. La creaci\u00f3n del festival anual de danzas tradicionales es otro factor que fortalece la pr\u00e1ctica, pues proporciona un espacio para la ense\u00f1anza y difusi\u00f3n de esta y otras danzas locales. Celebrado cada 23 de julio, este evento no solo promueve la participaci\u00f3n activa de los habitantes, sino que tambi\u00e9n act\u00faa como un catalizador para el rescate de otras tradiciones culturales. Al reunir a la comunidad en torno a la danza, se fomenta el sentido de pertenencia y la valorizaci\u00f3n de la identidad cultural, lo que contribuye al fortalecimiento de las pr\u00e1cticas ancestrales en el \u00e1mbito contempor\u00e1neo."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "e7bf3665-9fbf-483c-9fa0-05712eba59ca", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6206865e-7a3a-4c3c-a0bc-7bcb02ab0720", "sortorder": 0, "tileid": "ef9a1f3a-e7e3-4783-af54-ef5dd1b532ae"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión de los conocimientos sobre la danza de Los Graciosos ha estado ligada a una combinación de esfuerzo comunitario y compromiso educativo. A lo largo de los años, la labor de rescatar esta danza ha sido posible gracias a la colaboración de las profesoras del colegio Juan Maraza y al trabajo conjunto con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana. Este esfuerzo ha permitido revitalizar una tradición que estuvo en el olvido, con la música transmitida a través de grabaciones que fueron inicialmente distribuidas por la familia Durán. Aunque estas grabaciones se perdieron debido a una inundación, la intervención del Instituto permitió su recuperación, lo que subraya la importancia de la colaboración intergeneracional y el trabajo en equipo para preservar las tradiciones.</p>\n\n<p>El proceso de enseñanza y aprendizaje de esta danza también se ha alimentado de la creación de espacios como el festival anual de danzas tradicionales, que se celebra cada 23 de julio en preparación para la festividad de San Pedro y San Pablo. Este evento ha brindado una oportunidad clave para que los habitantes de la región revivan y continúen con las enseñanzas de la danza. La coreografía actual, aunque no existe documentación sobre la versión original, se ha formado a partir de la investigación y las interpretaciones modernas, reflejando la alegría y el espíritu de generosidad de los personajes representados. Así, la danza no solo sobrevive, sino que se adapta, manteniendo viva una parte fundamental de la identidad cultural local.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "e7bf3665-9fbf-483c-9fa0-05712eba59ca", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6206865e-7a3a-4c3c-a0bc-7bcb02ab0720", "sortorder": 0, "tileid": "247e5a58-c6e0-452e-a51b-d2188adaf5fe"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>A lo largo del proceso de recuperación de la danza de Los Graciosos, se han observado varios cambios en su práctica. Uno de los más significativos es la adaptación de la coreografía, ya que no se cuentan con registros exactos sobre los pasos originales. Esto ha llevado a la creación de una nueva versión del baile, donde los danzantes forman rondas y ejecutan movimientos festivos y espontáneos, reflejando la alegría y picardía de los personajes que representan. Esta transformación, aunque basada en los elementos tradicionales, es un ejemplo claro de cómo una práctica cultural puede reinventarse para mantenerse vigente en el tiempo, a la vez que conserva su esencia.</p>\n\n<p>La recuperación de la música y la creación de nuevas grabaciones también han influido en la transformación de esta danza. Originalmente, las grabaciones fueron distribuidas por la familia Durán, pero la pérdida de las mismas por una inundación afectó la conservación de este patrimonio. Gracias al esfuerzo del Instituto de Lengua y Cultura Canichana, las grabaciones fueron recuperadas, y con ello, la música pudo ser reinterpretada y preservada. 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La desaparición de las primeras grabaciones, que fueron distribuidas por la familia Durán y que se perdieron debido a una inundación, pone en evidencia la vulnerabilidad del patrimonio cultural cuando no se cuenta con los medios adecuados para su conservación. Aunque el Instituto de Lengua y Cultura Canichana logró recuperar parte de este material, las investigaciones aún deben abordar otras composiciones que no tienen un nombre definido, lo que representa un desafío en cuanto a la preservación del patrimonio musical de la danza.</p>\n\n<p>Otro desafío importante es la adaptación de la coreografía, que ha sido reconstruida sin registros exactos sobre los pasos originales. Aunque la reinterpretación de los movimientos ha permitido que la danza siga viva, esta transformación podría llevar a una distorsión de su esencia si no se mantienen los principios fundamentales que caracterizan la representación original. 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Las danzas tradicionales de Loreto</strong></p>\n\n<p>Las danzas formaron parte de la tradición festiva de Loreto, a través de la oralidad se recuerdan esperando puedan volverse a bailar. </p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Portadores de la historia</strong></p>\n\n<p>Esta historia ha sido compartida por Elva Conorio y Roman Ojara, quienes recuerdan las danzas que antiguamente se realizaban en las festividades de Loreto.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la historia</strong></p>\n\n<p>En el pasado, en Loreto se celebraban diversas fiestas religiosas en honor a santos y vírgenes, donde las danzas tenían un papel fundamental. Se festejaban fechas como la Virgen de la Candelaria, Santa Rosa, San Pedro (donde se realizaban velorios), y San Rafael.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las festividades comenzaban en enero con la celebración de los Reyes, que incluía la danza de El Barco, donde se representaba un carretón jalado por personas mientras remaban simbólicamente, con un rey y una reina en la embarcación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otras danzas tradicionales eran:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Los Herodes</strong>, una representación que evocaba la degollación de los niños, recordando la matanza del Rey Herodes según los relatos de la biblia.</p>\n\n<p><strong>El Machetero</strong>, una danza guerrera con machetes en mano.</p>\n\n<p><strong>Los Toritos</strong>, donde los bailarines representaban la bravura de los toros.</p>\n\n<p><strong>Las Abadesas</strong>, con mujeres vestidas con tipoy blanco, acompañaban la procesión.</p>\n\n<p><strong>El Sarao</strong>, una danza festiva con movimientos rítmicos.</p>\n\n<p><strong>El Ciervo</strong>, evocando la agilidad del venado.</p>\n\n<p><strong>El Achu,</strong> una danza protagonizada por adultos hombres.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Dentro de estas festividades, destacaban algunas danzas que imitaban los movimientos de los animales del monte:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>El Tigre</strong>, que representaba a un jaguar con piel auténtica y grandes dientes. Su baile era lento y majestuoso, paseándose en medio de la multitud, mientras los demás danzaban con saltos alegres.</p>\n\n<p><strong>La Garza Blanca</strong>, con plumaje natural y un pez en el pico, que el bailarín dejaba caer al suelo y recogía, imitando el movimiento de la garza real.</p>\n\n<p><strong>El Marimono</strong>, que evocaba a los primeros habitantes de Loreto. Se usaban pieles de mono negro y los bailarines se pintaban el cuerpo de negro. En tiempos recientes, esta danza fue recuperada por estudiantes de un colegio.</p>\n\n<p><strong>El Cochopillu,</strong> que combinaba la imagen del cerdo de monte (taitetú) con el pillu, un ave similar al avestruz. Los bailarines llevaban una máscara rústica de cuero de taitetú, con hocico largo y cintas multicolores. Su atuendo consistía en una falda de plumas y una tela en el torso con más plumas. La danza del Cochopillu se caracterizaba por su movimiento rápido, corriendo de un lado a otro como un pillu asustado y cayendo de espaldas al suelo.</p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["29a2ed34-bbc1-4132-b95f-96d7b7013e10"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "1f6a984f-b699-453a-b4b5-11e2c493efcd", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "2a46bfe0-b3fb-48a9-a484-d35c81baa527", "sortorder": 0, "tileid": "62885ab2-c8aa-4bb0-a281-c694508ca190"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Chononos Materiales Los chononos est\u00e1n elaborados con tejido de hilo grueso y semillas del \u00e1rbol conocido como leche leche. Estas semillas, duras y sonoras, cumplen una funci\u00f3n esencial tanto est\u00e9tica como musical dentro del contexto festivo y ritual de Loreto. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La fabricaci\u00f3n de los chononos es completamente manual. El proceso comienza con la recolecci\u00f3n de las semillas del \u00e1rbol leche leche, llamado as\u00ed porque al ser cortado exuda un l\u00edquido blanco parecido a la leche. Estas semillas se dejan secar al sol para reducir su humedad natural. Luego, se fr\u00eden en aceite o manteca durante aproximadamente diez minutos; este paso es crucial, ya que endurece las semillas para que resistan los golpes constantes que reciben durante la danza. El choque entre semillas genera un sonido r\u00edtmico caracter\u00edstico que acompa\u00f1a el movimiento del danzante, por ello deben ser lo suficientemente resistentes para soportar su uso prolongado. Despu\u00e9s del proceso de fritura, se dejan enfriar completamente antes de ser ensartadas. Con aguja e hilo, cada semilla es cuidadosamente atravesada y fijada al tejido base. El artesano recolecta una cantidad considerable de semillas, suficientes para elaborar varios pares. Es importante se\u00f1alar que el \u00e1rbol leche leche da frutos dos veces al a\u00f1o, en los meses de enero y agosto. Si en alguna temporada no se consiguen semillas, los artesanos recurren a cascabeles met\u00e1licos como sustituto. Descripci\u00f3n de la pieza La pieza consiste en una banda rectangular tejida con hilo grueso. Sobre esta base se fijan las semillas del \u00e1rbol leche leche, colocadas de forma sim\u00e9trica para generar sonido al chocar entre s\u00ed. Este dise\u00f1o permite que la pieza se sujete firmemente alrededor de los tobillos del danzante. Su funci\u00f3n principal es ac\u00fastica, aunque tambi\u00e9n aporta un valor simb\u00f3lico al conjunto ritual de la danza. Descripci\u00f3n del contexto Los chononos se emplean en celebraciones tradicionales donde se presentan danzas como la del machetero y la del Torito. Sujetos a los tobillos, suenan a cada paso y marcan el ritmo durante el baile. Estas danzas son expresiones culturales profundamente ligadas a la identidad de Loreto, aunque hoy en d\u00eda se enfrentan a la p\u00e9rdida de algunos de sus elementos originales. En la actualidad, los j\u00f3venes de los colegios participan en estas danzas, pero se ha perdido el conocimiento de los pasos y de la m\u00fasica propia de la comunidad. Aun as\u00ed, el uso de los chononos se mantiene como un v\u00ednculo sonoro con el pasado. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Los chononos son parte integral del atuendo de los danzantes en actos festivos. Se utilizan espec\u00edficamente en la danza del machetero y en la danza del Torito, donde cumplen una doble funci\u00f3n: adornan y marcan el ritmo del baile mediante su sonido. Referencias hist\u00f3ricas Antiguamente, en la localidad de Loreto se bailaba la danza del machetero como parte de sus tradiciones festivas. En la actualidad, ante la p\u00e9rdida del conocimiento local sobre esta danza, se suele invitar a grupos de danzantes provenientes de Camiaco \u2014nombre que en lengua loretana significa tierra roja o barranco rojo\u2014 para que participen en las celebraciones. En un esfuerzo por mantener viva la tradici\u00f3n, las unidades educativas han comenzado a ense\u00f1ar esta danza a sus estudiantes. Como parte de esta transmisi\u00f3n, se han desarrollado talleres en los que se elabora plumaje alternativo para el vestuario. Sin embargo, los pasos originales y la m\u00fasica aut\u00f3ctona de Loreto ya no se conocen con precisi\u00f3n. Algo similar ocurre con la danza del Torito. Aunque no es tan com\u00fan verla en las calles, a\u00fan puede presentarse en el contexto de las festividades religiosas. A trav\u00e9s de estas pr\u00e1cticas se mantienen vivos, al menos en parte, los ecos de un patrimonio que sigue presente en los materiales, sonidos y movimientos que acompa\u00f1an al danzante. Los chononos, en este sentido, son una pieza clave en la memoria sonora de Loreto."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Chononos"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "1f6a984f-b699-453a-b4b5-11e2c493efcd", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "2a46bfe0-b3fb-48a9-a484-d35c81baa527", "sortorder": 0, "tileid": "9dce2b47-ebbc-42bf-b0a2-4919bb1fd818"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scara de Achu Materiales Esta m\u00e1scara se elabora en madera de cedro, una especie utilizada por su resistencia y facilidad de tallado, adem\u00e1s de su textura suave y aroma caracter\u00edstico. Este material natural permite que la pieza conserve un acabado fino y duradero, ideal para su uso en contextos rituales y festivos. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La m\u00e1scara de Achu es tallada de forma completamente manual, en un proceso que requiere gran destreza y paciencia. Actualmente, solo existe una persona en la comunidad que conserva el conocimiento y la habilidad para su elaboraci\u00f3n, lo que convierte a esta pieza en un bien cultural de transmisi\u00f3n restringida y en riesgo de desaparecer. Cada m\u00e1scara es esculpida a partir de un bloque de cedro, siguiendo el contorno de un rostro humano, espec\u00edficamente el de una persona de edad avanzada. Descripci\u00f3n de la pieza La m\u00e1scara presenta los rasgos faciales de un adulto mayor, con expresi\u00f3n serena o reflexiva. El tallado resalta arrugas, p\u00f3mulos, ojos hundidos y otras caracter\u00edsticas asociadas con la vejez, logrando un efecto realista que representa simb\u00f3licamente la sabidur\u00eda y la experiencia de los ancianos en la comunidad. Su tama\u00f1o es adecuado para cubrir completamente el rostro del danzante, y est\u00e1 dise\u00f1ada para ser usada durante las festividades. Descripci\u00f3n del contexto La m\u00e1scara de Achu est\u00e1 vinculada al imaginario cultural de Loreto, en la provincia Marb\u00e1n del departamento del Beni, una regi\u00f3n hist\u00f3ricamente asociada a la ganader\u00eda. Esta actividad, que representa la principal fuente de ingresos de la provincia, tuvo sus or\u00edgenes en Loreto con la llegada del primer hato ganadero, desde donde se expandi\u00f3 al resto del departamento. Dentro de este contexto, la danza del Achu, en la cual se utilizaba esta m\u00e1scara, puede entenderse como una forma simb\u00f3lica de rendir homenaje a las personas mayores, reconocidas como depositarias de la memoria colectiva y del conocimiento sobre las pr\u00e1cticas productivas, sociales y rituales de la regi\u00f3n. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La m\u00e1scara se utilizaba principalmente durante actos festivos, como parte del vestuario de la danza del Achu. Adem\u00e1s de su uso ritual, tambi\u00e9n ha adquirido una funci\u00f3n ornamental, debido a su expresividad y la calidad de su tallado artesanal. La pieza representa no solo un elemento est\u00e9tico, sino tambi\u00e9n un s\u00edmbolo de respeto y reconocimiento a la poblaci\u00f3n anciana. Referencias hist\u00f3ricas La m\u00e1scara del Achu est\u00e1 profundamente vinculada a la memoria de una danza que hoy en d\u00eda ya no se practica con regularidad. Esta danza, que rend\u00eda homenaje a los adultos mayores, era organizada por Rub\u00e9n Vaca, una figura recordada en la comunidad por su dedicaci\u00f3n a preservar esta tradici\u00f3n. \u00c9l reun\u00eda a un grupo numeroso de danzantes y dirig\u00eda los ensayos y las presentaciones durante las festividades. Se conoce que esta danza tambi\u00e9n se representaba en San Ignacio de Moxos, donde, al igual que en Loreto, los danzantes llevaban una mu\u00f1eca en la mano mientras bailaban, lo que podr\u00eda aludir a una dimensi\u00f3n simb\u00f3lica relacionada con la infancia, la memoria o el paso del tiempo. No se cuenta con documentaci\u00f3n detallada sobre su origen ni sobre el significado espec\u00edfico de la mu\u00f1eca, pero su inclusi\u00f3n sugiere elementos comunes en las danzas rituales del territorio moxe\u00f1o. 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Se sujeta firmemente al rostro o cabeza del portador, permiti\u00e9ndole ejecutar la danza con libertad de movimiento. Descripci\u00f3n del contexto La m\u00e1scara se utiliza en las festividades que integran el calendario anual del pueblo de Loreto, ubicado en la provincia Marb\u00e1n del departamento del Beni. Estas celebraciones re\u00fanen a la comunidad en torno a expresiones culturales, religiosas y tradicionales, donde las danzas cumplen una funci\u00f3n central de identidad y memoria colectiva. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Esta pieza forma parte esencial de la danza del Torito, en la que los participantes representan la figura simb\u00f3lica del toro. El torito, al ritmo de la m\u00fasica y los pasos coreogr\u00e1ficos con saltos a manera de cornear. Referencias hist\u00f3ricas La danza del Torito tiene una fuerte carga simb\u00f3lica relacionada con la historia de la ganader\u00eda en el territorio beniano. 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Con el fallecimiento de los fundadores de esta danza, el conjunto fue asumido por nuevas generaciones, muchas de ellas nacidas en Trinidad o San Ignacio. Actualmente, el grupo Los Loretanos ya no hace alusi\u00f3n exclusivamente a los antiguos residentes de Loreto, sino que representa a los devotos de la Virgen de Loreto en general. El actual presidente del conjunto es Octavio Ove, hijo de loretanos nacido en Trinidad, quien contin\u00faa la tradici\u00f3n y lidera la danza que honra tanto la historia ganadera de Loreto como la devoci\u00f3n religiosa que la acompa\u00f1a."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scara de Torito 1"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "1f6a984f-b699-453a-b4b5-11e2c493efcd", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "2a46bfe0-b3fb-48a9-a484-d35c81baa527", "sortorder": 3, "tileid": "ac4cfb0b-391a-4c93-958d-036e8aa3515d"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scara de Torito 2 Materiales La m\u00e1scara es elaborada con madera de balsa o cedro, dos tipos de madera que combinan resistencia y ligereza, esenciales para el uso prolongado durante las danzas. 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Estos materiales naturales permiten la creaci\u00f3n de m\u00e1scaras de gran tama\u00f1o sin comprometer la comodidad del danzante, a la vez que ofrecen una superficie adecuada para detallar los rasgos del animal representado. Los cuernos que se incorporan a la pieza son aut\u00e9nticos, obtenidos del propio ciervo, lo cual intensifica su valor simb\u00f3lico y est\u00e9tico. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La m\u00e1scara es confeccionada mediante una t\u00e9cnica manual de tallado, en la que el artesano da forma a la madera hasta lograr la fisonom\u00eda de una cabeza de ciervo. El trabajo requiere precisi\u00f3n para esculpir detalles como los ojos, la nariz alargada y la estructura que sostendr\u00e1 los cuernos reales. Descripci\u00f3n de la pieza La m\u00e1scara representa la cabeza de un ciervo, con un rostro alargado, ojos expresivos y una estructura robusta que permite la inserci\u00f3n de cuernos verdaderos del animal. Estos cuernos aportan un realismo particular a la pieza y aumentan su presencia visual durante la danza. Por su tama\u00f1o y forma, cubre por completo el rostro del danzante, transform\u00e1ndolo simb\u00f3licamente en el animal que representa. Descripci\u00f3n del contexto La m\u00e1scara de ciervo se utiliza en el marco de las festividades del calendario anual de Loreto, en el departamento del Beni. Estas celebraciones combinan elementos religiosos, comunitarios y de reafirmaci\u00f3n identitaria, en las que la danza, la m\u00fasica y las representaciones animales cumplen un papel central. En este contexto, el uso de la m\u00e1scara de ciervo cobra sentido dentro de una visi\u00f3n del mundo en la que los animales del monte forman parte de la cosmovisi\u00f3n loretana. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La m\u00e1scara es un componente esencial de la danza del ciervo, una manifestaci\u00f3n festiva en la que los participantes evocan la presencia de animales del monte. 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Lo que antes constituía un calendario festivo nutrido —con celebraciones que iniciaban en enero con la fiesta de Reyes y recorrían todo el año litúrgico con homenajes a la Virgen de la Candelaria, Santa Rosa, San Pedro y San Rafael— hoy sobrevive en relatos que evocan con nostalgia la riqueza y variedad de representaciones. Este tránsito del cuerpo al recuerdo sugiere un desplazamiento de lo ritual hacia lo testimonial, en un intento por preservar la identidad loretana a través de la evocación.</p>\n\n<p>En años recientes se han producido intentos puntuales de revitalización, como el rescate de la danza del Marimono por parte de estudiantes de una unidad educativa, lo que refleja una transformación del espacio festivo tradicional hacia el ámbito pedagógico y escolar. Algunas danzas, que antes eran manifestaciones orgánicas dentro de las festividades religiosas, han comenzado a reinterpretarse en nuevos escenarios, separadas de su función original. Esta resignificación también se observa en la forma de reconstruir los atuendos y movimientos, como sucede con el Cochopillu, cuya compleja mezcla de símbolos animales y expresividad corporal ha sido documentada en detalle por quienes lo recuerdan. A través de estos esfuerzos de recuperación, se vislumbra la posibilidad de que las danzas no solo se recuerden, sino que encuentren nuevas formas de existencia.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "1f6a984f-b699-453a-b4b5-11e2c493efcd", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "2a46bfe0-b3fb-48a9-a484-d35c81baa527", "sortorder": 0, "tileid": "6a1a3ddb-75d3-4e80-ae54-a1e5bfdd7e5c"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Loreto"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.75986938476296, -15.193632297779388], "type": "Point"}, "id": "30c4832522b8d81afcbde25c69199a1d", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "230359b9-1b01-4cea-881d-e54daf949019", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080601', 'num': '000009'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "2a46bfe0-b3fb-48a9-a484-d35c81baa527", "sortorder": 0, "tileid": "67048dc9-a794-4827-a2f9-189bd95deabc"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Las danzas tradicionales de Loreto muestran una riqueza simb\u00f3lica que se manifiesta en la diversidad de personajes y en la estrecha relaci\u00f3n con el entorno natural y espiritual. Cada danza representa no solo una expresi\u00f3n art\u00edstica, sino tambi\u00e9n un v\u00ednculo con la historia, la cosmovisi\u00f3n y la vida cotidiana de la comunidad. La presencia de figuras como el Tigre, la Garza Blanca, el Cochopillu y el Marimono evidencia una conexi\u00f3n con los animales del monte, integrando elementos como pieles, plumajes y m\u00e1scaras que reflejan el conocimiento del ecosistema local El calendario festivo donde estas danzas ten\u00edan lugar revela una estructura comunitaria organizada en torno a la fe y la celebraci\u00f3n. Fiestas como la de la Virgen de la Candelaria, San Pedro o Santa Rosa ofrec\u00edan un marco donde se articulaban la devoci\u00f3n religiosa y las expresiones corporales. Danzas como El Barco, Los Herodes, Las Abadesas y El Sarao combinaban narrativas b\u00edblicas, roles sociales definidos y expresiones de alegr\u00eda compartida, fortaleciendo los lazos entre los habitantes. La permanencia de estos recuerdos en la voz de portadores como Elva Conorio y Roman Ojara demuestra que, m\u00e1s all\u00e1 de su pr\u00e1ctica activa, las danzas han logrado mantenerse como parte del patrimonio cultural vivo, disponible para su transmisi\u00f3n y recreaci\u00f3n en nuevas generaciones."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "1f6a984f-b699-453a-b4b5-11e2c493efcd", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "2a46bfe0-b3fb-48a9-a484-d35c81baa527", "sortorder": 0, "tileid": "9509e214-38f2-4950-83a8-fffce393c643"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos que enfrenta la práctica de las danzas tradicionales de Loreto es su dependencia casi exclusiva de la memoria oral. 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Actualmente, muchas de estas fiestas han dejado de incluir las representaciones tradicionales o han sido reemplazadas por prácticas más contemporáneas. Si bien se han dado intentos de recuperación, como el caso del Marimono retomado por estudiantes, estas acciones siguen siendo aisladas y carecen de una estrategia de revitalización sostenida. 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Su reintroducción en las festividades ha sido importante para fortalecer la identidad cultural de la comunidad.</p>\n\n<p>Cada danza tiene su momento específico y no se puede interpretar fuera de su fecha festiva ritual.</p>\n\n<p>El rescate de estas danzas ha sido liderado por las profesoras del colegio Juan Maraza, en colaboración con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, que proporciona la música tradicional necesaria para su enseñanza y difusión.</p>\n\n<p>Para promover la preservación de estas expresiones culturales, se desarrolló un festival anual de danzas tradicionales, que se celebra el 23 de julio, antes de la festividad de San Pedro y San Pablo.</p>\n\n<p>Hace dos décadas, la música de la Danza Japutuki fue compartida por la familia Durán entre algunos pobladores de San Pedro. Sin embargo, las grabaciones se perdieron debido a una inundación, afectando su conservación.</p>\n\n<p>El Instituto de Lengua y Cultura Canichana se encargó de recuperar estas melodías, obteniendo nuevas grabaciones gracias a Pedro y Segundo Durán, quienes contribuyeron con sus archivos. Actualmente, el instituto guarda este material valioso.</p>\n\n<p>Además, se identificaron otras músicas sin nombre que podrían pertenecer a danzas no documentadas. Por ello, se realizarán investigaciones para su identificación y catalogación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la coreografía</strong></p>\n\n<p>La coreografía de la Danza Japutuki consiste en movimientos que se ajustan al ritmo de la danza en la que participa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Acompañamiento musical</strong></p>\n\n<p>La música que acompaña la Danza Japutuki es interpretada con los siguientes instrumentos tradicionales:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Flauta</li>\n\t<li>Caja</li>\n\t<li>Bombo</li>\n</ul>\n\n<p>Estos instrumentos son tocados por La Bombilla, una agrupación de música.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "42463d8d-9539-4ab8-af9d-1b92eaae9659", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "deb6971d-fda7-445e-a6ab-1c05286ead70", "sortorder": 0, "tileid": "2e2f3aa6-365c-43b0-9599-e86028009c40"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scara Japutuki de San Pedro Materiales La m\u00e1scara Japutuki est\u00e1 elaborada principalmente con madera de balsa, un material liviano y duradero que le confiere resistencia sin comprometer su ligereza. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n El proceso de creaci\u00f3n de la m\u00e1scara se realiza mediante tallado manual. El artesano, con habilidad y dedicaci\u00f3n, da forma a la pieza utilizando herramientas tradicionales, asegurando que cada detalle sea \u00fanico. Descripci\u00f3n de la pieza Esta m\u00e1scara presenta la forma de un rostro adulto pintado de negro, con una expresi\u00f3n caracter\u00edstica de seriedad y curiosidad. La madera de balsa utilizada en su fabricaci\u00f3n asegura que la pieza sea resistente y no se rompa f\u00e1cilmente. Dos orificios son tallados para los ojos, permitiendo que quien la use pueda ver. Alrededor de la cabeza de la m\u00e1scara, se colocan hebras de motac\u00fa, simulando el cabello, y retazos de nylon negro, que cuelgan a modo de flequillo. En la parte superior de la m\u00e1scara, un borde de tela est\u00e1 sujeto con clavos, y cuenta con un nudo que permite ajustar la pieza al tama\u00f1o de la cabeza del portador. Este conjunto es utilizado junto con un pantal\u00f3n y una camiseta durante las festividades. El tallador de la m\u00e1scara realiza estas piezas para ser prestadas durante las celebraciones; sin embargo, muchas veces las m\u00e1scaras no son devueltas y se pierden, lo que obliga al artesano a tallar nuevas. Actualmente, el tallador tiene 74 a\u00f1os y es el \u00fanico en San Pedro que conserva este oficio. Descripci\u00f3n del contexto La festividad en la que se utiliza la m\u00e1scara Japutuki tiene lugar en conmemoraci\u00f3n de la fundaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n de San Pedro, en honor a los santos San Pedro y San Pablo. En este contexto, la figura del Papa Francisco, sucesor de San Pedro, adquiere relevancia, ya que simboliza el compromiso de anunciar la buena nueva, tal como lo hizo San Pedro, el primer Papa. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La m\u00e1scara representa a un hombre gracioso y curioso que participa en todas las danzas del pueblo. 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Hace unas dos d\u00e9cadas, la m\u00fasica de estas danzas fue distribuida por la familia Dur\u00e1n entre los pobladores de San Pedro, pero una inundaci\u00f3n destruy\u00f3 las grabaciones. El Instituto de Lengua y Cultura Canichana, al enterarse de este hecho, busc\u00f3 a la familia Dur\u00e1n, quienes amablemente entregaron nuevas grabaciones. Actualmente, el instituto conserva este valioso material y ha identificado que existen otras composiciones cuya procedencia a\u00fan est\u00e1 por determinar. Para ello, se llevar\u00e1n a cabo investigaciones con el fin de identificar su origen. La danza representa a los hombres curiosos y graciosos, quienes, por su actitud, pueden participar en cualquier danza del pueblo. 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La figura del Japutuki, con su papel inquieto y su vestimenta singular, vuelve a cobrar vida gracias a los esfuerzos colectivos que aseguran su presencia en las celebraciones. Es en el contexto de las festividades patronales donde se reactiva su interpretación, pues cada danza tiene un momento ritual preciso, lo que otorga un marco legítimo para su representación. Así, la continuidad de estas prácticas depende de la voluntad de los actores locales para mantenerlas vivas en su calendario ceremonial, y de su compromiso por respetar el sentido original de cada expresión.</p>\n\n<p>Este proceso de reactivación no ha sido espontáneo, sino impulsado por agentes educativos y culturales que decidieron intervenir ante el riesgo de desaparición. Las profesoras del colegio Juan Maraza, junto al Instituto de Lengua y Cultura Canichana, lideraron acciones para reintegrar la danza a la vida comunitaria, recurriendo incluso a la recuperación de registros sonoros que estuvieron a punto de perderse por completo. Gracias a las grabaciones aportadas por miembros de la familia Durán, se logró preservar la música interpretada con flauta, caja y bombo. La creación de un festival de danzas tradicionales, celebrado cada 23 de julio, ha permitido compartir estos saberes con nuevas generaciones. 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La pérdida temporal de sus melodías originales, a causa de una inundación que destruyó las grabaciones compartidas por la familia Durán, marcó un punto de inflexión en su historia. Esta situación obligó a la comunidad a emprender una tarea de reconstrucción que implicó no solo recuperar archivos, sino también reinterpretar sonidos y movimientos a partir de la memoria de quienes aún conservaban fragmentos del conocimiento. El uso de grabaciones actuales y la incorporación de agrupaciones musicales como La Bombilla en las presentaciones refleja una adaptación a nuevas condiciones para asegurar su permanencia.</p>\n\n<p>La inclusión del personaje en diversas danzas del calendario festivo local también ha ampliado su función dentro de las celebraciones. Aunque originalmente vinculado a la festividad de San Pedro y San Pablo, hoy su presencia se extiende a otras fiestas patronales, lo cual puede estar modificando su sentido dentro del imaginario colectivo. La creación del festival anual de danzas tradicionales, impulsado por el colegio Juan Maraza y el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, ha contribuido a la reconfiguración del espacio en el que se comparte esta expresión. En estos nuevos escenarios, el Japutuki adquiere una dimensión pedagógica, convirtiéndose en un puente entre generaciones y en un símbolo de recuperación cultural en constante evolución.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "42463d8d-9539-4ab8-af9d-1b92eaae9659", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "deb6971d-fda7-445e-a6ab-1c05286ead70", "sortorder": 0, "tileid": "e696a1e6-8e37-41d1-9d84-336408541dd8"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales virtudes de la Danza Japutuki radica en su capacidad para enriquecer las celebraciones con un personaje singular, cuya curiosidad y simpat\u00eda despiertan el inter\u00e9s tanto de la comunidad como de quienes observan desde fuera. Su vestimenta distintiva \u2014m\u00e1scara negra, retazos de nylon, hebras de motac\u00fa\u2014 lo convierte en una figura f\u00e1cilmente reconocible dentro del conjunto festivo, lo que refuerza su valor como s\u00edmbolo local. Al integrarse a diversas danzas, se transforma en un elemento que articula m\u00faltiples expresiones culturales, manteniendo un esp\u00edritu l\u00fadico y de participaci\u00f3n abierta, que favorece la cohesi\u00f3n entre los participantes. Tambi\u00e9n resulta clave el impulso sostenido que ha recibido por parte de instituciones locales. El trabajo conjunto entre el colegio Juan Maraza y el Instituto de Lengua y Cultura Canichana demuestra una organizaci\u00f3n comunitaria comprometida con la preservaci\u00f3n de sus expresiones festivas. La recuperaci\u00f3n de las melod\u00edas originales por medio del aporte de Pedro y Segundo Dur\u00e1n permiti\u00f3 reconstruir parte del patrimonio sonoro perdido, asegurando as\u00ed una base s\u00f3lida para la ense\u00f1anza. La creaci\u00f3n de un festival espec\u00edfico, celebrado cada 23 de julio, ha reforzado esta din\u00e1mica, generando un espacio anual donde se cultiva la memoria colectiva y se revitalizan las pr\u00e1cticas vinculadas a esta representaci\u00f3n."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "42463d8d-9539-4ab8-af9d-1b92eaae9659", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "deb6971d-fda7-445e-a6ab-1c05286ead70", "sortorder": 0, "tileid": "72fbced6-0bae-4c05-93b6-06be390a92fc"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La Danza Japutuki enfrenta riesgos vinculados a la fragilidad de su transmisión intergeneracional. Durante años, dejó de representarse en las festividades, lo que interrumpió el proceso de aprendizaje directo entre mayores y jóvenes. Esta pausa prolongada debilitó la continuidad de saberes como la coreografía, la interpretación musical y el sentido ritual de su aparición en celebraciones específicas. La pérdida de las grabaciones originales, ocasionada por una inundación, puso en evidencia la falta de resguardo adecuado de los archivos comunitarios, dejando en manos de la memoria oral y de esfuerzos particulares la responsabilidad de mantener viva esta manifestación.</p>\n\n<p>También se perciben amenazas relacionadas con la pérdida de sentido de su contexto ceremonial. Aunque su participación se mantiene ligada a la festividad de San Pedro y San Pablo, su presencia en otras celebraciones podría conducir a una desconexión con su función original. El hecho de que aún existan músicas no identificadas sugiere que podrían haberse perdido más expresiones sin que se lograra documentarlas a tiempo. Esta situación refleja una urgencia: la necesidad de investigaciones sistemáticas que no solo identifiquen el repertorio restante, sino que también restituyan su valor cultural antes de que desaparezcan completamente.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "42463d8d-9539-4ab8-af9d-1b92eaae9659", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "deb6971d-fda7-445e-a6ab-1c05286ead70", "sortorder": 0, "tileid": "2a8b6212-53d4-492a-b440-44b45ec41ea3"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:54.067", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080501-00-00-000017, "}, "es": {"description": "San Ignacio. Artesano tallador. Alfredo Usere", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080501-00-00-000017, San Ignacio. Artesano tallador. 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Su trabajo, que abarca la creación de máscaras utilizadas en las festividades y celebraciones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Materiales utilizados y procedencia</strong></p>\n\n<p>Alfredo Usere utiliza madera de cedro. Este tipo de madera es blanda para tallar y tiene la ventaja de no rajarse, lo que facilita el proceso de esculpido. La madera de cedro es especialmente valorada por su facilidad para ser trabajada y por el acabado natural que permite conseguir al final.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Herramientas utilizadas</strong></p>\n\n<p>El taller de Alfredo no cuenta con herramientas especializadas para tallar. Él trabaja principalmente con un cuchillo, que utiliza tanto para tallar y lija para lijar la madera. Para asegurar que las máscaras se ajusten bien a la cabeza de la persona que las va a usar, también utiliza una tela para sujetarlas. Su técnica es tradicional.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Técnica de trabajo </strong></p>\n\n<p>El proceso de creación de una máscara comienza en la mente del artesano, quien visualiza cómo la va a esculpir observando y analizando el rostro de una persona. En un solo día, Alfredo es capaz de tallar la máscara. Posteriormente, la pinta y la barniza, un proceso que toma dos días. El barnizado se hace con moderación, para preservar el color natural del cedro. Además, algunos pedidos especiales incluyen detalles adicionales como cejas o barbas, los cuales también se terminan en el mismo día de trabajo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Tipos de <strong>artesanía</strong></p>\n\n<p>Alfredo Usere se especializa en la creación de máscaras de Achu y llaveros con la figura de máscara de Achu, los cuales son altamente demandados por la agrupación, la comunidad local como por los visitantes interesados en estas piezas culturales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Destino de la artesanía </strong></p>\n\n<p>Vende las máscaras a sus compañeros del Achu por cien bolivianos y a particulares por ciento cincuenta bolivianos. Además, los llaveros con la figura de las máscaras se venden durante la fiesta de San Ignacio a treinta o treinta y cinco bolivianos, siendo una opción popular entre los asistentes a las festividades.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Historia de vida del artesano</strong></p>\n\n<p>Alfredo Usere lleva diecisiete años dedicándose al tallado de máscaras. Su pasión por este arte comenzó de forma autodidacta, cuando siendo joven observó una máscara antigua y sintió la necesidad de intentar crear algo similar. Sin recibir formación de ningún maestro, comenzó a tallar una pieza de madera, de la cual surgió, poco a poco, la figura de una cara. Inspirado por las expresiones y rasgos de las personas que lo rodeaban, Alfredo comenzó a observar atentamente los rostros de los demás para comprender cómo tallar sus máscaras. Después de dos años de práctica, ya estaba lo suficientemente habilidoso como para recibir encargos de sus compañeros.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Hoy en día, Alfredo Usere es reconocido como el tallador oficial de los Achu, siendo responsable de la creación de las máscaras que acompañan a los integrantes de este tradicional conjunto. Sus compañeros, al ver la calidad de su trabajo, comenzaron a encargarle máscaras, y con el tiempo, Alfredo se ganó su confianza y el respeto del grupo. Además, es el padrino de los Achu, un rol que desempeña con honor y compromiso.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las máscaras que Alfredo crea están inspiradas en personas mayores, principalmente en figuras respetadas dentro del conjunto, como su abuelo y su padre, quienes fueron pilares del grupo. Su padre, en particular, fue un miembro activo del conjunto, y Alfredo se unió al grupo a los catorce años.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Alfredo ha tallado doce máscaras para la fiesta de San Ignacio de 2022, aunque realiza más según le encarguen. Uno de los momentos más especiales del proceso es el bautizo de las máscaras, una tradición que él mismo ha instaurado. Durante este ritual, la máscara es bautizada con un apodo o nombre elegido por el dueño, un acto que simboliza el compromiso de bailar en el conjunto. Este bautizo se realiza en la Sede de los Achu, donde Alfredo coloca la máscara ante la imagen de San Ignacio, imitando el rito de un sacerdote. Después de echar agua sobre la máscara, le asigna su nombre o apodo. Las máscaras de Achu son consideradas portadoras de un espíritu que representa la alegría y el humor, roles fundamentales en la fiesta.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Alfredo tiene tres máscaras personales. Una de ellas se llama el rompedor, otra denominada chiquitito, que pertenecía a su padre, y la última aún no tiene nombre. Las máscaras de Alfredo son detalladas y tienen características como dientes tallados, imitando a los dientes carcomidos de los antiguos, lo que refleja las costumbres y la vida de los abuelos de la comunidad. Además, algunas de las máscaras tienen huequitos, para que los bailarines puedan fumar o beber agua sin tener que quitarse la máscara.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En la estructura organizativa de los conjuntos de danza, existen roles específicos, como el corregidor del conjunto, el padrino, el cacique y el segundo cacique. Aunque actualmente no hay corregidor debido a su fallecimiento, el padrino sigue siendo una figura clave. 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Alfredo Usere, al no haber recibido formación directa de un maestro, aprendió a tallar por cuenta propia al estudiar una máscara antigua y experimentar con la madera. Su proceso de aprendizaje se basó en la repetición y la observación de los rasgos faciales de las personas a su alrededor, lo que le permitió desarrollar su estilo y técnica con el tiempo. Este mecanismo de transmisión de conocimientos es característico de los saberes tradicionales, en los que la destreza y la creatividad se cultivan a partir de la experiencia personal y la interacción con la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además del aprendizaje autodidacta, la transmisión de conocimientos también ocurre mediante el reconocimiento y la práctica dentro del grupo cultural. Como tallador oficial de los Achu y padrino del conjunto, Alfredo no solo provee máscaras, sino que también ha instaurado rituales como el bautizo de las piezas, fortaleciendo así la identidad cultural del grupo. 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El uso de herramientas especializadas podría dirigir la elaboración de piezas con mejor calidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro aspecto de transformación está relacionado con la transmisión del conocimiento. Actualmente, Alfredo ha aprendido de manera autodidacta y su arte se mantiene dentro de un círculo cercano, pero en el futuro podría surgir la necesidad de formalizar la enseñanza, ya sea mediante talleres comunitarios o a través del interés de jóvenes aprendices. Además él ha diversificado su arte con la elaboración de llaveros. Sería importante explorar esté conocimiento para ampliar la elaboración de otras piezas de artesanía.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "5aeee4cd-48b5-490f-a657-f62c9f12ad26", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "9d25fa6f-5be9-4e9f-9fa0-7dae246ad632", "sortorder": 0, "tileid": "8b34bb1b-e8b8-4966-bcb9-8c6e29898b27"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica artesanal de Alfredo Usere es su arraigo en la tradici\u00f3n y la identidad cultural de los Achu. Su t\u00e9cnica de tallado, basada en la observaci\u00f3n y en la representaci\u00f3n de rostros de personas, le otorga un valor simb\u00f3lico a cada m\u00e1scara. Las pr\u00e1cticas rituales dotan a cada pieza de un significado que va m\u00e1s all\u00e1 de su funci\u00f3n est\u00e9tica. Esta conexi\u00f3n con la historia y las costumbres locales no solo garantiza la autenticidad de su trabajo, sino que tambi\u00e9n fortalece su reconocimiento dentro de la comunidad. Otra fortaleza radica en la sostenibilidad de su producci\u00f3n. Su trabajo es apreciado tanto por los integrantes del conjunto como por la comunidad y los visitantes, lo que le asegura un mercado estable. La funcionalidad de sus creaciones, adaptadas a las necesidades de los bailarines, y la posibilidad de diversificar su producci\u00f3n con llaveros, ampl\u00edan su alcance y garantizan la continuidad de su oficio. Por otro lado, todos los conjuntos de danzas, tienen cada uno su propio artesano, ellos producen m\u00e1scaras para los danzantes. Esto hace que la artesan\u00eda sea una actividad especializada determinada por el contexto de los conjuntos de danza y es un medio de fortalecimiento de la identidad de los danzantes. "}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "5aeee4cd-48b5-490f-a657-f62c9f12ad26", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "9d25fa6f-5be9-4e9f-9fa0-7dae246ad632", "sortorder": 0, "tileid": "8cc3f6fc-937a-48e5-9734-94c3d33bed5c"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos que enfrenta la práctica artesanal de Alfredo Usere es la falta de relevo generacional en el oficio del tallado de máscaras. Al haber aprendido de manera autodidacta y no contar con aprendices formales, existe la posibilidad de que su conocimiento no se transmita a las futuras generaciones, poniendo en riesgo la continuidad de esta tradición dentro del conjunto de los Achu. Además, si no se implementan estrategias para documentar y compartir sus técnicas, el arte del tallado podría perderse con el tiempo. Lo mismo sucede en el caso de los artesanos de cada conjunto de danza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra amenaza es la posible escasez o encarecimiento de la madera de cedro, su principal materia prima. Si las regulaciones ambientales restringen su acceso o si la sobreexplotación del recurso limita su disponibilidad, Alfredo podría verse obligado a buscar alternativas que podrían afectar la calidad y la autenticidad de sus máscaras. Asimismo, la comercialización de imitaciones en mercados turísticos o la introducción de máscaras producidas en serie podrían disminuir la demanda de su trabajo artesanal, afectando tanto su sustento económico como el valor cultural de sus creaciones dentro de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "5aeee4cd-48b5-490f-a657-f62c9f12ad26", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "9d25fa6f-5be9-4e9f-9fa0-7dae246ad632", "sortorder": 0, "tileid": "91fec080-a5b2-4efc-aef2-9f48c03ea514"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:54.326", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000046, "}, "es": {"description": "San Pedro. Danza Mocho", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000046, San Pedro. 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Danza Mocho</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La Danza Mocho representa a un personaje inspirado en el ovejo, un animal cuya característica principal son sus cuernos en forma de espiral. Su nombre "mocho" hace referencia a esta particularidad.</p>\n\n<p>El bailarín viste con elementos que evocan a este animal, máscara que cubre su rostro asemeja la cabeza del animal, piel de ovejo en el pecho y la espalda, sujetas a la cintura con un cinturón, cascabeles en la pantorrilla, que suenan con cada movimiento.</p>\n\n<p>A pesar de su parecido con el ovejo doméstico, el mocho representa a un cabrito salvaje, un animal del monte alto, que no ha sido domesticado.</p>\n\n<p>Esta danza se baila en Navidad, pero con el tiempo ha sido incorporada en otras festividades como la fiesta de San Pedro y San Pablo , celebrada el 29 de junio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>La Danza Mocho, al igual que otras danzas tradicionales, estuvo en riesgo de desaparecer. Sin embargo, su recuperación ha sido fundamental para mantener vivas las expresiones culturales de la comunidad.</p>\n\n<p>Las danzas solían tener fechas específicas en las que podían ser representadas, y su ejecución fuera de ese contexto no era permitida.</p>\n\n<p>El proceso de recuperación ha sido impulsado por las profesoras del colegio Juan Maraza, en coordinación con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, que proporciona la música tradicional para su enseñanza y difusión.</p>\n\n<p>Para fomentar la práctica de estas danzas, se inició un festival anual de danzas tradicionales, que se celebra el 23 de julio, antes de la festividad de San Pedro y San Pablo.</p>\n\n<p>Hace dos décadas, la música de la Danza Mocho fue distribuida por la familia Durán entre algunos pobladores de San Pedro. Sin embargo, las grabaciones se perdieron a causa de una inundación, al igual que ocurrió con otras familias que la poseían.</p>\n\n<p>El Instituto de Lengua y Cultura Canichana asumió la tarea de recuperar estas melodías, logrando obtener nuevas grabaciones gracias a Pedro y Segundo Durán, quienes compartieron su material. Actualmente, el instituto guarda estos archivos como parte de su trabajo de preservación cultural.</p>\n\n<p>Durante este proceso, se identificaron otras músicas sin nombre, que podrían corresponder a danzas aún no documentadas. Por ello, se realizarán investigaciones para su identificación.</p>\n\n<p>La Danza Mocho representa a los animales que salieron a festejar el nacimiento del Niño Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la coreografía</strong></p>\n\n<p>La coreografía se basa en saltos y movimientos rítmicos, que permiten hacer sonar los cascabeles al compás de la música.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Acompañamiento musical</strong></p>\n\n<p>La Danza Mocho es interpretada con los siguientes instrumentos tradicionales:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Flauta</li>\n\t<li>Caja</li>\n\t<li>Bombo</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>La música es ejecutada por La Bombilla, una agrupación de música.</p>\n\n<p>AUDIO: Música COD. MES. MU_Mocho (soporte digital CARPETA: música de danzas canichana).</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "ab53f31d-0862-4478-8f99-3fd0f9ee4c32", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "fba9729c-0ec5-4aa3-9bb3-80afa572e168", "sortorder": 0, "tileid": "52be6dfc-d42b-4421-840c-f691fd9b6b40"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scara Mocho de San Pedro Materiales La pieza est\u00e1 elaborada principalmente con madera de balsa, un material liviano y resistente que no se rompe con facilidad. Para complementar su estructura, se utilizan tambi\u00e9n cuernos verdaderos, cuero y suela, que dan forma a otros detalles como la lengua y las orejas. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n El proceso es completamente artesanal. La m\u00e1scara es tallada a mano por un solo maestro de San Pedro, quien ha preservado este conocimiento a lo largo del tiempo. Actualmente, tiene 74 a\u00f1os y no hay otra persona en la comunidad que domine esta t\u00e9cnica. Descripci\u00f3n de la pieza La m\u00e1scara tiene la forma del rostro de un animal silvestre, similar a un cabrito o \"ovejo\" del monte. Su estructura destaca por la incorporaci\u00f3n de cuernos reales que sobresalen en la parte superior. Los ojos est\u00e1n tallados con precisi\u00f3n para permitir la visi\u00f3n de quien la usa. En la parte superior del rostro, una tela es fijada con clavos; esta incluye un nudo que permite ajustarla al tama\u00f1o de la cabeza. De este mismo punto cuelga una tela roja que cae sobre la espalda, imitando un cuero protector. El traje que acompa\u00f1a la m\u00e1scara se completa con cuero de ovejo que cubre el pecho y la espalda, todo ello sujeto con un cintur\u00f3n. El tallador elabora las m\u00e1scaras con la intenci\u00f3n de prestarlas para las festividades. Sin embargo, muchas veces no son devueltas, por lo que debe rehacerlas constantemente. Descripci\u00f3n del contexto La danza asociada a la M\u00e1scara Mocho se interpreta en la festividad de San Pedro y San Pablo, celebraci\u00f3n que conmemora la fundaci\u00f3n de la comunidad de San Pedro. Esta fiesta honra a los santos patronos, vinculando su significado al legado del ap\u00f3stol Pedro y su encargo de anunciar el evangelio, compromiso que, en la actualidad, representa el Papa Francisco como sucesor. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La m\u00e1scara representa a un animal que habita en el monte alto, no domesticado, con caracter\u00edsticas similares a las del cabrito. La danza en la que se emplea se caracteriza por su energ\u00eda festiva y se interpreta especialmente en Navidad, rememorando a los animales que salieron a celebrar el nacimiento del ni\u00f1o Jes\u00fas. Tambi\u00e9n aparece en otras fechas importantes del calendario festivo, como el 29 de junio durante la fiesta de San Pedro y San Pablo. Datos hist\u00f3ricos Durante a\u00f1os, varias de las danzas tradicionales de San Pedro dejaron de representarse, lo que amenaz\u00f3 con hacerlas desaparecer. En los \u00faltimos tiempos, han vuelto a formar parte de las festividades religiosas, recuperando su lugar en la vida comunitaria. Cada expresi\u00f3n tiene un momento espec\u00edfico del calendario ritual y no se interpreta fuera de ese marco. El trabajo de recuperaci\u00f3n ha sido asumido por las profesoras del colegio Juan Maraza en coordinaci\u00f3n con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, que proporciona la m\u00fasica necesaria para la ense\u00f1anza y difusi\u00f3n. Con el prop\u00f3sito de reforzar este proceso, se instituy\u00f3 un festival anual de danzas tradicionales que se realiza el 23 de julio, justo antes de la fiesta de San Pedro y San Pablo. Hace aproximadamente veinte a\u00f1os, la m\u00fasica que acompa\u00f1aba estas danzas fue compartida por la familia Dur\u00e1n con algunos habitantes de San Pedro. Con el paso del tiempo, una inundaci\u00f3n destruy\u00f3 los CDs en los que se almacenaban estas grabaciones, lo que tambi\u00e9n ocurri\u00f3 con los archivos de otras familias. El Instituto de Lengua y Cultura Canichana logr\u00f3 contactar nuevamente a la familia Dur\u00e1n, y fue gracias a Pedro y Segundo Dur\u00e1n que se recuperaron las melod\u00edas. Actualmente, el instituto conserva este material. 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La enseñanza de esta manifestación cultural se realiza en espacios escolares, donde maestras del colegio Juan Maraza han asumido un rol esencial en la transmisión del saber danzante, vinculando a estudiantes con las tradiciones de su entorno. Estos aprendizajes no se limitan al movimiento corporal: abarcan también la confección del vestuario, el simbolismo del personaje y la comprensión del contexto ritual. La participación del Instituto de Lengua y Cultura Canichana ha sido decisiva, al proporcionar la música original para el aprendizaje y apoyar procesos de recuperación sonora, fortaleciendo así los vínculos entre memoria y práctica.</p>\n\n<p>Además del ámbito escolar, se han generado encuentros comunitarios que revitalizan la danza a través de la experiencia directa. La organización de un festival anual, cada 23 de julio, ha permitido que el baile vuelva a formar parte de la vida pública, involucrando a nuevas generaciones en su ejecución. Las grabaciones rescatadas por miembros de la familia Durán y compartidas con el instituto también han sido claves para reconstruir el repertorio musical perdido por desastres naturales. Este tipo de iniciativas revela cómo el conocimiento se guarda y se reactiva por medio del involucramiento afectivo, el trabajo colectivo y el compromiso con la historia local, sin depender exclusivamente de registros escritos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "ab53f31d-0862-4478-8f99-3fd0f9ee4c32", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "fba9729c-0ec5-4aa3-9bb3-80afa572e168", "sortorder": 0, "tileid": "ea0a2c5b-cbd7-4011-ae74-69ea8e18c320"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica de la Danza Mocho ha atravesado diversas modificaciones que reflejan los cambios en el contexto social y cultural de la comunidad. Originalmente vinculada de manera exclusiva a las celebraciones navideñas, con el tiempo se ha incorporado a nuevas festividades, como San Pedro y San Pablo. Esta ampliación del calendario festivo ha permitido que el baile se mantenga vigente y se revalorice fuera de su marco inicial. El proceso de reintroducción en distintos eventos responde a un esfuerzo consciente por recuperar expresiones culturales que habían quedado relegadas o en riesgo de olvido. Su presencia en escenarios más amplios ha abierto caminos para su resignificación dentro de la identidad local.</p>\n\n<p>La transmisión que antes dependía de la práctica vivencial dentro del hogar o la comunidad inmediata, ahora se extiende a espacios institucionales como el colegio Juan Maraza y eventos públicos como el festival del 23 de julio. Este tipo de recontextualización transforma la forma en que se aprende y se comparte la danza, haciéndola parte de programas educativos y actividades culturales. El uso de grabaciones musicales recuperadas —tras la pérdida de archivos por una inundación— también modifica la manera en que se accede a los sonidos tradicionales, pasando de una escucha directa y comunitaria a un formato registrado y archivado. Tales adaptaciones no implican una ruptura, sino una estrategia para resguardar la vigencia de una expresión que sigue enraizada en la memoria colectiva.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "ab53f31d-0862-4478-8f99-3fd0f9ee4c32", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "fba9729c-0ec5-4aa3-9bb3-80afa572e168", "sortorder": 0, "tileid": "371842d5-ff51-4048-a6a6-c515ece65a71"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Uno de los aspectos m\u00e1s s\u00f3lidos de la Danza Mocho es su fuerte v\u00ednculo con la identidad territorial y con la memoria simb\u00f3lica de la comunidad. Representar a un cabrito salvaje del monte alto, distinto del ovejo domesticado, le confiere un car\u00e1cter particular que dialoga con el entorno natural y con los imaginarios locales. El uso de materiales como la piel, el cintur\u00f3n y los cascabeles no solo da forma al personaje, sino que activa una conexi\u00f3n sensorial entre el cuerpo del danzante y la geograf\u00eda cultural que habita. Esta cercan\u00eda con lo propio ha permitido que la pr\u00e1ctica conserve su sentido ritual, a pesar de los cambios que ha enfrentado. Otro elemento que fortalece su continuidad es la participaci\u00f3n articulada de diferentes actores sociales. Las profesoras del colegio Juan Maraza han generado un espacio de aprendizaje formal donde se valora la danza como parte del conocimiento colectivo, mientras que el Instituto de Lengua y Cultura Canichana ha contribuido con la recuperaci\u00f3n de los archivos musicales y la difusi\u00f3n de los saberes tradicionales. La existencia del festival anual del 23 de julio tambi\u00e9n refuerza su visibilidad y renueva el inter\u00e9s por parte de ni\u00f1as, ni\u00f1os y j\u00f3venes. Esta capacidad de adaptarse sin perder el lazo con su origen convierte a la Danza Mocho en una manifestaci\u00f3n resistente, que se regenera con el impulso compartido de la comunidad."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "ab53f31d-0862-4478-8f99-3fd0f9ee4c32", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "fba9729c-0ec5-4aa3-9bb3-80afa572e168", "sortorder": 0, "tileid": "c539527b-ddd3-468d-bc87-311458f47abc"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Entre los factores que han puesto en peligro la continuidad de la Danza Mocho se encuentra la pérdida de grabaciones musicales esenciales para su ejecución. Varias familias que conservaban estos archivos sonoros los vieron desaparecer a causa de una inundación, lo que redujo significativamente el acceso a las melodías originales. Esta situación evidenció la fragilidad de la práctica frente a fenómenos naturales y la falta de resguardo sistemático de los registros culturales. Aunque parte del material fue recuperado gracias al aporte de Pedro y Segundo Durán, aún existen composiciones sin nombre cuya relación con danzas no documentadas sigue siendo incierta.</p>\n\n<p>También resulta preocupante que durante un tiempo se limitara su presentación únicamente a fechas religiosas específicas, lo que redujo su exposición y restringió su aprendizaje a momentos puntuales del año. Esta rigidez dificultó que las nuevas generaciones se familiarizaran con la danza de forma constante. La necesidad de una reactivación desde las instituciones educativas y culturales revela que, sin estos esfuerzos coordinados, la práctica podría haberse desvanecido. A pesar del entusiasmo actual, la ausencia de sistemas de documentación permanentes o de planes de formación sostenidos podría generar nuevas pausas o retrocesos en su transmisión.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "ab53f31d-0862-4478-8f99-3fd0f9ee4c32", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "fba9729c-0ec5-4aa3-9bb3-80afa572e168", "sortorder": 0, "tileid": "d3eaf6f6-18f8-4ed7-b0e0-8db968f4b2fd"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:54.935", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000047, "}, "es": {"description": "San Pedro. Danza Murci\u00e9lago", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000047, San Pedro. Danza Murci\u00e9lago"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-080102-00-00-000047, San Pedro. 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Danza Murciélago</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La Danza Murciélago representa a los murciélagos que volaron cuando nació el Niño Jesús. Este animal es común en la comunidad de San Pedro, donde suele habitar en los tejados de las casas y salir durante la noche, como es su costumbre.</p>\n\n<p>Originalmente, esta danza se interpretaba durante Navidad, pero con el tiempo ha sido incorporada en otras festividades, incluyendo la celebración de San Pedro y San Pablo el 29 de junio.</p>\n\n<p>Los bailarines participan en tropa, vistiendo trajes negros, con máscaras o telas que cubren su rostro y alas negras que representan a los murciélagos en vuelo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Las danzas tradicionales de San Pedro, como la Danza Murciélago, estuvieron en riesgo de desaparecer debido a la falta de transmisión generacional. Sin embargo, han sido recuperadas en los últimos años, reafirmando su importancia en las fiestas religiosas de la comunidad.</p>\n\n<p>Cada danza tenía una función específica dentro de las festividades y no podía ejecutarse fuera de su contexto tradicional.</p>\n\n<p>El proceso de recuperación ha sido impulsado por las profesoras del colegio Juan Maraza, en coordinación con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, que ha proporcionado la música tradicional para su enseñanza y difusión.</p>\n\n<p>Para preservar y promover estas expresiones culturales, se ha creado un festival anual de danzas tradicionales que se celebra el 23 de julio, antes de la festividad de San Pedro y San Pablo.</p>\n\n<p>Hace dos décadas, la música de la Danza Murciélago fue distribuida por la familia Durán entre algunos pobladores de San Pedro. Sin embargo, las grabaciones se perdieron debido a una inundación, al igual que ocurrió con otras familias que la poseían.</p>\n\n<p>El Instituto de Lengua y Cultura Canichana asumió la tarea de recuperar estas melodías, logrando obtener nuevas grabaciones gracias a Pedro y Segundo Durán, quienes compartieron su material. Actualmente, el instituto guarda estos archivos como parte de su labor de conservación cultural.</p>\n\n<p>Durante este proceso, se identificaron otras músicas sin nombre, que podrían corresponder a danzas aún no documentadas. Por ello, se realizarán investigaciones para su identificación.</p>\n\n<p>La Danza Murciélago simboliza el movimiento y la vida nocturna de estos animales en el momento del nacimiento del Niño Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la coreografía</strong></p>\n\n<p>Actualmente, la coreografía de la Danza Murciélago ha sido creada debido a la falta de registros precisos sobre su forma original. Sin embargo, se reconoce que en la comunidad aún existen personas que recuerdan la manera en que se bailaba antiguamente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Instituto de Lengua y Cultura Canichana tiene la responsabilidad de reunir a estos conocedores para establecer la forma tradicional del baile y garantizar su transmisión a las futuras generaciones.</p>\n\n<p>________________________________________</p>\n\n<p><strong>Acompañamiento musical</strong></p>\n\n<p>La Danza Murciélago se interpreta con los siguientes instrumentos tradicionales:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Flauta</li>\n\t<li>Caja</li>\n\t<li>Bombo</li>\n</ul>\n\n<p>La música es ejecutada por La Bombilla, una agrupación de música.</p>\n\n<p>AUDIO: BACALAO. MUR. 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El conocimiento relacionado con esta expresión cultural ha sido compartido dentro de la comunidad a través de experiencias directas, reuniones intergeneracionales y el esfuerzo de instituciones locales comprometidas con la preservación cultural. La participación activa de las profesoras del colegio Juan Maraza, en colaboración con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, ha permitido estructurar espacios educativos en los que la música y la danza tradicional se aprenden mediante la repetición práctica, el testimonio oral y la reconstrucción colectiva. Esta labor ha permitido integrar a estudiantes, sabios locales y músicos, propiciando un entorno de aprendizaje que parte de la reconstrucción y la práctica colaborativa.</p>\n\n<p>Al tratarse de una danza cuya ejecución había disminuido notablemente, fue necesario reconstruir tanto la música como los movimientos, a partir de la memoria de personas mayores que aún conservaban fragmentos del conocimiento original. La recopilación de melodías por parte del Instituto de Lengua y Cultura Canichana, con el apoyo de miembros de la familia Durán, ha sido fundamental en este proceso, así como la creación de un festival anual que convoca a la comunidad en torno a estas manifestaciones. Estas acciones han generado nuevas dinámicas de participación, donde los recuerdos individuales se integran en un proceso colectivo de recuperación, asegurando así su permanencia y continuidad en las celebraciones religiosas de San Pedro.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "2c06de31-65b1-4a90-b5ca-d479c83066c2", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "830c7af8-030d-49e9-b23b-d32df6686dfc", "sortorder": 0, "tileid": "c18e75c6-d6e6-4fbb-8944-a7e624a2314e"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "San Pedro"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.89033203124963, -14.337119034336027], "type": "Point"}, "id": "282617a9c459701a940a6d01354e3e16", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "11a18fa4-76f8-4407-a909-d23a08454225", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080102', 'num': '000012'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "830c7af8-030d-49e9-b23b-d32df6686dfc", "sortorder": 0, "tileid": "0a9dd5c3-a08b-496a-9155-c02905327c37"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La interpretación de la Danza Murciélago ha atravesado modificaciones notables a lo largo del tiempo, tanto en su contexto como en su ejecución. Originalmente asociada exclusivamente con la Navidad, en la actualidad forma parte de varias festividades, incluyendo la celebración de San Pedro y San Pablo. Este cambio en el calendario de presentación sugiere una adaptación de la práctica a los espacios religiosos más representativos de la comunidad. También se ha incorporado una coreografía diseñada recientemente, dado que no se conservaban registros claros de su forma original. Esta creación contemporánea responde a la necesidad de mantener viva la danza en ausencia de documentación precisa, aunque aún existen personas en San Pedro que recuerdan cómo se bailaba en el pasado.</p>\n\n<p>Los trajes y elementos visuales también han sido estandarizados: se emplean vestimentas negras con alas que evocan el vuelo nocturno del murciélago, lo que apunta a una reinterpretación simbólica más marcada que posiblemente no existía en sus formas anteriores. En paralelo, la pérdida y posterior recuperación de las grabaciones musicales demuestra una ruptura en la continuidad de la práctica, lo que motivó una reconstrucción parcial desde la memoria oral y los archivos familiares. Estas transformaciones han sido acompañadas por un proceso institucional que busca garantizar su sostenibilidad, impulsando espacios de formación y eventos anuales como el festival del 23 de julio, que refuerzan la presencia de esta danza en el imaginario colectivo local.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "2c06de31-65b1-4a90-b5ca-d479c83066c2", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "830c7af8-030d-49e9-b23b-d32df6686dfc", "sortorder": 0, "tileid": "e5637717-5bed-4b2d-a132-e50c48712a9d"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales virtudes de la Danza Murci\u00e9lago radica en su profundo v\u00ednculo con el entorno y la identidad local. El hecho de que esta representaci\u00f3n est\u00e9 inspirada en un animal com\u00fan de San Pedro refleja una relaci\u00f3n cercana entre la pr\u00e1ctica cultural y la vida cotidiana de sus habitantes. Este anclaje simb\u00f3lico ha permitido que la danza conserve su significado incluso frente al paso del tiempo. Su presencia en celebraciones como la de San Pedro y San Pablo ha reforzado su funci\u00f3n comunitaria, ya que sigue siendo parte activa de los momentos m\u00e1s importantes del calendario festivo. La forma en que los bailarines se presentan en tropa, con indumentaria oscura y alas que sugieren el movimiento del murci\u00e9lago en vuelo, revela una capacidad de expresi\u00f3n colectiva que favorece la cohesi\u00f3n social. El proceso de recuperaci\u00f3n ha sido posible gracias a una red de actores locales comprometidos con la continuidad de las expresiones culturales. El colegio Juan Maraza, por ejemplo, ha desempe\u00f1ado un papel esencial en la ense\u00f1anza de la danza, creando espacios donde las nuevas generaciones pueden apropiarse de este legado. El Instituto de Lengua y Cultura Canichana, por su parte, no solo ha rescatado las melod\u00edas que se cre\u00edan perdidas, sino que tambi\u00e9n ha asumido la responsabilidad de resguardar los archivos sonoros, incluyendo composiciones a\u00fan no identificadas que podr\u00edan ampliar el repertorio local. 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La pérdida de las grabaciones musicales, dejó a la danza sin un componente esencial para su ejecución. Este tipo de eventos, sumado a la falta de documentación sistemática en el pasado, dificultó la conservación de su forma original, obligando a reconstruir elementos fundamentales desde fragmentos de memoria oral.</p>\n\n<p>A pesar de los esfuerzos actuales por revitalizarla, persisten desafíos importantes. La coreografía vigente fue creada recientemente por ausencia de referencias precisas, lo que plantea el riesgo de que la danza se distancie de su forma tradicional si no se logra identificar y recuperar fielmente su estructura original. Aunque existen personas en la comunidad que aún recuerdan cómo se bailaba, el paso del tiempo puede hacer que esos conocimientos desaparezcan si no se documentan de manera oportuna. Por otra parte, la identificación de melodías sin nombre evidencia la posibilidad de que existan expresiones aún no reconocidas que podrían perderse antes de ser comprendidas o incorporadas a la memoria colectiva local.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "2c06de31-65b1-4a90-b5ca-d479c83066c2", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "830c7af8-030d-49e9-b23b-d32df6686dfc", "sortorder": 0, "tileid": "18aa72c7-4941-4aa5-b97f-199e2bcf3ed3"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:55.474", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000049, "}, "es": {"description": "San Pedro. Danza Torito", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000049, San Pedro. Danza Torito"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-080102-00-00-000049, San Pedro. 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Danza Torito</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La Danza Torito representa al ganado vacío introducido por los jesuitas en el territorio canichana. Se trata de una danza alegre y festiva, que se baila en diversas celebraciones religiosas y comunitarias, destacando su participación en la festividad de San Pedro y San Pablo, cada 29 de junio.</p>\n\n<p>Los danzantes utilizan una máscara en forma de toro, de color rojo y blanco. Además, llevan una pañoleta roja en la cintura como adorno del traje y otra pañoleta roja más grande sujeta a la máscara, la cual cubre la espalda del bailarín.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>La Danza Torito, al igual que otras danzas tradicionales de la región, se dejó de representar por muchos años, pero en la actualidad está siendo recuperada como parte de las festividades religiosas y culturales. Cada danza tenía una fecha específica para su ejecución, lo que reflejaba su importancia dentro del calendario festivo.</p>\n\n<p>Las profesoras del colegio Juan Maraza, en coordinación con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, han trabajado en la recuperación y enseñanza de estas expresiones culturales, brindando la música a los estudiantes y fomentando su difusión.</p>\n\n<p>Con el propósito de mantener vivas estas danzas, se ha creado un festival anual, celebrado el 23 de julio, en vísperas de la festividad de San Pedro y San Pablo.</p>\n\n<p>Hace aproximadamente dos décadas, la música de la Danza Torito fue distribuida por la familia Durán entre algunos pobladores de San Pedro. Sin embargo, una inundación provocó la pérdida de estas grabaciones.</p>\n\n<p>El Instituto de Lengua y Cultura Canichana emprendió una labor de recuperación de las melodías, contactando nuevamente a la familia Durán. Gracias a Pedro y Segundo Durán, se logró rescatar las grabaciones, que ahora se encuentran resguardadas por el instituto.</p>\n\n<p>Durante este proceso, se identificará en otras músicas desconocidas, por lo que se iniciarán investigaciones para determinar si pertenecen a danzas aún no documentadas.</p>\n\n<p>En el pasado, la tropa de toritos era numerosa, pero con el tiempo ha disminuido. Actualmente, el corregidor del Cabildo Indigenal Canichana, quien es tallador en madera y orfebre, se encarga de elaborar las máscaras y los cascabeles, llamados chononos.</p>\n\n<p>Durante las festividades, el corregidor reúne a los jóvenes para prestarles las máscaras y cascabeles, permitiendo así la formación de una tropa de bailarines que mantenga viva la tradición.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la coreografía</strong></p>\n\n<p>La coreografía de la Danza Torito se caracteriza por saltos rítmicos y el sonido de los cascabeles, que marcan el compás de la música.</p>\n\n<p>Los bailarines imitan cornadas, representando la actitud desafiante de un toro bravo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Acompañamiento musical</strong></p>\n\n<p>La música de la Danza Torito es interpretada con los siguientes instrumentos tradicionales:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Flauta</li>\n\t<li>Caja</li>\n\t<li>Bombo</li>\n</ul>\n\n<p>La ejecución musical está a cargo de La Bombilla, agrupación musical.</p>\n\n<p>AUDIO: COD.TO.MU_Torito (soporte digital CARPETA: música de danzas canichana).</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "3151b2cc-08e8-4a48-80d5-3e9b532ba4d0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "0825139d-0508-4491-9f8d-05e8515c4ff5", "sortorder": 0, "tileid": "7da5638d-0cf3-4e6e-93f6-1974596666b4"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Chononos de Torito Materiales Los chononos, que forman parte esencial de la danza del torito, est\u00e1n elaborados con una combinaci\u00f3n de materiales. Se utilizan latas de pantalla de luz, bolitas de rodamiento de motocicleta y suela de cuero de vaca, lo que garantiza un sonido vibrante y duradero. Estos elementos se ensamblan cuidadosamente para crear las piezas que se usan en cada pie del danzante. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La elaboraci\u00f3n de los chononos es un proceso artesanal que requiere de una habilidad especial en el tallado. El tallador de m\u00e1scaras, quien tambi\u00e9n es orfebre, realiza estas piezas con destreza, asegurando que cada cascabel est\u00e9 perfectamente ajustado a la suela de cuero para producir el sonido deseado al ritmo de la m\u00fasica. Este oficio, transmitido de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, es realizado por una sola persona en la comunidad, destac\u00e1ndose su conocimiento \u00fanico en el \u00e1rea. Descripci\u00f3n de la pieza Cada danzante usa un par de chononos, uno para cada pie. Estas piezas son cascabeles que se colocan sobre una suela de cuero, y su sonido, fuerte y r\u00edtmico, marca el comp\u00e1s de la danza. Los chononos no solo se utilizan en la danza del torito, sino que tambi\u00e9n forman parte de otras danzas tradicionales, como la del mocho. El tallador, ahora de 74 a\u00f1os, se encarga de prestarlas a los j\u00f3venes durante las festividades, aunque muchas veces no se devuelven, lo que lo obliga a crear nuevas piezas. La tradici\u00f3n de fabricar estos chononos data de hace 34 a\u00f1os, siendo una pieza clave de las festividades locales. Descripci\u00f3n del contexto La danza del torito y los chononos son parte de las celebraciones que conmemoran la fundaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n de San Pedro, en honor a los santos San Pedro y San Pablo. La fiesta se celebra en un contexto de profundo compromiso religioso, vinculado al mandato papal de anunciar la buena nueva, tarea que, en la actualidad, el Papa Francisco contin\u00faa en la tradici\u00f3n de San Pedro. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Los chononos desempe\u00f1an una funci\u00f3n crucial en la danza del torito, la cual simboliza el ganado vacuno introducido por los jesuitas en el territorio. Esta danza alegre se baila en diversas festividades, y los chononos marcan el ritmo de la m\u00fasica, guiando el paso de los bailarines con el sonido que producen al pisar al comp\u00e1s de la m\u00fasica. Su uso en la danza no solo tiene un prop\u00f3sito est\u00e9tico, sino que tambi\u00e9n refuerza el v\u00ednculo cultural y ritual de la comunidad. Datos hist\u00f3ricos La danza del torito y otras expresiones culturales tradicionales, que estuvieron en desuso durante a\u00f1os, est\u00e1n siendo recuperadas con esfuerzo por diversas instituciones y actores comunitarios. Las profesoras del colegio Juan Maraza, en colaboraci\u00f3n con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, han trabajado en la reactivaci\u00f3n de estas danzas, brindando la m\u00fasica necesaria para que los estudiantes puedan aprenderlas y ejecutarlas. Un hito importante en este proceso es el festival anual de danzas, celebrado cada 23 de julio, justo antes de la festividad de San Pedro y San Pablo, que busca incentivar la representaci\u00f3n de estas tradiciones olvidadas. Hace m\u00e1s de dos d\u00e9cadas, la m\u00fasica de la danza del torito fue distribuida por la familia Dur\u00e1n a algunos pobladores de San Pedro. Sin embargo, una inundaci\u00f3n caus\u00f3 la p\u00e9rdida de esos CD, afectando a varias familias que tambi\u00e9n los pose\u00edan. Afortunadamente, el Instituto de Lengua y Cultura Canichana logr\u00f3 contactar nuevamente con la familia Dur\u00e1n, quienes cedieron las grabaciones originales. Actualmente, el instituto resguarda este valioso material, y se est\u00e1n llevando a cabo investigaciones para identificar otras melod\u00edas que podr\u00edan pertenecer a danzas a\u00fan no documentadas. El corregidor del Cabildo Indigenal Canichana, quien tambi\u00e9n es tallador de madera y orfebre, es el encargado de crear las m\u00e1scaras y los chononos. Durante las festividades, se re\u00fane con los j\u00f3venes para prestarles estos elementos y permitirles formar una tropa de bailarines, asegurando as\u00ed la continuidad de esta tradici\u00f3n que se vive con gran devoci\u00f3n y alegr\u00eda en la comunidad."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Chononos de Torito"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "3151b2cc-08e8-4a48-80d5-3e9b532ba4d0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "0825139d-0508-4491-9f8d-05e8515c4ff5", "sortorder": 0, "tileid": "06d01559-4768-4766-92f2-f678d7cafb30"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scara Torito Materiales La m\u00e1scara del torito est\u00e1 elaborada con madera de balsa, un material ligero pero resistente, ideal para crear una pieza duradera y f\u00e1cil de llevar durante las danzas. Esta madera es utilizada por su capacidad para mantenerse firme y no romperse, proporcionando una estructura s\u00f3lida para la m\u00e1scara. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n El proceso de fabricaci\u00f3n de la m\u00e1scara es un trabajo artesanal de tallado meticuloso. El tallador, experto en su oficio, crea cada m\u00e1scara con precisi\u00f3n, d\u00e1ndole la forma de la cara de un toro. Los detalles de la m\u00e1scara, como los cuernos reales, las cintas que imitan la soga con la cual se ata al toro y las orejas y lengua de suela y cuero, reflejan un profundo conocimiento de la tradici\u00f3n y el simbolismo de la danza. Cada pieza es personalizada, con orificios tallados para que el portador pueda ver durante la danza. La parte superior de la m\u00e1scara tiene un ajuste ajustable con tela, sujeto con clavos, permitiendo que se adapte al tama\u00f1o de la cabeza del bailar\u00edn. Descripci\u00f3n de la pieza La m\u00e1scara tiene la figura de la cara de un toro, pintada en rojo y blanco, con detalles adicionales como los cuernos reales y las orejas de suela y cuero, que aportan realismo a la representaci\u00f3n. A los lados, se encuentran cintas que recrean la soga que tradicionalmente ata al toro. Los ojos son perforados para permitir la visibilidad del danzante, y en la parte superior, una tela roja cubre la espalda del portador, simulando un cuero que complementa el atuendo. Aunque estas m\u00e1scaras se prestan para las festividades, muchas veces no se devuelven, lo que obliga al tallador a crear nuevas piezas. A sus 74 a\u00f1os, es la \u00fanica persona en San Pedro que domina este oficio, el cual ha sido transmitido a lo largo del tiempo como una tradici\u00f3n invaluable. La m\u00e1scara tiene ya 34 a\u00f1os de existencia, siendo testigo de m\u00faltiples festividades. Descripci\u00f3n del contexto La danza del torito y el uso de la m\u00e1scara son elementos centrales en las celebraciones de San Pedro, en conmemoraci\u00f3n de la fundaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n de San Pedro y en honor a los santos San Pedro y San Pablo. Este evento tiene una gran carga religiosa, simbolizando el compromiso de San Pedro, el sucesor del Papa Francisco, quien recibi\u00f3 la misi\u00f3n de anunciar la buena nueva, de la misma manera que hoy lo hace el Papa. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La m\u00e1scara del torito es un componente esencial de la danza que representa al ganado vacuno introducido por los jesuitas. Esta danza, alegre y llena de energ\u00eda, se ejecuta durante todas las festividades importantes de la comunidad. Los danzantes, con su m\u00e1scara roja y blanca y pa\u00f1oletas rojas que adornan la cintura y la espalda, imitan el comportamiento del toro en un acto simb\u00f3lico de fuerza y vitalidad. Los chononos, cascabeles que marcan el ritmo, acompa\u00f1an a los danzantes, resaltando la sincronizaci\u00f3n del paso y el comp\u00e1s musical. Datos hist\u00f3ricos La danza del torito, al igual que otras danzas tradicionales, estuvo en peligro de desaparecer debido al olvido durante varios a\u00f1os. Sin embargo, en la actualidad, se est\u00e1n recuperando y volviendo a representar durante las festividades religiosas, lo que es fundamental para mantener viva la identidad cultural. Cada danza tiene una fecha espec\u00edfica en el calendario festivo, y su ejecuci\u00f3n en el momento adecuado es clave para su autenticidad. En coordinaci\u00f3n con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, las profesoras del colegio Juan Maraza han trabajado para reactivar estas danzas, proporcionando la m\u00fasica a los estudiantes y promoviendo su difusi\u00f3n. En este contexto, el festival de danzas, realizado cada 23 de julio antes de la fiesta de San Pedro y San Pablo, juega un papel crucial para revivir estas tradiciones. Durante este festival, se destaca la importancia de las danzas tradicionales que se estaban perdiendo. Hace unos 20 a\u00f1os, la familia Dur\u00e1n distribuy\u00f3 las grabaciones de la m\u00fasica de la danza del torito entre los pobladores de San Pedro. Sin embargo, con el tiempo y tras una inundaci\u00f3n, se perdieron las copias, lo que afect\u00f3 la preservaci\u00f3n de estas piezas musicales. Afortunadamente, el Instituto de Lengua y Cultura Canichana logr\u00f3 recuperar las grabaciones de Pedro y Segundo Dur\u00e1n, quienes cedieron las piezas al instituto para su conservaci\u00f3n. Se est\u00e1 investigando tambi\u00e9n la posibilidad de que existan m\u00e1s m\u00fasicas no identificadas, lo que permitir\u00e1 ampliar el conocimiento sobre otras danzas tradicionales de la regi\u00f3n. El corregidor del Cabildo Indigenal Canichana, quien es tallador en madera y orfebre, tambi\u00e9n es responsable de elaborar las m\u00e1scaras y los cascabeles conocidos como chononos. Durante las festividades, se encarga de reunir a los j\u00f3venes para prestarles estos elementos y formar una tropa de bailarines, asegurando que la tradici\u00f3n contin\u00fae viva, a pesar de los desaf\u00edos que ha enfrentado a lo largo del tiempo."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scara Torito"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "3151b2cc-08e8-4a48-80d5-3e9b532ba4d0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "0825139d-0508-4491-9f8d-05e8515c4ff5", "sortorder": 1, "tileid": "5c7c78fa-d2aa-458f-ba85-aae036951539"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "San Pedro"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.89170532226953, -14.337119034323436], "type": "Point"}, "id": "47d6480926c7668371a0e07d27505963", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "11a18fa4-76f8-4407-a909-d23a08454225", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080102', 'num': '000014'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "0825139d-0508-4491-9f8d-05e8515c4ff5", "sortorder": 0, "tileid": "f40a2bab-bf0d-4ac1-8353-0175b5fabc47"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión de saberes en torno a la Danza Torito se da a través de múltiples prácticas ancladas en la vivencia comunitaria. El papel de las profesoras del colegio Juan Maraza, en articulación con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, ha sido clave para reactivar esta expresión cultural, ofreciendo la música a los estudiantes y estimulando su aprendizaje en el ámbito escolar. Este proceso se fortalece con el festival anual del 23 de julio, que no solo ofrece un espacio para la ejecución pública de la danza, sino que también consolida una forma de enseñanza intergeneracional basada en la repetición, la presencia y la celebración colectiva.</p>\n\n<p>Por otro lado, la labor del corregidor del Cabildo Indigenal Canichana permite que las nuevas generaciones accedan a los elementos materiales fundamentales de la danza, como las máscaras y los cascabeles, reafirmando así su función como guía cultural y custodio de los elementos rituales. Asimismo, la recuperación de las melodías originales, gracias al vínculo con la familia Durán, evidencia la importancia de las redes familiares y comunitarias como fuente de memoria. En este proceso se han identificado músicas aún no clasificadas, lo cual abre nuevas posibilidades de investigación, reafirmando que el conocimiento se guarda no solo en los cuerpos y los gestos, sino también en los sonidos que acompañan las celebraciones.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "3151b2cc-08e8-4a48-80d5-3e9b532ba4d0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "0825139d-0508-4491-9f8d-05e8515c4ff5", "sortorder": 0, "tileid": "d9fab489-e979-4535-ba09-4300ee94051f"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica de la Danza Torito ha atravesado cambios significativos a lo largo del tiempo. Luego de un periodo de abandono, esta manifestación resurge como parte de un esfuerzo consciente de recuperación cultural, impulsado por instituciones educativas y actores locales. La reintroducción de la danza en el calendario festivo, mediante el festival del 23 de julio, no solo reafirma su valor simbólico, sino que también adapta su ejecución a nuevos contextos escolares y comunitarios, alejándose de las condiciones originales donde su realización respondía a fechas precisas dentro del ciclo ritual canichana. La participación activa de estudiantes evidencia una apertura hacia públicos más jóvenes, lo que transforma su sentido inicial y la proyecta como una herramienta de fortalecimiento identitario en espacios formativos.</p>\n\n<p>Cambios también se advierten en los medios utilizados para preservar sus componentes. Las grabaciones musicales, que habían sido compartidas por la familia Durán hace más de veinte años, fueron inicialmente dispersadas de forma informal. La pérdida de esos registros a causa de una inundación, y su posterior rescate con el apoyo del Instituto de Lengua y Cultura Canichana, introduce nuevas estrategias de archivo y resguardo que antes no existían. La fabricación de máscaras y cascabeles por parte del corregidor actual, quien pone estos elementos a disposición de los jóvenes, también marca una diferencia con épocas anteriores, cuando la tropa de toritos era más numerosa y posiblemente cada danzante contaba con sus propios implementos. 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Al ser transmitida a los estudiantes, no solo se preserva una tradici\u00f3n, sino que se fomenta la identidad colectiva dentro de la comunidad. La celebraci\u00f3n anual del 23 de julio ofrece un espacio de participaci\u00f3n abierta, donde la danza se muestra como un s\u00edmbolo de resistencia cultural frente a las transformaciones sociales. Asimismo, la labor de rescatar y preservar los elementos materiales de la danza, como las m\u00e1scaras y los cascabeles, constituye una fortaleza clave. El hecho de que el corregidor del Cabildo Indigenal Canichana, al ser tallador y orfebre, asuma la responsabilidad de elaborar estos objetos y ponerlos al alcance de los j\u00f3venes es esencial para mantener la tradici\u00f3n viva. La restauraci\u00f3n de las grabaciones musicales, facilitada por la familia Dur\u00e1n y respaldada por el instituto, garantiza la integridad de la m\u00fasica que acompa\u00f1a la danza, contribuyendo a la autenticidad del proceso. 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Aunque la música fue recuperada gracias a la colaboración con la familia Durán, este tipo de pérdidas subraya la vulnerabilidad de las tradiciones que dependen de archivos informales o personales, en lugar de contar con sistemas más institucionalizados de conservación y distribución.</p>\n\n<p>La reducción del número de participantes en las festividades también representa una amenaza para la tradición. Si bien la danza ha sido reactivada por la intervención de las instituciones educativas y la comunidad, el hecho de que la tropa de toritos haya disminuido con el tiempo sugiere un debilitamiento del interés o la disponibilidad para practicarla. Esto podría generar dificultades para mantener la vibrante representación que caracteriza a la danza en su formato original. El hecho de que el corregidor del Cabildo Indigenal Canichana sea quien proporcione las máscaras y cascabeles a los jóvenes indica una dependencia de actores específicos, lo cual podría resultar en un cuello de botella si no se logra involucrar a un número más amplio de personas en el proceso de creación y participación.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "3151b2cc-08e8-4a48-80d5-3e9b532ba4d0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "0825139d-0508-4491-9f8d-05e8515c4ff5", "sortorder": 0, "tileid": "9cc0211d-67f6-41b2-aa79-f4faf6c1663d"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:56.144", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000051, "}, "es": {"description": "San Pedro. Festividad de San Pedro y San Pablo", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000051, San Pedro. 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Festividad de San Pedro y San Pablo</strong></p>\n\n<p>La Festividad de San Pedro y San Pablo es una celebración religiosa que conmemora la fundación de la subalcaldía de San Pedro. Se expresa de manera festiva, rindiendo homenaje a los santos San Pedro y San Pablo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Su origen se remonta a la misión jesuítica, lo que le confiere un profundo significado histórico y cultural. Las festividades tienen lugar los días 28, 29 y 30 de junio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Significado de la fiesta</strong></p>\n\n<p>La Festividad de San Pedro y San Pablo conmemora la fundación de la población de San Pedro, en honor a estos santos. San Pedro Nuevo fue fundado por el jesuita Lorenzo Legarda en 1697, como parte de las misiones jesuíticas en la región.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>San Pedro está representado con llaves, recordando el momento en que Jesús le dijo, “Tú eres piedra, y sobre tu fe edificaré mi iglesia”. En la tradición cristiana, Pedro recibió el encargo de cuidar y pastorear el rebaño de Cristo, es decir, su pueblo. Jesús le confió el poder de atar y desatar en la tierra y en el cielo, lo que simboliza la administración del perdón de los pecados y el cuidado de la comunidad cristiana.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>San Pablo, en cambio, está representado con una espada y una Biblia. Antes de convertirse en apóstol, su tarea fue apresar cristianos como soldado del emperador. Su encuentro con Cristo transformó su vida y lo convirtió en un ferviente evangelizador. La espada simboliza su pasado como soldado, mientras que la Biblia representa su misión de anunciar el Evangelio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>San Pedro está representado sentado, al igual que el Papa, los obispos y los sacerdotes, como símbolo de su papel pastoral y de enseñanza. San Pablo, en cambio, está de pie, representando su transformación de persecutor a apóstol.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La imagen de San Pedro tiene una silla con piezas de plata, y las cintas de colores que adornan las imágenes están relacionadas con las costumbres locales. Se cuenta que las imágenes de los santos fueron atraídas de Roma y tienen más de 325 años de antigüedad, desde la fundación de San Pedro como misión jesuítica.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Participantes</strong></p>\n\n<p>La festividad cuenta con la participación de diversas figuras religiosas, culturales y autoridades. Representantes de la Iglesia, el Obispo y sacerdote, acólitos, sacristán, bailarines de las diferentes danzas, población, autoridades municipales de San Javier y San Pedro.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Proceso de la Festividad de San Pedro y San Pablo</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Antes de la fiesta</strong></p>\n\n<p>Se elige un comité de festejos, cuyos miembros se encargan de organizar los diferentes aspectos de la festividad. Entre sus funciones están: enviar nombramientos para padrinos, distribuir invitaciones, designar responsables para el armado del corral, gestionar el traslado del palo encebado y los premios, así como coordinar la decoración del pueblo. También solicitan a cada institución que presente una actividad. Por ejemplo, a la escuela se le asigna la preparación de las danzas que se presentarán en la entrada.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El comité está conformado por ocho personas, entre ellas: representantes de instituciones locales, una profesora de la escuela, la subalcaldesa, un delegado del Instituto de Lengua y Cultura Canichana y un representante de la subcentral de pueblos indígenas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Durante la fiesta</strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><strong>28 de junio</strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">Se lleva a cabo la entrada de grupos de danzantes, que incluyen personajes como los toritos, el pillu, murciélagos, gaviota, graciosos, bárbaros, mocho, ciervo y el japutuqui. Algunos de estos ingresan en tropa, mientras que otros, como el japutuqui y el mocho, acompañan a un grupo mayor.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><strong>29 de junio</strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">Es el día de la procesión de San Pedro y San Pablo. La jornada inicia con una misa, anunciada por el sacristán con tres llamados de campana. Poco a poco, la población se reúne en la iglesia, junto con autoridades municipales y departamentales.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">En esta ocasión, antes de finalizar la misa, se llevó a cabo la posesión de la directiva del Cabildo Indigenal de la Subalcaldía San Pedro, como parte de su proceso de reconstitución.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">Al concluir la misa, inicia la procesión con la imagen de San Pedro, que es sacada de la iglesia para recorrer la plaza. En cada esquina se realizan oraciones con distintas peticiones relacionadas con las necesidades de la comunidad.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">La procesión es acompañada por:</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Acólitos</li>\n\t<li>Autoridades municipales</li>\n\t<li>Bailarines de toritos y mocho</li>\n\t<li>Memes</li>\n\t<li>Abadesas</li>\n\t<li>Macheteros del Cabildo de la Santísima Trinidad</li>\n\t<li>Señoritas elegidas como representantes de belleza (Coro)</li>\n\t<li>Mujeres adultas representantes de la comunidad (Tana)</li>\n\t<li>Población en general</li>\n\t<li>Sacerdotes y Monseñor</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">Al regresar a la iglesia, las imágenes de San Pedro y San Pablo ingresan de espaldas hasta el altar principal, para ubicarse nuevamente en sus lugares: San Pedro a la derecha y San Pablo a la izquierda de la mesa del misal. Luego, los grupos de bailarines realizaron danzas en honor a San Pedro.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><strong>Bautismo</strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">Después de la procesión, se lleva a cabo el bautizo de niños. Debido a la escasa presencia de sacerdotes en San Pedro durante el año, la festividad religiosa es una de las pocas oportunidades para realizar esta ceremonia.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><strong>Jocheo de toros</strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">Por la tarde, se desarrolla el jocheo de toros, una de las actividades más esperadas de la festividad.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><strong>30 de junio</strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">Día de San Pablo. Se inicia con una misa en la subalcaldía, con la presencia de autoridades. Al finalizar, las imágenes de San Pedro y San Pablo son sacadas nuevamente en procesión, pero esta vez el recorrido se amplía a una cuadra más allá de la plaza, antes de regresar a la iglesia.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">El cortejo está acompañado por:</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Acólitos</li>\n\t<li>Bailarines de toritos y memes</li>\n\t<li>Población en general</li>\n\t<li>Sacerdote y las imágenes de San Pedro y San Pablo</li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">Al concluir la procesión, las imágenes entran de espaldas a la iglesia para ocupar sus lugares habituales en el altar. Los bailarines rinden homenaje con sus danzas.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><strong>Jocheo de toros y palo encebado</strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">En la tarde se realiza el último día del jocheo de toros. Además, se da inicio a la colocación del palo encebado, actividad que se extiende hasta la noche.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\"><strong>Versos canichana</strong></p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">A las cuatro de la madrugada, se lleva a cabo la ronda canichana, donde se cantan versos en idioma canichana y latín. Estas composiciones invitan a la festividad y alaban a San Pedro y San Pablo. Sin embargo, algunas partes de los versos han perdido su traducción con el tiempo, aunque la comunidad aún conserva la letra para su interpretación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Después de la fiesta</strong></p>\n\n<p>Una vez finalizada la celebración, se realiza la limpieza del lugar, y la comunidad retoma sus actividades cotidianas. Se espera con entusiasmo la Fiesta de la Virgen del Carmen, que se celebra en San Javier y también se realiza en San Pedro con una misa religiosa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Recorrido festivo</strong></p>\n\n<p>Todos los actos festivos, con excepción del jocheo de toros y la colocación del palo encebado, se llevan a cabo en la plaza central de San Pedro. La procesión con la imagen de San Pedro sigue un recorrido por cada esquina de la plaza, donde se realizan estaciones de oración.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Por su parte, la procesión de San Pablo se extiende una cuadra más allá de la plaza, desde la esquina sureste y regresando por la esquina suroeste, con la iglesia como punto de referencia al norte. A diferencia de la procesión de San Pedro, esta no cuenta con estaciones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Sitio de la fiesta</strong></p>\n\n<p>El epicentro de la festividad es la plaza central de San Pedro, donde se encuentra la iglesia, lugar en el que se celebran las misas en honor a San Pedro y San Pablo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las actividades del jocheo de toros y la colocación del palo encebado se desarrollan en un corral ubicado a cuatro cuadras de la plaza central.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Sitio ritual</strong></p>\n\n<p>La misa es el acto central de la celebración y se lleva a cabo en la iglesia. Durante la procesión de San Pedro, el recorrido tiene cuatro estaciones en distintas esquinas de la plaza, donde la comitiva se detiene a rezar por:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>El pueblo</li>\n\t<li>Los enfermos</li>\n\t<li>Los gobernantes del país y la comunidad.</li>\n\t<li>Los ancianos y los huérfanos</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el caso de San Pablo, la misa también se desarrolla en la iglesia. Su procesión, aunque se extiende a una cuadra más allá de la plaza, no cuenta con estaciones de oración.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "72914486-cfc5-4505-833c-abefdaa8cc92", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3d35b074-8cd3-47c5-83ce-994cb083a111", "sortorder": 0, "tileid": "be414995-2fca-48df-a6c6-20ab3dbb0792"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto musical religioso"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Campana 1744 Materiales Esta pieza fue elaborada a partir de una aleaci\u00f3n compuesta por oro, plata y cobre, combinaci\u00f3n que no solo le otorga un sonido distintivo, sino tambi\u00e9n un valor patrimonial y simb\u00f3lico. Se trata de un objeto trabajado con esmero y materiales preciosos que, adem\u00e1s de su funci\u00f3n lit\u00fargica, representa la riqueza de los intercambios culturales y comerciales de la \u00e9poca colonial. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su confecci\u00f3n responde a la t\u00e9cnica de fundici\u00f3n, en la cual se mezclaban metales nobles como el oro y la plata con cobre, logrando una estructura s\u00f3lida y resonante. Esta pr\u00e1ctica era com\u00fan en los talleres especializados de las misiones jesu\u00edticas, donde la habilidad de los artesanos locales permit\u00eda la creaci\u00f3n de piezas de alto nivel t\u00e9cnico y art\u00edstico. Descripci\u00f3n de la pieza La campana presenta inscripciones en lat\u00edn y los s\u00edmbolos del papado: la corona de San Pedro y las llaves cruzadas. Estos elementos no solo decoran la superficie, sino que identifican claramente su procedencia y uso. Desde 1810, con el inicio de los procesos de independencia, se interrumpi\u00f3 la producci\u00f3n de campanas como esta, marcando el fin de una era artesanal ligada al dominio espa\u00f1ol. Descripci\u00f3n del contexto Esta campana forma parte del entorno ritual de la poblaci\u00f3n de San Pedro, fundada en honor a los santos San Pedro y San Pablo. La festividad principal celebra el legado de San Pedro como figura central de la Iglesia, actualmente continuado por el Papa Francisco. Aunque tiene un lugar especial en esta celebraci\u00f3n, la campana tambi\u00e9n se utiliza a lo largo del a\u00f1o en las misas y conmemoraciones del calendario lit\u00fargico. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Su uso se encuentra estrictamente ligado a los actos religiosos, con un rol espec\u00edfico dentro del calendario ceremonial. No todas las campanas se utilizan de la misma manera ni en las mismas ocasiones: algunas suenan durante el tiempo ordinario, como en misas dominicales o servicios para difuntos, mientras que otras se reservan para celebraciones solemnes, como festividades patronales o Semana Santa. Datos hist\u00f3ricos Las campanas fabricadas en San Pedro se distinguen no solo por su sonido particular, sino tambi\u00e9n por el significado ritual que acompa\u00f1a su uso. Cada una cumple una funci\u00f3n espec\u00edfica, y su timbre anuncia distintos momentos de la vida religiosa. En la \u00e9poca de las misiones jesu\u00edticas, San Pedro fue un centro destacado por su producci\u00f3n de textiles, orfebrer\u00eda y especialmente campanas, elaboradas por h\u00e1biles artesanos y transportadas por los propios canichana, reconocidos por su fuerza. Cerca de la plaza central exist\u00eda una fundici\u00f3n que fue destruida con la llegada de la independencia; a\u00fan hoy pueden encontrarse restos met\u00e1licos en el terreno, visibles tras la lluvia. Durante la colonia, se realizaban intercambios de productos por oro y plata. Parte de este metal proven\u00eda del cerro de Potos\u00ed, aunque tambi\u00e9n se menciona su extracci\u00f3n de vetas ubicadas en el Brasil, el r\u00edo Mamor\u00e9 y el cerro San Sim\u00f3n. Se sabe que las campanas no solo eran elaboradas para San Pedro, sino tambi\u00e9n enviadas a otras regiones, incluso a Espa\u00f1a. Una de estas piezas se encuentra actualmente en Copacabana, La Paz. Se conservan campanas de diversos tama\u00f1os. Las m\u00e1s peque\u00f1as, hechas de plata, se utilizan en momentos espec\u00edficos de la misa como la consagraci\u00f3n del pan y el vino, as\u00ed como en fechas significativas como el nacimiento de Jes\u00fas y el inicio del nuevo a\u00f1o. Las m\u00e1s grandes, de bronce, suenan en el d\u00eda de la Resurrecci\u00f3n durante la Semana Santa. Cuando fallece un ni\u00f1o, una campana menor anuncia la noticia, y esa misma se utiliza en los oficios dominicales. Todas llevan la marca de su origen: la corona papal, las llaves cruzadas de San Pedro y el nombre del artesano que la fabric\u00f3."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Campana 1744"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "72914486-cfc5-4505-833c-abefdaa8cc92", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3d35b074-8cd3-47c5-83ce-994cb083a111", "sortorder": 0, "tileid": "1111da28-4e22-4580-b061-c26aad42ad5b"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto musical religioso"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Campana 1750 Materiales Esta pieza fue elaborada con una aleaci\u00f3n de metales preciosos: oro, plata y cobre. La combinaci\u00f3n de estos elementos otorga un sonido \u00fanico, ligado a la memoria colectiva y al ritual religioso de San Pedro. Su confecci\u00f3n evidencia el valor simb\u00f3lico y material que se daba a estos instrumentos sonoros durante el periodo colonial. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La t\u00e9cnica utilizada fue la fundici\u00f3n, un proceso que consist\u00eda en derretir los metales y verterlos en moldes para dar forma a la campana. Esta labor requer\u00eda conocimientos especializados que, en la \u00e9poca de las misiones jesu\u00edticas, eran transmitidos a trav\u00e9s de talleres donde se combinaban pr\u00e1cticas locales con t\u00e9cnicas europeas. El uso de metales nobles reflejaba la importancia que se confer\u00eda al objeto, tanto en lo lit\u00fargico como en lo social. Descripci\u00f3n de la pieza La campana est\u00e1 ornamentada con letras en lat\u00edn y lleva grabada la corona de San Pedro junto a las llaves cruzadas, s\u00edmbolos que remiten a la autoridad papal y que identifican el origen de la pieza. Con el inicio del proceso independentista en 1810, la producci\u00f3n de campanas como esta ces\u00f3, marcando el cierre de una etapa en la que el trabajo artesanal estaba estrechamente vinculado al poder colonial y religioso. Descripci\u00f3n del contexto Esta pieza forma parte de las celebraciones religiosas en la comunidad de San Pedro, especialmente durante la fiesta patronal dedicada a los santos San Pedro y San Pablo, donde se conmemora la fundaci\u00f3n del pueblo. La figura del Papa Francisco, considerado sucesor de San Pedro, tambi\u00e9n es recordada como portador del mensaje cristiano. M\u00e1s all\u00e1 de la fiesta principal, las campanas siguen sonando durante todo el a\u00f1o, acompa\u00f1ando misas dominicales, festividades y actos lit\u00fargicos. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Su uso est\u00e1 reservado a momentos espec\u00edficos del calendario ritual. Cada campana tiene un prop\u00f3sito distinto, determinado por la ocasi\u00f3n. Algunas anuncian celebraciones solemnes como la Pascua o Navidad, otras acompa\u00f1an misas dominicales o funerales. El sonido de cada una comunica a la comunidad el tipo de ceremonia, marcando el ritmo espiritual de la vida local. Datos hist\u00f3ricos Las campanas de San Pedro se destacan por su timbre caracter\u00edstico y por la precisi\u00f3n con la que se destinan a diferentes eventos. En tiempos ordinarios, se utilizan en misas regulares o ceremonias para difuntos, mientras que en tiempos solemnes resuenan con mayor fuerza durante fiestas religiosas importantes. Durante la \u00e9poca jesu\u00edtica, San Pedro fue un centro destacado por la producci\u00f3n de campanas, textiles y objetos de orfebrer\u00eda. En aquellos a\u00f1os, los hombres canichana eran conocidos por su fuerza, capaces de transportar campanas al hombro desde la fundici\u00f3n que se encontraba junto a la plaza central. Aunque esta fue destruida tras la independencia, todav\u00eda se encuentran fragmentos de metal en el terreno, visibles cuando llueve. El comercio de metales preciosos era com\u00fan en la colonia. Parte del oro y la plata utilizados proven\u00eda del cerro de Potos\u00ed, aunque tambi\u00e9n se mencionan vetas en Brasil, el r\u00edo Mamor\u00e9 y el cerro San Sim\u00f3n. Algunas regiones enviaban materiales para encargar campanas, manteles tejidos, candelabros y bordados, que eran confeccionados en San Pedro. Las campanas fabricadas en este lugar llegaron a distintos puntos del pa\u00eds, como Copacabana en La Paz, y algunas incluso fueron enviadas a Espa\u00f1a. Existen campanas de menor tama\u00f1o, hechas principalmente de plata, que se utilizan durante la misa en momentos clave como la consagraci\u00f3n del pan y el vino, o en fechas se\u00f1aladas como Semana Santa, Navidad y A\u00f1o Nuevo. Las campanas grandes de bronce se reservan para el D\u00eda de la Resurrecci\u00f3n. Otras, m\u00e1s peque\u00f1as, suenan cuando fallece un ni\u00f1o, cumpliendo as\u00ed una funci\u00f3n de anuncio y duelo. 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Esta mezcla, caracter\u00edstica de las piezas producidas en el periodo jesu\u00edtico, le otorga una sonoridad particular y un gran valor tanto art\u00edstico como espiritual. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n El m\u00e9todo utilizado para su fabricaci\u00f3n fue la fundici\u00f3n, t\u00e9cnica que consiste en derretir los metales para verterlos en moldes, donde adquieren forma definitiva. Este proceso exig\u00eda precisi\u00f3n, conocimiento de los materiales y un control artesanal que se perfeccion\u00f3 en las misiones jesu\u00edticas. Descripci\u00f3n de la pieza La campana presenta inscripciones en lat\u00edn, acompa\u00f1adas por los s\u00edmbolos distintivos de la corona de San Pedro y las llaves cruzadas, emblemas que reflejan su procedencia y su v\u00ednculo con la autoridad espiritual del papado. Este tipo de piezas dej\u00f3 de elaborarse en 1810, al comenzar el proceso de independencia de la corona espa\u00f1ola. Una de las campanas sufri\u00f3 graves da\u00f1os en 1993, cuando un rayo la alcanz\u00f3 durante una tormenta. Otra result\u00f3 rota por la explosi\u00f3n de una camareta, un artefacto met\u00e1lico lleno de p\u00f3lvora que, al encenderse, lanza una carga explosiva. Este tipo de incidentes refleja la fragilidad de las campanas frente a los elementos naturales y a los rituales festivos contempor\u00e1neos. Descripci\u00f3n del contexto La campana forma parte del ciclo ritual que conmemora la fundaci\u00f3n de la comunidad de San Pedro, dedicada a los santos San Pedro y San Pablo. La festividad representa una renovaci\u00f3n del compromiso espiritual con la fe cristiana, evocando tambi\u00e9n la misi\u00f3n confiada a San Pedro, que en la actualidad contin\u00faa el Papa Francisco. Aun fuera de las fechas festivas principales, las campanas suenan durante todo el a\u00f1o, marcando la celebraci\u00f3n de misas, funerales y fiestas patronales, integr\u00e1ndose en la vida cotidiana del pueblo. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Su uso est\u00e1 ligado a actos religiosos dentro del calendario lit\u00fargico. Las campanas cumplen funciones espec\u00edficas seg\u00fan el momento del a\u00f1o y la naturaleza del acto que convocan. Cada una de ellas tiene su propio tono, duraci\u00f3n y motivo para ser tocada, diferenciando los tiempos ordinarios de los solemnes. Datos hist\u00f3ricos Elaboradas en una aleaci\u00f3n de oro, plata y cobre, las campanas de San Pedro poseen un timbre singular que las distingue. Se utilizan de manera diferenciada: en tiempo ordinario acompa\u00f1an misas dominicales y servicios para difuntos, mientras que en tiempo solemne suenan durante grandes festividades religiosas. Durante el periodo jesu\u00edtico, San Pedro se destac\u00f3 como un centro de producci\u00f3n artesanal. Las campanas, junto con los textiles y la orfebrer\u00eda, eran los principales elementos intercambiados. En este contexto, los canichana, hombres reconocidos por su fortaleza f\u00edsica, eran capaces de transportar las campanas al hombro desde la fundici\u00f3n, ubicada cerca de la plaza central. Con la llegada de la independencia, esa fundici\u00f3n fue destruida, y a\u00fan hoy es posible encontrar restos met\u00e1licos en la tierra, especialmente visibles durante las lluvias. En \u00e9poca colonial, exist\u00edan circuitos comerciales en los que se intercambiaban productos por metales preciosos. Parte del oro y la plata llegaba desde el cerro de Potos\u00ed, aunque tambi\u00e9n se menciona la existencia de vetas en el Brasil, el r\u00edo Mamor\u00e9 y el cerro San Sim\u00f3n. Diversas regiones encargaban la elaboraci\u00f3n de campanas, proporcionando los metales necesarios. Adem\u00e1s de campanas, se fabricaban manteles tejidos, candelabros y otros objetos lit\u00fargicos. Campanas forjadas en San Pedro fueron enviadas a distintos puntos del pa\u00eds, e incluso al extranjero. Una de ellas se encuentra actualmente en Copacabana, La Paz, y se sabe de otras que llegaron hasta Espa\u00f1a. Existen tambi\u00e9n campanas peque\u00f1as, elaboradas en plata, utilizadas durante la misa en momentos de consagraci\u00f3n, as\u00ed como en celebraciones de Navidad, A\u00f1o Nuevo y Semana Santa. Las m\u00e1s grandes, de bronce, se reservan para el Domingo de Resurrecci\u00f3n. Algunas campanas est\u00e1n destinadas a anunciar la muerte de un ni\u00f1o, marcando as\u00ed el luto comunitario. Todas llevan grabadas la corona y las llaves cruzadas de San Pedro, adem\u00e1s del nombre del artesano que las elabor\u00f3, testimonios materiales de una tradici\u00f3n viva que a\u00fan resuena en San Pedro."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Campana 1759"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "72914486-cfc5-4505-833c-abefdaa8cc92", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3d35b074-8cd3-47c5-83ce-994cb083a111", "sortorder": 2, "tileid": "e17a59f2-afdc-45ba-830c-b5d208337199"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto musical religioso"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Campana 1784 Materiales La campana fue elaborada con una aleaci\u00f3n de oro, plata y cobre, metales preciosos que le confieren tanto valor simb\u00f3lico como una sonoridad \u00fanica. Esta mezcla, utilizada en tiempos de las misiones jesu\u00edticas, no solo garantizaba resistencia y durabilidad, sino tambi\u00e9n una resonancia particular que permit\u00eda identificar su timbre. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su fabricaci\u00f3n se realiz\u00f3 mediante la t\u00e9cnica de fundici\u00f3n, que consiste en derretir los metales para verterlos en moldes dise\u00f1ados especialmente. Esta pr\u00e1ctica exig\u00eda gran habilidad por parte de los artesanos, quienes conoc\u00edan las proporciones exactas para lograr la calidad ac\u00fastica y la forma adecuada. La tradici\u00f3n metal\u00fargica en San Pedro alcanz\u00f3 altos niveles de especializaci\u00f3n durante el periodo colonial. Descripci\u00f3n de la pieza Esta campana presenta inscripciones en lat\u00edn, as\u00ed como los s\u00edmbolos distintivos de la corona de San Pedro y las llaves cruzadas, emblemas que identifican su origen y funci\u00f3n religiosa. Su presencia f\u00edsica se mantiene a\u00fan vigente, ya que est\u00e1 colgada en una peque\u00f1a torre ubicada en el atrio de la iglesia de San Pedro. La campana se caracteriza por su gran tama\u00f1o y se emplea en momentos solemnes del calendario lit\u00fargico. Es particularmente significativa durante el viacrucis de Semana Santa, cuando su sonido profundo y melanc\u00f3lico acompa\u00f1a los momentos de reflexi\u00f3n y duelo. Su timbre triste se asocia simb\u00f3licamente con el sufrimiento de Cristo. Descripci\u00f3n del contexto La campana forma parte del patrimonio espiritual y sonoro de San Pedro, donde cada a\u00f1o se celebra la fundaci\u00f3n del pueblo en honor a los santos Pedro y Pablo. La festividad tiene una profunda conexi\u00f3n con la figura del papa Francisco, sucesor de San Pedro, quien contin\u00faa el legado de anunciar el Evangelio. Aunque la celebraci\u00f3n principal se concentra en esa fecha, las campanas de la iglesia suenan a lo largo de todo el a\u00f1o, marcando misas diarias, celebraciones patronales y momentos claves del ciclo ritual cristiano. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Su uso est\u00e1 estrictamente ligado al calendario religioso. Las campanas se tocan seg\u00fan el momento lit\u00fargico, con variaciones en el ritmo, la duraci\u00f3n y la intensidad del sonido, dependiendo del tipo de ceremonia. Esta diversidad sonora permite a la comunidad reconocer de inmediato la naturaleza del evento religioso que se convoca, incluso desde sus hogares o trabajos. Datos hist\u00f3ricos Las campanas de San Pedro son reconocidas por su fabricaci\u00f3n en metales nobles, lo que les otorga una sonoridad particular y duradera. Cada campana responde a un momento espec\u00edfico del a\u00f1o lit\u00fargico. Las de tiempo ordinario se utilizan en misas dominicales y servicios f\u00fanebres; las de tiempo solemne se reservan para celebraciones mayores como Semana Santa, Navidad o la fiesta patronal. San Pedro fue un importante centro de producci\u00f3n artesanal durante la \u00e9poca de las misiones jesu\u00edticas. All\u00ed se elaboraban campanas, textiles y piezas de orfebrer\u00eda que luego eran intercambiadas o enviadas a otros lugares. Los canichana, pueblo originario de la regi\u00f3n, eran conocidos por su gran fuerza f\u00edsica, cualidad que les permit\u00eda transportar campanas al hombro desde la fundici\u00f3n hasta la iglesia. Esta fundici\u00f3n se hallaba cerca de la plaza central y fue destruida durante los conflictos por la independencia, alrededor de 1810. Hoy en d\u00eda, a\u00fan se pueden ver fragmentos de metal en el suelo durante la temporada de lluvias, vestigios materiales de esa historia. En tiempos coloniales, la producci\u00f3n de campanas no solo respond\u00eda a necesidades locales. Regiones enteras encargaban su fabricaci\u00f3n, proporcionando el oro y la plata requeridos. Parte de estos metales proven\u00eda del cerro de Potos\u00ed, aunque tambi\u00e9n se cree que hubo aportes de vetas ubicadas en el Brasil, en el r\u00edo Mamor\u00e9 y en el cerro San Sim\u00f3n. Adem\u00e1s de campanas, en San Pedro se confeccionaban manteles tejidos, bordados lit\u00fargicos y candelabros, todos destinados al culto religioso. Campanas forjadas en este lugar fueron enviadas a distintas regiones del pa\u00eds. Una de ellas se encuentra actualmente en Copacabana, La Paz, y se sabe de otras que llegaron hasta Espa\u00f1a, lo que da cuenta del alto prestigio alcanzado por estos talleres coloniales. Tambi\u00e9n se elaboraban campanas peque\u00f1as hechas de plata, usadas durante la misa en el momento de la consagraci\u00f3n del pan y el vino, as\u00ed como en celebraciones navide\u00f1as, de a\u00f1o nuevo y durante la Semana Santa. Las campanas grandes de bronce, como la de 1784, se reservan para ocasiones m\u00e1s solemnes, como el Domingo de Resurrecci\u00f3n. Cada una lleva grabadas las llaves cruzadas y la corona de San Pedro, junto con el nombre del artesano que la fundi\u00f3. Entre las m\u00e1s peque\u00f1as, hay unas que se hacen sonar cuando fallece un ni\u00f1o, en se\u00f1al de duelo. 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La producci\u00f3n de campanas como esta ces\u00f3 en 1810, a\u00f1o que marca el inicio de la independencia respecto a la corona espa\u00f1ola. Esta interrupci\u00f3n coincidi\u00f3 con el colapso de muchas estructuras coloniales, incluidas las fundiciones especializadas en objetos lit\u00fargicos. Descripci\u00f3n del contexto La campana forma parte del patrimonio sonoro de la iglesia de San Pedro, cuya festividad patronal conmemora a los santos Pedro y Pablo. Esta celebraci\u00f3n no solo recuerda la fundaci\u00f3n del pueblo, sino que reafirma el compromiso espiritual de sus habitantes, guiados simb\u00f3licamente por el Papa, sucesor de San Pedro. Aunque la fiesta principal ocurre anualmente, las campanas se tocan durante todo el a\u00f1o, acompa\u00f1ando misas, celebraciones religiosas y otros momentos importantes del calendario lit\u00fargico. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Su uso est\u00e1 asociado a los actos religiosos del calendario ritual. Cada campana tiene una funci\u00f3n espec\u00edfica y se activa seg\u00fan el tipo de celebraci\u00f3n. Hay un sonido para las misas ordinarias y otro para los eventos solemnes. Esta diferenciaci\u00f3n sonora permite que los fieles identifiquen la naturaleza de la ceremonia sin necesidad de estar presentes en el templo. Datos hist\u00f3ricos Las campanas de San Pedro destacan por su composici\u00f3n met\u00e1lica \u2014oro, plata y cobre\u2014 y por la riqueza de su sonido, que var\u00eda dependiendo del evento que anuncian. En el calendario ritual cristiano se distinguen dos tiempos: el tiempo ordinario, que incluye las misas dominicales y los servicios f\u00fanebres, y el tiempo solemne, reservado para las grandes festividades como Semana Santa, Navidad y otras celebraciones patronales. Durante el periodo jesu\u00edtico, San Pedro fue un centro importante de producci\u00f3n artesanal. Se elaboraban campanas, textiles y orfebrer\u00eda, productos que se intercambiaban con otras misiones o eran enviados a distintas regiones del virreinato. La fuerza de los hombres canichana \u2014pueblo originario de la regi\u00f3n\u2014 fue fundamental para transportar las campanas desde la fundici\u00f3n hasta los campanarios. La fundici\u00f3n se encontraba cerca de la plaza central del pueblo, pero fue destruida en tiempos de la independencia. A\u00fan hoy, cuando llueve, es posible ver restos met\u00e1licos dispersos en el suelo, testigos materiales de ese pasado. En la \u00e9poca colonial, muchas regiones solicitaban la fabricaci\u00f3n de campanas y entregaban oro y plata como forma de pago. Parte de estos metales proven\u00eda del cerro de Potos\u00ed, aunque tambi\u00e9n se afirma que se extra\u00edan de vetas ubicadas en Brasil, en el r\u00edo Mamor\u00e9 y en el cerro San Sim\u00f3n. Adem\u00e1s de campanas, se produc\u00edan manteles bordados, tejidos lit\u00fargicos y candelabros. Las campanas fabricadas en San Pedro fueron distribuidas por distintos puntos del pa\u00eds. Algunas se encuentran en lugares tan emblem\u00e1ticos como Copacabana, en La Paz, y otras incluso llegaron hasta Espa\u00f1a. Exist\u00edan tambi\u00e9n campanas de menor tama\u00f1o, hechas de plata, que se utilizaban durante la misa, en el momento de la consagraci\u00f3n del pan y el vino, y en fechas especiales como el nacimiento de Jes\u00fas, A\u00f1o Nuevo o Semana Santa. Las campanas grandes de bronce se reservaban para momentos de gran solemnidad, como el Domingo de Resurrecci\u00f3n. Todas las campanas llevan grabada la corona papal, las llaves cruzadas y el nombre del artesano que las fundi\u00f3. Las peque\u00f1as, por su parte, suenan cuando fallece un ni\u00f1o, y tambi\u00e9n se tocan durante las misas dominicales, aportando un matiz sonoro particular a los rituales de la comunidad."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Campana 1796"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "72914486-cfc5-4505-833c-abefdaa8cc92", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3d35b074-8cd3-47c5-83ce-994cb083a111", "sortorder": 4, "tileid": "f237e689-3171-40a1-900f-bb5fc5094a26"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto musical religioso"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Campana 1868 Materiales La campana fue elaborada con una aleaci\u00f3n de oro, plata y cobre, una combinaci\u00f3n que no solo aportaba resistencia y durabilidad, sino que tambi\u00e9n generaba un sonido caracter\u00edstico. Esta mezcla de metales nobles era muy valorada por su calidad ac\u00fastica, adem\u00e1s de su simbolismo religioso y cultural. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su fabricaci\u00f3n se realiz\u00f3 mediante fundici\u00f3n. Los tres metales eran fundidos juntos en un proceso que requer\u00eda precisi\u00f3n, experiencia y una infraestructura especializada, como la que exist\u00eda en San Pedro durante el periodo colonial. Una vez fundida la aleaci\u00f3n, el material era vertido en moldes preparados previamente, de los que saldr\u00edan piezas \u00fanicas, muchas veces marcadas con inscripciones religiosas. Descripci\u00f3n de la pieza La campana conserva inscripciones en lat\u00edn y los distintivos emblemas de la corona de San Pedro junto con las llaves cruzadas, s\u00edmbolos que identifican su pertenencia a la Iglesia Cat\u00f3lica y al legado apost\u00f3lico. Aunque las campanas dejaron de fundirse en San Pedro despu\u00e9s de 1810, esta pieza de 1868 se conserva como un testimonio de esa tradici\u00f3n extendida. Actualmente, la campana se encuentra en el suelo, justo al frente de la puerta principal del templo. En su momento colgaba en una torre de adobe, desde donde era tocada para anunciar el inicio del viacrucis durante la Semana Santa. Posteriormente, se construy\u00f3 una torre de madera para reemplazar la original, pero esta no pudo soportar el peso de la campana, por lo que fue retirada. Desde entonces, permanece en tierra, esperando que una nueva estructura le devuelva su voz al templo. Tambi\u00e9n se utilizaba para anunciar la muerte de personas adultas, aunque lleva m\u00e1s de seis a\u00f1os en silencio. Descripci\u00f3n del contexto La campana forma parte del ritual sonoro ligado a la fiesta patronal de San Pedro, una celebraci\u00f3n que conmemora la fundaci\u00f3n del pueblo en honor a los santos San Pedro y San Pablo. Esta festividad representa tambi\u00e9n la continuidad del encargo pastoral heredado por el Papa Francisco, como sucesor del ap\u00f3stol Pedro. Aunque esta campana en particular ya no repica, en San Pedro las campanas siguen formando parte de la vida comunitaria y se hacen sonar durante todo el a\u00f1o, tanto en las misas como en las fiestas patronales y celebraciones religiosas. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Esta campana estaba destinada a actos del calendario ritual religioso. Su uso respond\u00eda a momentos espec\u00edficos del a\u00f1o lit\u00fargico, y su sonido era parte del lenguaje sonoro que anunciaba, reun\u00eda y convocaba a la comunidad. En especial, era utilizada para el viacrucis y para anunciar fallecimientos. Datos hist\u00f3ricos Las campanas elaboradas en San Pedro eran conocidas por la calidad de su sonido y su funci\u00f3n espec\u00edfica dentro del calendario religioso. Algunas se destinaban al tiempo ordinario \u2014como las misas dominicales o servicios por difuntos\u2014, y otras al tiempo solemne, como las grandes celebraciones religiosas. Durante el periodo jesu\u00edtico, San Pedro fue uno de los principales centros de producci\u00f3n artesanal. Las campanas, junto con los textiles y la orfebrer\u00eda, eran parte del legado cultural de la misi\u00f3n. En esa \u00e9poca, los hombres del pueblo canichana, reconocidos por su fuerza, trasladaban las campanas al hombro desde la fundici\u00f3n cercana a la plaza central. Aunque esta fundici\u00f3n fue destruida durante el proceso de independencia, a\u00fan hoy pueden encontrarse restos de metal en el suelo cuando llueve, vestigios de aquel pasado productivo. En tiempos coloniales, la producci\u00f3n de campanas se realizaba bajo encargo. Regiones que necesitaban estos instrumentos lit\u00fargicos enviaban oro y plata como pago, metales que no solo proven\u00edan del cerro de Potos\u00ed, sino tambi\u00e9n \u2014seg\u00fan distintas versiones\u2014 de vetas ubicadas en Brasil, del r\u00edo Mamor\u00e9 o del cerro San Sim\u00f3n. A cambio, recib\u00edan campanas, manteles tejidos y bordados, o candelabros. Muchas de estas campanas se encuentran hoy en otras regiones de Bolivia, como en Copacabana, La Paz, e incluso algunas fueron enviadas a Espa\u00f1a. Adem\u00e1s de las grandes campanas, tambi\u00e9n se fabricaban otras de menor tama\u00f1o, especialmente de plata. Estas eran tocadas durante la misa en el momento de la consagraci\u00f3n del pan y el vino, en Semana Santa, Navidad y A\u00f1o Nuevo. Las campanas grandes de bronce, por su parte, repicaban en el d\u00eda de la Resurrecci\u00f3n, marcando uno de los momentos m\u00e1s solemnes del calendario cristiano. Cada campana lleva grabada la corona y las llaves cruzadas de San Pedro, junto con el nombre del artesano que la cre\u00f3, lo que las convierte en piezas \u00fanicas de valor hist\u00f3rico y devocional. Las m\u00e1s peque\u00f1as sonaban tambi\u00e9n cuando mor\u00eda un ni\u00f1o, aunque estas mismas pod\u00edan utilizarse en misas dominicales. 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Materiales Esta campana, de fecha desconocida, fue elaborada mediante una aleaci\u00f3n de oro, plata y cobre, combinaci\u00f3n tradicional en San Pedro que otorgaba al instrumento sonoro no solo su tonalidad particular, sino tambi\u00e9n un alto valor simb\u00f3lico. La mezcla de estos metales nobles refleja el estatus que ten\u00edan las campanas dentro del contexto ritual y social de las misiones. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n El proceso de manufactura consist\u00eda en la fundici\u00f3n de los metales, cuidadosamente mezclados y vertidos en moldes dise\u00f1ados para producir piezas \u00fanicas. La t\u00e9cnica exig\u00eda experiencia y conocimiento espec\u00edfico, lo que da cuenta del alto grado de especializaci\u00f3n alcanzado por los artesanos de San Pedro en tiempos de la colonia. Descripci\u00f3n de la pieza La campana presenta inscripciones en lat\u00edn y los emblemas que identifican su pertenencia eclesi\u00e1stica: la corona de San Pedro y las llaves cruzadas. Estos s\u00edmbolos estaban estrechamente vinculados a la autoridad de la Iglesia Cat\u00f3lica y, en particular, a la figura del ap\u00f3stol Pedro, considerado el primer papa. Aunque no se conoce la fecha exacta de su fundici\u00f3n, se sabe que la elaboraci\u00f3n de campanas en San Pedro ces\u00f3 alrededor de 1810, durante el proceso de independencia de la corona espa\u00f1ola. Descripci\u00f3n del contexto Esta pieza forma parte de las celebraciones en honor a San Pedro y San Pablo, patronos del pueblo que lleva su nombre. La festividad conmemora la fundaci\u00f3n de San Pedro, y es tambi\u00e9n un acto de continuidad espiritual, vinculado al mandato pastoral que el Papa Francisco, como sucesor del ap\u00f3stol Pedro, lleva adelante. A lo largo del a\u00f1o, las campanas se tocan en distintas celebraciones religiosas, desde misas cotidianas hasta fiestas patronales, marcando el ritmo de la vida comunitaria. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La campana es utilizada en actos del calendario lit\u00fargico, cumpliendo una funci\u00f3n de convocatoria y se\u00f1al dentro del ritual cat\u00f3lico. Su sonido es un elemento que acompa\u00f1a los momentos de oraci\u00f3n, reflexi\u00f3n y celebraci\u00f3n colectiva. Datos hist\u00f3ricos Las campanas elaboradas en San Pedro destacan por su particular sonoridad, producto de la aleaci\u00f3n de metales preciosos. Cada campana estaba destinada a un uso espec\u00edfico y se hac\u00eda sonar seg\u00fan el momento lit\u00fargico correspondiente. Algunas eran empleadas en tiempos ordinarios \u2014como las misas dominicales o los servicios f\u00fanebres\u2014, mientras que otras eran reservadas para las celebraciones solemnes del calendario religioso, como Semana Santa o la Navidad. Durante la \u00e9poca de las misiones jesu\u00edticas, San Pedro se consolid\u00f3 como un centro artesanal importante. Adem\u00e1s de las campanas, se produc\u00edan textiles y piezas de orfebrer\u00eda. Los hombres del pueblo canichana, conocidos por su fuerza, eran capaces de transportar las pesadas campanas al hombro. La fundici\u00f3n, ubicada cerca de la plaza central, funcionaba como un espacio vital de producci\u00f3n hasta que fue destruida en tiempos de la independencia. A\u00fan hoy, tras las lluvias, es posible ver fragmentos de metal dispersos en la tierra, vestigios de esa actividad interrumpida. En el periodo colonial, la producci\u00f3n de campanas no solo abastec\u00eda a San Pedro. Otras regiones encargaban campanas y enviaban oro y plata como forma de pago. Los intercambios inclu\u00edan tambi\u00e9n manteles bordados, tejidos y candelabros. Algunas campanas hechas en San Pedro se encuentran hoy en otros puntos del pa\u00eds, como en Copacabana, La Paz, y algunas fueron enviadas incluso a Espa\u00f1a. Se cuentan varias versiones sobre el origen de los metales utilizados en la fundici\u00f3n. Algunos relatos indican que el oro, la plata y el cobre proven\u00edan de vetas en Brasil, otros mencionan el r\u00edo Mamor\u00e9 o el cerro San Sim\u00f3n como fuentes de estos materiales. Exist\u00edan adem\u00e1s campanas de menor tama\u00f1o, generalmente de plata, que se tocaban en momentos espec\u00edficos de la misa, como durante la consagraci\u00f3n del pan y el vino, o en fechas significativas como Semana Santa, el nacimiento de Jes\u00fas y A\u00f1o Nuevo. Las campanas m\u00e1s grandes, fundidas en bronce, repicaban con fuerza el d\u00eda de la Resurrecci\u00f3n. Otras, peque\u00f1as y delicadas, anunciaban la muerte de un ni\u00f1o, pero tambi\u00e9n se utilizaban durante las celebraciones dominicales. Cada campana llevaba grabada la corona, las llaves cruzadas de San Pedro y el nombre del artesano que la hab\u00eda creado. Estas marcas no solo identificaban su origen, sino que tambi\u00e9n consagraban la campana como objeto sagrado, parte fundamental del entramado sonoro y espiritual del pueblo de San Pedro."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Campana s.f."}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "72914486-cfc5-4505-833c-abefdaa8cc92", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3d35b074-8cd3-47c5-83ce-994cb083a111", "sortorder": 6, "tileid": "1ffd0f9e-9ade-4c21-8e40-f16eeb01ecd0"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto de culto religioso"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Imagen San Pablo Materiales La imagen est\u00e1 elaborada en madera de cedro, una materia prima caracter\u00edstica por su resistencia y por la suavidad de su textura, ideal para trabajos detallados de escultura religiosa. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n De acuerdo con el Cat\u00e1logo Registro de Bienes Muebles de las Misiones de Moxos, con c\u00f3digo MX \u2013SPE-ESC-49. Se trata de una escultura de vestir elaborada en madera policromada, tallada y ensamblada con precisi\u00f3n artesanal. La pieza presenta ojos de vidrio, lo que le otorga una expresividad particular, acentuando su funci\u00f3n devocional. Descripci\u00f3n de la pieza Esta escultura representa a San Pablo, f\u00e1cilmente reconocible por la espada que sostiene y su postura erguida. La espada es un atributo iconogr\u00e1fico que lo distingue de otras im\u00e1genes religiosas. El hecho de que est\u00e9 de pie alude a su fortaleza y transformaci\u00f3n espiritual: de perseguidor de cristianos, a ferviente ap\u00f3stol de Cristo. Descripci\u00f3n del contexto La escultura forma parte central de las festividades religiosas que celebran la fundaci\u00f3n del pueblo de San Pedro, dedicadas a los santos San Pedro y San Pablo. Esta celebraci\u00f3n est\u00e1 profundamente vinculada con la misi\u00f3n apost\u00f3lica encomendada por Cristo a Pedro, misi\u00f3n que, seg\u00fan la fe cat\u00f3lica, contin\u00faa hoy a trav\u00e9s del Papa Francisco como su sucesor. Es en este marco que la imagen cobra vida cada a\u00f1o, revistiendo de solemnidad y simbolismo los d\u00edas festivos. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La imagen de San Pablo se utiliza en las celebraciones religiosas que tienen lugar los d\u00edas 28, 29 y 30 de julio. Durante estos actos festivos, la escultura se convierte en punto de devoci\u00f3n, gu\u00eda de procesiones y parte del ceremonial lit\u00fargico que conmemora la fundaci\u00f3n del pueblo y honra a sus santos patronos. Datos hist\u00f3ricos La espada que porta San Pablo tiene una profunda carga simb\u00f3lica: representa su pasado como soldado de la corona real del emperador romano, cuando persegu\u00eda a los primeros cristianos. Seg\u00fan la tradici\u00f3n cristiana, su vida cambi\u00f3 tras un encuentro m\u00edstico con Jes\u00fas, que lo llev\u00f3 a abandonar su papel de verdugo para convertirse en ap\u00f3stol. Desde entonces, la espada que antes usaba para matar pas\u00f3 a simbolizar su entrega total a la fe. En su otra mano sostiene una biblia, se\u00f1al de su compromiso con el anuncio del Evangelio. El hecho de que est\u00e9 de pie refleja su transformaci\u00f3n: de perseguidor a proclamador de la palabra de Cristo. Por otro lado, la silla que acompa\u00f1a a la imagen de San Pedro \u2014otro de los santos patronos del pueblo\u2014 est\u00e1 decorada con piezas de plata, y las cintas multicolores que adornan la escultura remiten a las tradiciones locales, integrando elementos culturales propios a la devoci\u00f3n cat\u00f3lica. Las im\u00e1genes de San Pedro y San Pablo son muy antiguas; fueron tra\u00eddas desde Roma y han estado presentes desde la fundaci\u00f3n del pueblo, hace m\u00e1s de 325 a\u00f1os. 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Es una imagen de vestir, trabajada en madera tallada y ensamblada, con detalles como ojos de vidrio que aportan realismo y profundidad a la representaci\u00f3n. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La pieza fue tallada manualmente, lo que evidencia la destreza de los antiguos artesanos misionales en el trabajo minucioso de la madera. Esta t\u00e9cnica, propia del arte religioso jesu\u00edtico, resalta en los acabados finos, las proporciones cuidadas y la expresi\u00f3n serena del rostro. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una escultura que representa a San Pedro. Est\u00e1 sentado, en actitud de autoridad espiritual, y sostiene en su mano un par de llaves, elemento distintivo que lo identifica como el guardi\u00e1n del Reino de los Cielos. Esta posici\u00f3n \u2014sentado\u2014 simboliza su rol como pastor y gu\u00eda del pueblo cristiano, y al mismo tiempo lo vincula visual y simb\u00f3licamente con la figura del Papa. Descripci\u00f3n del contexto La imagen de San Pedro se emplea durante la festividad que conmemora la fundaci\u00f3n del pueblo de San Pedro, celebrada en honor a los santos San Pedro y San Pablo. Esta fiesta tiene un fuerte componente espiritual, ya que recuerda el compromiso del Papa Francisco, sucesor de San Pedro, con la misi\u00f3n de anunciar la buena noticia, al igual que lo hiciera el ap\u00f3stol en su tiempo. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La escultura de San Pedro es protagonista durante las celebraciones religiosas de los d\u00edas 28, 29 y 30 de julio. Participa en actos lit\u00fargicos, procesiones y otras expresiones festivas donde la comunidad reafirma su fe y su identidad religiosa, reviviendo su historia misional a trav\u00e9s de la devoci\u00f3n. Datos hist\u00f3ricos San Pedro es representado con llaves porque, seg\u00fan la tradici\u00f3n cristiana, Jes\u00fas le confi\u00f3 una misi\u00f3n especial. Le dijo: \u201cT\u00fa eres Pedro, y sobre esta piedra edificar\u00e9 mi Iglesia\u201d. En ese acto simb\u00f3lico, Jes\u00fas le entreg\u00f3 las llaves del Reino de los Cielos, con el poder de atar y desatar: es decir, de perdonar o retener los pecados, tanto en la Tierra como en el Cielo. Esto lo convierte en el administrador espiritual del reba\u00f1o de Cristo, es decir, del pueblo creyente. La postura sentada del ap\u00f3stol refleja su rol pastoral: as\u00ed como el Papa, los obispos y los sacerdotes se sientan para predicar, ense\u00f1ar y guiar a su comunidad, San Pedro es presentado como pastor y gu\u00eda desde su trono. La silla en la que se encuentra la imagen est\u00e1 adornada con piezas de plata, y est\u00e1 cubierta por cintas de colores que reflejan las costumbres y expresiones culturales del lugar. Tanto la imagen de San Pedro como la de San Pablo fueron tra\u00eddas desde Roma. Son esculturas antiguas que datan de los inicios de la fundaci\u00f3n de la misi\u00f3n jesu\u00edtica de San Pedro, hace ya 325 a\u00f1os. Estas im\u00e1genes no solo son testimonios de fe, sino tambi\u00e9n parte del legado hist\u00f3rico y art\u00edstico del pueblo, que guarda en ellas una memoria viva de su origen y su tradici\u00f3n religiosa."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Imagen San Pedro"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "72914486-cfc5-4505-833c-abefdaa8cc92", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3d35b074-8cd3-47c5-83ce-994cb083a111", "sortorder": 8, "tileid": "eccb9a64-2569-43dc-8451-2e61c678aef0"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Vestimenta tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Tipoy diario Materiales El tipoy diario est\u00e1 confeccionado con tela popelina floreada, a la que se integran detalles decorativos como encaje blanco y cintas de colores. Estos elementos aportan un acabado delicado y tradicional, caracter\u00edstico de la vestimenta femenina de la cultura Canichana. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La confecci\u00f3n se realiza con m\u00e1quina de coser, utilizando t\u00e9cnicas de costura que permiten un acabado preciso, ideal para el uso cotidiano y frecuente que este tipo de vestimenta ten\u00eda originalmente. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de un vestido de tres cortes: dos conforman el cuerpo del tipoy, sin mangas y con un largo que llega hasta la media pantorrilla. El tercer corte corresponde al \u201cponchillo\u201d, un sobrecuello amplio, redondo y decorado con encaje, que descansa sobre los hombros y realza el cuello de la prenda. El vestido suele confeccionarse en diversos colores, dependiendo del dise\u00f1o de la tela popelina. Este tipo de tipoy, tradicionalmente utilizado para el uso diario, se distingue por el ponchillo de una sola pieza con encaje blanco, y por la tira de encaje blanco que adorna la parte baja de la falda. Su estilo es propio de la regi\u00f3n Canichana y permite diferenciarlo de otros dise\u00f1os similares usados en otras zonas del Beni. Descripci\u00f3n del contexto El uso del tipoy se realza especialmente durante la fiesta de conmemoraci\u00f3n de la fundaci\u00f3n de San Pedro, celebrada en honor a los santos San Pedro y San Pablo. Esta festividad religiosa y cultural tiene una gran relevancia para la comunidad, al recordar el legado de fe que vincula a los ap\u00f3stoles con el pueblo y su historia misional. En este contexto, el uso del tipoy reafirma el compromiso espiritual y la identidad cultural local, en consonancia con el mensaje de evangelizaci\u00f3n del Papa Francisco, actual sucesor de San Pedro. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Aunque originalmente fue una prenda de uso cotidiano, hoy el tipoy se reserva para ocasiones especiales como festividades religiosas, actos c\u00edvicos y celebraciones comunales. Es un s\u00edmbolo de identidad cultural para la naci\u00f3n Canichana, y coexiste con el tipoy confeccionado en sat\u00e9n, que es m\u00e1s frecuente en presentaciones formales. Sin embargo, ambos tipos se usan indistintamente durante las celebraciones del pueblo, manteniendo viva la tradici\u00f3n textil de la regi\u00f3n. Datos hist\u00f3ricos El origen del tipoy se remonta a la \u00e9poca de las misiones jesu\u00edticas. Antes de la introducci\u00f3n de la tela como material principal, las mujeres confeccionaban sus vestidos con fibra vegetal extra\u00edda de la corteza del pl\u00e1tano, cuero de anta (tapir) y de ciervo. Con la llegada de los misioneros, estas prendas evolucionaron al uso de algod\u00f3n tejido y posteriormente al uso de telas industriales como la popelina. A pesar de su evoluci\u00f3n, el tipoy diario conserva elementos que lo conectan con su origen ancestral y con la historia de resistencia y continuidad cultural de los pueblos ind\u00edgenas. 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Se complementa con encajes y cintas decorativas, elementos que realzan su valor simb\u00f3lico y est\u00e9tico dentro de las festividades de la cultura Canichana. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La confecci\u00f3n del tipoy festivo se realiza mediante costura a m\u00e1quina, lo que permite precisi\u00f3n en los acabados y uniformidad en los cortes. Esta t\u00e9cnica garantiza una prenda para ser utilizada durante los actos festivos m\u00e1s importantes del calendario cultural y religioso. Descripci\u00f3n de la pieza El tipoy se compone de tres cortes. Dos de ellos forman el cuerpo del vestido, sin mangas y con un largo que llega hasta la media pantorrilla. El tercer corte, denominado \u201cponchillo\u201d, es un sobrecuello amplio, redondo y decorado con encaje blanco. Este detalle, junto con una tira de encaje en la parte baja de la falda, constituye una de las caracter\u00edsticas m\u00e1s distintivas del tipoy Canichana frente a los de otras regiones. El vestido puede presentarse en una amplia gama de colores vivos como verde, lila, amarillo, rojo y celeste, seleccionados seg\u00fan la ocasi\u00f3n o la preferencia de quien lo porta. El uso del sat\u00e9n refuerza su car\u00e1cter ceremonial y festivo. Descripci\u00f3n del contexto El tipoy festivo se luce especialmente durante la celebraci\u00f3n de la fundaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n de San Pedro, fiesta realizada en honor a los santos San Pedro y San Pablo. Esta fecha marca un momento central en la vida comunitaria y espiritual del pueblo, vinculado con la historia misional jesu\u00edtica. En esta ocasi\u00f3n, el tipoy festivo se convierte en un s\u00edmbolo vivo de fe, herencia cultural y compromiso comunitario, reflejando tambi\u00e9n el legado evangelizador que el Papa Francisco, sucesor de San Pedro, contin\u00faa en la actualidad. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Hoy en d\u00eda, el tipoy festivo de sat\u00e9n es utilizado en todas las celebraciones religiosas, as\u00ed como en actos c\u00edvicos y fiestas tradicionales. Esta prenda ha adquirido un rol de emblema cultural, representando la identidad de la naci\u00f3n Canichana. Aunque comparta estructura con otros modelos de tipoy, el dise\u00f1o particular del ponchillo redondo con encaje blanco y la tira decorativa en la falda lo hacen \u00fanico en su estilo y significado dentro de la regi\u00f3n. Datos hist\u00f3ricos El tipoy festivo, tal como se conoce hoy, tiene sus ra\u00edces en la \u00e9poca de las misiones jesu\u00edticas. En sus inicios, las mujeres ind\u00edgenas confeccionaban sus vestidos a partir de materiales naturales como la corteza de pl\u00e1tano, cuero de anta (tapir) y de ciervo. M\u00e1s tarde, comenzaron a usar algod\u00f3n tejido, hasta llegar a la incorporaci\u00f3n de telas industriales como el sat\u00e9n. Este proceso de transformaci\u00f3n no solo muestra una adaptaci\u00f3n t\u00e9cnica, sino tambi\u00e9n la capacidad de preservar una forma de vestir cargada de sentido identitario. Desde su introducci\u00f3n por los jesuitas, el tipoy ha evolucionado, pero sigue manteniendo su funci\u00f3n principal: vestir con dignidad y belleza a las mujeres Canichana durante los momentos m\u00e1s significativos de su vida religiosa y social."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Tipoy festivo"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "72914486-cfc5-4505-833c-abefdaa8cc92", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3d35b074-8cd3-47c5-83ce-994cb083a111", "sortorder": 10, "tileid": "5f1acf76-aea2-4eb7-bcd5-2623a1edb5cc"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La festividad de San Pedro y San Pablo en San Pedro constituye una manifestación viva de saberes transmitidos a lo largo de generaciones a través de prácticas rituales y sociales. Las actividades que la componen, como la organización comunitaria previa, la elección del comité de festejos, la preparación de danzas por parte de la escuela, así como la participación de autoridades tradicionales y religiosas, muestran un sistema donde el conocimiento se mantiene y fortalece a través de la participación activa y coordinada. Esta forma de transmisión se hace visible también en la continuidad de símbolos religiosos –como las imágenes de los santos y sus atributos– y en la preservación de roles comunitarios que, sin necesidad de estructuras formales de enseñanza, garantizan la permanencia del orden festivo y de sus significados espirituales.</p>\n\n<p>Los cantos en canichana y latín, entonados durante la ronda de madrugada, reflejan otra forma de transmisión que integra el componente lingüístico y musical. Aunque algunas partes han perdido su traducción original, la comunidad conserva las letras y las interpreta como parte esencial de la celebración. Del mismo modo, la manera en que se desarrollan las procesiones, las estaciones de oración, el ingreso ritual de las imágenes a la iglesia, y las danzas ejecutadas en su honor, constituyen expresiones que consolidan formas de aprendizaje colectivo. En este contexto, el saber se transmite mediante la repetición cíclica de la celebración, la observación y el involucramiento de las nuevas generaciones en cada detalle de la fiesta, asegurando así la continuidad cultural de San Pedro.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "72914486-cfc5-4505-833c-abefdaa8cc92", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3d35b074-8cd3-47c5-83ce-994cb083a111", "sortorder": 0, "tileid": "32c30c86-b6c5-4ced-aa84-0a1a15e93361"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Con el paso del tiempo, las transformaciones en la festividad de San Pedro y San Pablo han sido inevitables, especialmente debido a la modernización y los cambios sociales que afectan a las comunidades. Por ejemplo, la elección del comité de festejos, aunque sigue siendo esencial para la organización de la fiesta, ha visto un giro en la composición de sus miembros. Actualmente, el comité no solo está compuesto por representantes de instituciones locales, sino también por autoridades municipales y culturales, lo que indica una mayor formalización en la estructura organizativa. La preparación de las danzas por parte de las escuelas también ha adoptado nuevas influencias, fusionando elementos tradicionales con coreografías más contemporáneas, lo que podría alterar en algún grado la esencia original de las danzas autóctonas.</p>\n\n<p>En cuanto a las actividades religiosas, la escasa presencia de sacerdotes durante el año ha llevado a que la festividad sea una de las pocas oportunidades para realizar bautizos, lo cual refleja una transformación en la frecuencia de las ceremonias litúrgicas en la comunidad. Esto puede tener implicaciones en la transmisión de los rituales religiosos y en la percepción de la importancia de la festividad dentro de la vida cotidiana de los habitantes de San Pedro. La incorporación de nuevas tecnologías, como la difusión de la festividad a través de plataformas digitales o la presencia de medios de comunicación, también ha generado una nueva forma de participación y observación, modificando la manera en que la comunidad interactúa con su tradición. 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La participaci\u00f3n activa de representantes de instituciones educativas, autoridades locales, delegados culturales y habitantes en general refuerza la cohesi\u00f3n social y fortalece el sentido de pertenencia. Esta articulaci\u00f3n no solo garantiza la continuidad del evento, sino que tambi\u00e9n permite a los m\u00e1s j\u00f3venes integrarse y aprender mediante la pr\u00e1ctica directa. Otra expresi\u00f3n significativa de su solidez se encuentra en la permanencia de elementos simb\u00f3licos que han resistido el paso del tiempo. Las im\u00e1genes de los santos, las danzas, y otros elementos significativos constituyen un testimonio tangible de la memoria colectiva. La disposici\u00f3n de las im\u00e1genes durante la misa, el ingreso ritual de espaldas al altar y la diferenciaci\u00f3n en las representaciones de San Pedro y San Pablo aportan una riqueza visual que refuerza su valor espiritual. A esto se suma la ronda de versos en idioma canichana y lat\u00edn, una manifestaci\u00f3n que revela el esfuerzo de la comunidad por conservar su patrimonio ling\u00fc\u00edstico y expresivo, incluso cuando ciertos significados se han perdido con los a\u00f1os. Estos elementos permiten que la pr\u00e1ctica siga siendo significativa para sus participantes, quienes reconocen en ella un legado compartido."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "72914486-cfc5-4505-833c-abefdaa8cc92", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3d35b074-8cd3-47c5-83ce-994cb083a111", "sortorder": 0, "tileid": "0079cbf9-8545-4cf0-b75b-02ffb0ae2652"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Una de las amenazas que enfrenta la celebración de San Pedro y San Pablo es la disminución en la presencia de sacerdotes en la comunidad. Esta limitación restringe la realización de sacramentos como el bautismo, que durante la festividad se convierte en una de las pocas oportunidades del año para llevarse a cabo. La reducción del acompañamiento religioso podría debilitar con el tiempo la dimensión espiritual de la práctica, afectando su significado profundo. Del mismo modo, si las nuevas generaciones no logran establecer vínculos sólidos con los contenidos simbólicos de la fiesta, el proceso de renovación cultural corre el riesgo de fragmentarse.</p>\n\n<p>Otro factor preocupante es la pérdida parcial de la lengua en la interpretación de los versos canichana entonados durante la ronda de madrugada. Aunque la letra se mantiene, algunas partes ya no cuentan con traducción, lo que indica una posible desconexión con el conocimiento original. Este debilitamiento lingüístico afecta la riqueza expresiva del ritual y puede generar una pérdida gradual de identidad cultural. La creciente influencia de expresiones ajenas, el uso de tecnologías sin criterios de resguardo cultural o la falta de interés institucional por apoyar prácticas locales, también pueden poner en peligro la continuidad de esta tradición profundamente ligada a la historia y memoria de San Pedro.</p>\n\n<p>La falta de registro de todos los elementos representativos de las manifestaciones culturales anuales del pueblo Canichana es otro factor preponderante que influye en la perdida de conocimientos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "72914486-cfc5-4505-833c-abefdaa8cc92", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "3d35b074-8cd3-47c5-83ce-994cb083a111", "sortorder": 0, "tileid": "677454c9-bbff-43ac-bc68-7c6d27258d6b"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:55.801", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000050, "}, "es": {"description": "San Pedro. 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Danza Toro Bayo</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La Danza Toro Bayo se caracteriza por la presencia de una estructura que representa a un toro, sostenida en su interior por dos personas. Esta estructura cuenta con una máscara grande en forma de toro y originalmente estaba recubierta con cuero de vaca. En la actualidad, el cuero ha sido sustituido por una tela blanca adornada con cintas multicolores.</p>\n\n<p>Durante la danza, las mujeres llamadas Memes y los toritos bailan alrededor de la estructura, creando un ambiente festivo y dinámico. En la celebración, los participantes simulan el jocheo, es decir, la acción de jugar con el toro, y algunos incluso se montan en la estructura, generalmente niños, ya que no es lo suficientemente resistente para soportar el peso de un adulto.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Como muchas otras danzas tradicionales, la Danza Toro Bayo dejó de representarse por varios años, pero recientemente se ha impulsado su recuperación debido a su importancia dentro de las festividades religiosas y culturales.</p>\n\n<p>Cada danza tenía un momento específico del año en el que podía ejecutarse, lo que reforzaba su significado en la comunidad. Gracias a los esfuerzos de las profesoras del colegio Juan Maraza, en coordinación con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, se ha trabajado en la recuperación de esta tradición, brindando música y enseñando la coreografía a nuevas generaciones.</p>\n\n<p>Para fortalecer la preservación de estas expresiones culturales, se ha instituido un festival de danzas tradicionales, que se celebra cada 23 de julio, en la víspera de la fiesta de San Pedro y San Pablo.</p>\n\n<p>Hace aproximadamente dos décadas, la música de la Danza Toro Bayo fue distribuida a algunos pobladores de San Pedro por la familia Durán. Sin embargo, una inundación provocó la pérdida de las grabaciones.</p>\n\n<p>El Instituto de Lengua y Cultura Canichana tomó la iniciativa de buscar a la familia Durán, logrando recuperar las melodías gracias a Pedro y Segundo Durán. Actualmente, el instituto resguarda este material y ha identificado la existencia de otras músicas desconocidas, por lo que se prevé realizar investigaciones para determinar su origen y significado.</p>\n\n<p>La Danza Toro Bayo está vinculada a la narrativa del nacimiento de Cristo. Según la tradición, Jesús nació en un corral, rodeado de diversos animales, entre ellos un toro de color negro. Al ver que el niño no tenía abrigo, el toro se acercó y le brindó calor con su cuerpo.</p>\n\n<p>Por esta razón, esta danza tiene una fuerte presencia en la celebración de la Navidad. Se dice que el color negro del toro es lo que se denomina bayo, de ahí el nombre de la danza.</p>\n\n<p>En la Nochebuena, el Toro Bayo es el primero en ingresar a la iglesia a la medianoche, llevando una ofrenda de monedas. Allí, baila frente al pesebre, y tras su presentación, la comunidad también puede dejar monedas como ofrenda al Niño Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la coreografía</strong></p>\n\n<p>La estructura del Toro Bayo, sostenida por dos personas en su interior, imita los movimientos de un toro bravo, siguiendo el ritmo marcado por la tamborita. Su baile se caracteriza por movimientos ondulantes y pasos que evocan la energía del animal.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Acompañamiento musical</strong></p>\n\n<p>La música de la Danza Toro Bayo es interpretada con los siguientes instrumentos tradicionales:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Flauta</li>\n\t<li>Caja</li>\n\t<li>Bombo</li>\n</ul>\n\n<p>La interpretación musical está a cargo de La Bombilla-, agrupación musical</p>\n\n<p>AUDIO: COD.TB.MU_Toro Bayo (soporte digital CARPETA: música de danzas canichana).</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "cc5558dd-ee25-4f22-b8ae-520674ee9542", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ae3f4c9f-2199-48c7-90df-1aaad69a3388", "sortorder": 0, "tileid": "7c54df26-ac27-4236-a13a-79d120c47e40"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Toro Bayo Materiales La pieza est\u00e1 compuesta por elementos que combinan materiales tradicionales y simb\u00f3licos: cuero de vaca, una m\u00e1scara en forma de toro, cintas multicolores y palos de chuch\u00edo. Los cuernos utilizados en la estructura son reales, lo que refuerza su realismo y carga simb\u00f3lica. Las cintas que cuelgan a los lados representan las sogas con las que se suele sujetar al ganado, evocando la pr\u00e1ctica ganadera de la regi\u00f3n. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su confecci\u00f3n es totalmente manual, realizada por personas de la comunidad que conocen la tradici\u00f3n. Esta t\u00e9cnica permite que cada pieza conserve detalles particulares, transmitiendo no solo un conocimiento pr\u00e1ctico, sino tambi\u00e9n un sentido de pertenencia cultural. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una estructura con forma de toro, cuyo cuerpo es hueco y est\u00e1 cubierto con cuero de vaca. En su parte delantera, lleva una cabeza construida con una m\u00e1scara que imita el rostro del animal, y se le integran cuernos reales, d\u00e1ndole un aspecto imponente. Las cintas que cuelgan a los lados refuerzan el v\u00ednculo con las pr\u00e1cticas ganaderas. Su dise\u00f1o permite que dos personas se introduzcan en su interior para darle movimiento, simulando con sus pasos y gestos el comportamiento de un toro bravo durante la danza. Descripci\u00f3n del contexto Esta representaci\u00f3n forma parte de la festividad de San Pedro y San Pablo, que conmemora la fundaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n de San Pedro. El evento est\u00e1 cargado de significado religioso, ya que San Pedro es considerado el primer Papa, y se celebra el compromiso del actual pont\u00edfice, Francisco, como continuador de esta misi\u00f3n evangelizadora. En este contexto, el Toro Bayo aparece como una figura central de la celebraci\u00f3n, cargada de simbolismo y religiosidad. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La figura del toro representa al ganado vacuno que introdujeron los jesuitas durante su permanencia en territorio canichana. Es una danza festiva, que se presenta en m\u00faltiples celebraciones, aunque su momento m\u00e1s destacado es la Navidad. Durante la Nochebuena, el toro ingresa a la iglesia a medianoche como el primer oferente ante el pesebre del Ni\u00f1o Jes\u00fas, llevando monedas que luego son ofrecidas tambi\u00e9n por la comunidad. Esta danza no solo es expresi\u00f3n art\u00edstica, sino tambi\u00e9n una forma de conexi\u00f3n espiritual y social. Datos hist\u00f3ricos Por muchos a\u00f1os, esta y otras danzas tradicionales dejaron de representarse, poniendo en riesgo su permanencia en la memoria colectiva. Cada danza ten\u00eda un momento espec\u00edfico para ejecutarse dentro del calendario festivo, y no pod\u00eda presentarse en fechas distintas. En los \u00faltimos a\u00f1os, las profesoras del colegio Juan Maraza, en coordinaci\u00f3n con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, han liderado un proceso de recuperaci\u00f3n. El instituto proporciona las m\u00fasicas, mientras que en las aulas se ense\u00f1an los pasos y el significado de las danzas. Como parte de este esfuerzo, se cre\u00f3 un festival de danzas tradicionales, que tiene lugar cada 23 de julio, en la v\u00edspera de la fiesta de San Pedro y San Pablo. Esta iniciativa ha contribuido a revitalizar danzas que estaban al borde del olvido. Hace aproximadamente veinte a\u00f1os, la m\u00fasica del Toro Bayo fue distribuida por la familia Dur\u00e1n a algunos pobladores, pero una inundaci\u00f3n provoc\u00f3 la p\u00e9rdida de los discos. Tiempo despu\u00e9s, el Instituto de Lengua y Cultura Canichana localiz\u00f3 a Pedro y Segundo Dur\u00e1n, quienes entregaron nuevamente las grabaciones. Estas composiciones se encuentran hoy resguardadas por el instituto, que tambi\u00e9n ha identificado piezas musicales sin nombre ni procedencia clara, lo que abre una nueva l\u00ednea de investigaci\u00f3n para conocer su origen. La danza, con todo su trasfondo simb\u00f3lico, remite tanto al legado jesu\u00edtico como al relato navide\u00f1o. El toro, como figura presente en el nacimiento de Jes\u00fas, evoca la escena del pesebre, donde el animal ofreci\u00f3 calor al ni\u00f1o reci\u00e9n nacido. 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Las personas involucradas en la danza, como las Memes y los toritos, han aprendido el significado de la danza y sus movimientos al ser parte de ella, ya sea como observadores o como bailarines. Los más jóvenes han tenido la oportunidad de aprender directamente de los mayores, quienes les han enseñado la coreografía, los pasos y el simbolismo detrás de los movimientos del toro. Esta transmisión se refuerza durante las celebraciones anuales, como el festival de danzas tradicionales, donde las nuevas generaciones participan de manera activa, asegurando que la danza no solo se conserve, sino que también evolucione en su forma.</p>\n\n<p>Además, la música que acompaña a la danza ha jugado un papel crucial en el proceso de enseñanza. La distribución de las melodías de la Danza Toro Bayo por la familia Durán a los pobladores y su posterior recuperación por el Instituto de Lengua y Cultura Canichana ha permitido que los sonidos tradicionales se conserven. Los instrumentos tradicionales, como la flauta, la caja y el bombo, son esenciales en la interpretación de la danza, y su aprendizaje es un proceso compartido entre los miembros de la comunidad. Las composiciones musicales no solo se enseñan mediante la práctica, sino también mediante el contexto en el que se tocan, proporcionando una comprensión más profunda de las raíces culturales y religiosas asociadas a la danza.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "cc5558dd-ee25-4f22-b8ae-520674ee9542", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ae3f4c9f-2199-48c7-90df-1aaad69a3388", "sortorder": 0, "tileid": "50303320-bf8f-4fd8-a499-3f912776af79"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica de la Danza Toro Bayo ha atravesado modificaciones visibles a lo largo del tiempo, tanto en sus elementos materiales como en su contexto de ejecución. Un ejemplo claro es el reemplazo del cuero de vaca, que originalmente cubría la estructura del toro, por una tela blanca decorada con cintas de colores. A su vez, el hecho de que la estructura actual no soporte el peso de un adulto y solo pueda ser montada por niños sugiere ajustes en su elaboración, posiblemente para facilitar su uso.</p>\n\n<p>El entorno en el que se desarrolla la danza también ha experimentado un proceso de revitalización. Durante un periodo, esta manifestación cultural dejó de practicarse, lo que provocó una pérdida momentánea de su presencia en la vida comunitaria. Sin embargo, gracias a iniciativas educativas y al trabajo coordinado entre docentes y el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, la danza ha sido recuperada y reintroducida en el calendario festivo local. Este proceso no solo ha implicado el rescate de la música y los pasos coreográficos, sino también la creación de nuevos espacios de presentación, como el festival anual del 23 de julio. 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Esta dimensi\u00f3n simb\u00f3lica se refuerza cada Nochebuena, cuando el toro entra primero a la iglesia con una ofrenda de monedas y baila frente al pesebre, invitando a la comunidad a hacer lo mismo. Esta acci\u00f3n no solo reafirma la importancia del toro dentro del relato, sino que tambi\u00e9n fortalece el sentimiento de unidad y devoci\u00f3n entre los participantes. Tambi\u00e9n es destacable el esfuerzo comunitario en la recuperaci\u00f3n y continuidad de esta expresi\u00f3n cultural. Las profesoras del colegio Juan Maraza, junto al Instituto de Lengua y Cultura Canichana, han logrado reactivar la danza mediante la ense\u00f1anza de la m\u00fasica y la coreograf\u00eda a las nuevas generaciones. Esta labor ha permitido que ni\u00f1as, ni\u00f1os y j\u00f3venes se involucren activamente, dando continuidad a la pr\u00e1ctica en un entorno participativo y festivo. La revalorizaci\u00f3n de las melod\u00edas, especialmente las rescatadas por Pedro y Segundo Dur\u00e1n, as\u00ed como la identificaci\u00f3n de composiciones a\u00fan no reconocidas, apuntan a una reserva cultural viva que puede seguir enriqueciendo la celebraci\u00f3n. La institucionalizaci\u00f3n de un festival el 23 de julio ha dado lugar a un escenario propicio para fortalecer el v\u00ednculo de la comunidad con sus tradiciones."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "cc5558dd-ee25-4f22-b8ae-520674ee9542", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ae3f4c9f-2199-48c7-90df-1aaad69a3388", "sortorder": 0, "tileid": "b5a894ea-a4d6-4fa8-92f7-a541ff3d2c8d"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Una de las amenazas más evidentes que enfrenta la Danza Toro Bayo es la pérdida progresiva de elementos originales que formaban parte de su representación. El reemplazo del cuero de vaca por tela blanca decorada con cintas, si bien responde a necesidades prácticas, refleja también una posible desvinculación con los materiales tradicionales. Esta modificación puede parecer menor, pero representa un proceso gradual de transformación que, con el tiempo, podría debilitar el vínculo con los significados ancestrales. Asimismo, la fragilidad de la estructura actual, que impide que personas adultas participen montando el toro, limita la reproducción completa del juego simbólico del jocheo, especialmente para quienes recuerdan la práctica original.</p>\n\n<p>A esto se suma la interrupción que sufrió la danza durante varios años, un periodo en el que su ejecución quedó ausente de las festividades locales. Esta discontinuidad pone en evidencia la vulnerabilidad de la práctica frente a cambios sociales, desinterés o falta de transmisión generacional. La fragilidad del registro de las prácticas conduce a la ausencia del resguardo de los saberes, si no se cuentan con mecanismos sólidos de archivo y documentación los saberes están en franco peligro de olvido. 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Uno de los caminos más significativos ha sido la participación activa de miembros de la comunidad que aún conservan en su memoria las formas antiguas del baile. Su testimonio ha sido clave para reconstruir la coreografía actual, mediante encuentros promovidos por el Instituto de Lengua y Cultura Canichana. Asimismo, el uso de trajes confeccionados con plumas de pillu y máscaras que replican la cabeza del ave fortalece la conexión entre lo simbólico y lo ritual, elementos que son interpretados y enseñados desde la experiencia vivida y compartida por generaciones.</p>\n\n<p>Otra vía importante ha sido la articulación entre instituciones educativas y culturales. El trabajo conjunto entre las profesoras del colegio Juan Maraza y el Instituto de Lengua y Cultura Canichana ha posibilitado la enseñanza de la danza en contextos escolares, incorporando la música original recuperada gracias a la colaboración de los hermanos Durán. La celebración del festival de danzas tradicionales cada 23 de julio refuerza esta práctica como un espacio comunitario de encuentro, donde el aprendizaje se produce a través de la participación, la observación directa del ritual y la repetición colectiva. 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Danza Pillu</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La Danza Pillu representa al pájaro pillu, un ave similar al ñandú, que según la tradición estuvo presente en el nacimiento del Niño Jesús.</p>\n\n<p>Originalmente, esta danza se bailaba en Navidad, pero con el tiempo ha sido recuperada y se interpreta en otras festividades, especialmente en la celebración de San Pedro y San Pablo, cada 29 de junio.</p>\n\n<p>El traje de los danzantes está compuesto por dos piezas, una en forma de chaqueta y otra como falda, ambas elaboradas con telas a las que se cosen o pegan plumas de pillu. Además, los bailarines utilizan una máscara de cartón con la forma de la cabeza del ave.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>La Danza Pillu, al igual que otras danzas tradicionales, estuvo en riesgo de desaparecer con el tiempo. Sin embargo, gracias a los esfuerzos de la comunidad, se ha logrado recuperarla y reintegrarla a las festividades religiosas. Cada danza tenía una función específica dentro de las celebraciones y no podía ejecutarse fuera de su contexto tradicional.</p>\n\n<p>Las profesoras del colegio Juan Maraza, en coordinación con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, han trabajado en su rescate y enseñanza, proveyendo la música y difundiendo su importancia cultural.</p>\n\n<p>Para fortalecer esta labor, se ha instaurado un festival anual de danzas tradicionales, que se celebra el 23 de julio, antes de la festividad de San Pedro y San Pablo. Hace dos décadas, la música de la Danza Pillu fue distribuida por la familia Durán entre algunos pobladores de San Pedro. Sin embargo, debido a una inundación, las grabaciones se perdieron, al igual que ocurrió con otras familias que las poseían.</p>\n\n<p>El Instituto de Lengua y Cultura Canichana asumió la tarea de recuperar las melodías, logrando obtener nuevas grabaciones gracias a Pedro y Segundo Durán, quienes compartieron su material. Actualmente, el instituto guarda estos archivos como parte de su trabajo de conservación.</p>\n\n<p>Durante este proceso, se identifican otras músicas sin nombre, que podrían corresponder a danzas aún no documentadas, por lo que se realizarán investigaciones para su identificación. La Danza Pillu simboliza la presencia de las aves en el nacimiento del Niño Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la coreografía</strong></p>\n\n<p>Actualmente, la coreografía de la Danza Pillu ha sido recreada, ya que no se cuenta con registros precisos de su forma original. Sin embargo, aún existen personas en la comunidad que recuerdan cómo se bailaba antiguamente.</p>\n\n<p>El Instituto de Lengua y Cultura Canichana tiene la tarea de reunir a estos conocedores para establecer la forma tradicional del baile y garantizar su preservación y transmisión.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Acompañamiento musical</strong></p>\n\n<p>La Danza Pillu se baila al ritmo de una chovena, género musical característico de la región.</p>\n\n<p>La música es interpretada con los siguientes instrumentos tradicionales:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Flauta</li>\n\t<li>Caja</li>\n\t<li>Bombo</li>\n</ul>\n\n<p>La ejecución musical está a cargo de La Bombilla, agrupación músical.</p>\n\n<p>AUDIO: COD.PI.MU_Pillu (soporte digital CARPETA: música de danzas canichana).</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "0102bebc-682e-4dd1-b469-139f73e51f38", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "06ccf50f-6fcb-4aab-88ad-c139817b08df", "sortorder": 0, "tileid": "7ee5a7b6-8ce5-48be-b0ba-d355bf17affa"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica asociada a la Danza Pillu ha experimentado modificaciones con el paso del tiempo, especialmente en cuanto a su temporalidad y función dentro del calendario festivo. Si bien su ejecución estaba originalmente vinculada a la Navidad, en la actualidad se la presenta con mayor fuerza durante la celebración de San Pedro y San Pablo, el 29 de junio. Este desplazamiento en el calendario responde tanto a la necesidad de revitalizar expresiones culturales que se encontraban en riesgo de desaparecer, como al deseo de otorgarles un nuevo espacio en las festividades locales. La inclusión de la danza en el festival del 23 de julio refuerza esta reubicación simbólica, permitiendo su integración a un contexto más amplio de celebración comunitaria.</p>\n\n<p>También han ocurrido transformaciones en el modo de ejecución. La ausencia de registros detallados sobre la forma original del baile llevó a una reinterpretación coreográfica basada en el recuerdo de algunos pobladores. Este proceso ha implicado una recreación, no exenta de tensiones entre fidelidad y adaptación, que responde tanto a las limitaciones de la memoria oral como a la necesidad de presentar una versión viable para su transmisión. El vestuario se mantiene como un elemento identitario central, aunque puede haber variaciones en los materiales empleados. La música, cuya pérdida fue ocasionada por desastres naturales, ha sido reconstruida gracias al aporte de algunas familias, lo que añade nuevas capas de significado a la práctica, al vincularla no solo con la tradición sino también con el esfuerzo de conservación frente a la pérdida.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "0102bebc-682e-4dd1-b469-139f73e51f38", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "06ccf50f-6fcb-4aab-88ad-c139817b08df", "sortorder": 0, "tileid": "1638d5a8-9959-4c4d-aa12-19fa88402e8a"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las mayores virtudes que sostiene la Danza Pillu es el compromiso intergeneracional por mantener viva la memoria colectiva. La implicaci\u00f3n activa de las profesoras del colegio Juan Maraza, en coordinaci\u00f3n con el Instituto de Lengua y Cultura Canichana, ha permitido integrar esta expresi\u00f3n cultural al \u00e1mbito educativo, generando espacios de ense\u00f1anza donde las nuevas generaciones pueden aprender su valor simb\u00f3lico y est\u00e9tico. La creaci\u00f3n de un festival anual cada 23 de julio fortalece este v\u00ednculo, al permitir que la comunidad participe de forma directa en su ejecuci\u00f3n y transmisi\u00f3n. Estos encuentros no solo celebran la danza, sino que la consolidan como parte esencial del tejido social local. Tambi\u00e9n resulta significativa la capacidad de la comunidad para responder ante la p\u00e9rdida material. La recuperaci\u00f3n de la m\u00fasica original, gracias a la colaboraci\u00f3n de Pedro y Segundo Dur\u00e1n, refleja una red de solidaridad cultural que protege los saberes heredados. El hecho de que el Instituto conserve los nuevos registros musicales y contin\u00fae investigando otras melod\u00edas a\u00fan no identificadas, demuestra una voluntad de seguir explorando y fortaleciendo el repertorio cultural local. La continuidad del uso de instrumentos tradicionales, como la flauta, la caja y el bombo, mantiene viva la sonoridad de la regi\u00f3n y reafirma la conexi\u00f3n entre territorio, identidad y expresi\u00f3n art\u00edstica."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "0102bebc-682e-4dd1-b469-139f73e51f38", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "06ccf50f-6fcb-4aab-88ad-c139817b08df", "sortorder": 0, "tileid": "0df9d66d-6168-4030-bb78-42750a77851d"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La Danza Pillu enfrenta diversos factores que podrían afectar su continuidad. Uno de los principales riesgos es la falta de documentación escrita y audiovisual sobre la forma original del baile. La recreación actual se basa únicamente en los recuerdos de algunas personas mayores de la comunidad, lo que implica una alta vulnerabilidad frente al paso del tiempo y la posible pérdida de testimonios clave.</p>\n\n<p>También se percibe una amenaza en la pérdida del contexto ritual original. La danza, que en sus orígenes se interpretaba exclusivamente durante la Navidad, ha sido desplazada a otras festividades, como San Pedro y San Pablo, y al festival del 23 de julio. Si bien este cambio ha permitido su permanencia, también puede generar una desvinculación con los significados iniciales. El uso del traje tradicional elaborado con plumas de pillu podría verse comprometido si disminuye el acceso a materiales o el conocimiento de su confección. Sin medidas claras de conservación y fortalecimiento comunitario, las futuras generaciones podrían enfrentar dificultades para comprender plenamente el sentido profundo de esta expresión cultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "0102bebc-682e-4dd1-b469-139f73e51f38", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "06ccf50f-6fcb-4aab-88ad-c139817b08df", "sortorder": 0, "tileid": "d95ad029-ca7d-42ac-8fc6-0c237e295eb1"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:57.310", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000054, "}, "es": {"description": "San Pedro. Versos canichana", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000054, San Pedro. Versos canichana"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-080102-00-00-000054, San Pedro. 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Su forma de expresión es festiva, ya que se recita durante los actos celebratorios de esta festividad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Esta manifestación tiene lugar en la época seca, cuando las condiciones climáticas favorecen la realización de las festividades. El origen de esta manifestación se remonta al periodo colonial, siendo una de las formas de preservar la tradición oral.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Significado social del verso/canción</strong></p>\n\n<p>Los versos y canciones son una invitación a la comunidad para participar en la fiesta de San Pedro y San Pablo. La letra de los versos es una mezcla entre latín e idioma canichana. Aunque la traducción exacta de los cantos y versos se desconoce, estos se mantienen vivos en la memoria colectiva, ya que se cantan en cada festividad. Esta combinación de idiomas, en particular el uso del latín, remonta los versos a la época colonial.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Participantes</strong></p>\n\n<p>Las principales participantes en este canto festivo son las memes, las señoras mayores de la comunidad, quienes son las encargadas de recordar y transmitir estos versos. Estas mujeres, algunas ya viviendo fuera del pueblo o en Trinidad, tienen edades entre los 70 y 80 años. Son las últimas guardianas de esta tradición, ya que después de ellas, no se conocen más cantantes de los versos canichana.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>La ronda de versos se canta después de la misa dedicada a los santos San Pedro y San Pablo. Se solía recorrer todo el pueblo visitando cada casa, celebrando la fiesta con los vecinos. El mismo día en que termina el jocheo del toro, la ronda de versos salía a recorrer las calles del pueblo. Existen versos especiales para esta festividad, que invitan a la comunidad a festejar. El canto de las memes era acompañado de violín, caja y bombo, con dos vaquetas. Sin embargo, los versos, aunque grabados, se cantaban en una mezcla de latín y canichana, y al no estar escritos, permanecen en la memoria de las mujeres adultas mayores.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Proceso de la actividad</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Antes de la enunciación de los versos/cantos</strong></p>\n\n<p>Las memes se preparan semanas antes, ensayando los versos los sábados o domingos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>En el momento de la enunciación del verso/canto</strong></p>\n\n<p>Los versos eran cantados a las cuatro de la mañana sin acompañamiento de violín, caja y bombo. No recorrían el pueblo, sino que se cantaban frente a la iglesia, ahora ya no se realiza, lo cual representa una pérdida de costumbres en la población.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Después de la enunciación de los versos/cantos</strong></p>\n\n<p>Tras la actuación en la madrugada, las mujeres regresan a sus hogares, continuando con la celebración en sus propios espacios.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Observaciones</strong></p>\n\n<p>La tradición de cantar los versos canichana está disminuyendo, y con ello se va perdiendo una parte significativa.</p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "71f740ae-87b0-4d42-85df-fe127fe1c239", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "b9500f10-a3e6-4f69-88ca-f50a316f607d", "sortorder": 0, "tileid": "1165d3db-f425-4c36-9d6a-a2d3ab1676c4"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica de cantar los versos canichana ha experimentado transformaciones significativas debido a varios factores, entre ellos, el cambio generacional y la urbanización. Las mujeres mayores que solían ser las portadoras de esta tradición están en proceso de desaparecer, lo que deja una brecha en la transmisión del conocimiento. La falta de nuevas generaciones que aprendan y mantengan esta práctica ha llevado a la pérdida gradual de la tradición. Anteriormente, la interpretación de los versos era un acto colectivo que se realizaba con instrumentos tradicionales y recorría todo el pueblo. Hoy en día, esta práctica ha cambiado, pues los cantos ya no se realizan en las calles ni se acompañan de los instrumentos musicales, y las mujeres cantan en solitario, a menudo sin el acompañamiento festivo que caracterizaba la festividad.</p>\n\n<p>Además, la falta de registros escritos ha contribuido a que los versos se canten de manera imprecisa y sin la riqueza de su contexto original. El hecho de que se basen exclusivamente en la memoria de las participantes ha provocado que algunas partes del verso se pierdan o se distorsionen con el tiempo. La ausencia de una estructura formal para conservar esta tradición, como la escritura o la grabación más sistemática, dificulta su perpetuación en su forma auténtica. 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A pesar de no estar escrita, la transmisi\u00f3n de los cantos sigue viva gracias a las mujeres mayores de la comunidad, conocidas como las memes, quienes son las encargadas de recordarlos y compartirlos con las nuevas generaciones. Este proceso de ense\u00f1anza basado en la oralidad ha mantenido la tradici\u00f3n intacta durante d\u00e9cadas, lo que refleja una forma de resistencia cultural que desaf\u00eda el paso del tiempo. La participaci\u00f3n activa de estas mujeres es fundamental para que los versos contin\u00faen siendo un elemento central en la Fiesta de San Pedro y San Pablo, manteniendo as\u00ed un lazo fuerte entre los miembros de la comunidad. Otra fortaleza de esta pr\u00e1ctica es la capacidad de los versos canichana para integrar elementos del pasado y del presente. La combinaci\u00f3n de lat\u00edn con el idioma canichana en los versos refleja un crisol de influencias culturales desde la \u00e9poca colonial, fusionando lenguas y tradiciones que siguen siendo relevantes en la actualidad. Esta mezcla de idiomas y la interpretaci\u00f3n festiva de los versos no solo conserva una parte de la historia de la comunidad, sino que tambi\u00e9n fomenta la identidad cultural local. Los cantos, aunque no acompa\u00f1ados siempre de instrumentos, siguen siendo un medio para convocar a la comunidad a la participaci\u00f3n en las festividades, fortaleciendo el sentido de pertenencia y cohesi\u00f3n entre los habitantes del pueblo."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "71f740ae-87b0-4d42-85df-fe127fe1c239", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "b9500f10-a3e6-4f69-88ca-f50a316f607d", "sortorder": 0, "tileid": "32fdc3ab-851e-4467-89b5-6dc365cb0f92"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En la comunidad de San Pedro, la transmisión de los versos canichana es un proceso que ha sido mantenido a lo largo de generaciones, principalmente por las mujeres mayores de la localidad, conocidas como las memes. Estas mujeres, en su mayoría de entre 70 y 80 años, tienen la responsabilidad de recordar y compartir estos cantos tradicionales que se recitan durante la Fiesta de San Pedro y San Pablo. A lo largo de las festividades, las memes no solo recitan los versos, sino que también crean un ambiente festivo y participativo, invitando a la comunidad a unirse a la celebración. A pesar de la falta de registros escritos, los versos permanecen vivos en la memoria colectiva gracias a la repetición y a la participación activa de las mujeres, quienes los ensayan de manera ritualizada antes de las festividades. Este mecanismo de enseñanza basado en la memoria y la práctica oral ha sido esencial para preservar esta tradición.</p>\n\n<p>Sin embargo, este proceso de transmisión se encuentra en peligro de extinción, ya que las nuevas generaciones no han continuado con el aprendizaje y la interpretación de los versos. El canto, que antiguamente era acompañado por instrumentos tradicionales como el violín, la caja y el bombo, ha ido perdiendo su forma original, ya que los versos se han cantado sin acompañamiento musical. La falta de un sistema formal para documentar o escribir estos versos ha provocado que, con el paso del tiempo, se difuminen los detalles específicos de la letra y su significado. A medida que las últimas guardianas de esta tradición se alejan de la comunidad, los versos canichana corren el riesgo de desaparecer, y con ello, una parte significativa de la historia y la identidad cultural de San Pedro.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "71f740ae-87b0-4d42-85df-fe127fe1c239", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "b9500f10-a3e6-4f69-88ca-f50a316f607d", "sortorder": 0, "tileid": "ea45076a-b716-452c-958e-190ca8257ca2"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos que enfrenta la práctica de los versos canichana es la desaparición de las últimas generaciones que aún recuerdan y transmiten esta tradición. Las mujeres mayores, conocidas como las memes, son las encargadas de mantener viva esta manifestación cultural. Sin embargo, al estar en edades avanzadas, su capacidad para continuar con la enseñanza de los versos está disminuyendo. Con la ausencia de jóvenes dispuestas a aprender y reproducir esta tradición, la práctica corre el riesgo de extinguirse, lo que conlleva a la pérdida de una parte significativa de la identidad cultural de la comunidad de San Pedro.</p>\n\n<p>El deterioro de las condiciones sociales y culturales también representa una amenaza para la continuidad de los versos canichana. La urbanización y el cambio de estilo de vida han afectado directamente a las festividades, ya que las nuevas generaciones se alejan de las costumbres rurales y de la importancia de estas celebraciones. Las transformaciones en los espacios de la festividad, como la desaparición de las rondas que recorrían el pueblo, limitan la visibilidad y la participación en la práctica. 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Lengua Canichana</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La lengua Canichana tiene un origen precolonial , siendo parte del patrimonio cultural del pueblo Canichana.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Valor para la población</strong></p>\n\n<p>El idioma canichana representa un factor fundamental de identidad, permitiendo a la comunidad recordar su historia y fortalecer sus lazos culturales. Su importancia radica en que es el medio a través del cual el pueblo Canichana mantiene viva su memoria colectiva mediante cuentos, canciones, actos religiosos y festivos, así como su medicina tradicional y alimentación.</p>\n\n<p>El uso diario del idioma no solo facilita la transmisión de conocimientos ancestrales, sino que también fortalece el reconocimiento y cohesión del pueblo Canichana a través de sus generaciones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Hablantes</strong></p>\n\n<p>Según los parámetros establecidos por el Instituto de Lengua y Cultura Canichana (ILC-C) para medir el nivel de aprendizaje de la lengua, la población hablante se clasifica de la siguiente manera:</p>\n\n<ul>\n\t<li>Adultos mayores (sabios): nivel básico</li>\n\t<li>Personas adultas: conocen palabras sueltas</li>\n\t<li>Jóvenes: tienen conocimiento de algunas palabras</li>\n\t<li>Niños (por influencia de la escuela y el ILC-C): nivel básico</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>A pesar de estos niveles de conocimiento, solo un pequeño grupo dentro de la comunidad puede escribir y hablar la lengua canichana con fluidez.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Las investigaciones sobre la lengua canichana comenzaron con la búsqueda de sabias y sabios que aún registraban el idioma. Como no existía un alfabeto establecido, el proceso comenzó con la traducción de palabras, usándolas como base para la enseñanza. Actualmente, se está elaborando el Diccionario de la Lengua Canichana de Saberes y Conocimientos, es un esfuerzo para recopilar y preservar el idioma.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Durante años, el canichana dejó de hablarse debido a la discriminación por parte de los carayanas (no indígenas), quienes rechazaban a quienes no hablaban castellano. Esta situación llevó a que los padres dejaran de transmitir el idioma a sus hijos, rompiendo así la cadena de enseñanza en el hogar, el primer espacio de continuidad cultural.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Hoy en día, muchas personas adultas en la comunidad se rehúsan a aprender el idioma, mientras que los hablantes parciales lo han dejado de usar por la falta de interlocutores. No existen personas que dominen completamente la lengua.</p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["009ee1ce-817d-434f-aaab-2d4a5dd352d1", "d2a24278-85f8-422d-85c6-24e4009f191f", "e9e6832e-0883-48a5-ba21-5f851b7450ed"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "08f91147-6022-42cb-a9be-baf0a3e9a051", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "05e8de3f-3671-4e7e-a2d5-e64aad0ed588", "sortorder": 0, "tileid": "d08f2d9b-2dce-41ad-860d-708ff1b2642b"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales factores que amenaza la continuidad de esta práctica es la falta de espacios reales para su uso cotidiano. Si bien niñas y niños la aprenden en el ámbito escolar, esta enseñanza se limita a expresiones básicas como saludos o nombres de objetos. Al no contar con un entorno familiar que refuerce lo aprendido, el conocimiento se vuelve frágil y fácilmente olvidable. Muchas madres y padres no hablan el idioma, lo que impide su práctica en casa. Esta desconexión intergeneracional limita la posibilidad de que las nuevas generaciones desarrollen una relación más profunda con su idioma y con los conocimientos que lo acompañan.</p>\n\n<p>A este contexto se suma la ausencia de docentes especializados en el nivel secundario, lo cual afecta directamente a los adolescentes. Al no recibir formación continua, los jóvenes dejan de usar el idioma en su vida diaria, lo que deriva en una pérdida progresiva de lo aprendido. La falta de interlocutores de su misma edad y de adultos que dominen la lengua con fluidez hace aún más difícil que puedan mantenerla viva. Algunos sabios de la comunidad han expresado su preocupación por este deterioro, señalando que incluso la pronunciación original ya se está perdiendo, como ocurre con un sonido especial de la “N” que actualmente no se utiliza.</p>\n\n<p>Los esfuerzos del Instituto de Lengua y Cultura Canichana para generar materiales de apoyo también enfrentan limitaciones. Si bien se han distribuido contenidos en formatos digitales como memorias USB y discos compactos, estos recursos abarcan múltiples lenguas indígenas del país, lo que reduce considerablemente el contenido específico disponible sobre el idioma canichana. La escasez de material adaptado a los distintos niveles de aprendizaje dificulta la planificación pedagógica y restringe las posibilidades de profundización en el aula y fuera de ella. Esta situación debilita el impacto del trabajo educativo, especialmente en contextos donde los docentes requieren herramientas más enfocadas.</p>\n\n<p>Por otra parte, no existen propuestas dirigidas a personas adultas de la comunidad, lo cual reduce las oportunidades para reforzar la práctica lingüística en el hogar o en espacios comunitarios. Aunque el Instituto organiza talleres abiertos, la baja participación de la población limita su efectividad. La ausencia de un alfabeto estandarizado, pese a los avances alcanzados, sigue siendo una barrera en el proceso de enseñanza-aprendizaje, ya que impide que los hablantes cuenten con una guía clara para la lectura y escritura. En conjunto, estos factores crean un escenario de vulnerabilidad en el que la lengua, aunque aún no desaparecida, corre el riesgo de continuar perdiendo vigencia.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "08f91147-6022-42cb-a9be-baf0a3e9a051", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "05e8de3f-3671-4e7e-a2d5-e64aad0ed588", "sortorder": 0, "tileid": "a64f958e-d438-43eb-b14e-97ab27ea4fd2"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En la comunidad de San Pedro, la lengua canichana ha sido compartida históricamente a través de espacios íntimos y colectivos como el hogar, los rituales religiosos, las celebraciones festivas y las prácticas tradicionales relacionadas con la medicina y la alimentación. Estas formas de aprendizaje se apoyaban en la convivencia cotidiana, donde las generaciones mayores, consideradas portadoras de saberes, ejercían un papel central al relatar cuentos, entonar canciones o preparar remedios. Así, el idioma no solo cumplía una función comunicativa, sino que encarnaba una forma de vivir y entender el mundo compartida por toda la comunidad.</p>\n\n<p>Sin embargo, este entramado de aprendizajes sufrió una fractura profunda durante los años en que el uso del canichana fue motivo de discriminación. La presión ejercida por los carayanas provocó el abandono del idioma en el seno familiar, impidiendo que niñas y niños lo aprendieran desde temprana edad. Esta interrupción fue determinante: al dejar de usarse en el hogar, también se debilitó su presencia en otros espacios comunitarios. Actualmente, el rescate de este conocimiento se enfrenta al desafío de revitalizar su uso cotidiano, tarea impulsada por iniciativas como el Instituto de Lengua y Cultura Canichana y el desarrollo de herramientas como el diccionario, que buscan reactivar procesos de aprendizaje intergeneracional dentro y fuera de la escuela.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "08f91147-6022-42cb-a9be-baf0a3e9a051", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "05e8de3f-3671-4e7e-a2d5-e64aad0ed588", "sortorder": 0, "tileid": "eba670cf-3937-4538-addb-2853257304b5"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica lingüística del pueblo Canichana ha atravesado cambios significativos a lo largo del tiempo, particularmente por las consecuencias de la discriminación ejercida por hablantes de castellano. Esta presión social provocó que muchas familias optaran por dejar de usar su idioma en el entorno doméstico, afectando directamente su continuidad. En lugar de ser compartido de manera natural en la niñez, el conocimiento del idioma comenzó a fragmentarse, limitándose a algunas palabras sueltas retenidas por adultos y jóvenes. La transmisión espontánea en contextos cotidianos se redujo, debilitando el vínculo entre generaciones y dejando como resultado un uso limitado, sin hablantes plenos.</p>\n\n<p>Actualmente, la enseñanza del idioma se ve impulsada por esfuerzos institucionales como los del Instituto de Lengua y Cultura Canichana, que buscan revitalizar su uso mediante procesos formales de aprendizaje. Este nuevo enfoque representa una transformación significativa: de una práctica vivencial basada en la oralidad y la convivencia comunitaria, se ha pasado a un proceso más sistematizado, apoyado en registros escritos como el diccionario en elaboración. La participación escolar, sobre todo entre niñas y niños, ha generado una base mínima de conocimiento que podría permitir un resurgimiento a futuro, aunque la falta de interlocutores fluidos continúa siendo una limitación importante para su recuperación plena.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "08f91147-6022-42cb-a9be-baf0a3e9a051", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "05e8de3f-3671-4e7e-a2d5-e64aad0ed588", "sortorder": 0, "tileid": "1ebd9544-a7a0-4a1a-b3a2-8add6d249ab1"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Todas las investigaciones en curso tienen como objetivo fortalecer y comunicar la lengua canichana. Para ello, el Instituto de Lengua y Cultura Canichana ha desarrollado un alfabeto y una estructura gramatical. Adem\u00e1s, el instituto investiga relatos hist\u00f3ricos, como la historia de la campana enterrada por Juan Maraza en la loma Cocharca, y crea cuentos en el idioma canichana basados en estas narraciones. Se est\u00e1 trabajando en la recuperaci\u00f3n de saberes ancestrales, como el uso de la medicina tradicional, que incluy\u00f3 la preparaci\u00f3n de infusiones para la prevenci\u00f3n del COVID-19. Tambi\u00e9n hay investigaciones sobre el uso del aceite de totai, la producci\u00f3n y procesamiento del algod\u00f3n para la elaboraci\u00f3n de textiles, y la labor de las parteras comunitarias, quienes acompa\u00f1an el proceso de gestaci\u00f3n, parto y posparto en la comunidad. Un t\u00e9cnico del Instituto de Lengua y Cultura Canichana ense\u00f1a el idioma a ni\u00f1os de cero a cinco a\u00f1os, lo que ha despertado el inter\u00e9s de muchas madres por la ense\u00f1anza del canichana. En estas clases se imparten conocimientos sobre partes del cuerpo, nombres de la familia, frutas, saludos, d\u00edas de la semana, colores y n\u00fameros. En el colegio, la ense\u00f1anza del idioma comienza en educaci\u00f3n inicial, donde una profesora especializada imparte clases. En el nivel primario, otra docente trabaja en la ense\u00f1anza del idioma. Adem\u00e1s, el Instituto colabora en la organizaci\u00f3n del Festival de Danzas del Colegio, proporcionando la m\u00fasica de danzas tradicionales en proceso de recuperaci\u00f3n. Tambi\u00e9n particip\u00f3 en el evento con declamaciones y cantos traducidos al canichana. Sin embargo, estas acciones no son suficientes ya que no abarca todos los niveles y no incluye a los adultos mayores que tienen conocimiento del idioma. 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T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La confecci\u00f3n es manual y puede tardar hasta un mes si se tienen todos los materiales. Se parte elaborando un peine en forma de medio c\u00edrculo donde se colocar\u00e1n las plumas. Los hilos deben ser encerados con cera de abejas criollas, recolectada de panales maduros de cuatro a seis a\u00f1os. La recolecci\u00f3n se realiza ahuyentando a las abejas con humo para extraer el dulce y la cera. Las cuerdas se enceran al finalizar para evitar que los amarres se deshagan. La canastilla que sostiene el plumaje se fabrica con palma y se adapta al tama\u00f1o de la cabeza de quien lo porta. Descripci\u00f3n de la pieza Es una armaz\u00f3n decorada con largas plumas de colores: rojo o azul de paraba, verde de loro y amarillo de toju. En la parte posterior se colocan plumas m\u00e1s peque\u00f1as, generalmente del pecho de la paraba. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El plumaje identifica visualmente a los macheteros en sus danzas guerreras durante los actos religiosos. Se cuenta con cuatro estructuras de plumaje actualmente en uso. Datos hist\u00f3ricos El uso del plumaje tiene ra\u00edces profundas, aunque su simbolismo se ha perdido con el tiempo. Se emplea en eventos religiosos y tradicionales, y los macheteros, organizados desde 1971, siguen utilizando estos tocados. La familia Jou contin\u00faa siendo central en la organizaci\u00f3n. Aunque se ha perdido el conocimiento de algunos instrumentos como el repicador, el plumaje sigue siendo un emblema de identidad."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Plumaje \u2013 Danza Machetero"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "d6ae1d0f-4ba6-4fee-a472-4853b19a264a", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "edbe7feb-980c-4bc9-b4d0-c3cc76fd2202", "sortorder": 6, "tileid": "a8d7fbdc-d2c4-4557-adbf-df46a85372f9"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "86469d3c-8403-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "edbe7feb-980c-4bc9-b4d0-c3cc76fd2202", "sortorder": 0, "tileid": "d6ae1d0f-4ba6-4fee-a472-4853b19a264a"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "San Javier"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.87522583007659, -14.60173538431033], "type": "Point"}, "id": "f2686d94992fd3d80dec44fee7f4d235", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "11a18fa4-76f8-4407-a909-d23a08454225", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080102', 'num': '000020'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "edbe7feb-980c-4bc9-b4d0-c3cc76fd2202", "sortorder": 0, "tileid": "0558e43c-c2ba-4364-899f-4ee675ba7d56"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Instrumento musical tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales El sancuti est\u00e1 hecho de madera de tocu y cuero de vaca. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Se elabora de forma artesanal. El cuero se remoja y se fija al cilindro de madera seca. Todo el proceso se realiza en un solo d\u00eda. Descripci\u00f3n de la pieza Es una pieza cil\u00edndrica con dos parches de cuero en cada extremo, sujetos por una waska trenzada. Esta caja tambi\u00e9n recibe el nombre de Virgen de Cotoca. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El sancuti acompa\u00f1a a la danza guerrera del machetero, presente en todas las festividades religiosas. Su sonido marca el ritmo junto a otros tambores e instrumentos. Datos hist\u00f3ricos El sancuti forma parte del conjunto de instrumentos que daban vida a la danza. La agrupaci\u00f3n de macheteros, formada en 1971, contin\u00faa bailando en los eventos rituales tradicionales. Entre los instrumentos que acompa\u00f1aban la danza, se destacaba el repicador, un gran bombo ya desaparecido. Actualmente, los tambores llevan nombres religiosos: la caja es San Jos\u00e9, el bombo grande San Pedro y el sancuti, Virgen de Urkupi\u00f1a. Los tocadores usaban palos llamados tocabombo y baquetas conocidas como palitoqui. Aunque muchas pr\u00e1cticas se han perdido, otras como el sancuti sobreviven como testimonio del legado machetero."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sancuti \u2013 Danza Machetero"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "d6ae1d0f-4ba6-4fee-a472-4853b19a264a", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "edbe7feb-980c-4bc9-b4d0-c3cc76fd2202", "sortorder": 7, "tileid": "4db31bc4-d575-472b-bd6d-8f476fba731a"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Los conocimientos sobre la danza Machetero se transmiten principalmente a través de la observación y la participación activa en la danza. Desde su inicio, su transmisión ha sido un proceso intergeneracional en el que los jóvenes aprenden observando a los bailarines antiguos. La práctica es fundamental, ya que los movimientos y pasos coreográficos se perfeccionan mediante la repetición en contextos rituales, como las procesiones y celebraciones religiosas. Este proceso no solo transmite la coreografía, sino también los valores simbólicos y espirituales ligados a la danza, permitiendo que los participantes se conecten con las raíces culturales de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El legado de la danza Machetero también se ve reflejado en la música y los instrumentos que acompañan la ejecución. Cada instrumento tiene un nombre que lo vincula directamente con elementos sagrados y mitológicos, lo que otorga una dimensión adicional a la enseñanza de la danza. Sin embargo, la transmisión de habilidades musicales ha comenzado a desvanecerse, ya que algunos instrumentos tradicionales, como el bombo repicador, ya no son tocados por la comunidad. La falta de continuidad en el aprendizaje de estos instrumentos refleja una pérdida parcial de la comprensión profunda que se había transmitido en generaciones anteriores.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d6ae1d0f-4ba6-4fee-a472-4853b19a264a", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "edbe7feb-980c-4bc9-b4d0-c3cc76fd2202", "sortorder": 0, "tileid": "7c291ddc-5ce2-449a-839c-6104387d222f"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Una de las transformaciones más evidentes en la práctica de la danza Machetero es la disminución de la participación de los jóvenes. A lo largo del tiempo, el número de bailarines ha disminuido considerablemente, lo que refleja una desconexión creciente con la tradición. Mientras que en sus inicios el grupo estaba compuesto principalmente por jóvenes de la comunidad, hoy en día solo un pequeño número de miembros adultos mayores permanecen activos. Esto ha afectado tanto la continuidad de la danza como su capacidad para atraer a nuevas generaciones. La emigración en busca de trabajo también ha sido un factor clave en esta transformación, ya que muchos de los jóvenes que solían participar en las festividades ya no residen en la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Por otro lado, la pérdida de conocimientos sobre algunos de los instrumentos musicales utilizados en la danza ha contribuido a la transformación de la práctica. El repicador, un bombo tradicional, ya no se toca debido a la falta de personas que sepan cómo hacerlo. Esta desaparición de instrumentos musicales tradicionales está vinculada a la disminución de la transmisión intergeneracional de habilidades, lo que reduce la autenticidad y riqueza de la experiencia cultural. La falta de músicos especializados en los instrumentos característicos, como el fifano o la caja, también refleja cómo la práctica de la danza Machetero ha cambiado.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d6ae1d0f-4ba6-4fee-a472-4853b19a264a", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "edbe7feb-980c-4bc9-b4d0-c3cc76fd2202", "sortorder": 0, "tileid": "ba82adb4-3d42-488e-9ea0-f3f75d1a197e"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la danza Machetero radica en su capacidad para mantener una conexi\u00f3n profunda con las tradiciones religiosas y culturales de la comunidad. A lo largo de los a\u00f1os, esta expresi\u00f3n guerrera ha sido un elemento central en las festividades religiosas, como la Fiesta de la Virgen del Carmen y el jocheo de toros. La permanencia de la danza en estos eventos refuerza el v\u00ednculo entre la comunidad y sus creencias espirituales, otorg\u00e1ndole a la pr\u00e1ctica un significado simb\u00f3lico que va m\u00e1s all\u00e1 de una simple manifestaci\u00f3n art\u00edstica. La inclusi\u00f3n de esta danza en las procesiones y otros actos rituales subraya su importancia como medio de identidad y cohesi\u00f3n social. Aunque ha disminuido el n\u00famero de participantes y se han perdido algunas tradiciones, el grupo sigue activo, con l\u00edderes como Octavio Jou, quien mantiene el compromiso de preservar el legado de los macheteros. La transmisi\u00f3n de conocimientos, aunque ha cambiado, sigue siendo un proceso vivo a trav\u00e9s de la observaci\u00f3n y la pr\u00e1ctica, permitiendo que los j\u00f3venes que se interesen por la danza puedan integrarse y aprender. La importancia de los nombres simb\u00f3licos dados a los instrumentos musicales tambi\u00e9n refleja la riqueza cultural que se sigue valorando, proporcionando un contexto significativo que ayuda a mantener el respeto por las tradiciones. La transmisi\u00f3n de la danza no solo involucra la ejecuci\u00f3n de los pasos coreogr\u00e1ficos, sino tambi\u00e9n el respeto por los elementos simb\u00f3licos, como los nombres de los instrumentos musicales, que enriquecen la experiencia cultural. 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Esta falta de nuevos integrantes pone en peligro la continuidad de la danza, ya que los jóvenes no tienen la oportunidad de aprender directamente de los practicantes más experimentados.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Asimismo, la pérdida de instrumentos tradicionales representa una amenaza significativa para la danza. El repicador, un bombo esencial para convocar a la población en eventos como el jocheo de toros, ha quedado en desuso debido a la falta de personas que sepan tocarlo. Esta desaparición de conocimientos musicales también se extiende a otros instrumentos, lo que afecta la autenticidad y el significado de la danza. 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La ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la creciente intervención de actores externos en la organización de las festividades y el control de los recursos culturales. Cuando instituciones ajenas a la comunidad, como la alcaldía, asumen la organización de eventos tradicionales, se corre el riesgo de que se pierda el carácter autogestionado que históricamente ha distinguido a estas celebraciones. 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En la Fiesta de la Virgen del Carmen, los macheteros participan en las procesiones, colocándose delante de la imagen religiosa y realizando reverencias en su honor.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>Se trata de una danza guerrera con una fuerte carga simbólica. Actualmente, el grupo cuenta con cuatro estructuras de plumaje y cuatro bailarines. Su presencia es constante en celebraciones religiosas y tradicionales, como la levantada del palo encebado y el jocheo del toro.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>El machetero ha sido parte fundamental de las festividades religiosas, situándose al frente de las procesiones y realizando saludos y reverencias a las imágenes religiosas. También se presenta en otras festividades, como la parada del palo encebado y el jocheo de toros.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El grupo de macheteros se inició hacia 1971, compuesto inicialmente por jóvenes, muchos de los cuales emigraron en busca de trabajo. Actualmente, solo cuatro bailarines permanecen en San Javier. El aprendizaje de la danza se transmite de generación en generación a través de la observación y la práctica.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Antiguamente, la familia Jou conformaba la mayoría del grupo y asumía el liderazgo de los macheteros. Hoy, Octavio Jou es el presidente del grupo, pero debido a su edad, busca a alguien para continuar con la tradición. Año tras año los integrantes se han reducido en número.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El machetero contaba con un bombo grande denominado repicador, utilizado para convocar a la población a eventos como la parada del palo encebado y el jocheo de toros. Actualmente, no queda nadie que sepa tocarlo, y el significado del plumaje se ha perdido.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los instrumentos musicales llevan nombres simbólicos:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>San José (bombo caja)</li>\n\t<li>San Pedro (bombón grande)</li>\n\t<li>Virgen de Urkupiña (sancuti, bombo pequeño)</li>\n\t<li>Tocabombo (palo del bombo)</li>\n\t<li>Palitoqui (baquetas de la caja)</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>Los macheteros ejecutan diferentes pasos:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Marcial, utilizado en procesiones.</p>\n\n<p>Machetero volcado, se compone de dos macheteros se miran de frente, giran y luego se dan la espalda.</p>\n\n<p>Machetero loco, se baila sosteniendo el machete por ambos extremos y se agita.</p>\n\n<p>Machetero tiririri, se baila sosteniendo el machete en posición vertical, con la punta hacia abajo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El acompañamiento musical consta de los siguientes instrumentos:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Fifano (flauta)</li>\n\t<li>Caja</li>\n\t<li>Bombón</li>\n\t<li>Sancuti (bombón pequeño)</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>El grupo cuenta con tres fifaneros, pero debido a que residen fuera de la comunidad, su participación es esporádica.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción del contexto de interpretación de la danza</strong></p>\n\n<p>La fiesta de la Virgen del Carmen se celebra debido a un hecho ocurrido durante la Guerra del Chaco, entre 1930 y 1935. En ese conflicto, un grupo de 33 jóvenes de San Javier fue reclutado para ir a la guerra. Antes de partir, se encomendaron a la Virgen del Carmen, prometiendo instaurar la tradición del velorio en su honor y confeccionar nuevos vestidos para ella si regresaban con vida. Finalmente, retornaron 32 de los 33 soldados; solo uno falleció. Esta promesa se hizo por devoción y profundo fervor religioso.</p>\n\n<p>Desde entonces, la celebración de la Virgen del Carmen se ha mantenido como una tradición en la comunidad, incluyendo actividades como el jocheo de toros y el palo encebado, las cuales con el tiempo se hicieron extensivas. Las autoridades locales también adoptaron esta costumbre. Junto a esta festividad, se recuerda además que San Javier fue la cuarta misión jesuítica fundada en 1691, originalmente bajo el nombre de San Francisco Javier. Por ello, el 3 de diciembre también se celebra la fiesta en honor a este santo.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen del Carmen ya se encontraba en el lugar desde tiempos antiguos, tallada por los javieranos. En las décadas de 1970 y 1980 comenzaron los robos a iglesias, y de esta serie de hechos delictivos sobrevivieron algunos medallones de plata. El último robo ocurrió en 1985. Las piezas que quedaron fueron resguardadas por el profesor Carmelo Jou, quien ejercía entonces el oficio de doctrinero en la iglesia. Los medallones, por su peso, no pudieron ser robados. Posteriormente, se decidió colocarlos en lo alto de una pared de la iglesia —que aún conservaba su estructura misional— para evitar futuros hurtos, ya que los ladrones no contaban con escaleras.</p>\n\n<p>En otro intento de robo, los medallones fueron trasladados a una casa particular, pero otras piezas valiosas de la iglesia fueron sustraídas. El caso fue denunciado en Trinidad, y el profesor Jou fue arrestado injustamente. Más tarde, se comprobó su inocencia, aunque nunca se identificó a los verdaderos culpables. De los 20 medallones originalmente protegidos, hoy solo quedan 18, ya que dos fueron tomados por personas de la misma comunidad de San Javier.</p>\n\n<p>La Virgen del Carmen porta un escapulario, una estampa con su imagen que sostiene en su mano derecha. Este simboliza que cualquier peregrino que desee salvar su alma o vivir bien debe vestir su hábito, cuyo color es el marrón. En torno a esta devoción surgió la Cofradía o Congregación de Nuestra Señora del Carmen, conformada por un grupo de mujeres dedicadas a atender a la Virgen, mantener el templo y recaudar fondos. Estas mujeres portaban un estandarte que data de 1957. Con el tiempo, todas han fallecido, quedando en la actualidad solo una integrante anciana. . Ellas llevaban el estandarte que data de 1957, estaban encargadas de atender a la virgen y atender necesidades de la iglesia y ayudar a la manutención del templo y recaudar fondos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "d6ae1d0f-4ba6-4fee-a472-4853b19a264a", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "edbe7feb-980c-4bc9-b4d0-c3cc76fd2202", "sortorder": 0, "tileid": "98667a55-8b13-4485-bb83-818993eca094"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Instrumento musical tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales Est\u00e1 fabricado con madera de toco y cuero de vaca, materiales resistentes que le otorgan solidez y una sonoridad profunda. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su elaboraci\u00f3n es completamente manual. El cuero de vaca se remoja cuidadosamente y luego se ajusta al cilindro de madera seca en el transcurso de un solo d\u00eda, garantizando la tensi\u00f3n adecuada para su uso sonoro. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una pieza de forma cil\u00edndrica, con dos cueros tensados en ambos extremos mediante una trenza hecha con una waska. Se acompa\u00f1a de un palo s\u00f3lido y pesado de madera de tajibo, conocido como tocobombo, utilizado para marcar el ritmo de la danza machetero. Este instrumento tambi\u00e9n recibe el nombre de San Pedro. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El bombo acompa\u00f1a la danza machetero, una expresi\u00f3n guerrera que forma parte esencial del calendario ritual cristiano en San Javier. Actualmente, la danza se presenta con cuatro estructuras de plumaje y cuatro bailarines, quienes interpretan sus movimientos al ritmo de este instrumento. Datos hist\u00f3ricos La danza machetero es de car\u00e1cter guerrero y est\u00e1 presente en todos los actos festivos religiosos. En las procesiones, los bailarines se ubican al frente de la imagen religiosa y, durante el baile, le ofrecen reverencias en se\u00f1al de respeto. Tambi\u00e9n se ejecuta durante la elevaci\u00f3n del palo encebado y antes del jocheo de toro. Esta tradici\u00f3n comenz\u00f3 a organizarse formalmente en 1971, cuando un grupo de j\u00f3venes form\u00f3 una tropa de macheteros. Con el paso del tiempo, algunos emigraron, y la danza qued\u00f3 representada por cuatro integrantes. Su aprendizaje se basa en la observaci\u00f3n y repetici\u00f3n de pasos. La familia Jou ha sido pilar fundamental de esta tradici\u00f3n, heredando la presidencia del grupo entre generaciones. Actualmente, Octavio Jou, adulto mayor, contin\u00faa liderando, aunque busca un sucesor entre los nuevos integrantes, que ya son adultos. El bombo grande, conocido como repicador, ten\u00eda la funci\u00f3n de convocar a la poblaci\u00f3n para eventos importantes como el jocheo o reuniones. La persona encargada de tocarlo falleci\u00f3, y con ella se perdi\u00f3 este conocimiento. Hoy, el significado simb\u00f3lico del plumaje de los macheteros tambi\u00e9n se ha desvanecido. El conjunto instrumental incluye adem\u00e1s el bombo caja, llamado San Jos\u00e9, y el sancuti, asociado a la Virgen de Urkupi\u00f1a. El palo del bombo se denomina tocabombo, y las baquetas de la caja, palitoqui."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Bombo danza Machetero"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "d6ae1d0f-4ba6-4fee-a472-4853b19a264a", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "edbe7feb-980c-4bc9-b4d0-c3cc76fd2202", "sortorder": 0, "tileid": "897855c8-ddc4-4e29-b639-fe52bbb749aa"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Instrumento musical tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales Elaborada en madera de tocu y cuero de vaca, esta caja mantiene la tradici\u00f3n de materiales naturales y duraderos. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Es una pieza artesanal hecha a mano. Descripci\u00f3n de la pieza De forma cil\u00edndrica, presenta dos cueros en sus extremos sujetos por anillos de madera. Se percute con dos baquetas de madera de tajibo, conocidas como palitoqui. Este instrumento es tambi\u00e9n llamado San Jos\u00e9. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La caja acompa\u00f1a la danza machetero, que se interpreta durante los eventos religiosos del calendario cristiano. Es parte del grupo instrumental que marca el ritmo de la danza, junto con los dem\u00e1s elementos musicales. Datos hist\u00f3ricos La danza machetero mantiene su car\u00e1cter guerrero y ritual. Al igual que el bombo, la caja ha estado presente en las procesiones y celebraciones religiosas desde los a\u00f1os setenta. La estructura organizativa y la forma de transmisi\u00f3n del conocimiento han sido similares, manteni\u00e9ndose a trav\u00e9s de generaciones dentro de las familias, particularmente la familia Jou. Como parte del conjunto musical, esta caja tiene un valor simb\u00f3lico importante y contin\u00faa siendo utilizada pese a la p\u00e9rdida de algunos elementos tradicionales, como el plumaje y el repicador."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Caja danza Machetero"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "d6ae1d0f-4ba6-4fee-a472-4853b19a264a", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "edbe7feb-980c-4bc9-b4d0-c3cc76fd2202", "sortorder": 1, "tileid": "d45be864-0cd6-4cd7-9a1b-17224bb7cfc1"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Vestimenta tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales Confeccionada con tela blanca y decorada con cintas rojas. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Elaborada de forma manual, utilizando m\u00e1quina de coser. Descripci\u00f3n de la pieza Es una prenda de vestir sencilla pero simb\u00f3lica. Consiste en una tela blanca con bordes ribeteados en cinta roja, y una cruz roja al frente que destaca como elemento central del dise\u00f1o. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Forma parte del vestuario tradicional de la danza machetero, una manifestaci\u00f3n cultural de car\u00e1cter guerrero y ritual. Actualmente, los macheteros mantienen cuatro estructuras de plumaje y cuatro bailarines, todos ataviados con esta prenda durante las celebraciones religiosas. Datos hist\u00f3ricos La camijeta tiene una historia tejida con identidad y resistencia. En el pasado, se elaboraba en telares verticales con hilos de algod\u00f3n finos, y el borde se tej\u00eda como parte integral de la pieza. Sin embargo, las tejedoras han desaparecido de San Javier y este conocimiento ya no es conocido por las mujeres del lugar. A pesar de los cambios en su confecci\u00f3n, la camijeta sigue siendo el s\u00edmbolo del compromiso y la herencia cultural de los macheteros, quienes mantienen viva la danza desde 1971, bajo una estructura comunitaria que se hereda de padres a hijos, tal como lo ha hecho la familia Jou."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Camijeta danza Machetero"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "d6ae1d0f-4ba6-4fee-a472-4853b19a264a", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "edbe7feb-980c-4bc9-b4d0-c3cc76fd2202", "sortorder": 2, "tileid": "aa23fa37-9982-4134-8c19-09fe110b2e4e"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto ritmico musical"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales Los chononos est\u00e1n elaborados con cuero de res y cascabeles met\u00e1licos. Estos elementos se combinan para crear un sonido distintivo que acompa\u00f1a el ritmo de la danza. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su elaboraci\u00f3n es completamente manual. Se parte del cuero de vaca, el cual se remoja y se cose con los cascabeles. Luego se deja secar, permitiendo que el cuero adquiera rigidez. Este endurecimiento es esencial, ya que el golpe del cuero seco contra los cascabeles produce un sonido m\u00e1s fuerte y caracter\u00edstico, algo que no se conseguir\u00eda utilizando suela de cuero. Generalmente se colocan diez cascabeles met\u00e1licos, aunque algunos pueden desprenderse con el movimiento del baile. El proceso completo toma dos d\u00edas y se le a\u00f1ade un alambre en un extremo para colgarlo en la pared. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una tira de cuero con cascabeles colgantes. Esta pieza se ata a la media pierna del danzante, nunca en los tobillos, permitiendo libertad de movimiento y un sonido constante al bailar. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El chonono forma parte de la danza del machetero, una expresi\u00f3n guerrera que acompa\u00f1a todas las celebraciones religiosas del calendario cristiano local. Actualmente, se cuenta con cuatro estructuras de plumaje y cuatro danzantes activos. Datos hist\u00f3ricos La danza del machetero tiene un fuerte componente espiritual y festivo. Durante las procesiones, los macheteros se ubican al frente de la imagen religiosa, dirigiendo su mirada hacia ella en se\u00f1al de reverencia y saludo. Tambi\u00e9n se presentan en la elevaci\u00f3n del palo encebado y en el jocheo del toro. Esta organizaci\u00f3n se consolid\u00f3 hacia 1971, cuando un grupo de j\u00f3venes dio continuidad a la tradici\u00f3n, aunque muchos migraron por trabajo, dejando s\u00f3lo a cuatro integrantes. La danza se transmite de manera oral y visual: los nuevos integrantes aprenden observando y repitiendo los pasos. Durante a\u00f1os, la familia Jou lider\u00f3 esta expresi\u00f3n cultural, y hasta hoy, Octavio Jou \u2014actual presidente y adulto mayor\u2014 busca un sucesor. Antiguamente, se utilizaba un bombo de gran tama\u00f1o llamado \"repicador\" para convocar al pueblo a celebraciones y reuniones; hoy ya no se usa, pues quien lo tocaba falleci\u00f3 y nadie m\u00e1s sabe c\u00f3mo hacerlo sonar. 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T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su fabricaci\u00f3n es completamente manual. El hueso hueco del p\u00e1jaro se seca hasta que se desprende la carne. Luego, se perforan orificios utilizando cuchillo o tijera \u2014aunque algunos emplean taladro, lo que puede da\u00f1ar el material\u2014. La boquilla se modela con cera de abeja, asegurando un acabado funcional y natural. Descripci\u00f3n de la pieza El fifano es semejante a una flauta, con nueve orificios. La pieza que a\u00fan se toca tiene 15 a\u00f1os y ha sido heredada del padre al hijo, manteniendo la tradici\u00f3n familiar. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Al igual que otras piezas, el fifano acompa\u00f1a la danza guerrera del machetero, presente en todas las festividades religiosas del calendario cristiano local. La tropa cuenta con cuatro estructuras de plumaje y cuatro bailarines activos. Datos hist\u00f3ricos El uso del fifano y dem\u00e1s elementos de la danza sigue las mismas l\u00edneas hist\u00f3ricas de los macheteros: se baila en procesiones, durante el jocheo del toro y en el acto del palo encebado. La familia Jou ha sido clave en la transmisi\u00f3n intergeneracional de la danza. Aunque algunas piezas e instrumentos se han perdido en el tiempo, como el repicador, otros como el fifano se conservan como legado familiar. El conocimiento se transmite por observaci\u00f3n y pr\u00e1ctica, reflejando una pedagog\u00eda ancestral."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Fifano \u2013 Danza Machetero"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "d6ae1d0f-4ba6-4fee-a472-4853b19a264a", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "edbe7feb-980c-4bc9-b4d0-c3cc76fd2202", "sortorder": 4, "tileid": "de1deb71-15c9-4df5-bbc1-a733f4863758"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto de elaboraci\u00f3n artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales La pieza est\u00e1 tallada en madera de mara, una madera resistente y liviana. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La elaboraci\u00f3n del machete es manual, esculpiendo la forma caracter\u00edstica de la danza machetero directamente sobre la madera. Descripci\u00f3n de la pieza El machete tiene la forma de una espada, con una muesca circular particular que identifica su uso exclusivo en la danza machetero de San Javier. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Este instrumento simb\u00f3lico acompa\u00f1a la danza guerrera del machetero. Actualmente, se mantiene la pr\u00e1ctica con cuatro estructuras de plumaje y el mismo n\u00famero de bailarines. Datos hist\u00f3ricos El machetero ocupa un lugar especial en las festividades religiosas, participando en las procesiones y eventos tradicionales como el jocheo de toro y el palo encebado. La organizaci\u00f3n de esta tropa comenz\u00f3 formalmente en 1971. El conocimiento de la danza se pasa entre generaciones por observaci\u00f3n. La familia Jou ha sido fundamental en esta transmisi\u00f3n. Existen instrumentos complementarios con nombres espec\u00edficos: el bombo caja se llama San Jos\u00e9, el bombo grande San Pedro y el sancuti, Virgen de Urkupi\u00f1a. El palo para tocar el bombo se denomina tocabombo y las baquetas de la caja son conocidas como palitoqui."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Machete \u2013 Danza Machetero"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "d6ae1d0f-4ba6-4fee-a472-4853b19a264a", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "edbe7feb-980c-4bc9-b4d0-c3cc76fd2202", "sortorder": 5, "tileid": "2221f51a-6cb1-430a-b11c-79749e65274e"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:57.050", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000053, "}, "es": {"description": "San Pedro. 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Palo encebado y el jocheo del toro</strong></p>\n\n<p>El palo encebado y el jocheo del toro son dos expresiones festivas que forman parte de la Fiesta de San Pedro y San Pablo. Estas actividades se celebran durante la época seca y tienen un origen colonial. La festividad se lleva a cabo los días 28, 29 y 30 de julio, reuniendo a la población en un ambiente de celebración y competencia.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Significado de la actividad</strong></p>\n\n<p>Los juegos del palo encebado (encebau) y el jocheo del toro son dos actividades que están íntimamente ligadas, ya que una no ocurre sin la otra. Estas expresiones festivas tienen como propósito principal divertir a la comunidad. El palo encebado, además de ser un juego, posee un significado ritual, lo que hace que se le tenga un profundo respeto dentro de la celebración.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Participantes</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Jóvenes que participan en el jocheo del toro.</li>\n\t<li>Encargados de levantar el palo encebado.</li>\n\t<li>Jóvenes que jalan las cuerdas para levantar el palo.</li>\n\t<li>Constructores del corral.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Antiguamente, la instalación del palo encebado comenzaba desde la mañana del primer día de la fiesta para que, al mediodía, estuviera listo para el juego. Para asegurar su dificultad, se untaba con sebo de vaca, ya que el tronco lo absorbía pero seguía manteniéndose resbaladizo, de ahí su nombre.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El jocheo del toro, por su parte, se realizaba con toros que eran aportados por los comunarios que tenían ganado. Cada uno ofrecía un toro para la festividad. Antiguamente, se llegaban a jochear entre diez y quince toros durante los dos días destinados a esta práctica.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Uno de los jocheadores más destacados de la comunidad fue Damián Roca, hoy es el cacique del Cabildo Indigenal de San Pedro. Inició en el jocheo a los 20 años y llegó a ser un vaquero experimentado, dominando caballos. En su tiempo, el jocheo consistía en que un único vaquero entrara al corral a enfrentar al toro, fue antes de que el enfrentamiento se considere demasiado peligroso.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el pasado, la cabeza del toro era adornada con premios, incluyendo dinero, que el jocheador podía quedarse si lograba quitárselos. En la actualidad, la práctica ha cambiado, ahora varios jóvenes ingresan al corral al mismo tiempo, lo que hace que el toro se confunda y deje de moverse, modificando la dinámica tradicional del jocheo, los jóvenes dañan al animal, lo cual desvirtúa esta actividad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Proceso de la Festividad de San Pedro y San Pablo</strong></p>\n\n<p><strong>Antes de la fiesta</strong></p>\n\n<p>Una semana antes de la festividad, el corregidor del Cabildo Indigenal de San Pedro acuerda con los yuras (yuracarés) para encontrar un árbol Piraquina, elegido por su altura y forma recta. Los yuras, un grupo cultural dedicado a la caza y la pesca en el monte, son los encargados de localizar el árbol adecuado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Una vez encontrado el árbol, el corregidor, acompañado por doce personas, viaja para cortarlo y transportarlo al pueblo. En señal de agradecimiento, los yuras son invitados a la fiesta.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El tronco es trasladado jalado por un bote con la ayuda de los yuras. Al llegar al puerto, se deja en la orilla hasta días después, cuando es llevado al pueblo con la ayuda de un tractor. En tiempos pasados, este traslado se realizó con un carretón y bueyes, acompañado por las memes y los bailarines de torito, quienes danzaban hasta su llegada al pueblo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El jocheo del toro, que se celebra los días 29 y 30 de julio, inicia con la construcción del corral de troncos de palma, en la que participan todos los comunarios. Se tiene la intención de construirlo en el futuro con madera aserrada de tajibo, aunque normalmente se ha usado palma.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Durante la fiesta</strong></p>\n\n<p>El tronco del palo encebado se unta con aceite de auto, ya que, al secarse, pierde su efecto resbaladizo. Esto se hace en ausencia de sebo, que era el material habitualmente utilizado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El palo levantado alcanza una altura de 23 metros, y en su punta se colocan premios sujetos en dos vigas transversales. Mientras se desarrolla el jocheo del toro, los jóvenes intentan subir al palo para alcanzar los premios.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los toros para el jocheo son aportados por los comunarios que poseen ganado y desean contribuir a la festividad. Sin embargo, en la actualidad, el número de toros que llegan al corral es menor en comparación con épocas anteriores.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Después de la fiesta</p>\n\n<p>Días después de finalizado el juego, el palo encebado es volteado y trasladado a la iglesia para su resguardo. Puede ser utilizado dos años seguidos, pero con el tiempo se seca y se quiebra, lo que lo hace peligroso para un tercer uso. En ese caso, se busca otro árbol para reemplazarlo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Sitio del juego</strong></p>\n\n<p>El corral y el palo encebado se encuentran ubicados a dos cuadras de la plaza principal de San Pedro.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "ff1e0ec2-0e13-4d97-9f79-3ae1b7678454", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "012e3ce8-222b-414c-8fc8-6f9e7b516c15", "sortorder": 0, "tileid": "40a3d100-bf5d-447e-b7ae-61d2b3b7a574"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La preparación y desarrollo de la fiesta de San Pedro y San Pablo, en especial las actividades del palo encebado y el jocheo del toro, constituyen un sistema complejo de enseñanza intergeneracional dentro de la comunidad. Cada etapa del proceso involucra la participación activa de diferentes actores, desde la búsqueda del árbol Piraquina por parte de los yuras, hasta la instalación del palo y la construcción del corral por los comunarios. Estas tareas no solo demandan esfuerzo físico, sino también el conocimiento de técnicas específicas, como el corte y transporte del tronco o la selección de los toros, que se transmiten de una generación a otra mediante la participación directa. Las y los jóvenes aprenden observando y colaborando en las labores, acompañados por figuras de autoridad y experiencia como el corregidor y el cacique, quienes encarnan el saber acumulado de la comunidad.</p>\n\n<p>Por otra parte, la misma ejecución de los juegos funciona como un espacio donde se refuerzan valores comunitarios, se miden las habilidades y se consolidan identidades. El hecho de que antiguamente un solo vaquero enfrentara al toro —como lo hacía Damián Roca— revela una forma de aprendizaje basada en la destreza individual y el respeto al animal, elementos que se van perdiendo en las prácticas actuales. Al intervenir en el jocheo y colaborar en el levantamiento del palo, los jóvenes interiorizan no solo técnicas sino también significados culturales profundamente arraigados. De esta forma, la fiesta opera como un escenario de formación colectiva, donde el saber no se imparte de manera formal, sino que se incorpora mediante la acción compartida, la memoria comunitaria y la experiencia directa.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "ff1e0ec2-0e13-4d97-9f79-3ae1b7678454", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "012e3ce8-222b-414c-8fc8-6f9e7b516c15", "sortorder": 0, "tileid": "e2d23c04-e5cc-4f4f-8765-d13960a06c0b"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las prácticas festivas vinculadas al palo encebado y el jocheo del toro han experimentado cambios significativos en su ejecución. En el pasado, el palo era untado con sebo de vaca, lo que le confería una textura resbaladiza que aumentaba la dificultad del ascenso. Actualmente, se recurre al aceite de auto, un reemplazo que, si bien cumple una función similar, no posee la misma carga simbólica ni el efecto prolongado del sebo. También se ha transformado el modo de transporte del tronco: donde antes se utilizaban carretón y bueyes acompañados por las memes y bailarines de torito, hoy se recurre al uso de tractores. Estos cambios responden tanto a la disponibilidad de recursos como a las condiciones contemporáneas del entorno, aunque pueden afectar el valor ritual y el sentido de comunidad que sostenía cada fase del proceso.</p>\n\n<p>En cuanto al jocheo del toro, la alteración más notoria radica en la forma en que los jóvenes enfrentan al animal. La práctica tradicional consistía en la entrada solitaria de un vaquero al corral, lo que exigía una habilidad especial y mantenía al toro en movimiento. Hoy en día, varios jóvenes ingresan al mismo tiempo, provocando la confusión del animal y disminuyendo el nivel de destreza requerido. Esta modificación ha derivado en un trato más violento hacia el toro, hecho que ha deteriorado el respeto original con que se ejecutaba esta actividad. La reducción en la cantidad de toros ofrecidos por los comunarios también señala una transformación en el compromiso colectivo con la festividad, que si bien sigue vigente, se adapta a nuevas realidades que influyen tanto en su forma como en su contenido.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "ff1e0ec2-0e13-4d97-9f79-3ae1b7678454", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "012e3ce8-222b-414c-8fc8-6f9e7b516c15", "sortorder": 0, "tileid": "cdf01cd7-71b2-40fa-bbe7-46e7fced86e2"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "San Pedro"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.88483886719409, -14.337119034327998], "type": "Point"}, "id": "9b490721e56aaba8a0321990c4e2f3c0", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "11a18fa4-76f8-4407-a909-d23a08454225", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080102', 'num': '000018'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "012e3ce8-222b-414c-8fc8-6f9e7b516c15", "sortorder": 0, "tileid": "e976a927-b9ca-4c48-b29a-07b47150a3c8"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las mayores cualidades de esta celebraci\u00f3n radica en la activa participaci\u00f3n comunitaria, donde cada grupo asume roles espec\u00edficos que permiten la realizaci\u00f3n de la fiesta. La coordinaci\u00f3n entre el corregidor del Cabildo Indigenal y los yuras para encontrar y trasladar el \u00e1rbol Piraquina refleja una relaci\u00f3n s\u00f3lida entre comunidades, basada en el respeto y la reciprocidad. La intervenci\u00f3n de los j\u00f3venes en el jocheo del toro y en la elevaci\u00f3n del palo encebado, junto con la colaboraci\u00f3n de los comunarios en la construcci\u00f3n del corral, revela una estructura organizativa que involucra a distintas generaciones, fortaleciendo as\u00ed el sentido de pertenencia y cohesi\u00f3n social. Otro aspecto destacable es la capacidad de la pr\u00e1ctica para mantener elementos rituales y simb\u00f3licos que otorgan profundidad a la celebraci\u00f3n. El uso del sebo de vaca, en tiempos pasados, y la elecci\u00f3n del \u00e1rbol recto y alto para el palo encebado, muestran una atenci\u00f3n cuidadosa a los detalles que hacen del juego un acto cargado de significado. La ubicaci\u00f3n del sitio festivo \u2014a solo dos cuadras de la plaza principal\u2014 permite una amplia participaci\u00f3n, facilitando el acceso de la poblaci\u00f3n y reafirmando el car\u00e1cter colectivo del evento. Al final de la fiesta, el resguardo del palo en la iglesia como objeto valioso para a\u00f1os posteriores confirma su valor dentro del ciclo festivo, marcando una continuidad que ha sabido resistir el paso del tiempo."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "ff1e0ec2-0e13-4d97-9f79-3ae1b7678454", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "012e3ce8-222b-414c-8fc8-6f9e7b516c15", "sortorder": 0, "tileid": "c2346bb6-2e70-4cc5-8b0d-c94321537ee3"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos asociados a esta festividad es el impacto negativo que el cambio en las prácticas tiene sobre el bienestar de los animales. La modificación en la dinámica del jocheo del toro, donde varios jóvenes ingresan al corral al mismo tiempo, genera confusión en los toros y aumenta la posibilidad de lesiones tanto para los animales como para los participantes. El trato violento hacia el animal, que se ha intensificado en años recientes, puede desencadenar consecuencias graves, desvirtuando el propósito original de la actividad, que era más una prueba de destreza que un enfrentamiento violento. Este cambio en la interacción con los toros podría llevar a una creciente preocupación por el maltrato animal y la erosión del respeto hacia los mismos, lo que podría resultar en la prohibición de la actividad o su modificación sustancial en el futuro.</p>\n\n<p>Por otro lado, la utilización de materiales como el aceite de auto en lugar del sebo de vaca representa una amenaza para la seguridad de los participantes. Aunque el aceite cumple con la función de hacer el palo resbaladizo, su presencia en el juego aumenta el riesgo de accidentes y caídas graves. La pérdida del efecto resbaladizo del sebo de vaca, que permitía un desafío controlado, reduce la dificultad de la prueba, haciendo que los participantes busquen métodos más peligrosos para alcanzar los premios. De igual manera, el uso de tractores en lugar de los métodos tradicionales para el traslado del tronco refleja el debilitamiento de la participación e interés de la población por preservar las tradiciones y en la alteración de la autenticidad de las prácticas tradicionales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "ff1e0ec2-0e13-4d97-9f79-3ae1b7678454", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "012e3ce8-222b-414c-8fc8-6f9e7b516c15", "sortorder": 0, "tileid": "ae2e88da-5ce2-4478-9608-3d7b57e686e6"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:58.947", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080501-00-00-000019, "}, "es": {"description": "San Ignacio. El Coro Musical", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080501-00-00-000019, San Ignacio. 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El Coro Musical</strong></p>\n\n<p>El Coro Musical tiene una larga trayectoria son varios años de existencia desde la instalación de las misiones jesuiticas. Entre los primeros maestros de capilla que dirigieron el coro se encuentran figuras destacadas como Manuel Jare, Juan de la Cruz Jare, José Anselmo Santiva, y Gil Novachorne. Actualmente, el cargo de Maestro de Capilla lo ocupa Pascual Mozua, quien ha formado parte del coro desde 1978. A sus 68 años, Pascual fue elegido para liderar debido a su tono de voz, ideal para el canto, y su amplio conocimiento de los cantos tradicionales. A lo largo de su vida, él y otros miembros del coro han aprendido a tocar sus instrumentos musicales desde jóvenes, convirtiéndose en verdaderos especialistas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Uno de los miembros más antiguos del coro es Valentín, quien, además de ser uno de los cantores, tiene un papel crucial en la vida espiritual del grupo. Él es el encargado de rezar el rosario antes de cada misa, junto con las mamitas abadesas, y posteriormente emite los rezos para finalizar la ceremonia.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Organización del Coro</strong></p>\n\n<p>El Coro Musical está compuesto por 18 integrantes, que incluyen tanto a miembros antiguos como nuevos. Entre los músicos se encuentran flauteros, violines, bombo, caja, bajoneros, además de los rezadores y cantores. El grupo también cuenta con jóvenes aprendices, conocidos como comisarios, quienes escuchan atentamente a los miembros más experimentados para aprender los cantos y los tonos de los versos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El lugar donde el coro se ubica durante la misa es en la parte superior de la iglesia, en un recinto accesible a través de una escalera espiral. Este espacio es custodiado por el Maestro de Capilla, quien tiene la llave de acceso. Dentro de este recinto se encuentran muebles que guardan los rezos, bajo llave, así como bastones de mando, similares a la estructura del Cabildo Indígena, donde el Maestro de Capilla ocupa el cargo más alto, seguido por el rezador, los cantores y los músicos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El coro posee una variedad de versos para distintas misas, que incluyen:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>La misa solemne</li>\n\t<li>Misa cruceña</li>\n\t<li>Misa romana</li>\n\t<li>Misa concierto</li>\n\t<li>Misa Carmen</li>\n\t<li>Misa San Miguel</li>\n\t<li>Misa Reque (en latín)</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cada misa tiene variantes, como la misa solemne, que se adapta según la misa cruceña o la romana, siendo esta última acompañada de instrumentos musicales. En total, hay diez misas diferentes, aunque no todas se emiten actualmente. Existe el deseo de recuperar las misas faltantes, utilizando los nuevos integrantes para tal fin. Los aprendices, o comisarios, tienen la tarea de aprender los cantos y las variaciones de los versos de cada misa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La permanencia en el Coro Musical es vitalicia, lo que significa que los miembros mantienen sus roles hasta su fallecimiento. Cuando el Maestro de Capilla necesita ser reemplazado, la elección recae sobre los miembros más mayores del grupo, y este cargo permanece hasta que el nuevo maestro fallezca. Lo mismo ocurre con los demás cargos dentro del coro. En ocasiones, un músico puede ser reemplazado por un cantor si no se encuentra una persona para ocupar su lugar, pero este deberá dejar a alguien que continúe con su función.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El coro coordina directamente con el sacerdote de la iglesia para determinar qué versos deben cantarse durante las festividades y otras actividades religiosas. El Maestro de Capilla tiene un fuerte interés en enseñar a los jóvenes para que el número de integrantes del coro crezca, dado que las responsabilidades del grupo son muchas, especialmente durante las fiestas religiosas. Entre las diversas actividades que el coro realiza, es necesario que estén presentes en varios eventos importantes, como en el acompañamiento del Puri, en las festividades de San Ignacio, y en el Cabildo, para alegrar a las personas que permanecen allí.</p>\n"}}, "87f96ecc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": null, "911698ac-d322-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["e6323cbf-1077-4730-847e-7aa0919f202d"], "a38a30cc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["18364ef9-7878-439b-9ae6-5d7845e185a1"], "dc06e4aa-d31a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["3f0b98e0-3e0f-43a7-84a8-0d1f6473ae1d"], "e0097cdc-dca4-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": null}, "nodegroup_id": "37cbab0e-d316-11ee-ad0c-c33af8cb749d", "parenttile_id": "d9bc635f-ad16-4c24-b007-48ca30968ef8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "48ce8d6e-3fa1-439f-8b5d-5cde1881b818", "sortorder": 0, "tileid": "8bf84c36-7317-471b-944f-96731ff05b5f"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión de conocimientos en el Coro Musical se realiza principalmente a través de la tradición oral y la práctica continua. Los aprendices, denominados comisarios, adquieren las habilidades musicales y el conocimiento de los cantos mediante la escucha atenta y la práctica con los miembros más experimentados y en la ejecución del canto y la música en cada misa. Esta forma de enseñanza, basada en la observación y la práctica, garantiza la continuidad del repertorio musical y de los rezos que acompañan las ceremonias religiosas. Además, la estructura jerárquica del coro, donde el Maestro de Capilla y los cantores más antiguos ocupan los cargos de mayor responsabilidad, refuerza la autoridad de los transmisores del conocimiento, asegurando que las normas y prácticas se mantengan intactas a lo largo del tiempo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro mecanismo de transmisión es la experiencia vivencial dentro de la comunidad religiosa y musical del coro. La enseñanza no se limita solo a la música, sino que también abarca la vida espiritual y organizativa del grupo, como se evidencia en el rol de Valentín en la conducción del rosario antes de la misa. La permanencia vitalicia de los miembros en el coro refuerza la transmisión intergeneracional, donde los nuevos integrantes no solo aprenden el repertorio musical, sino también el sentido de compromiso y continuidad con la tradición.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d9bc635f-ad16-4c24-b007-48ca30968ef8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "48ce8d6e-3fa1-439f-8b5d-5cde1881b818", "sortorder": 0, "tileid": "bdfe911c-0182-4432-9404-6b373ff22234"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica artesanal en el Coro Musical es su conexi\u00f3n hist\u00f3rica con la tradici\u00f3n y la transmisi\u00f3n intergeneracional del conocimiento. La principal fortaleza radica en la estrecha vinculaci\u00f3n entre la m\u00fasica, la historia colonial misional y la vida comunitaria, lo que otorga al coro una relevancia cultural y social. La pr\u00e1ctica musical no solo es un medio de expresi\u00f3n art\u00edstica, sino tambi\u00e9n una forma de reforzar la cohesi\u00f3n social y espiritual dentro de la comunidad. La organizaci\u00f3n del coro, con roles bien definidos y una relaci\u00f3n directa con el sacerdote y las festividades religiosas, garantiza su integraci\u00f3n en la vida cotidiana de la iglesia y del pueblo. Asimismo, la diversidad de instrumentos y el conocimiento especializado en el repertorio de las distintas misas reflejan un alto nivel de maestr\u00eda que se mantiene vigente gracias al compromiso de sus integrantes. Esta riqueza musical y espiritual convierte al coro en un pilar fundamental para la conservaci\u00f3n del patrimonio cultural local. 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La enseñanza basada en la oralidad y en la práctica requiere un alto nivel de compromiso y dedicación, lo que puede resultar un desafío en un contexto donde las nuevas generaciones tienen acceso a diversas influencias musicales y pueden no sentirse atraídas por la tradición. Si los aprendices o comisarios no logran dominar los cantos y los versos en su totalidad, se corre el riesgo de que ciertas misas y repertorios se pierdan con el tiempo, afectando la continuidad de la práctica. Además, la permanencia vitalicia de los miembros del coro, si bien refuerza la identidad del grupo, también puede convertirse en una limitante si no se incorporan nuevos integrantes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra amenaza latente es la falta de documentación y registros escritos de los cantos y melodías, lo que deja la conservación del conocimiento en la memoria de los integrantes y los cuadernos que cada uno porta, hechos de forma manual. Esto representa un peligro ante la eventual pérdida de miembros clave del coro, quienes poseen conocimientos que podrían desaparecer sin una adecuada sistematización. Asimismo, el acceso restringido a los espacios donde se guardan los rezos y partituras, bajo custodia exclusiva del Maestro de Capilla, puede dificultar la difusión del repertorio a futuros aprendices. A esto se suma la posibilidad de cambios en las dinámicas religiosas y comunitarias, que podrían reducir la relevancia del coro en las ceremonias, afectando su papel dentro de la vida cultural y espiritual de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La introducción de repertorios modernos y melodías ajenas a la tradición en el Coro Musical podría alterar profundamente su identidad, afectando la transmisión del conocimiento y su rol dentro de la comunidad religiosa. A diferencia del Ensamble Moxos, cuyos integrantes han recibido formación en una escuela de música y pueden interpretar diversos estilos con una base académica, el Coro Musical mantiene una tradición oral que garantiza la continuidad de su estilo misional. Los cantos especializados para cada santo y época del año son conocimientos exclusivos de los integrantes del coro, y reflejan los relatos e importancia religiosa de cada festividad. Si se introducen nuevas melodías que no respetan la estructura y el significado de estos cantos, se corre el riesgo de descontextualizar las ceremonias y debilitar el valor simbólico que estas interpretaciones tienen para la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además, adecuar el repertorio del coro a una enseñanza basada en partituras o arreglos modernos distorsionaría la esencia de su práctica. La escuela de música prioriza la técnica y la exploración de nuevos estilos, mientras que el Coro Musical se basa en la experiencia vivencial, la memoria colectiva y la conexión espiritual con los cantos. La incorporación de nuevos métodos de enseñanza podría desplazar la forma tradicional de aprendizaje, haciendo que los cantos especializados, que han sido transmitidos de generación en generación, se pierdan o se transformen hasta el punto de perder su autenticidad. Esto no solo afectaría la riqueza histórica de la tradición misional, sino que también podría generar una desconexión con la comunidad, que reconoce en el coro un símbolo de continuidad religiosa y cultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d9bc635f-ad16-4c24-b007-48ca30968ef8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "48ce8d6e-3fa1-439f-8b5d-5cde1881b818", "sortorder": 0, "tileid": "ba08a4cb-9749-45f8-a7e4-34c5132337be"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": null, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-65.63740234375216, -14.993419203269454], "type": "Point"}, "id": "1049d056ba28f2dc1a0004e7a03e4a67", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "7c630574-4bde-4beb-92f4-d7e3a4b4c5fe", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080501', 'num': '000006'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "48ce8d6e-3fa1-439f-8b5d-5cde1881b818", "sortorder": 0, "tileid": "62335b7a-ae48-49e9-b843-a5a55aa5741a"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:58.273", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080501-00-00-000018, "}, "es": {"description": "San Ignacio. 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Los saberes sobre la festividad, sus rituales, danzas y símbolos sagrados son enseñados por los ancianos, autoridades del Cabildo Indigenal, las parcialidades y los líderes de los conjuntos de danza a las nuevas generaciones. Este proceso se lleva a cabo en reuniones previas a la festividad, en los ensayos de los grupos y en la participación directa durante los días de celebración. Además, las mujeres cumplen un papel fundamental en la enseñanza de habilidades artesanales como la confección de trajes y los artesanos con la elaboración de máscaras, asegurando así la continuidad de los elementos visuales y estéticos de la fiesta. A través de estos mecanismos, la comunidad mantiene vivos los significados históricos y espirituales de la festividad, transmitiéndolos de manera intergeneracional.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro mecanismo clave en la preservación de estos conocimientos es la experiencia vivencial dentro de la fiesta misma. La participación activa en los rituales, la música y las danzas permite que los miembros de la comunidad aprendan y reafirmen sus saberes a través de la práctica. La estructura de la festividad, con el proceso de organización y ejecución, también son medios de enseñanza, ya que cada integrante cumple un rol específico dentro de la celebración y debe adquirir el conocimiento necesario para desempeñarlo correctamente. De esta manera, la Ichapekene Piesta no solo refuerza la identidad cultural de San Ignacio de Mojos, también garantiza la continuidad de sus prácticas y creencias a lo largo del tiempo.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7c88b760-0c61-4a6b-a0d7-39bb30bfbb79", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "98646de7-1419-4a63-a246-c6bee61766de", "sortorder": 0, "tileid": "18378007-fdf0-4d33-95f2-68a0601668a0"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La Ichapekene Piesta ha experimentado transformaciones significativas a lo largo del tiempo, impulsadas por factores como la globalización, la migración y la evolución de las dinámicas sociales dentro de San Ignacio de Moxos. Una de las principales transformaciones se refleja en la adaptación de los rituales y expresiones artísticas a nuevos formatos, donde las danzas, la música y los vestuarios incorporan elementos contemporáneos sin perder su esencia tradicional. Asimismo, la difusión de la festividad a través de medios digitales y redes sociales ha permitido que trascienda el ámbito local, atrayendo mayor interés nacional e internacional. Sin embargo, esta visibilidad también ha generado el desafío de equilibrar la autenticidad de la fiesta con la demanda turística, lo que puede llevar a modificaciones en su desarrollo original.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Un tema importante para considerar radica en la organización de la festividad, que ha pasado de depender exclusivamente de estructuras comunitarias a incorporar el apoyo de instituciones gubernamentales y culturales. Este proceso ha facilitado la obtención de recursos para su realización, pero también ha introducido nuevos actores en la toma de decisiones, lo que puede alterar la dinámica tradicional de la celebración. Además, la influencia de tendencias económicas ha llevado a la comercialización de ciertos aspectos de la fiesta, como la vestimenta y los accesorios, que en algunos casos se producen con materiales y técnicas distintas a las originales. Estas transformaciones, si bien pueden fortalecer la sostenibilidad de la festividad, también plantean el reto de preservar su identidad y significado ancestral en un contexto de cambios constantes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las prácticas artesanales vinculadas a la Ichapekene Piesta han experimentado transformaciones debido a la disponibilidad de nuevos materiales y técnicas. Tradicionalmente, la confección de trajes, máscaras y otros elementos decorativos se realizaba con materias primas naturales como la corteza de árbol, plumas, semillas y tintes vegetales. Sin embargo, en la actualidad, la introducción de telas sintéticas, pinturas industriales y materiales plásticos ha modificado estos procesos, facilitando la producción. A pesar de estos cambios, los artesanos locales se esfuerzan por mantener la esencia estética y simbólica de cada elemento, equilibrando la innovación con la preservación de los valores culturales de la festividad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra transformación importante es el impacto del turismo y el comercio en la artesanía tradicional. La demanda de trajes y máscaras como objetos decorativos ha impulsado la producción con fines comerciales, lo que en algunos casos ha llevado a una simplificación de los diseños o a la adaptación de los productos para atraer a compradores externos. Aunque esta comercialización genera oportunidades económicas para los artesanos que no son parte de Cabildo, es un tema que plantea el desafío de evitar la descontextualización de los símbolos y significados propios de la Ichapekene Piesta. 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La participaci\u00f3n activa de los habitantes en la organizaci\u00f3n, preparaci\u00f3n y ejecuci\u00f3n de la festividad refuerza los lazos sociales y consolida una identidad colectiva basada en la memoria hist\u00f3rica y la cosmovisi\u00f3n ind\u00edgena. Esta continuidad se ve fortalecida por el papel de las familias y las cofrad\u00edas, que aseguran la ense\u00f1anza de los rituales, danzas y m\u00fasica a las nuevas generaciones, garantizando as\u00ed la preservaci\u00f3n de los conocimientos tradicionales. Adem\u00e1s, la declaratoria de la festividad como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO ha impulsado su reconocimiento y valorizaci\u00f3n a nivel nacional e internacional. La Ichapekene Piesta tiene capacidad de adaptaci\u00f3n y resiliencia frente a los cambios socioculturales y econ\u00f3micos. A pesar de la modernizaci\u00f3n y la influencia externa, la comunidad ha sabido mantener la esencia de la celebraci\u00f3n. La creatividad en la elaboraci\u00f3n de m\u00e1scaras, vestuarios y coreograf\u00edas demuestra la flexibilidad de la tradici\u00f3n a trav\u00e9s del tiempo, permitiendo su continuidad sin desvirtuar su significado original. Asimismo, la articulaci\u00f3n con instituciones culturales y acad\u00e9micas ha facilitado la documentaci\u00f3n y promoci\u00f3n de la festividad, asegurando su permanencia en un contexto de transformaciones constantes. Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica artesanal en la Ichapekene Piesta es su papel como portadora de identidad cultural. A trav\u00e9s de la confecci\u00f3n de trajes, m\u00e1scaras y adornos, los artesanos transmiten conocimientos ancestrales que refuerzan el sentido de pertenencia de la comunidad. Cada elemento artesanal tiene un significado simb\u00f3lico dentro de la festividad, adem\u00e1s, la transmisi\u00f3n oral de las t\u00e9cnicas y saberes entre maestros artesanos y aprendices garantiza la continuidad de estas expresiones culturales a lo largo del tiempo. Al mismo tiempo, el reconocimiento de la artesan\u00eda dentro de la Ichapekene Piesta refuerza su valor patrimonial, promoviendo su protecci\u00f3n y evitando que se diluya en un contexto de producci\u00f3n masiva."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "7c88b760-0c61-4a6b-a0d7-39bb30bfbb79", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "98646de7-1419-4a63-a246-c6bee61766de", "sortorder": 0, "tileid": "c22dbf6f-f142-42d5-bd6f-dcb1a5eb2036"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos que enfrenta la Ichapekene Piesta es la progresiva pérdida de conocimientos tradicionales debido a la migración de las nuevas generaciones y la influencia de formas de vida modernas. La transmisión oral de los saberes vinculados a la música, la danza, los rituales y la confección de vestuarios depende en gran medida de la participación activa de los jóvenes, quienes, en muchos casos, se ven atraídos por dinámicas urbanas y oportunidades económicas fuera de la comunidad. Esta situación debilita la cadena de aprendizaje intergeneracional y pone en riesgo la continuidad de ciertos elementos fundamentales de la festividad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra amenaza significativa es la comercialización y la apropiación externa de la festividad, lo que puede derivar en una descontextualización de sus elementos tradicionales. El interés turístico y la difusión en medios masivos pueden generar una visión folklorizada de la Ichapekene Piesta, priorizando aspectos visuales y espectaculares en detrimento de su significado cultural y religioso. Además, la falta de financiamiento y apoyo institucional sostenido puede dificultar la preservación de los materiales y recursos necesarios para la celebración, afectando la calidad y autenticidad de la festividad a largo plazo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra amenaza significativa es la comercialización masiva y la introducción de productos industrializados que imitan las piezas artesanales. La falta de políticas de protección y promoción de la artesanía tradicional producida por el Cabildo, agrava estos riesgos, dejando a los artesanos en una situación de vulnerabilidad frente a los cambios del mercado y la globalización.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7c88b760-0c61-4a6b-a0d7-39bb30bfbb79", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "98646de7-1419-4a63-a246-c6bee61766de", "sortorder": 0, "tileid": "5c909675-ae2c-4996-afa2-88beda63bb92"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Artesanal "}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Indumentarias, elementos componentes."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Todas las m\u00e1scaras de las danzas, todos los elementos de vestimenta, todos los instrumentos musicales. 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Este proceso de transformación, aunque a veces necesario para mantener la vigencia de la práctica, puede desviar su significado original y hacer que se pierda el vínculo profundo con la historia de San Esteban y la comunidad de San Javier.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En un contexto de globalización y urbanización, los jóvenes pueden sentirse menos conectados con las prácticas culturales locales, prefiriendo adoptar otras formas de entretenimiento o expresión. Esto pone en riesgo la transmisión del conocimiento necesario para llevar a cabo la danza, lo que podría llevar a una disminución de su relevancia o incluso a su eventual olvido dentro de la comunidad. Sin una participación activa y el compromiso de los más jóvenes, la danza San Esteban corre el riesgo de perder su función social y cultural.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el contexto general existen otros riesgos que enfrenta la práctica, es la fragmentación y debilitamiento de las estructuras organizativas que la apoyan. La falta de participación activa de los miembros de la comunidad, sumada a la migración en busca de empleo, ha reducido el número de personas comprometidas con la preservación de las tradiciones. Este fenómeno afecta directamente a la gestión de la danza, ya que depende de un trabajo colectivo para asegurar que las coreografías, los vestuarios y las festividades se mantengan alineados con sus raíces culturales. La ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la creciente intervención de actores externos en la organización de las festividades y el control de los recursos culturales. Cuando instituciones ajenas a la comunidad, como la alcaldía, asumen la organización de eventos tradicionales, se corre el riesgo de que se pierda el carácter autogestionado que históricamente ha distinguido a estas celebraciones. Además, el cambio en las dinámicas territoriales, como la reducción de los territorios indígenas y el acceso limitado a los recursos, puede impactar negativamente en la capacidad de la comunidad para seguir llevando a cabo estas prácticas culturales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "2259548c-c4ac-48f4-a36a-65b785790084", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "98a210ba-99e6-4873-8e98-d95e3c5accce", "sortorder": 0, "tileid": "4925d1d8-56a8-4c5f-89ae-c28939472061"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:59.437", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080501-00-00-000020, "}, "es": {"description": "San Ignacio. 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La enseñanza de las costumbres, creencias y funciones sociales dentro de la comunidad se realiza a través de la participación directa en las actividades religiosas y festivas, como la celebración de la Ichapekene Piesta. Esta fiesta no solo rememora hechos históricos y mitológicos, sino que también actúa como una forma de transmisión intergeneracional de conocimientos. Los danzantes y actores de los diferentes conjuntos, como los Macheteros, los Sargentos Judíos o los Achus, participan en una especie de escuela viviente donde se aprenden los movimientos, las danzas, y los significados simbólicos que representan, asegurando que las historias y valores sean preservados y enseñados a las nuevas generaciones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además, el Cabildo mismo, con su estructura jerárquica y la elección de autoridades como el Corregidor y los Caciques, funciona como un mecanismo organizativo que transmite valores de liderazgo, justicia y cohesión social. Los nuevos Corregidores, por ejemplo, son elegidos no solo por su habilidad administrativa sino por su conocimiento de la lengua ignaciana y su experiencia dentro de la organización, lo que asegura que los saberes esenciales sean pasados de un liderazgo a otro. De esta forma, el Cabildo se convierte en un espacio crucial de enseñanza y preservación de la identidad cultural, religiosa y social de los mojeños, donde las prácticas y rituales son aprendidos y enseñados continuamente a través de la participación activa y la observación de los roles y las responsabilidades dentro de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Gran Cabildo Indigenal de San Ignacio de Mojos se caracteriza por su estructura jerárquica y organizativa que refleja la profunda conexión de la comunidad con sus tradiciones y valores ancestrales. Aglutina a todos los conjuntos de danza y parcialidades, cada uno con roles específicos dentro de la organización. La jerarquía interna está definida por autoridades como el Corregidor, el Capitán Grande, los Caciques, los Intendentes y otros cargos, quienes asumen responsabilidades tanto en la organización de las festividades religiosas y culturales como en la regulación de las actividades sociales y económicas. La transmisión de estas responsabilidades se realiza de manera democrática de manera participación activa y representativa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra característica esencial del Cabildo es su función como un centro organizador de la vida religiosa y cultural de la comunidad. A través de actividades como la Ichapekene Piesta fiestas religiosas y su activa participación en todos los actos de liturgia durante todo el año. El Cabildo no solo organiza celebraciones religiosas en honor a San Ignacio y otros santos, sino que también preserva las danzas y rituales que reflejan la cosmovisión indígena y la historia de la región. Las diferentes parcialidades dentro del Cabildo son responsables de mantener vivas las danzas tradicionales y de enseñar a las nuevas generaciones las lecciones culturales y espirituales de la comunidad. Esta estructura asegura que las costumbres no solo se preserven, sino que también se transmitan de manera efectiva de una generación a otra, manteniendo viva la identidad cultural de San Ignacio de Mojos. 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Por ejemplo, la integración de nuevas generaciones de jóvenes que, si bien mantienen el vínculo con la tradición, pueden estar influenciados por nuevas formas de vida y pensamiento, podría llevar a una transformación en las maneras en que se celebran las festividades o se transmiten los conocimientos dentro del Cabildo. Además, las demandas externas, como las relacionadas con el desarrollo económico o el turismo, podrían inducir cambios en las actividades organizativas o en la estructuración de las festividades, haciendo que se incorporen elementos más comerciales o modernizados.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "3cfe3720-1e0a-4d91-bbd4-2efa08a416ad", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e0101fb6-c462-435d-b3a7-8ad0f50f221b", "sortorder": 0, "tileid": "0f48d583-bc68-4fe8-b6c0-050c4680be27"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas del Gran Cabildo Indigenal de San Ignacio de Mojos es su estructura organizativa bien definida, que asegura la preservaci\u00f3n y transmisi\u00f3n de la cultura, las tradiciones y los valores comunitarios a lo largo de los a\u00f1os. El Cabildo funciona como un n\u00facleo organizador no solo de las festividades, sino tambi\u00e9n de las actividades religiosas y sociales, lo que garantiza que los miembros de la comunidad participen activamente en la vida cultural. Su jerarqu\u00eda, que incluye a autoridades como el Corregidor, los Caciques y los representantes de las parcialidades, facilita una toma de decisiones eficiente y la delegaci\u00f3n de responsabilidades, lo que permite que cada aspecto de la vida comunitaria est\u00e9 cubierto de manera integral. La inclusi\u00f3n de las diferentes parcialidades y conjuntos de danza, con roles claramente definidos, fortalece la cohesi\u00f3n social y la identidad colectiva del pueblo de San Ignacio de Mojos. Otra fortaleza significativa del Cabildo radica en su capacidad para mantener vivas las tradiciones. La Ichapekene Piesta, como fiesta central, es una expresi\u00f3n de resistencia y continuidad cultural que, a trav\u00e9s de las danzas, las representaciones religiosas y los rituales, no solo honra la historia de la comunidad, sino que tambi\u00e9n educa a las nuevas generaciones sobre su legado ancestral. Este evento se convierte en un medio para reforzar los lazos intergeneracionales y garantizar que las costumbres y las creencias sigan siendo un pilar fundamental de la vida en San Ignacio. Adem\u00e1s, la existencia de autoridades como el Corregidor, que aseguran la fluidez de las ceremonias y la organizaci\u00f3n de las festividades, refuerza el papel del Cabildo como una instituci\u00f3n clave para el fortalecimiento de la identidad cultural y religiosa de los moje\u00f1os."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "3cfe3720-1e0a-4d91-bbd4-2efa08a416ad", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e0101fb6-c462-435d-b3a7-8ad0f50f221b", "sortorder": 0, "tileid": "bb4dd10a-3872-4c80-b3df-890109cad8f0"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los riesgos y amenazas más evidentes para la organización del Gran Cabildo Indigenal de San Ignacio de Mojos es la posible pérdida de su identidad y cohesión ante la influencia de factores externos, como la modernización, la política y la globalización. La creciente influencia de la cultura urbana, los medios de comunicación y las dinámicas de consumo modernas puede generar un distanciamiento de las nuevas generaciones respecto a las tradiciones y valores fundamentales del Cabildo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los desafíos relacionados con la sostenibilidad financiera y la gestión de recursos del Cabildo se consideran un riesgo. A medida que las festividades y las actividades religiosas requieren de una gran inversión en logística, materiales, transporte y otros aspectos, la falta de recursos económicos puede obstaculizar la capacidad de la organización para llevar a cabo sus objetivos. Además, la dependencia de fondos externos o de la participación de actores ajenos a la comunidad puede amenazar la autonomía del Cabildo y poner en riesgo su capacidad para mantener su organización y sus tradiciones sin influencia externa. Las presiones externas relacionadas con el desarrollo económico o el turismo también pueden inducir cambios que no estén alineados con los intereses y la visión del Cabildo, lo que podría generar conflictos internos o desviaciones de la misión original de la organización.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Se debe incluir otro factor de riesgo, es la falta de consulta al Cabildo en temas relacionados con la conservación del patrimonio natural, paisajístico e inmueble de la región. Por ejemplo cuando se realizan cambios o construcciones en sectores del recorrido religioso utilizado durante las festividades.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Estos lugares, se consideran esenciales para el desarrollo de las celebraciones, no puede alterarse sin considerar su valor cultural y simbólico para la comunidad. Estos sitios tienen una carga histórica y ritual, ya que son espacios estratégicos donde se realizan rituales sagrados y ceremonias religiosas clave. Si no se consulta al Cabildo antes de modificar estos espacios, se corre el riesgo de desvirtuar la esencia de las festividades, afectando la autenticidad y la conexión espiritual que la comunidad tiene con estos lugares. Esto puede provocar que las celebraciones pierdan su significado original y que las nuevas generaciones no logren comprender o valorar la importancia de estos sitios sagrados.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La falta de consulta se percibe como una falta de respeto hacia los saberes y tradiciones que han sido transmitidos por generaciones. Los cambios en la infraestructura o la alteración de los recorridos tradicionales no solo afectan el aspecto físico de los lugares, sino que también modifican el entorno ritual que forma parte integral de la identidad cultural del pueblo. Las festividades y los rituales asociados con el recorrido de la procesión tienen una carga simbólica muy fuerte, y cualquier alteración que no contemple las tradiciones del Cabildo puede ser vista como una amenaza a la integridad cultural, especialmente para festividades con nominación de patrimonio mundial. Por lo tanto, la falta de participación del Cabildo en la toma de decisiones sobre la preservación del patrimonio inmueble puede poner en riesgo la continuidad de las tradiciones religiosas y culturales que han definido la identidad de la comunidad durante siglos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "3cfe3720-1e0a-4d91-bbd4-2efa08a416ad", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e0101fb6-c462-435d-b3a7-8ad0f50f221b", "sortorder": 0, "tileid": "dbdc0cfc-5002-4cc0-87c4-ca6d32413765"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "86469d3c-8403-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e0101fb6-c462-435d-b3a7-8ad0f50f221b", "sortorder": 0, "tileid": "3cfe3720-1e0a-4d91-bbd4-2efa08a416ad"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Elemento de representacion de autoridad del Cabildo"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Todos los integrantes del directorio del Cabildo Indigenal tienen una vara que representa su cargo, cada una es diferente con elementos distintivos con significaci\u00f3n."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Varas de mando"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "3cfe3720-1e0a-4d91-bbd4-2efa08a416ad", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e0101fb6-c462-435d-b3a7-8ad0f50f221b", "sortorder": 0, "tileid": "dd195df3-d386-4b35-8b41-610a9d9af84b"}, {"data": {"1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["6607c5b4-0da3-411e-9e77-603617fa7be8", "9c539c14-ff65-4565-85a2-2268e4fe36ed"], "99b0d2b8-d30c-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>San Ignacio. Gran Cabildo Indigenal de San Ignacio de Mojos</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>La conformación del Gran Cabildo Indigenal de San Ignacio de Mojos tiene más de 300 años, y su origen está estrechamente relacionado con los relatos sobre el traslado de la misión jesuítica al actual territorio. La existencia del Cabildo está vinculada al triunfo de San Ignacio sobre los Jichis, espíritus antiguos de la región, lo que dio origen a la fiesta de San Ignacio, conocida como la Ichapekene Piesta. Esta festividad ha sido celebrada desde la llegada de los jesuitas, años después de la reubicación del asentamiento en el territorio actual. La iglesia, construida en 1751, marcó el inicio de una intensificación de las actividades religiosas, centradas en la rememoración de la muerte de San Ignacio y en las representaciones de figuras religiosas como San Ignacio de Loyola, la Santa Bandera, el Puri y el Santo Santiago, que evocan el traslado histórico. A través de la doctrina jesuítica, que incorporó elementos culturales autóctonos, comenzaron a practicarse danzas que evocaban el tiempo previo a la presencia de los jesuitas. Estas danzas, llenas de contenido religioso y de adoración a Dios, representan animales y personajes que fueron parte de la cosmovisión indígena, como los Achus. Los Jichis, que libraron una batalla por la posesión de la Santa Bandera, son los protagonistas de esta historia, en la que San Ignacio, al recuperar la bandera, derrota a los Jichis, quienes, desde entonces, bailan en la fiesta. El nombre Ichapekene Piesta significa "Fiesta Grande de San Ignacio de Moxos" y se ha convertido en el corazón de la organización del Gran Cabildo Indigenal de San Ignacio de Mojos, que coordina las actividades religiosas y festivas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la organización</strong></p>\n\n<p>El Gran Cabildo Indigenal de San Ignacio de Mojos es una estructura organizativa indígena que aglutina a todos los conjuntos de danza y parcialidades. Este Cabildo es el centro organizador de la fiesta y las actividades religiosas, además de cumplir funciones regulatorias en cuanto a las actividades económicas y sociales de la organización. El Santo Belén es la casa principal donde se realizan las reuniones y se lleva a cabo el funcionamiento del Cabildo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La estructura del Cabildo incluye diversas autoridades, como el Corregidor, el Capitán Grande, los Caciques, Intendentes, Fiscal, Policías, Alférez, Albaceas, Comisarios y los representantes de los Macheteros y Camareteros.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Se organiza en parcialidades que representan grupos específicos dentro de la comunidad, como el Coro Musical, las Mamitas Abadesas, los Doctrineros, Sacristanes, Perepetos, Cajareros, Camareteros, Apóstoles, Penitentes, Cirineos, Santos Varones, Hermanos de la Pasión de Cristo, y Sargentos Judíos, entre otros. Dentro del Cabildo también se incluyen a los conjuntos de danzantes, como los Macheteros, los Sargentos Judíos, los Angelitos, las Mascaritas, los Achus, los Ciervos, las Loretanas, los Toritos, el Sol y la Luna, los Ichinisiris, los Ovejitos, los Tigres, los Pescaditos, los Chunchos, el Puri, el Tintiririnti, entre otros.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Forma de funcionamiento</strong></p>\n\n<p>La elección del nuevo Corregidor se lleva a cabo mediante la presentación de candidatos de todas las parcialidades, quienes tienen derecho a presentar un representante. La elección se realiza por mayoría de votos, mientras que las primeras autoridades, como el Capitán Grande y los Caciques, se eligen por aclamación. Los Corregidores anteriores se convierten en consejeros del nuevo Corregidor. Para ser elegido, el Corregidor debe hablar el idioma ignaciano, haber ejercido un cargo dentro del Cabildo, ser originario de San Ignacio, estar casado y no haber cometido actos negativos en la comunidad. El Corregidor tiene un mandato de dos años, con posibilidad de reelección tras una evaluación de su desempeño. El directorio completo del Cabildo, incluyendo los caciques y los miembros de las parcialidades y los conjuntos de danza, es posesionado oficialmente con juramento el 2 de febrero, en la celebración de la Virgen de Candelaria.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Gran Cabildo Indigenal de San Ignacio de Mojos es considerado un centro de expresión religiosa cultural y sede de la vida del indígena mojeño.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "3cfe3720-1e0a-4d91-bbd4-2efa08a416ad", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e0101fb6-c462-435d-b3a7-8ad0f50f221b", "sortorder": 0, "tileid": "651e582f-7003-4253-ae16-0fb0e9c4a839"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": null, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-65.6360290527343, -14.9934192032663], "type": "Point"}, "id": "29424eb4de31be0ab95618811ad6a200", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "7c630574-4bde-4beb-92f4-d7e3a4b4c5fe", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080501', 'num': '000007'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e0101fb6-c462-435d-b3a7-8ad0f50f221b", "sortorder": 0, "tileid": "f97b304a-a163-4081-8f46-b12859ed1794"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:00.712", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000060, "}, "es": {"description": "San Javier. 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Danza Toritos y Mamas</strong></p>\n\n<p>La danza Toritos y Mamas, es una danza festiva que está vinculada a la Fiesta de la Virgen del Carmen. Representa la llegada del ganado que los misioneros jesuitas trajeron a la región, durante el período colonial. Otra relación simbólica es la historia del nacimiento de Jesús, el torito que dio calor al Niño Jesús al nacer.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La danza simboliza al ganado vacuno que fue introducido por los misioneros y al toro y al buey que fueron parte del nacimiento del Niño Jesús. En ella, los bailarines representan tanto a los toritos, que hacen movimientos de saltos y cornadas, en tanto las mamas (señoras) son representadas por niñas. La danza se realiza en dos filaa, una fila de niñas como mamás y otra fila de niños vestidos como toritos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Esta danza se originó con la llegada del ganado vacuno a la localidad, cuando los jesuitas introdujeron este tipo de ganado en la región. Los toritos siempre han acompañado a las danzas de los macheteros y han estado presentes en todas las fiestas. La danza también hace referencia al toro o buey que dio calor al Niño Jesús en el pesebre.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>Los toritos bailan con movimientos que simulan saltos y cornadas, mientras que las mamas representadas por niñas, danzan en una fila separada. La coreografía se organiza en dos filas, una de mamas y otra de toritos. La danza es acompañada por la música de la agrupación Bombilla.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción del contexto de interpretación de la danza</strong></p>\n\n<p>La fiesta de la Virgen del Carmen se celebra debido a un hecho ocurrido durante la Guerra del Chaco, entre 1930 y 1935. En ese conflicto, un grupo de 33 jóvenes de San Javier fue reclutado para ir a la guerra. Antes de partir, se encomendaron a la Virgen del Carmen, prometiendo instaurar la tradición del velorio en su honor y confeccionar nuevos vestidos para ella si regresaban con vida. Finalmente, retornaron 32 de los 33 soldados; solo uno falleció. Esta promesa se hizo por devoción y profundo fervor religioso.</p>\n\n<p>Desde entonces, la celebración de la Virgen del Carmen se ha mantenido como una tradición en la comunidad, incluyendo actividades como el jocheo de toros y el palo encebado, las cuales con el tiempo se hicieron extensivas. Las autoridades locales también adoptaron esta costumbre. Junto a esta festividad, se recuerda además que San Javier fue la cuarta misión jesuítica fundada en 1691, originalmente bajo el nombre de San Francisco Javier. Por ello, el 3 de diciembre también se celebra la fiesta en honor a este santo.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen del Carmen ya se encontraba en el lugar desde tiempos antiguos, tallada por los javieranos. En las décadas de 1970 y 1980 comenzaron los robos a iglesias, y de esta serie de hechos delictivos sobrevivieron algunos medallones de plata. El último robo ocurrió en 1985. Las piezas que quedaron fueron resguardadas por el profesor Carmelo Jou, quien ejercía entonces el oficio de doctrinero en la iglesia. Los medallones, por su peso, no pudieron ser robados. Posteriormente, se decidió colocarlos en lo alto de una pared de la iglesia —que aún conservaba su estructura misional— para evitar futuros hurtos, ya que los ladrones no contaban con escaleras.</p>\n\n<p>En otro intento de robo, los medallones fueron trasladados a una casa particular, pero otras piezas valiosas de la iglesia fueron sustraídas. El caso fue denunciado en Trinidad, y el profesor Jou fue arrestado injustamente. Más tarde, se comprobó su inocencia, aunque nunca se identificó a los verdaderos culpables. De los 20 medallones originalmente protegidos, hoy solo quedan 18, ya que dos fueron tomados por personas de la misma comunidad de San Javier.</p>\n\n<p>La Virgen del Carmen porta un escapulario, una estampa con su imagen que sostiene en su mano derecha. Este simboliza que cualquier peregrino que desee salvar su alma o vivir bien debe vestir su hábito, cuyo color es el marrón. En torno a esta devoción surgió la Cofradía o Congregación de Nuestra Señora del Carmen, conformada por un grupo de mujeres dedicadas a atender a la Virgen, mantener el templo y recaudar fondos. Estas mujeres portaban un estandarte que data de 1957. Con el tiempo, todas han fallecido, quedando en la actualidad solo una integrante anciana. . Ellas llevaban el estandarte que data de 1957, estaban encargadas de atender a la virgen y atender necesidades de la iglesia y ayudar a la manutención del templo y recaudar fondos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "69c026a8-bdc3-4b63-829a-6f5cfd88d4ef", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "0b150c7b-f55f-40e4-859e-62e20cc8b538", "sortorder": 0, "tileid": "f1277513-b81a-4a32-ae95-bfc33243bcf2"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales La m\u00e1scara est\u00e1 elaborada con madera de balsa, cuernos de vaca y clavos. Estos materiales, todos de origen local, se combinan para dar vida a una pieza cargada de simbolismo cultural. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La elaboraci\u00f3n es completamente manual. La madera de balsa, proveniente del bosque a\u00fan conservado por los pueblos ind\u00edgenas de San Javier, es ideal para el tallado gracias a su textura suave, resistencia y ligereza. El proceso comienza con la recolecci\u00f3n y secado de la madera, que toma aproximadamente una semana antes de poder ser trabajada. Luego, se talla cuidadosamente la figura, y una vez terminada, se pinta con barniz al aceite en los colores tradicionales: blanco y negro. Los cuernos, obtenidos en los mataderos, se fijan firmemente a la m\u00e1scara con clavos. El maestro tallador Adolfo Jou aprendi\u00f3 este oficio de forma autodidacta, observando las piezas de otros artesanos. A pesar de no contar con herramientas especializadas, adapta lo que tiene a mano para continuar la tradici\u00f3n. Desde los 20 a\u00f1os se dedica a tallar todo tipo de m\u00e1scaras, muchas de ellas como regalo para sus nietos. Hoy en d\u00eda, contin\u00faa vendi\u00e9ndolas a precios accesibles, mientras su hija, tambi\u00e9n con talento para el dibujo, muestra inter\u00e9s por aprender el oficio y continuar con el legado familiar. Descripci\u00f3n de la pieza La m\u00e1scara representa la cabeza de un toro. Actualmente se encuentra en proceso de elaboraci\u00f3n y a\u00fan debe ser pintada con los colores representativos de San Javier: blanco y negro. Su forma captura con fuerza la imagen del ganado, elemento fundamental en la historia econ\u00f3mica y simb\u00f3lica de la regi\u00f3n. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La m\u00e1scara representa al ganado vacuno que lleg\u00f3 a estas tierras junto con los misioneros jesuitas durante el periodo colonial. En un plano simb\u00f3lico, alude tambi\u00e9n al toro que, seg\u00fan la tradici\u00f3n cristiana, dio calor al Ni\u00f1o Jes\u00fas en el pesebre durante su nacimiento. Por ello, la m\u00e1scara se utiliza en la danza de los Toritos y Mamas, con fuerte presencia en las celebraciones navide\u00f1as. Datos hist\u00f3ricos Esta danza tiene su origen en la introducci\u00f3n del ganado vacuno por parte de los jesuitas en la regi\u00f3n de San Javier. Desde entonces, los toritos han estado presentes en todas las festividades importantes del pueblo, acompa\u00f1ando tradicionalmente a la danza de los macheteros. Representan tanto la influencia de la cultura colonial como una figura de protecci\u00f3n y calor en el nacimiento del Ni\u00f1o Jes\u00fas. El uso de los colores blanco y negro en la pintura de la m\u00e1scara responde a los colores identitarios del pueblo de San Javier, conservando as\u00ed una est\u00e9tica propia y profundamente enraizada en su historia."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scara \u2013 Danza Toritos y Mamas"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "69c026a8-bdc3-4b63-829a-6f5cfd88d4ef", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "0b150c7b-f55f-40e4-859e-62e20cc8b538", "sortorder": 0, "tileid": "38c66b66-83e7-48cb-a1a4-8f130ce7b471"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Los conocimientos relacionados con la danza Toritos y Mamas se transmiten principalmente a través de la práctica y la observación directa dentro de las comunidades. A través de las generaciones, los más experimentados enseñan a los jóvenes los movimientos específicos de la danza y su simbolismo. Este tipo de enseñanza es habitual en las comunidades que mantienen viva la tradición, donde los participantes aprenden mediante la repetición de los pasos coreográficos en cada festividad, especialmente durante la Fiesta de la Virgen del Carmen. Además, los componentes simbólicos, como la representación del ganado vacuno y el toro que dio calor al Niño Jesús, se transmiten mediante relatos orales, que explican el contexto histórico y cultural detrás de la danza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Por otro lado, la danza también permite la preservación de elementos históricos relacionados con la llegada del ganado vacuno por parte de los misioneros jesuitas. La representación del toro y el buey a través de los movimientos de los toritos en la coreografía no solo ofrece una enseñanza sobre las raíces de la comunidad, sino también una conexión con las prácticas festivas que fueron fundamentales para la construcción de la identidad local. En este sentido, el acto de bailar no solo transmite conocimiento sobre el pasado, sino que también refuerza el sentido de pertenencia y continuidad cultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "69c026a8-bdc3-4b63-829a-6f5cfd88d4ef", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "0b150c7b-f55f-40e4-859e-62e20cc8b538", "sortorder": 0, "tileid": "dc71e6c2-356e-4e9f-8308-53d1eec3bab3"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>A lo largo del tiempo, la danza Toritos y Mamas han experimentado transformaciones en su ejecución y en los elementos que la componen. Una de las modificaciones más notables ha sido la inclusión de la música de la agrupación Bombilla, que ha modernizado el acompañamiento tradicional, brindando nuevos matices sonoros a la danza. Esta adaptación musical refleja un proceso de reinterpretación de la festividad, donde los elementos tradicionales se fusionan con influencias contemporáneas, permitiendo que la danza se mantenga relevante para las nuevas generaciones sin perder sus raíces históricas. 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La danza se ha transmitido generaci\u00f3n tras generaci\u00f3n, lo que permite que los conocimientos y valores hist\u00f3ricos relacionados con la llegada del ganado vacuno y su simbolismo en el nacimiento del Ni\u00f1o Jes\u00fas sigan siendo una parte esencial de la identidad local. Esta continuidad refuerza el sentido de pertenencia y orgullo cultural, ya que los participantes no solo reviven la historia, sino que tambi\u00e9n la reconfiguran y adaptan de acuerdo a sus contextos sin perder su esencia. La pr\u00e1ctica de la danza contribuye a la preservaci\u00f3n del patrimonio cultural en un entorno de constante cambio. La estructura de la danza, la interacci\u00f3n intergeneracional, fomentan el aprendizaje colaborativo y el respeto por los conocimientos de los mayores, al tiempo que permite que los m\u00e1s j\u00f3venes se integren en el proceso creativo y de ense\u00f1anza. 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Aunque la adaptación a los tiempos modernos puede resultar positiva en algunos casos, existe el peligro de que los elementos históricos y simbólicos que le dan identidad a la danza se diluyan.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Si bien la danza sigue siendo un medio para fortalecer la identidad cultural, los cambios en los intereses sociales y el influjo de actividades más modernas pueden hacer que los jóvenes se alejen de estas tradiciones. El desinterés por parte de las nuevas generaciones pone en riesgo la continuidad de la danza, ya que la transmisión del conocimiento se basa principalmente en la observación y la práctica comunitaria. Si este vínculo se debilita, la danza podría perder relevancia y convertirse en una práctica marginal, lo que afectaría su preservación a largo plazo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el contexto general existen otros riesgos que enfrenta la práctica, es la fragmentación y debilitamiento de las estructuras organizativas que la apoyan. La falta de participación activa de los miembros de la comunidad, sumada a la migración en busca de empleo, ha reducido el número de personas comprometidas con la preservación de las tradiciones. Este fenómeno afecta directamente a la gestión de la danza, ya que depende de un trabajo colectivo para asegurar que las coreografías, los vestuarios y las festividades se mantengan alineados con sus raíces culturales. La ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la creciente intervención de actores externos en la organización de las festividades y el control de los recursos culturales. Cuando instituciones ajenas a la comunidad, como la alcaldía, asumen la organización de eventos tradicionales, se corre el riesgo de que se pierda el carácter autogestionado que históricamente ha distinguido a estas celebraciones. Además, el cambio en las dinámicas territoriales, como la reducción de los territorios indígenas y el acceso limitado a los recursos, puede impactar negativamente en la capacidad de la comunidad para seguir llevando a cabo estas prácticas culturales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "69c026a8-bdc3-4b63-829a-6f5cfd88d4ef", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "0b150c7b-f55f-40e4-859e-62e20cc8b538", "sortorder": 0, "tileid": "bf8d8fa5-8485-43f2-b821-45a36426c94c"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:01.020", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000061, "}, "es": {"description": "San Javier. 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Danza El Yabarito</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La danza El Yabarito está relacionada con la Fiesta de la Virgen del Carmen. Representa un personaje basado en el animal avestruz, denominado pillu. Este personaje, conocido como el soldado de las danzas, participa principalmente con la danza del machetero, aunque puede aparecer en otras danzas. El nombre Yabarito proviene del idioma javeriano.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>El Yabarito lleva una careta humana y plumaje de pillu en su cuerpo, representando al pillu, un ave rápida y curiosa. En la danza, el Yabarito corre de un lado a otro de la tropa de danzantes, mostrando la agilidad y el comportamiento inquisitivo del animal. También se inclina la cabeza de manera picaresca, imitando al ave. En un momento determinado, cuando estalla un petardo, el Yabarito cae al suelo como si estuviera muerto, simulando la caída del pájaro.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>El Yabarito representa al pillu, que es considerado un policía en la tradición local, llevando un chicote y un bombito. Usaba el chicote para golpear a aquellos que se comportaban mal o que representaban una amenaza. En el conocimiento de las estrellas, se cree que hay una estrella que representa al pillu, junto con otras estrellas como la de la peta (tortuga) y el ciervo. Según la tradición, si la estrella del pillu va al frente, el año será corto, mientras que si la de la peta va delante, el año será largo .</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>El Yabarito se mueve rápidamente entre la tropa de danzantes, imitando el comportamiento del pillu, quien es un animal curioso y veloz. Su coreografía incluye movimientos ágiles y una inclinación de cabeza picaresca, reflejando la actitud inquisitiva del ave. Al estallar un petardo, el Yabarito cae al suelo como si estuviera muerto. La danza es acompañada por la música de la agrupación Bombilla , que da ritmo y énfasis a la coreografía, contribuyendo a la dinámica de la representación del Yabarito.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción del contexto de interpretación de la danza</strong></p>\n\n<p>La fiesta de la Virgen del Carmen se celebra debido a un hecho ocurrido durante la Guerra del Chaco, entre 1930 y 1935. En ese conflicto, un grupo de 33 jóvenes de San Javier fue reclutado para ir a la guerra. Antes de partir, se encomendaron a la Virgen del Carmen, prometiendo instaurar la tradición del velorio en su honor y confeccionar nuevos vestidos para ella si regresaban con vida. Finalmente, retornaron 32 de los 33 soldados; solo uno falleció. Esta promesa se hizo por devoción y profundo fervor religioso.</p>\n\n<p>Desde entonces, la celebración de la Virgen del Carmen se ha mantenido como una tradición en la comunidad, incluyendo actividades como el jocheo de toros y el palo encebado, las cuales con el tiempo se hicieron extensivas. Las autoridades locales también adoptaron esta costumbre. Junto a esta festividad, se recuerda además que San Javier fue la cuarta misión jesuítica fundada en 1691, originalmente bajo el nombre de San Francisco Javier. Por ello, el 3 de diciembre también se celebra la fiesta en honor a este santo.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen del Carmen ya se encontraba en el lugar desde tiempos antiguos, tallada por los javieranos. En las décadas de 1970 y 1980 comenzaron los robos a iglesias, y de esta serie de hechos delictivos sobrevivieron algunos medallones de plata. El último robo ocurrió en 1985. Las piezas que quedaron fueron resguardadas por el profesor Carmelo Jou, quien ejercía entonces el oficio de doctrinero en la iglesia. Los medallones, por su peso, no pudieron ser robados. Posteriormente, se decidió colocarlos en lo alto de una pared de la iglesia —que aún conservaba su estructura misional— para evitar futuros hurtos, ya que los ladrones no contaban con escaleras.</p>\n\n<p>En otro intento de robo, los medallones fueron trasladados a una casa particular, pero otras piezas valiosas de la iglesia fueron sustraídas. El caso fue denunciado en Trinidad, y el profesor Jou fue arrestado injustamente. Más tarde, se comprobó su inocencia, aunque nunca se identificó a los verdaderos culpables. De los 20 medallones originalmente protegidos, hoy solo quedan 18, ya que dos fueron tomados por personas de la misma comunidad de San Javier.</p>\n\n<p>La Virgen del Carmen porta un escapulario, una estampa con su imagen que sostiene en su mano derecha. Este simboliza que cualquier peregrino que desee salvar su alma o vivir bien debe vestir su hábito, cuyo color es el marrón. En torno a esta devoción surgió la Cofradía o Congregación de Nuestra Señora del Carmen, conformada por un grupo de mujeres dedicadas a atender a la Virgen, mantener el templo y recaudar fondos. Estas mujeres portaban un estandarte que data de 1957. Con el tiempo, todas han fallecido, quedando en la actualidad solo una integrante anciana. . Ellas llevaban el estandarte que data de 1957, estaban encargadas de atender a la virgen y atender necesidades de la iglesia y ayudar a la manutención del templo y recaudar fondos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "ce6658dc-6fd8-4365-b650-97bb8ff8a8c5", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "360e3ffb-9c20-4410-b67c-853e69e38283", "sortorder": 0, "tileid": "7b1bf0c0-45bd-46d4-9f89-2570ef0bd3ea"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "San Javier"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.87550348692079, -14.6014707223964], "type": "Point"}, "id": "6a56b269cbc1cb928329c748a0ee06fe", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "11a18fa4-76f8-4407-a909-d23a08454225", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080102', 'num': '000026'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "360e3ffb-9c20-4410-b67c-853e69e38283", "sortorder": 0, "tileid": "7fdd073a-c4e2-469a-b5fd-4647d4bd8c68"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Ornamento tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales El plumaje est\u00e1 compuesto por plumas de avestruz, conocidas localmente como pillu. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Las plumas se cosen una a una sobre una cinta, formando una pieza que se adapta al cuerpo del personaje durante la danza. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de un conjunto de plumas unidas mediante costura a una cinta que permite sujetarlas al cuerpo del danzante. El resultado es un vestuario ligero y din\u00e1mico, que acompa\u00f1a los movimientos del personaje con soltura y presencia. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El plumaje forma parte del atuendo del Yabarito, personaje que representa al ave pillu, una especie de avestruz que habita en la regi\u00f3n. El Yabarito lleva una careta humana y cubre su cuerpo con este plumaje caracter\u00edstico. Se le reconoce como el \u201csoldado\u201d dentro de las danzas, participando en distintas representaciones, aunque su presencia es m\u00e1s com\u00fan junto a los macheteros. El nombre Yabarito proviene del idioma javeriano. Datos hist\u00f3ricos La figura del Yabarito se inspira en el animal pillu, y su rol dentro de las danzas es el de un vigilante o polic\u00eda. Antiguamente portaba un chicote y un peque\u00f1o bombo, y con el chicote correg\u00eda a quienes alteraban el orden o representaban una amenaza. Esta figura tiene tambi\u00e9n una dimensi\u00f3n c\u00f3smica: en el conocimiento ancestral de las estrellas en San Javier, hay una constelaci\u00f3n que lo representa. Junto a \u00e9l se encuentran las estrellas de la peta (tortuga) y el ciervo. La interpretaci\u00f3n de estas constelaciones orienta sobre la duraci\u00f3n del a\u00f1o: si el pillu va adelante, el a\u00f1o ser\u00e1 corto; si lo hace la peta, ser\u00e1 largo."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Plumaje \u2013 Danza Yabarito"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "ce6658dc-6fd8-4365-b650-97bb8ff8a8c5", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "360e3ffb-9c20-4410-b67c-853e69e38283", "sortorder": 0, "tileid": "9f712c22-b874-4e29-8f95-a020138b6257"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales Est\u00e1 elaborada con madera de balsa. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La t\u00e9cnica utilizada es el tallado manual, que permite esculpir los rasgos con precisi\u00f3n y expresividad. Descripci\u00f3n de la pieza La m\u00e1scara tiene forma ovalada y representa un rostro humano. Est\u00e1 completamente tallada y pintada, evocando la transformaci\u00f3n del Yabarito en un ser que mezcla lo humano y lo animal. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Esta careta es parte esencial del personaje Yabarito, quien encarna al pillu, un ave de gran tama\u00f1o. La m\u00e1scara le otorga una presencia humana, mientras que el plumaje cubre su cuerpo, completando la fusi\u00f3n simb\u00f3lica entre lo humano y lo animal. El Yabarito participa como figura vigilante en las danzas, mayormente junto a los macheteros. Datos hist\u00f3ricos El personaje mantiene su origen simb\u00f3lico como representaci\u00f3n del pillu. Como vigilante, antiguamente llevaba un chicote con el cual correg\u00eda a quienes comet\u00edan faltas. Tambi\u00e9n portaba un peque\u00f1o bombo. Dentro del saber tradicional de San Javier, el Yabarito est\u00e1 ligado al conocimiento astron\u00f3mico, figurando entre las constelaciones que orientan los ciclos del tiempo."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scara \u2013 Yabarito"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "ce6658dc-6fd8-4365-b650-97bb8ff8a8c5", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "360e3ffb-9c20-4410-b67c-853e69e38283", "sortorder": 1, "tileid": "88ad96cb-8b10-4e17-9eba-60fb79f2403c"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto elaboraci\u00f3n artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales El chicote est\u00e1 hecho con madera de palo Mar\u00eda para el mango, cuerdas resistentes y argollas de metal que refuerzan su estructura. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su confecci\u00f3n es manual, uniendo los distintos materiales con precisi\u00f3n para asegurar su funcionalidad. Descripci\u00f3n de la pieza Es un instrumento largo, compuesto por una cuerda rematada con argollas met\u00e1licas y un mango firme, denominado \u201ccabo\u201d. Su dise\u00f1o combina est\u00e9tica y utilidad. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El chicote forma parte del atuendo del Yabarito, personaje que representa al ave pillu. Junto con su m\u00e1scara y plumaje, este instrumento completa su rol de vigilante o polic\u00eda dentro de las danzas, especialmente la de los macheteros. El t\u00e9rmino Yabarito proviene del idioma javeriano. Datos hist\u00f3ricos El chicote fue tradicionalmente el s\u00edmbolo de autoridad del Yabarito. Junto a un peque\u00f1o bombo, era utilizado para mantener el orden durante las festividades. Este personaje, inspirado en el pillu, tambi\u00e9n est\u00e1 presente en el cielo nocturno de San Javier como una constelaci\u00f3n, guiando el calendario agr\u00edcola y ritual del pueblo. La interpretaci\u00f3n de su posici\u00f3n, junto a las constelaciones de la tortuga y el ciervo, forma parte del conocimiento ancestral sobre los ciclos del tiempo."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Chicote \u2013 Yabarito"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "ce6658dc-6fd8-4365-b650-97bb8ff8a8c5", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "360e3ffb-9c20-4410-b67c-853e69e38283", "sortorder": 2, "tileid": "cb2afeab-a358-447f-a74b-d5ce74f7c227"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La danza El Yabarito, vinculada a la Fiesta de la Virgen del Carmen, refleja una tradición cultural que se transmite a través de la danza y la música. En su representación, el Yabarito, caracterizado por una careta humana y plumaje que evoca al avestruz, encarna el comportamiento del pillu, un animal veloz y curioso. A través de su movimiento en la coreografía, los danzantes imitan la agilidad y la actitud inquisitiva del animal. La caída repentina tras el estallido de un petardo simboliza la muerte del pájaro, lo que introduce una conexión simbólica con la naturaleza y la cosmovisión local. Este tipo de danzas es una forma de transmitir saberes ancestrales sobre los animales, las estrellas y sus significados dentro de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La danza también está ligada a la enseñanza de valores y creencias populares, como la relación del pillu con la policía local y el uso de su chicote para mantener el orden. La transmisión de este conocimiento se realiza de manera vivencial, con la coreografía, la música y la interpretación de los participantes. Los detalles de la danza, como los movimientos ágiles y la inclinación de la cabeza del Yabarito, refuerzan los principios sobre la naturaleza y la observación directa de los comportamientos animales, los cuales son fundamentales en la cosmovisión de la comunidad. Además, el conocimiento relacionado con las estrellas y su influencia en el calendario agrícola local también forma parte de este sistema de transmisión cultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "ce6658dc-6fd8-4365-b650-97bb8ff8a8c5", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "360e3ffb-9c20-4410-b67c-853e69e38283", "sortorder": 0, "tileid": "4c4eeffb-7725-4395-ad10-06b15d64a284"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>A lo largo del tiempo, la danza El Yabarito ha experimentado varias transformaciones que responden a los cambios en la sociedad y en las formas de enseñanza y aprendizaje. La coreografía, que originalmente reflejaba de manera precisa el comportamiento del pillu, ha ido adaptándose a las influencias externas y a la evolución de las tradiciones. La incorporación de nuevas formas de música o de instrumentos en la representación, como las variaciones en las agrupaciones que acompañan la danza, es un claro ejemplo de cómo la práctica se ha adaptado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Asimismo, la interpretación simbólica de la danza ha pasado por un proceso de reinterpretación. Mientras que en sus orígenes se vinculaba estrechamente con la cosmovisión local y los ciclos agrícolas, ahora su función también se asocia con el espectáculo y la preservación de la tradición frente a un público más amplio. Este cambio ha modificado el modo en que se transmite el conocimiento ancestral, ya que la práctica ya no solo se ejecuta dentro del contexto comunitario, sino que ha trascendido a otros espacios como festivales y celebraciones de gran escala.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "ce6658dc-6fd8-4365-b650-97bb8ff8a8c5", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "360e3ffb-9c20-4410-b67c-853e69e38283", "sortorder": 0, "tileid": "75199edb-49ca-4c65-bb98-795b0b3dc119"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la danza El Yabarito radica en su capacidad para conectar a la comunidad con su identidad cultural a trav\u00e9s de una representaci\u00f3n visual y perform\u00e1tica de sus tradiciones. La coreograf\u00eda, al imitar los movimientos \u00e1giles y curiosos del pillu, permite que los participantes se involucren activamente con los elementos naturales y c\u00f3smicos que forman parte de su cosmovisi\u00f3n. Esta pr\u00e1ctica refuerza la transmisi\u00f3n de conocimientos ancestrales, como la relaci\u00f3n con las estrellas y las influencias c\u00f3smicas sobre el calendario agr\u00edcola, lo que fortalece el sentido de pertenencia y continuidad cultural entre generaciones. Otra fortaleza significativa es la integraci\u00f3n de la danza con otros elementos art\u00edsticos, como la m\u00fasica y la vestimenta, que enriquecen la experiencia cultural. La combinaci\u00f3n de aspectos visuales, sonoros y coreogr\u00e1ficos convierte a El Yabarito en una pr\u00e1ctica din\u00e1mica que no solo preserva el legado cultural, sino que tambi\u00e9n tiene un valor como herramienta de expresi\u00f3n art\u00edstica y educativa dentro de la comunidad."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "ce6658dc-6fd8-4365-b650-97bb8ff8a8c5", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "360e3ffb-9c20-4410-b67c-853e69e38283", "sortorder": 0, "tileid": "deeae140-c8d6-4ec0-8f82-bfbafa5629e3"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Un riesgo importante para la danza El Yabarito es la posible pérdida de su autenticidad debido a la creciente influencia de la modernidad y el turismo. A medida que la danza se presenta en festivales o como un espectáculo destinado a un público más amplio, podría desviarse de su contexto original y perder su conexión con las creencias y prácticas comunitarias. El énfasis en la comercialización de la tradición puede llevar a que se simplifique o se modifique la coreografía, la música o incluso el simbolismo original de la danza, afectando su valor cultural y educativo. Este cambio puede hacer que las nuevas generaciones pierdan el entendimiento profundo de los elementos que hacen única a la danza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro desafío es la posible desvinculación de la danza con las tradiciones locales debido a la falta de un proceso adecuado de transmisión intergeneracional. Si bien las representaciones continúan realizándose, la enseñanza de la danza podría no estar siendo transmitida de forma efectiva a los más jóvenes, especialmente si no se mantiene el interés por parte de las nuevas generaciones. La falta de espacios adecuados para la enseñanza de la danza, así como la escasa inversión en la preservación de los conocimientos tradicionales, puede amenazar la continuidad de esta práctica cultural a largo plazo, resultando en una desconexión con el legado ancestral.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el contexto general existen otros riesgos que enfrenta la práctica, es la fragmentación y debilitamiento de las estructuras organizativas que la apoyan. La falta de participación activa de los miembros de la comunidad, sumada a la migración en busca de empleo, ha reducido el número de personas comprometidas con la preservación de las tradiciones. Este fenómeno afecta directamente a la gestión de la danza, ya que depende de un trabajo colectivo para asegurar que las coreografías, los vestuarios y las festividades se mantengan alineados con sus raíces culturales. La ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la creciente intervención de actores externos en la organización de las festividades y el control de los recursos culturales. Cuando instituciones ajenas a la comunidad, como la alcaldía, asumen la organización de eventos tradicionales, se corre el riesgo de que se pierda el carácter autogestionado que históricamente ha distinguido a estas celebraciones. Además, el cambio en las dinámicas territoriales, como la reducción de los territorios indígenas y el acceso limitado a los recursos, puede impactar negativamente en la capacidad de la comunidad para seguir llevando a cabo estas prácticas culturales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "ce6658dc-6fd8-4365-b650-97bb8ff8a8c5", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "360e3ffb-9c20-4410-b67c-853e69e38283", "sortorder": 0, "tileid": "0f27f142-d391-45c1-b80e-869a15db9b35"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:01.413", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000062, "}, "es": {"description": "San Javier. Fiesta de la Virgen del Carmen", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000062, San Javier. 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Fiesta de la Virgen del Carmen</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La Fiesta de la Virgen del Carmen es una fiesta religiosa. El motivo principal de esta fiesta es la advocación mariana de la Virgen del Carmen, quien es venerada especialmente en varias regiones de Bolivia. La fiesta se expresa de manera festiva, con celebraciones que incluyen danzas, procesiones, y otras actividades culturales y religiosas que reflejan la devoción a la Virgen. El objeto evocado durante esta festividad es la Virgen del Carmen, quien es considerada patrona de muchos lugares y es invocada por su protección y guía. El origen de la Fiesta de la Virgen del Carmen se remonta al período colonial, cuando la devoción a la Virgen del Carmen fue promovida por los colonizadores españoles en América Latina.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Significado de la fiesta</strong></p>\n\n<p>Es una celebración dedicada a la advocación a la Virgen María, específicamente a la Virgen del Carmen, que se celebra cada año el 16 de julio. Esta festividad tiene un profundo significado religioso y cultural para la comunidad, reflejando una devoción que ha perdurado por generaciones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>La historia de la fiesta de la Virgen del Carmen está marcada por un evento significativo durante la Guerra del Chaco en los años 1930 y 1935. Un grupo de jóvenes reclutados para la guerra se encomendaron a la Virgen del Carmen, prometiendo instalar la tradición del velorio y hacerle vestidos nuevos si volvían vivos. De los 33 soldados que partieron, 32 regresaron, solo uno murió en combate. Esta promesa fue el origen de la fiesta que, desde entonces, se ha celebrado con jocheo de toros y palo encebado, convirtiéndose en una tradición que se extendió a la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>A lo largo del tiempo, la fiesta también ha sido un espacio para rememorar la fundación de San Javier, la cuarta misión jesuítica fundada en 1691 bajo el nombre de San Francisco Javier. Desde entonces, el 3 de diciembre también se celebra la fiesta en honor a este santo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La Virgen del Carmen fue tallada por los habitantes de San Javier, y su imagen ha sido objeto de devoción. Durante las décadas de 1970 y 1980, las iglesias de la región fueron objeto de robos, pero los medallones de plata que adornaban la Virgen fueron salvados gracias a la intervención de un profesor Carmelo Jou, quien desempeñaba el oficio de doctrinero en la iglesia. Tras varios intentos de robo, se decidió proteger los medallones, colocándolos en lo alto de la iglesia.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además, la Virgen del Carmen está asociada con un escapulario, símbolo de la protección espiritual. En su mano derecha sostiene una estampa de su imagen, y aquellos que desean salvar su alma deben vestir su hábito marrón, lo que llevó a la creación de la Cofradía o Congregación de Nuestra Señora del Carmen, un grupo de mujeres encargadas de atender las necesidades de la iglesia y recaudar fondos para su mantenimiento.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Participantes</strong></p>\n\n<p>La fiesta cuenta con la participación de diversos grupos y personas, entre ellos los Conjuntos de danza:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Los angelitos</li>\n\t<li>Los muñequitos</li>\n\t<li>Los remadores</li>\n\t<li>San Esteban</li>\n\t<li>El Viejito</li>\n\t<li>El Sarao</li>\n\t<li>Los Herodes</li>\n\t<li>Macheteros del Colegio Jorge Monasterios</li>\n\t<li>Toritos y mamas</li>\n\t<li>La vaca</li>\n\t<li>Judas</li>\n\t<li>Los macheteros de San Javier</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>Entre las autoridades y representantes están:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Autoridades del municipio y departamentales</li>\n\t<li>Profesores y estudiantes del Colegio Jorge Monasterios</li>\n\t<li>Comunidad de San Javier</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Proceso de ejecución de la fiesta</strong></p>\n\n<p><strong>Antes de la fiesta</strong></p>\n\n<p>La organización de la fiesta se lleva a cabo con la participación de un comité de festejos compuesto por representantes locales, entre los que se incluyen el Corregidor del Cabildo Indigenal de San Javier, miembros de la organización de mujeres Mujeres Creativas, el Presidente de los Macheteros, el Director y profesores del Colegio Jorge Monasterios, personal de la Alcaldía de San Javier y Carmelo Jou.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Como parte de los preparativos, se elabora una lista de las danzas que participarán en la entrada folklórica, se extienden invitaciones a diversas autoridades gubernamentales y se realizan ensayos con el grupo de macheteros.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Durante la fiesta</strong></p>\n\n<p>Se realizan varias actividades:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Entrada folklórica</strong></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:48px\">La entrada folklórica se llevó a cabo el 15 de julio. Las agrupaciones comenzaron su recorrido en el atrio de la iglesia, realizando un giro alrededor de una cuadra detrás de la iglesia para entrar a la plaza y continuar hasta llegar a la esquina izquierda de la iglesia. Todos los grupos participaron con la denominada Gran Fiesta, donde todas las agrupaciones se presentaron bailando al ritmo de la chobena. Antes de ingresar al palco de las autoridades, los participantes se organizaron por agrupaciones. La música fue preparada con antelación, utilizando grabaciones propias de cada danza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Entre las agrupaciones participantes se incluyen:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Los angelitos</li>\n\t<li>Los muñequitos</li>\n\t<li>Los remadores</li>\n\t<li>San Esteban</li>\n\t<li>El Viejito</li>\n\t<li>El Sarao</li>\n\t<li>Los Herodes</li>\n\t<li>Macheteros del Colegio Jorge Monasterios, integrado por los sabios de la comunidad</li>\n\t<li>Toritos y mamas</li>\n\t<li>La vaca</li>\n\t<li>Judas</li>\n\t<li>Los macheteros de San Javier</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Velorio a la Virgen del Carmen</strong></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">El velorio comienza con rezos en la iglesia tras los tres repiques de campanas. El doctrinero enuncia varios rezos y lecturas, y posteriormente se celebra la misa con la presencia del sacerdote. Luego, la virgen es sacada del templo y llevada a un recinto que sirve de sede del Cabildo Indigenal. Allí se ha preparado un altar para la virgen, y todos acompañan la procesión, encabezada por los macheteros de San Javier. Una vez en el recinto, se inicia el baile de macheteros, seguido por el baile de las mamas y otros miembros de la comunidad. El evento continúa con turnos y descansos para consumir bebidas refrescantes, y sigue hasta altas horas de la madrugada.</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Diana a la Virgen del Carmen</strong></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">La diana comienza a las 6 de la mañana, con la presencia de dos agrupaciones de música y baile. Los macheteros encabezan la procesión, seguidos por la banda, que acompaña a los bailarines, hombres y mujeres de la comunidad, vestidos con tipoy. Posteriormente, la virgen es llevada de regreso a la iglesia para que, unas horas después, inicie la procesión.</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Procesión de la Virgen del Carmen</strong></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\">La procesión comienza con la misa, y al finalizar, la virgen es sacada de la iglesia para iniciar su recorrido. La procesión recorre la plaza, realizando una pausa en cada una de las cuatro esquinas para proseguir. Al frente van los sacristanes, seguidos por los macheteros, los danzantes varios con la banda, la comitiva que lleva a la virgen y, finalmente, una agrupación invitada de Trinidad con danzantes de la Casa de la Cultura de Trinidad. Al finalizar la procesión, la virgen regresa a la iglesia.</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Bautizo</strong></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\">El bautizo es la ceremonia para bautizar a niños y adolescentes. Los padres de familia presentan los documentos necesarios para el rito, que se lleva a cabo con una breve enunciación de lecturas religiosas. Los niños y adolescentes son acomodados frente al altar, donde cada uno es bautizado con agua bendita, luego ungido con aceite sagrado y, finalmente, se enciende una vela, símbolo de la luz de Cristo en sus vidas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Jocheo de toros</strong></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:24px\">El jocheo de toros es una tradición que se celebra en todas las festividades del departamento de Beni. En esta ocasión, se contó con la presencia de un toro para el jocheo, ya que la comunidad ya no recibe apoyo de los hacendados que tienen ganado. Los hatos de ganado de la comunidad se encuentran lejos de San Javier, uno a 10 kilómetros y el otro en la localidad de San Pedro.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Después de la fiesta</strong></p>\n\n<p>Una vez finalizada la festividad, se procede con la limpieza de la plaza y el regreso a las actividades cotidianas de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Recorrido festivo</strong></p>\n\n<p>Velorio a la Virgen del Carmen. El velorio comienza en la iglesia y recorre hasta el recinto particular que sirve de sede del Cabildo Indigenal, ubicado a una cuadra de la iglesia.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Diana a la Virgen del Carmen. La diana recorre desde la sede del Cabildo Indigenal, a una cuadra de la iglesia, hasta la iglesia misma.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Procesión Virgen del Carmen. La procesión comienza en la iglesia y da vuelta alrededor de la plaza para finalizar en el mismo templo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Sitio de la fiesta</strong></p>\n\n<ul>\n\t<li>Entrada folklórica. Alrededor de la plaza de San Javier.</li>\n\t<li>Velorio a la Virgen del Carmen. Sede del Cabildo Indigenal.</li>\n\t<li>Diana a la Virgen del Carmen. Sede del Cabildo Indigenal.</li>\n\t<li>Procesión Virgen del Carmen. Iglesia y la plaza de San Javier.</li>\n\t<li>Bautizo. Iglesia de San Javier.</li>\n\t<li>Jocheo de toros. En el corral de la comunidad, a una cuadra de la plaza de San Javier.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Sitios rituales</strong></p>\n\n<p>Iglesia de San Javier, sede provisional del Cabildo Indigenal, plaza central.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "35eaff32-b0f8-4f77-ba82-073ae94f017f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "06d08d65-c9da-4069-80ef-5ebeba1f3e37", "sortorder": 0, "tileid": "1ca0c301-79e3-44b5-b671-b7cd62362cc0"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto eclesial"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales Est\u00e1 confeccionado con tela y madera de cedro. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Elaborado de manera manual, empleando t\u00e9cnicas tradicionales de bordado y ensamblaje. Descripci\u00f3n de la pieza Consiste en una pieza rectangular de tela finamente bordada, sostenida en su parte superior por un travesa\u00f1o de madera y un m\u00e1stil. Su dise\u00f1o permite llevarlo en procesi\u00f3n o exhibirlo como s\u00edmbolo religioso. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El estandarte se utiliza en la festividad de la Virgen del Carmen. Pertenece a la Congregaci\u00f3n o Cofrad\u00eda de Nuestra Se\u00f1ora del Carmen, fundada en 1957, como lo indica la inscripci\u00f3n bordada sobre la tela. Datos hist\u00f3ricos La pieza se\u00f1ala la fecha de fundaci\u00f3n de la Cofrad\u00eda de Nuestra Se\u00f1ora del Carmen en 1957. Desde ese momento, la agrupaci\u00f3n asumi\u00f3 responsabilidades en la organizaci\u00f3n de la fiesta de la Virgen. Estaba compuesta originalmente por mujeres que se reun\u00edan para atender diversas necesidades de la iglesia, organizando colectas destinadas a su mantenimiento y a la ayuda de personas enfermas. 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T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Elaborado de manera manual, siguiendo t\u00e9cnicas tradicionales de costura. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de un vestido t\u00edpico utilizado por las mujeres de la regi\u00f3n. Su forma sencilla y amplia se adapta al clima c\u00e1lido y a la vida cotidiana. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El tipoy era el vestido de uso diario para las mujeres, aunque hoy en d\u00eda se reserva principalmente para celebraciones. Se diferencia del tipoy festivo por el tipo de tela: el de uso cotidiano lleva estampados florales, mientras que el festivo se confecciona con tela de sat\u00e9n, m\u00e1s elegante y brillante. Datos hist\u00f3ricos El tipoy de uso diario ha dejado de utilizarse hace varios a\u00f1os, pero se conserva su memoria y forma en las festividades. 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T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Elaborada a mano mediante tallado tradicional, con gran dedicaci\u00f3n y respeto por la figura sagrada que representa. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una imagen religiosa que representa a la Virgen Mar\u00eda bajo la advocaci\u00f3n del Carmen, venerada como protectora y s\u00edmbolo de fe en la comunidad. Descripci\u00f3n del contexto La fiesta de la Virgen del Carmen se celebra los d\u00edas 15 y 16 de julio. Su devoci\u00f3n est\u00e1 profundamente ligada a la promesa hecha por la comunidad en agradecimiento por el milagroso regreso de 32 soldados de la Guerra del Chaco. La imagen tambi\u00e9n es reconocida por su poder de sanaci\u00f3n, motivo por el cual muchas personas acuden a ella con esperanza. 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A través de las danzas, las procesiones y las ceremonias religiosas, las generaciones jóvenes aprenden de los más experimentados, quienes transmiten los símbolos asociados a cada danza, también el significado profundo de las actividades rituales. Los conjuntos de danza, como los Macheteros del Colegio Jorge Monasterios, juegan un papel crucial en este proceso, ya que representan un espacio donde los saberes de la comunidad se fusionan con la expresión cultural y religiosa, consolidando el lazo entre el pasado y el presente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Asimismo, los rituales de la festividad, como el velorio y la procesión, se convierten en escenarios de enseñanza implícita. En cada etapa del evento, desde la misa hasta el jocheo de toros, los participantes, desde los más pequeños hasta los adultos, asumen roles que les permiten interiorizar tanto las costumbres locales como las creencias religiosas. 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La participaci\u00f3n activa de diferentes grupos, como los conjuntos de danza y los macheteros, asegura la transmisi\u00f3n de conocimientos y la preservaci\u00f3n de las costumbres ancestrales. Esta diversidad de involucrados refuerza la identidad colectiva y permite que generaciones de diferentes edades se conecten con la historia y el significado profundo de la celebraci\u00f3n. La estructura comunitaria, que fomenta la colaboraci\u00f3n entre diversos actores locales, desde autoridades municipales hasta miembros de asociaciones y grupos culturales. La organizaci\u00f3n conjunta entre los pobladores y las instituciones como el Colegio Jorge Monasterios y la Alcald\u00eda de San Javier es un ejemplo de cohesi\u00f3n social. Esta colaboraci\u00f3n facilita la ejecuci\u00f3n de actividades que involucran tanto el aspecto religioso como el folklore, y promueve el sentido de pertenencia y el compromiso de los habitantes de San Javier con su herencia cultural. 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Sin embargo, la escasez de apoyo externo o la disminución de la participación de jóvenes podría llevar a la reducción o desaparición de ciertas actividades.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el contexto general existen otros riesgos que enfrenta la práctica, es la fragmentación y debilitamiento de las estructuras organizativas que la apoyan. La falta de participación activa de los miembros de la comunidad, sumada a la migración en busca de empleo, ha reducido el número de personas comprometidas con la preservación de las tradiciones. Este fenómeno afecta directamente a la gestión de la danza, ya que depende de un trabajo colectivo para asegurar que las coreografías, los vestuarios y las festividades se mantengan alineados con sus raíces culturales. La ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la creciente intervención de actores externos en la organización de las festividades y el control de los recursos culturales. Cuando instituciones ajenas a la comunidad, como la alcaldía, asumen la organización de eventos tradicionales, se corre el riesgo de que se pierda el carácter autogestionado que históricamente ha distinguido a estas celebraciones. Además, el cambio en las dinámicas territoriales, como la reducción de los territorios indígenas y el acceso limitado a los recursos, puede impactar negativamente en la capacidad de la comunidad para seguir llevando a cabo estas prácticas culturales.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "35eaff32-b0f8-4f77-ba82-073ae94f017f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "06d08d65-c9da-4069-80ef-5ebeba1f3e37", "sortorder": 0, "tileid": "335ae2e7-dd65-4e95-94ea-b41a84173a2c"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:59.987", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000058, "}, "es": {"description": "San Javier. Danza Remadores", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000058, San Javier. 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Danza Remadores</strong></p>\n\n<p>La danza Remadores forma parte de la Fiesta de la Virgen del Carmen y se baila en Navidad. Representa a los tripulantes de embarcaciones fluviales que viajaban por los ríos y que también llegaban a adorar al Niño Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>Los bailarines llevan remos en sus manos y visten ropas chiraposas (rotas) y desgastadas, reflejando el aspecto de los tripulantes de botes que recorrían largas distancias por el río.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>La danza representa a los remadores y navegantes que utilizaban botes para transportar productos entre comunidades. En cada embarcación había un piloto que guiaba el trayecto. Al llegar a San Javier, los remadores traían consigo una canasta o tapeque con provisiones. La danza original incluía un piloto, un pescador y una bandera al frente. Está relacionado a otra danza que se baila durante el periodo de Navidad, de denomina El Barco.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>Los bailarines imitan el movimiento de los remadores, haciendo figuras de un lado a otro con los remos, simulando el acto de remar en el río. La danza es interpretada con la música de la agrupación Bombilla.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción del contexto de interpretación de la danza</strong></p>\n\n<p>La fiesta de la Virgen del Carmen se celebra debido a un hecho ocurrido durante la Guerra del Chaco, entre 1930 y 1935. En ese conflicto, un grupo de 33 jóvenes de San Javier fue reclutado para ir a la guerra. Antes de partir, se encomendaron a la Virgen del Carmen, prometiendo instaurar la tradición del velorio en su honor y confeccionar nuevos vestidos para ella si regresaban con vida. Finalmente, retornaron 32 de los 33 soldados; solo uno falleció. Esta promesa se hizo por devoción y profundo fervor religioso.</p>\n\n<p>Desde entonces, la celebración de la Virgen del Carmen se ha mantenido como una tradición en la comunidad, incluyendo actividades como el jocheo de toros y el palo encebado, las cuales con el tiempo se hicieron extensivas. Las autoridades locales también adoptaron esta costumbre. Junto a esta festividad, se recuerda además que San Javier fue la cuarta misión jesuítica fundada en 1691, originalmente bajo el nombre de San Francisco Javier. Por ello, el 3 de diciembre también se celebra la fiesta en honor a este santo.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen del Carmen ya se encontraba en el lugar desde tiempos antiguos, tallada por los javieranos. En las décadas de 1970 y 1980 comenzaron los robos a iglesias, y de esta serie de hechos delictivos sobrevivieron algunos medallones de plata. El último robo ocurrió en 1985. Las piezas que quedaron fueron resguardadas por el profesor Carmelo Jou, quien ejercía entonces el oficio de doctrinero en la iglesia. Los medallones, por su peso, no pudieron ser robados. Posteriormente, se decidió colocarlos en lo alto de una pared de la iglesia —que aún conservaba su estructura misional— para evitar futuros hurtos, ya que los ladrones no contaban con escaleras.</p>\n\n<p>En otro intento de robo, los medallones fueron trasladados a una casa particular, pero otras piezas valiosas de la iglesia fueron sustraídas. El caso fue denunciado en Trinidad, y el profesor Jou fue arrestado injustamente. Más tarde, se comprobó su inocencia, aunque nunca se identificó a los verdaderos culpables. De los 20 medallones originalmente protegidos, hoy solo quedan 18, ya que dos fueron tomados por personas de la misma comunidad de San Javier.</p>\n\n<p>La Virgen del Carmen porta un escapulario, una estampa con su imagen que sostiene en su mano derecha. Este simboliza que cualquier peregrino que desee salvar su alma o vivir bien debe vestir su hábito, cuyo color es el marrón. En torno a esta devoción surgió la Cofradía o Congregación de Nuestra Señora del Carmen, conformada por un grupo de mujeres dedicadas a atender a la Virgen, mantener el templo y recaudar fondos. Estas mujeres portaban un estandarte que data de 1957. Con el tiempo, todas han fallecido, quedando en la actualidad solo una integrante anciana. . Ellas llevaban el estandarte que data de 1957, estaban encargadas de atender a la virgen y atender necesidades de la iglesia y ayudar a la manutención del templo y recaudar fondos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "907c7389-24dd-4642-9583-81d9f65f2699", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7ff85d18-5f7b-4a26-8974-0ce5f11099dd", "sortorder": 0, "tileid": "57e2f465-a385-466c-9a63-541b412d24d0"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto de elaboracion artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales El remo est\u00e1 elaborado con madera resistente de mara o palo Mar\u00eda, seleccionada por su durabilidad y firmeza, cualidades necesarias para representar este instrumento de navegaci\u00f3n en la danza. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su fabricaci\u00f3n es completamente manual, tallada cuidadosamente por artesanos locales que conservan las t\u00e9cnicas tradicionales. Esta elaboraci\u00f3n a mano permite conservar el dise\u00f1o funcional del remo, con atenci\u00f3n a su forma y proporci\u00f3n. Descripci\u00f3n de la pieza El remo presenta un dise\u00f1o sencillo pero simb\u00f3lico: una parte larga que funciona como mango y un extremo m\u00e1s ancho que representa la pala, utilizada para impulsar la embarcaci\u00f3n en los r\u00edos. Su aspecto recuerda el trabajo cotidiano de quienes lo empu\u00f1aban en la vida real. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso Durante la danza, los bailarines portan los remos como s\u00edmbolo de su oficio. Se visten con ropas desgastadas, conocidas como chiraposos, que evocan la vida dura de los tripulantes de embarcaciones fluviales. Ellos representan a los remadores que surcaban los r\u00edos durante largos trayectos, y que tambi\u00e9n llegaban a San Javier en Navidad para adorar al Ni\u00f1o Jes\u00fas. Su participaci\u00f3n en la danza simboliza la inclusi\u00f3n de todos los pueblos y oficios en la celebraci\u00f3n del nacimiento. Datos hist\u00f3ricos La danza de Los Remadores recuerda a los antiguos navegantes que se desplazaban por los r\u00edos, uniendo comunidades y transportando productos en largas traves\u00edas. Viajaban en embarcaciones guiadas por un piloto ubicado en la proa, y llevaban consigo una canasta de tapeque, con alimentos y provisiones para el camino. En su forma tradicional, la danza inclu\u00eda al piloto, un pescador, y una bandera al frente de la formaci\u00f3n, completando as\u00ed la imagen de una tripulaci\u00f3n en viaje. 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Uno de los principales medios ha sido la participación directa en las festividades, donde las generaciones mayores enseñan a los más jóvenes los movimientos y el significado de la danza. La práctica comunitaria en espacios festivos permite que los bailarines adquieran experiencia mediante la observación e imitación de quienes llevan más tiempo ejecutándola. Además, los relatos orales de los ancianos y conocedores enriquecen la comprensión sobre el simbolismo de la danza y su vínculo con la historia de los navegantes fluviales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La vestimenta y los objetos utilizados, como los remos y las canastas, constituyen otra fuente de transmisión, ya que expresan la identidad de los remadores y su rol en el intercambio comercial entre comunidades. Estos elementos, junto con las coreografías que evocan el movimiento de remar, fortalecen la memoria colectiva y garantizan la continuidad de la danza en el tiempo.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "907c7389-24dd-4642-9583-81d9f65f2699", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7ff85d18-5f7b-4a26-8974-0ce5f11099dd", "sortorder": 0, "tileid": "1f224735-f8a9-435a-9f25-5eab9f8efc65"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>A lo largo del tiempo, la danza Remadores ha experimentado modificaciones en su vestimenta, estructura y contexto de ejecución. Si bien originalmente los bailarines representaban con fidelidad a los navegantes fluviales, con atuendos desgastados y la presencia de un piloto y un pescador, algunas versiones actuales han simplificado estos elementos o los han reemplazado por accesorios más estilizados. Pareciera que esta danza se relaciona con otra, denominada “El Barco”, esta danza tiene otra coreografía y ritmos.</p>\n\n<p>El significado simbólico de la danza se mantiene, pero ciertos detalles han sido adaptados para responder a las dinámicas festivas contemporáneas y a las exigencias de los eventos culturales en los que se presenta.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El entorno donde se desarrolla la danza también ha cambiado. Antes, su interpretación estaba ligada directamente a la llegada de los navegantes con provisiones, lo que reforzaba su conexión con la vida cotidiana de los pueblos ribereños. En la actualidad, su ejecución es más frecuente en escenarios urbanos y festivales organizados, donde se privilegia la exhibición artística sobre la función comunitaria original.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "907c7389-24dd-4642-9583-81d9f65f2699", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7ff85d18-5f7b-4a26-8974-0ce5f11099dd", "sortorder": 0, "tileid": "a8caa44d-be0c-4ced-8271-499a0f5c6786"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La danza Remadores se distingue por su profundo arraigo en la memoria colectiva y su capacidad para transmitir la historia de los navegantes fluviales. Su representaci\u00f3n simb\u00f3lica de quienes recorr\u00edan los r\u00edos transportando provisiones refuerza la identidad cultural de las comunidades. La participaci\u00f3n activa de diversas generaciones garantiza su continuidad, ya que el conocimiento se comparte a trav\u00e9s de la ense\u00f1anza pr\u00e1ctica y la convivencia en festividades. Esta conexi\u00f3n entre el pasado y el presente fortalece el sentido de pertenencia y refuerza los lazos comunitarios."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "907c7389-24dd-4642-9583-81d9f65f2699", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7ff85d18-5f7b-4a26-8974-0ce5f11099dd", "sortorder": 0, "tileid": "c3f1ce37-727a-4497-80f5-c5304d9f2798"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos que enfrenta la danza Remadores es la pérdida de su contexto original debido a la adaptación a escenarios ajenos a su entorno tradicional. Su vinculación con la vida de los navegantes fluviales, quienes transportaban provisiones entre comunidades, corre el riesgo de diluirse cuando la práctica se traslada a festivales urbanos donde se prioriza la exhibición artística sobre el significado cultural. La ausencia de un vínculo directo con la realidad que le dio origen podría generar una interpretación superficial de su simbolismo y debilitar su valor como expresión identitaria.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En algunas presentaciones recientes, los atuendos han sido estilizados y ciertos personajes, como el piloto o el pescador, han desaparecido. Estos cambios pueden alterar la comprensión de la danza y reducir su autenticidad con el tiempo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el contexto general existen otros riesgos que enfrenta la práctica, es la fragmentación y debilitamiento de las estructuras organizativas que la apoyan. La falta de participación activa de los miembros de la comunidad, sumada a la migración en busca de empleo, ha reducido el número de personas comprometidas con la preservación de las tradiciones. Este fenómeno afecta directamente a la gestión de la danza, ya que depende de un trabajo colectivo para asegurar que las coreografías, los vestuarios y las festividades se mantengan alineados con sus raíces culturales. La ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la creciente intervención de actores externos en la organización de las festividades y el control de los recursos culturales. Cuando instituciones ajenas a la comunidad, como la alcaldía, asumen la organización de eventos tradicionales, se corre el riesgo de que se pierda el carácter autogestionado que históricamente ha distinguido a estas celebraciones. Además, el cambio en las dinámicas territoriales, como la reducción de los territorios indígenas y el acceso limitado a los recursos, puede impactar negativamente en la capacidad de la comunidad para seguir llevando a cabo estas prácticas culturales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "907c7389-24dd-4642-9583-81d9f65f2699", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7ff85d18-5f7b-4a26-8974-0ce5f11099dd", "sortorder": 0, "tileid": "2914c648-560a-41cf-9b0c-3fd91e289835"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:19:59.707", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080501-00-00-000021, "}, "es": {"description": "Elaboraci\u00f3n de bajones. 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Robin Cuellar</strong></p>\n\n<p>Robin Cuellar es un artesano dedicado a la fabricación de bajones, un instrumento tradicional de viento que forma parte del legado cultural de San Ignacio, mantiene la tradición de la música local.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los bajones son instrumentos de viento de gran tamaño, elaborados con hojas secas de palmeras cusi y palla. Su estructura cilíndrica y alargada está compuesta por varias secciones ensambladas con hilos tensados y cera de abeja.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Se distinguen por tener una boquilla de madera, que es la parte por donde se sopla el aire para generar el sonido. Los bajones pueden medir entre un metro y metro y medio, dependiendo del tipo, existen el Bajón macho, es el más grande y tiene un tono más grave. El Bajón hembra es mediano y su sonido es más agudo, sirviendo de guía en la interpretación. También se encuentra el Yurí, una versión más pequeña, utilizada en festividades específicas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Materiales y su procedencia</strong></p>\n\n<p>Para elaborar los bajones, Robin utiliza hojas de palmeras que obtiene de las comunidades de San Antonio de Padua y San Antonio del Pallar. Un profesor de la zona, conocedor en la selección de los mejores cogollos, le provee la materia prima. Estas hojas, provenientes de las palmeras cusi y palla, deben estar en su punto justo de maduración para garantizar la resistencia y calidad del instrumento. Se dejan secar hasta por dos meses para que el sonido sea óptimo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La boquilla del bajón se fabrica con Marañau, una planta espinosa cuya madera se trabaja cuidadosamente para evitar que se parta. Para fijar los hilos que unen las piezas del bajón, se usa cera de abeja, la cual Robin compra a una familia local.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Herramientas y técnica artesanal</strong></p>\n\n<p>Robin emplea diversas herramientas en su trabajo:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Cuchillos para cortar y dar forma al tubo del bajón.</li>\n\t<li>Alambre para tesar los hilos.</li>\n\t<li>Lijas para suavizar la superficie.</li>\n\t<li>Barniz en pequeñas cantidades para preservar el color natural.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>El proceso de construcción comienza en la noche, cuando la humedad impide que la madera se quiebre. Antes de iniciar, Robin hace una petición a San Antonio, rogando que el trabajo salga bien. La técnica de elaboración sigue un proceso meticuloso:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Se corta y seca el cogollo de la palmera.</p>\n\n<p>Se forma el tubo y se refuerza con hilo tratado con cera de abeja.</p>\n\n<p>Se ensamblan la boquilla, la peineta, tubos y el zapato de cuero, es un cuero que se adhiere en la parte baja del tubo.</p>\n\n<p>Se marcan las notas musicales en la madera, aunque el sonido final depende del ajuste preciso del instrumento.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Existen distintos tipos de bajones: el bajón hembra, más mediano, y el bajón macho, de mayor tamaño y diferente tono. Durante las festividades, la hembra "canta" primero y el macho responde. Además, Robin elabora el Yurí, un bajón más pequeño que se usa en festividades como Navidad, Año Nuevo, el Carmen, San Ignacio y la fiesta patronal. Este instrumento acompaña la tradicional música del Jerure, resonando en la plaza a la madrugada y al amanecer. La fabricación de cada bajón dura hasta dos meses.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además de los bajones, Robin fabrica otros instrumentos tradicionales, ellos son:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Fífanos son flautas hechas con huesos de Bato, un ave de gran tamaño. Tras secar el hueso, lo perfora para crear siete orificios y ajusta la boquilla con cera de abeja.</p>\n\n<p>Bombo y caja, son instrumentos de percusión utilizados en la música tradicional. Para los bombos utiliza madera de biz, un tronco que extrae del monte, y para las cajas busca madera de cedro, a veces en chacos o adquiriéndola en el mercado. El proceso de fabricación implica un minucioso trabajo de limpieza, redondeo y secado de la madera para lograr la mejor calidad en el sonido.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Destino de los bajones</strong></p>\n\n<p>Robin trabaja bajo pedido, recibe solicitudes de la alcaldía, conjuntos musicales y personas de otras comunidades interesadas en preservar esta tradición.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Historia de vida del artesano</strong></p>\n\n<p>Robin Cuellar ha dedicado gran parte de su vida a la preservación y construcción de los bajones. Desde hace treinta y un años, es cacique de los judíos, un cargo de gran importancia en la cultura y la organización indígena. Su vínculo con la música comenzó a los diecinueve años, cuando fue violinista.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Su aprendizaje en la música y la fabricación de bajones se dio bajo la tutela de Evelino Masapaya, excombatiente de la Guerra del Chaco y miembro del coro musical de la iglesia, le enseñó a cantar y rezar. Otro de sus mentores fue Manuel Mayuco Zambrana, reconocido bajonista del coro y fabricante de estos instrumentos. Manuel Mayuco elaboraba bajones afinados en Sol y Fa, y fue él quien descubrió la habilidad de Robin para la construcción de estos instrumentos. Un día, mientras Robin ayudaba en la fabricación de un bajón pequeño, Manuel le dijo: “Usted va a ser maestro y después va a fabricar bajones”. Además de fabricar bajones, Robin también elabora otros instrumentos como fífanos, bombos y cajas.</p>\n"}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["da719d9d-e927-4281-aeef-d551a1da07ff", "a0e4f8bb-9310-4344-b025-2609c8a26ec2"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "bf743eb4-d6c2-45b3-ad65-a7ee1b0d0ced", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "71a6eba8-3fd7-4b3e-a649-6b4657068b2d", "sortorder": 0, "tileid": "67c577b1-4f9b-4d2a-ac41-5a2d13931f38"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Instrumento musical"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "El Yuru\u2019i y el Jerure El Cabildo Indigenal de San Ignacio es el custodio del instrumento musical. Es una pieza que se compone de cil\u00edndros. Sus dimensiones son de 91 cm de largo en el tubo m\u00e1s grande y 25 cm de ancho en la fila de boquillas, caracter\u00edsticas que permiten su uso en la interpretaci\u00f3n musical dentro de la danza. Descripci\u00f3n del Contexto La fiesta se celebra desde la llegada de los jesuitas al territorio del Gran Mojos, a\u00f1os despu\u00e9s del traslado del asentamiento al actual territorio. La iglesia data de 1751, y desde entonces las actividades religiosas se intensificaron, dando lugar a la rememoraci\u00f3n de la muerte de San Ignacio, con las representaciones centrales de San Ignacio de Loyola, la Santa Bandera, el Puri y el Santo Santiago, en el contexto de la historia del traslado del asentamiento descrito en la ficha de contexto. Gracias a la doctrina jesu\u00edtica, cuya particularidad fue albergar las pr\u00e1cticas y representaciones culturales propias, se comenzaron a presentar danzas que rememoran el tiempo previo a la presencia de los jesuitas. Estas danzas se practican con un contenido religioso de adoraci\u00f3n a Dios, ya que todos los animales y personajes de la historia ind\u00edgena cambian su comportamiento para ser part\u00edcipes de la religi\u00f3n cat\u00f3lica. Por ello, existen distintas danzas cuyos personajes son animales y otros que representan esp\u00edritus del monte y de la cosmovisi\u00f3n ind\u00edgena, como los achus. Todos ellos conforman el mundo de los Jichis, esp\u00edritus antiguos que protagonizaron una guerra por la portaci\u00f3n de la Santa Bandera. San Ignacio triunfa sobre los Jichis, recuperando la Santa Bandera que fue ondeada en la cima de una monta\u00f1a por Santiago. Desde entonces, los Jichis bailan en la fiesta. El nombre de la fiesta, conocida como Ichapekene Piesta, significa \"Fiesta Grande de San Ignacio de Moxos\". Este festejo marca la culminaci\u00f3n de un ciclo festivo religioso que comienza en diciembre con los actos previos de la Navidad y las celebraciones del Adviento. A lo largo del a\u00f1o, se suceden fiestas religiosas del calendario ritual festivo, culminando en julio con la Ichapekene Piesta. Al mismo tiempo que esta fiesta marca el cierre de un ciclo, tambi\u00e9n inicia las festividades de las comunidades pertenecientes al municipio de San Ignacio de Mojos, que duran hasta mediados de octubre. Luego, contin\u00faan con la celebraci\u00f3n de Todos Santos y la preparaci\u00f3n para el nacimiento del Ni\u00f1o Jes\u00fas. Seg\u00fan la ficha de inventario SIM-IP-F001, \"La celebraci\u00f3n de la fiesta de San Ignacio de Moxos constituye desde hace mucho tiempo el acontecimiento religioso-cultural m\u00e1s importante del departamento del Beni e incluso de toda la Amazon\u00eda boliviana. Esta situaci\u00f3n es social e institucionalmente reconocida, y en consecuencia, Mojos ostenta el t\u00edtulo de 'Capital Folcl\u00f3rica del Beni' y 'Capital Espiritual del Cono Sur' del subcontinente\" (Ministerio de Culturas, Viceministerio de Interculturalidad, Direcci\u00f3n General de Patrimonio Cultural, Unidad de Patrimonio Inmaterial Bolivia, 2010). Referencias Hist\u00f3ricas El Yuru\u2019i, al cantar, se denomina Jerure. Es un ritual de canto, m\u00fasica y danza que incluye rezos en forma de versos dedicados a San Ignacio. En la madrugada del 31 de julio, a la una de la noche, el coro musical inicia la interpretaci\u00f3n del Jerure y los versos en los velorios de cada conjunto de danza, ubicados en sus respectivas sedes donde mantienen altares en honor a San Ignacio. En este ritual tambi\u00e9n participan las mamitas abadesas, los sargentos jud\u00edos y algunos achus, conformando una procesi\u00f3n cargada de espiritualidad y tradici\u00f3n. Durante la procesi\u00f3n del mismo d\u00eda, la imagen de San Ignacio sale de la iglesia para dar la vuelta a la plaza. Al salir del templo, se entonan versos acompa\u00f1ados del Jerure, el viol\u00edn, las flautas y la caja. En cada una de las cuatro esquinas de la plaza, se emiten versos distintos, siguiendo un patr\u00f3n ritual que refuerza la conexi\u00f3n con el pasado y la identidad cultural del pueblo. Adem\u00e1s, el Jerure no es exclusivo de la festividad de San Ignacio, pues tambi\u00e9n se canta en Navidad, reafirmando su importancia dentro del calendario festivo de la comunidad. Seg\u00fan el texto de Garbari y Mercado (2020), el Jerure simboliza la armon\u00eda del universo y del pueblo. Su interpretaci\u00f3n en las cuatro esquinas de la plaza representa la uni\u00f3n entre los antepasados y las familias de San Ignacio, quienes se reencuentran a trav\u00e9s de este acto ceremonial. En palabras de los autores, \u201cel baile pide la armon\u00eda del universo en las cuatro esquinas que significan la relaci\u00f3n armoniosa con el Centro (Dios-pueblo) y con los cuatro rumbos o vientos del mundo\u201d (Garbari; Mercado, 2020, p. 200). La descripci\u00f3n de esta danza y ritual ha sido extra\u00edda de dos fuentes principales: las fichas documentales de la Declaratoria de Patrimonio Inmaterial de la Ichapekene Piesta y la compilaci\u00f3n realizada por la iglesia en el estudio de Garbari y Mercado. En este texto, se han reunido los aportes de diversos investigadores que han trabajado en la documentaci\u00f3n de estas tradiciones: \u2022\tEddy Tibusa Matareco \u2022\tJuan Francisco Limaica Saucedo \u2022\tEnrique Jord\u00e1 \u2022\tLuis Rivero Parada"}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Caja yuru\u2019i macho"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "bf743eb4-d6c2-45b3-ad65-a7ee1b0d0ced", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "71a6eba8-3fd7-4b3e-a649-6b4657068b2d", "sortorder": 0, "tileid": "09b476eb-e34b-4c60-b506-cea012b54bfe"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos que enfrenta la práctica artesanal de la fabricación de bajones es la falta de relevo generacional. A pesar de los esfuerzos de Robin Cuellar por transmitir sus conocimientos, pocos jóvenes se han interesado en aprender el oficio debido a la complejidad del proceso y la dedicación que requiere. Con el fallecimiento de los antiguos maestros artesanos, la fabricación de bajones ha quedado en manos de un solo fabricante, lo que pone en peligro la continuidad de esta tradición. Si no se establecen mecanismos de enseñanza más accesibles y atractivos para nuevas generaciones, la técnica podría perderse con el tiempo, afectando no solo la producción del instrumento, sino también su papel en las festividades y la identidad cultural de San Ignacio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra amenaza importante es la disponibilidad de materiales naturales esenciales para la fabricación de los bajones. La obtención de hojas de palmeras cusi y palla, así como de maderas específicas como el Marañau, depende de la conservación de los ecosistemas locales. Si el acceso a estos recursos se ve afectado por la deforestación o cambios ambientales, los artesanos podrían enfrentar dificultades para mantener la calidad de sus instrumentos. Sin medidas de protección para los recursos naturales y la promoción de la artesanía tradicional, la fabricación de bajones podría verse amenazada por la modernización y el desinterés en preservar este legado.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "bf743eb4-d6c2-45b3-ad65-a7ee1b0d0ced", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "71a6eba8-3fd7-4b3e-a649-6b4657068b2d", "sortorder": 0, "tileid": "f71e2fcd-d9a9-4e29-8ad8-c3017a3b27cc"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:00.280", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000059, "}, "es": {"description": "San Javier. Danza El Viejito", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000059, San Javier. 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Danza El Viejito</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La danza El Viejito está vinculada a la Fiesta de la Virgen del Carmen y se baila en navidad. Representa a un hombre adulto mayor, quien es acompañado por dos mujeres que lo sostienen cuando parece que va a caer, es otro personaje que llegó a la adoración al Niño Jesús.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La danza retrata a un hombre anciano que llega a adorar al Niño Jesús. Es acompañado por dos mujeres que lo ayudan a mantenerse de pie cuando parece que se cae, mostrando su fragilidad y enfermedad. Las mujeres están vestidas con tipoy y tienen un papel protector hacia el viejito.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>El personaje del viejito simboliza a un hombre que llegó a adorar al Niño Jesús en Navidad, aunque no se sabe con certeza de dónde vino ni cuánto tiempo tardó en llegar. Se dice que llegó enfermo de tuberculosis y con ropa rota. En la danza, el viejito es acompañado por dos mujeres que lo sostienen, además de dos niñas que representan a sus nietas. El viejito es conocido como Chosi en la tradición local.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>La coreografía de la danza muestra al viejito que parece caer mientras las dos mujeres que lo acompañan lo sostienen y ayudan a levantarse. Este movimiento simboliza el apoyo y la protección en su viaje hacia el pesebre. La danza es acompañada por la música de la agrupación Bombilla.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción del contexto de interpretación de la danza</strong></p>\n\n<p>La fiesta de la Virgen del Carmen se celebra debido a un hecho ocurrido durante la Guerra del Chaco, entre 1930 y 1935. En ese conflicto, un grupo de 33 jóvenes de San Javier fue reclutado para ir a la guerra. Antes de partir, se encomendaron a la Virgen del Carmen, prometiendo instaurar la tradición del velorio en su honor y confeccionar nuevos vestidos para ella si regresaban con vida. Finalmente, retornaron 32 de los 33 soldados; solo uno falleció. Esta promesa se hizo por devoción y profundo fervor religioso.</p>\n\n<p>Desde entonces, la celebración de la Virgen del Carmen se ha mantenido como una tradición en la comunidad, incluyendo actividades como el jocheo de toros y el palo encebado, las cuales con el tiempo se hicieron extensivas. Las autoridades locales también adoptaron esta costumbre. Junto a esta festividad, se recuerda además que San Javier fue la cuarta misión jesuítica fundada en 1691, originalmente bajo el nombre de San Francisco Javier. Por ello, el 3 de diciembre también se celebra la fiesta en honor a este santo.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen del Carmen ya se encontraba en el lugar desde tiempos antiguos, tallada por los javieranos. En las décadas de 1970 y 1980 comenzaron los robos a iglesias, y de esta serie de hechos delictivos sobrevivieron algunos medallones de plata. El último robo ocurrió en 1985. Las piezas que quedaron fueron resguardadas por el profesor Carmelo Jou, quien ejercía entonces el oficio de doctrinero en la iglesia. Los medallones, por su peso, no pudieron ser robados. Posteriormente, se decidió colocarlos en lo alto de una pared de la iglesia —que aún conservaba su estructura misional— para evitar futuros hurtos, ya que los ladrones no contaban con escaleras.</p>\n\n<p>En otro intento de robo, los medallones fueron trasladados a una casa particular, pero otras piezas valiosas de la iglesia fueron sustraídas. El caso fue denunciado en Trinidad, y el profesor Jou fue arrestado injustamente. Más tarde, se comprobó su inocencia, aunque nunca se identificó a los verdaderos culpables. De los 20 medallones originalmente protegidos, hoy solo quedan 18, ya que dos fueron tomados por personas de la misma comunidad de San Javier.</p>\n\n<p>La Virgen del Carmen porta un escapulario, una estampa con su imagen que sostiene en su mano derecha. Este simboliza que cualquier peregrino que desee salvar su alma o vivir bien debe vestir su hábito, cuyo color es el marrón. En torno a esta devoción surgió la Cofradía o Congregación de Nuestra Señora del Carmen, conformada por un grupo de mujeres dedicadas a atender a la Virgen, mantener el templo y recaudar fondos. Estas mujeres portaban un estandarte que data de 1957. Con el tiempo, todas han fallecido, quedando en la actualidad solo una integrante anciana. . Ellas llevaban el estandarte que data de 1957, estaban encargadas de atender a la virgen y atender necesidades de la iglesia y ayudar a la manutención del templo y recaudar fondos.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "2954358f-4582-474a-8417-e21da33834d9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c2767a2b-f1a9-4da5-83a5-fbaada00561f", "sortorder": 0, "tileid": "74734fae-441e-4864-8126-c06788f4180a"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "San Javier"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.87659912109581, -14.601735384313514], "type": "Point"}, "id": "09bda7ed4af31f0c3535dbe1c4c247db", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "11a18fa4-76f8-4407-a909-d23a08454225", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080102', 'num': '000024'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c2767a2b-f1a9-4da5-83a5-fbaada00561f", "sortorder": 0, "tileid": "160be72c-3237-4dde-9ac4-4c8268b0ee17"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En la danza El Viejito, el conocimiento sobre la tradición se transmite a través de la práctica y la representación de la historia local. Las generaciones más jóvenes aprenden observando y participando en la danza, asimilando no solo los movimientos específicos, sino también el simbolismo cultural que conlleva. La figura del viejito, caracterizada por un adulto mayor, es un medio de integrar a la familia en las celebraciones religiosas y se convierte en figuras de la tradición religiosa, como el Niño Jesús. Este tipo de enseñanza es vivencial, permitiendo que los bailarines internalicen el mensaje de la festividad y la conexión con los rituales locales de Navidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El proceso de transmisión de esta danza se lleva a cabo de manera comunitaria, donde los miembros de la comunidad, especialmente los adultos mayores, tienen un papel fundamental como guardianes de la tradición. A través de su ejemplo y guiando a los más jóvenes en los ensayos y representaciones, se asegura que la danza se mantenga viva y que las enseñanzas históricas y espirituales relacionadas con el personaje del viejito, conocido como Chosi, perduren.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "2954358f-4582-474a-8417-e21da33834d9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c2767a2b-f1a9-4da5-83a5-fbaada00561f", "sortorder": 0, "tileid": "79527771-e225-4e4b-b3ec-a0860be9147f"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Una posible transformación de la danza El Viejito podría ser la incorporación de elementos modernos que reinterpretan los movimientos y la música tradicional. 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Otra fortaleza de la pr\u00e1ctica es su profundo v\u00ednculo con la tradici\u00f3n religiosa y cultural. La danza no solo es una expresi\u00f3n art\u00edstica, sino que est\u00e1 arraigada en las celebraciones de la Fiesta de la Virgen del Carmen y la Navidad, momentos significativos en la vida espiritual de la comunidad. Al incorporar elementos simb\u00f3licos, como la llegada del viejito al pesebre, se fomenta una conexi\u00f3n emocional con la historia sagrada, lo que enriquece la experiencia de quienes participan y observan. 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La práctica perdería entonces su función como vehículo de enseñanza comunitaria.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Si no se fomenta activamente el aprendizaje de la danza por parte de las nuevas generaciones, podría verse afectada por la deserción y el olvido. La tendencia hacia la globalización y la influencia de otras formas de entretenimiento podría restarle relevancia a esta danza tradicional, lo que pone en riesgo la continuidad de una práctica que ha sido clave para la preservación de la identidad local. Sin el involucramiento de los jóvenes, la danza podría convertirse en una tradición marginal, perdiendo su vitalidad dentro de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el contexto general existen otros riesgos que enfrenta la práctica, es la fragmentación y debilitamiento de las estructuras organizativas que la apoyan. La falta de participación activa de los miembros de la comunidad, sumada a la migración en busca de empleo, ha reducido el número de personas comprometidas con la preservación de las tradiciones. Este fenómeno afecta directamente a la gestión de la danza, ya que depende de un trabajo colectivo para asegurar que las coreografías, los vestuarios y las festividades se mantengan alineados con sus raíces culturales. La ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la creciente intervención de actores externos en la organización de las festividades y el control de los recursos culturales. Cuando instituciones ajenas a la comunidad, como la alcaldía, asumen la organización de eventos tradicionales, se corre el riesgo de que se pierda el carácter autogestionado que históricamente ha distinguido a estas celebraciones. Además, el cambio en las dinámicas territoriales, como la reducción de los territorios indígenas y el acceso limitado a los recursos, puede impactar negativamente en la capacidad de la comunidad para seguir llevando a cabo estas prácticas culturales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "2954358f-4582-474a-8417-e21da33834d9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c2767a2b-f1a9-4da5-83a5-fbaada00561f", "sortorder": 0, "tileid": "f7bbd9b7-6b54-461f-8931-9cac117a25d8"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:01.782", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080501-00-00-000022, "}, "es": {"description": "San Ignacio. 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Esta lengua es hablada por algunas comunidades del municipio y la provincia de Mojos, en Bolivia, y es parte integral de la identidad cultural de los pueblos que la conservan.</p>\n\n<p><strong>Valor para la población</strong></p>\n\n<p>Desde el Instituto de Lengua se reconoce que la lengua es fundamental para la cultura, destacando que sin lengua no existe cultura, y sin cultura, no hay identidad. Tal como indican las declaraciones del personal, la lengua es la base de la cultura y la sociedad, y perder el idioma equivale a perder los valores que este transmite. Los hablantes sienten una conexión profunda con el idioma, ya que cuando se les llama la atención o se les dan consejos en su lengua materna, la esencia de esos actos se experimenta con más intensidad. El uso del castellano, en comparación, ha hecho que se pierdan aspectos de respeto y de sentido cultural. Las personas mayores viven la fiesta con la vestimenta tradicional, la música, la fe y, por supuesto, a través del uso del idioma, lo cual refuerza la conexión con su cultura.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cuando se intenta traducir al castellano, el sentido profundo de las palabras se pierde. En cambio, en su propio idioma, las personas piensan y hablan con un sentido auténtico, y quienes lo escuchan lo entienden con claridad. Para ellos, si solo existe la cultura sin el idioma, no hay esencia ni identidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Hablantes</strong></p>\n\n<p>El moxeño ignaciano es hablado principalmente por personas adultas mayores, de 50 años o más. Aquellos entre 30 y 50 años lo entienden, pero no lo hablan activamente. Los menores de 30 años, incluidos los adolescentes y niños, ya no lo hablan, aunque algunos aún pueden comprenderlo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En 2012, había alrededor de ocho mil hablantes, pero actualmente se estima que quedan unos cinco mil, distribuidos en las comunidades y distritos del municipio y la provincia de Mojos. Los distritos de San Lorenzo y San Francisco hablan moxeño trinitario, mientras que en el Territorio Indígena Municipal (TIM) hay tres comunidades que hablan moxeño ignaciano, aunque la mayoría sigue utilizando el trinitario. En el Territorio Indígena Multiétnico (TIMI), 17 comunidades presentan una mezcla de trinitario e ignaciano, pero son solo tres o cuatro comunidades las que realmente hablan ignaciano. El idioma no se escribe, solo se habla, lo que refleja la tradición oral que caracteriza a esta lengua.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Referencias históricas</strong></p>\n\n<p>El Moxeño ignaciano ha enfrentado desafíos significativos a lo largo de su historia, especialmente con la llegada del castellano, que relegó el uso del idioma nativo. La imposición de la lengua española, promovida por la religión, buscaba facilitar la enseñanza religiosa, pero también se asociaba con la idea de que los pueblos originarios, considerados “salvajes” por vivir en el monte, debían ser sometidos a una transformación cultural. Esta imposición se intensificó en la década de 1970, cuando la ley educativa nacional prohibió hablar el idioma nativo. Sin embargo, en 2013 se creó el Instituto de Lengua y Cultura (ILC), lo que permitió la recuperación de hablantes y la revitalización de la lengua. Poco a poco, el idioma comenzó a escucharse nuevamente, especialmente entre las mujeres mayores, y los saludos en moxeño ignaciano se convirtieron en una práctica cotidiana.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Acciones de fortalecimiento</strong></p>\n\n<p>El ILC ha trabajado en colaboración con el Cabildo Indigenal, el TIM (Territorio Indígena Multiétnico) y el TIMI (Territorio Indígena Moxeño Ignaciano), así como con el CEPOIM (Consejo de Pueblos Indígenas Originarios Moxeño Ignaciano), para valorar y promover el uso del idioma. Se implementaron "Nidos Bilingües", cursos para niños de 4 a 5 años, donde los profesores, quienes aprendieron la lengua, enseñan a los niños a saludar, cantar y bailar usando el idioma. Además, se ha trabajado en la elaboración de un diccionario del idioma, aunque este proceso fue difícil debido a la falta de una base lingüística y gramatical. Se han creado materiales educativos, como banners con contenidos sobre números, colores y partes del cuerpo, y se han producido textos de poesías, adivinanzas, trabalenguas y otros recursos didácticos para todos los ciclos educativos. En cuanto a la lengua misma, se observan diferencias entre el Moxeño ignaciano y el trinitario, principalmente en el uso de vocales, lo que hace que las palabras varíen según el contexto.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Factores de evaluación</strong></p>\n\n<p>A pesar de los avances, el ILC enfrenta varios desafíos. Uno de los mayores problemas es la falta de un espacio propio, ya que actualmente opera en las instalaciones del CEPOIM. Además, el apoyo de las autoridades es limitado, y la Dirección Distrital de Educación no da la importancia necesaria a la enseñanza del Moxeño ignaciano, ni a la implementación de un currículo regionalizado. Tras ocho años de trabajo, el número de hablantes está disminuyendo nuevamente, debido a la muerte de los sabios y ancianos que conservaban el idioma. En las escuelas, se enseña el idioma de manera básica, pero no hay una instrucción oficial por parte de la Dirección Distrital que obligue a hablar la lengua. Aunque se han creado materiales educativos, los profesores no cuentan con la capacitación necesaria para aplicarlos adecuadamente. Además, en el nivel primario y secundario, la enseñanza del idioma se limita a la memorización de palabras sin un enfoque integral.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Observaciones</strong></p>\n\n<p>Al momento de la entrevista, el ILC enfrentaba dificultades adicionales, como la falta de impresora y computadoras en malas condiciones. También se mencionó que no había electricidad debido a la falta de pago por el consumo, lo que limita aún más las actividades y la producción de materiales necesarios para la enseñanza y preservación del idioma.</p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["d2a24278-85f8-422d-85c6-24e4009f191f", "009ee1ce-817d-434f-aaab-2d4a5dd352d1", "e9e6832e-0883-48a5-ba21-5f851b7450ed"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "e7c7876a-ac1d-4278-9be1-20a7a0e56e4d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "5967da70-d338-488c-921f-9fc2bf178f8e", "sortorder": 0, "tileid": "6698648f-e7c7-40aa-bc80-46781f7f9b4f"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Transmisi\u00f3n colectiva"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Los mecanismos de transmisión del conocimiento del idioma moxeño ignaciano responden, en gran medida, a la oralidad y a la interacción intergeneracional. La lengua se mantiene viva en los adultos mayores, quienes la utilizan en contextos de comunicación cotidiana, festividades y prácticas culturales. Sin embargo, la falta de registro escrito ha dificultado su preservación, pues el idioma no cuenta con una base gramatical consolidada. A pesar de los esfuerzos institucionales, la enseñanza del idioma se realiza principalmente de manera informal, a través de la convivencia y la práctica en espacios comunitarios, donde los hablantes transmiten conocimientos a los más jóvenes mediante relatos, consejos y expresiones propias de la cultura ignaciana. La falta de instrucción formal en las escuelas en todos los ciclos primario y secundario, y la ausencia de una metodología estructurada han debilitado la transmisión efectiva de la lengua, generando una brecha generacional en su uso.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>A pesar de ello, el trabajo que realiza el Instituto de Lengua y Cultura (ILC) es importante en la educación bilingüe y en diversas organizaciones indígenas. A través de los "Nidos Bilingües", los niños pequeños tienen una primera aproximación a la lengua mediante canciones, saludos y juegos, lo que busca incentivar su aprendizaje desde la infancia. Además, la creación de materiales didácticos como diccionarios, banners y textos de poesía y adivinanzas intenta fortalecer el conocimiento de la lengua en el ámbito educativo. Sin embargo, la falta de apoyo institucional y la escasez de recursos han limitado la efectividad de estas iniciativas, dificultando la consolidación de una enseñanza sistemática que garantice la continuidad del moxeño ignaciano en las generaciones futuras.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "e7c7876a-ac1d-4278-9be1-20a7a0e56e4d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "5967da70-d338-488c-921f-9fc2bf178f8e", "sortorder": 0, "tileid": "2d93dafb-e274-4e05-ae51-a39cc4ccc4c6"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las prácticas lingüísticas del moxeño ignaciano han experimentado una transformación significativa debido a la disminución del número de hablantes y la influencia del castellano. Antes, el idioma era el principal medio de comunicación en las comunidades y se transmitía naturalmente de generación en generación. Sin embargo, con la llegada de la educación formal en español y la imposición de políticas lingüísticas que marginaron las lenguas indígenas, el moxeño ignaciano perdió poco a poco presencia en la vida cotidiana, limitándose a un uso cada vez más restringido entre los adultos mayores. Esta transformación ha generado una ruptura en la transmisión intergeneracional, donde las generaciones más jóvenes apenas comprenden el idioma pero no lo hablan activamente. Además, la pérdida de espacios de uso cotidiano ha provocado que ciertos términos, expresiones y formas de respeto propias de la cultura ignaciana desaparezcan o sean sustituidos por estructuras lingüísticas del castellano.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En respuesta a este proceso de transformación y pérdida, han surgido iniciativas de revitalización lingüística que buscan recuperar la lengua en contextos educativos y comunitarios. La implementación de los "Nidos Bilingües" y la elaboración de materiales didácticos representan una transformación en la manera en que se aprende el idioma, pasando de una transmisión puramente oral e informal a un enfoque más estructurado dentro de las instituciones educativas. Sin embargo, la enseñanza aún enfrenta desafíos, ya que la falta de capacitación de los docentes y la escasa incorporación del moxeño ignaciano en el currículo oficial limitan su impacto. Si bien estas iniciativas han permitido que la lengua se mantenga presente en algunos espacios, la transformación más profunda requerirá una mayor apropiación por parte de las nuevas generaciones, así como el fortalecimiento de políticas lingüísticas que garanticen su práctica en distintos ámbitos de la vida cotidiana.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "e7c7876a-ac1d-4278-9be1-20a7a0e56e4d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "5967da70-d338-488c-921f-9fc2bf178f8e", "sortorder": 0, "tileid": "615fe95a-0f15-45e2-9c25-b2d088e6e77e"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas radica en la conexi\u00f3n que los hablantes tienen con su idioma y cultura. A pesar de la disminuci\u00f3n en el n\u00famero de hablantes, los miembros de la comunidad que todav\u00eda conservan la lengua la consideran un componente fundamental de su identidad cultural. Este v\u00ednculo emocional con el idioma es clave, ya que cuando se utilizan expresiones en Moxe\u00f1o ignaciano, los hablantes sienten que la esencia de sus valores y tradiciones se mantiene viva. Las personas mayores, en particular, desempe\u00f1an un papel crucial en la preservaci\u00f3n del idioma al continuar utiliz\u00e1ndolo en actividades cotidianas, festividades y ense\u00f1anzas informales, lo que fortalece la identidad colectiva de la comunidad. Esta relaci\u00f3n emocional con el idioma, especialmente en contextos tradicionales, es una fortaleza significativa en la preservaci\u00f3n de la lengua. Adem\u00e1s, la creaci\u00f3n de iniciativas como el trabajo del Instituto de Lengua y Cultura (ILC) son una fortaleza importante en los esfuerzos de revitalizaci\u00f3n del moxe\u00f1o ignaciano. Estos programas ofrecen a las nuevas generaciones una oportunidad para aprender y practicar la lengua de manera formal, a trav\u00e9s de recursos did\u00e1cticos que incluyen canciones, saludos y materiales educativos sobre temas cotidianos. A pesar de los obst\u00e1culos, estas iniciativas brindan una base sobre la cual se puede construir un aprendizaje del idioma, ayudando a asegurar que no se pierdan m\u00e1s tradiciones ling\u00fc\u00edsticas. La colaboraci\u00f3n entre comunidades, el Cabildo Indigenal y otras organizaciones ha sido tambi\u00e9n una fortaleza clave, ya que permite que el idioma reciba apoyo institucional y que se articule un esfuerzo conjunto por su revitalizaci\u00f3n. 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A medida que los adultos mayores, quienes son los principales custodios del idioma, siguen envejeciendo y falleciendo, se pierde una parte crucial de la transmisión oral. Las generaciones más jóvenes, especialmente los niños y adolescentes, ya no hablan el idioma de manera activa, y aunque algunos lo comprenden, la falta de uso cotidiano y de instrucción formal aumenta el riesgo de que el idioma se extinga gradualmente. Este fenómeno se agrava debido a la predominancia del castellano en la vida diaria y en la educación formal, lo que reduce aún más el espacio para el uso del moxeño ignaciano. La pérdida de hablantes es, por tanto, una amenaza directa a la continuidad de la lengua y su vinculación con la identidad cultural.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además, existen varios factores externos que representan amenazas para la preservación y revitalización de la lengua. La falta de recursos materiales, como impresoras y computadoras en el Instituto de Lengua y Cultura (ILC), y la escasa financiación pública dificultan la creación de materiales educativos y la implementación de programas efectivos para enseñar el idioma. A esto se suma el insuficiente apoyo de las autoridades educativas, que no han implementado un currículo regionalizado que incorpore el moxeño ignaciano de manera sistemática en las escuela en todos los niveles. La carencia de una infraestructura adecuada para la enseñanza del idioma y la falta de capacitación entre los docentes para aplicar de manera efectiva los materiales creados son amenazas adicionales que limitan el impacto de las iniciativas de revitalización. Sin un compromiso institucional y la provisión de recursos suficientes, la lengua corre el riesgo de seguir siendo relegada a espacios limitados, lo que pone en peligro su preservación a largo plazo.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "e7c7876a-ac1d-4278-9be1-20a7a0e56e4d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "5967da70-d338-488c-921f-9fc2bf178f8e", "sortorder": 0, "tileid": "c4a8ebe9-15cd-49b3-8198-9b1c55b48fcc"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:02.512", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000065, "}, "es": {"description": "San Javier. Versos javieranos", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000065, San Javier. Versos javieranos"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-080102-00-00-000065, San Javier. 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Versos javieranos</strong></p>\n\n<p>Los versos javieranos son una manifestación cultural vinculada a varias festividades de la comunidad, entre ellas la Fiesta de la Virgen del Carmen, la Fiesta de San Francisco Javier y la Fiesta de la Cruz, así como los Aruchos de la danza machetera, aunque esta última ya no se realiza. El origen de los versos javieranos se remonta a la época colonial, época en la cual se consolidaron muchas de las tradiciones religiosas y festivas de la región.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Significado social del verso/canción</strong></p>\n\n<p>Los versos javieranos tienen un fuerte significado social, ya que invitan a toda la comunidad a participar activamente en las festividades, siendo una de las principales formas de unir a los miembros de la comunidad en la celebración. La letra de los versos está en el idioma javierano, lo cual refuerza la identidad cultural local. Estos versos tienen su origen en la época en que los jesuitas enseñaron a la población no solo los rezos religiosos, sino también las canciones que acompañaban los actos festivos. Con el tiempo, estos versos se han transmitido de generación en generación, aunque en la actualidad, algunas de estas canciones solo permanecen en la memoria de un número reducido de personas en San Javier. A lo largo de los años, los versos han sido una forma de expresar la devoción, el espíritu festivo y el sentido de comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Participantes</strong></p>\n\n<p>Los participantes en la interpretación de los versos incluyen a mujeres, señoras de la comunidad, niños y hombres adultos, todos ellos involucrados en la transmisión y ejecución de estos cantos en las festividades.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Los versos y cantos se emiten durante varias de las festividades religiosas de San Javier, tales como la Fiesta de la Virgen del Carmen, la Fiesta de San Francisco Javier, la Fiesta de la Cruz, y los Aruchos de la danza machetera. Estos cantos no solo sirven para la celebración, sino también para mantener vivas las tradiciones y la lengua javierana, transmitiendo la cultura y la historia.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Proceso de la actividad</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Antes de la enunciación de los versos/cantos</strong></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">Los versos que se cantan durante las fiestas de la Virgen del Carmen, la Fiesta de San Francisco Javier y la Fiesta de la Cruz son enseñados por el Profesor Carmelo Jou Mozua. Él forma un grupo de entre 6 y 8 personas que lo acompañan en el canto de estos versos. En cuanto a los Aruchos, estos son enseñados a niños de entre 5 y 6 años, aunque actualmente estos cantos ya no se practican.</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>En el momento de la enunciación del verso/canto</strong></li>\n</ul>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">Los versos se cantan en las festividades religiosas en tres momentos específicos: a la medianoche, a las cuatro de la madrugada y al mediodía. En el registro de esta ficha, se cantaron a la medianoche durante el velorio de la Fiesta de la Virgen del Carmen. Durante el día, el recorrido comienza en la Sede del Cabildo Indigenal, que también es el domicilio del Profesor Carmelo Jou Mozua y la sede del grupo de Macheteros. Desde allí, el grupo recorre la plaza cantando los versos en las cuatro esquinas y regresando a la iglesia.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">Los cantos son acompañados por la música de flauta, bombo y caja, como parte de la agrupación bombilla. Sin embargo, actualmente no se cuenta con la música de bombilla, por lo que se cantan con música grabada. Se intenta enseñar a los jóvenes de 12 años, pero debido a que muchos se van a estudiar a Trinidad y no regresan, esta enseñanza no es continua.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">En los versos de la Virgen del Carmen se pide a la virgen bendición y protección para el pueblo javierano. Durante la fiesta de San Francisco Javier, celebrada el 3 de diciembre, se cantan los versos denominados Jerure, en los cuales se invita a las personas a adoptar la actitud del santo.</p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">Los Aruchos son cantos que acompañaban a los macheteros cuando estos bailaban en las fiestas religiosas. Los Aruchos eran interpretados por dos niños que cantaban los versos en idioma javeriano. Los niños vestían camisetas con bonetes en la cabeza y pañuelos rojos en las manos. Durante la fiesta de San Francisco Javier, el 3 de diciembre, los Aruchos bailaban mientras los macheteros recorrían la plaza. En las cuatro esquinas de la plaza, los niños se detenían para cantar. Uno de los niños se paraba sobre una tabla sostenida por dos macheteros, mientras que el otro se colocaba debajo. Sin embargo, actualmente no se recuerdan los versos de los Aruchos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li><strong>Después de la enunciación de los versos/cantos</strong></li>\n</ul>\n\n<p>Al concluir la fiesta, las actividades siguen según lo planeado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Sitio de la enunciación de los versos/cantos</strong></p>\n\n<p>En la fecha de este registro, los versos fueron cantados durante el velorio de la Virgen del Carmen.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Lugar de enunciación</strong></p>\n\n<p>El domicilio del Profesor Carmelo Jou Mozua, que también funge como sede del Cabildo Indigenal y sede del grupo de Macheteros, es el lugar central para el aprendizaje y la enunciación de los versos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Observaciones</strong></p>\n\n<p>Se dispone de un soporte digital con los audios de los cantos, guardados en la carpeta digital "versos fiestas religiosas de San Javier", que se adjunta a este registro. Sin embargo, no se cuenta con la grabación de los Aruchos, ya que hace tiempo que no se realizan.</p>\n\n<p> </p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "8eef9de3-116b-4f20-b93e-89b5022e1d2e", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "765f2b77-a486-43d2-9930-9cc70609abbf", "sortorder": 0, "tileid": "538fe135-0b21-4240-8b1f-5ae43984d858"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "San Javier"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.87522583007839, -14.600406444467993], "type": "Point"}, "id": "368dceb69a3fc432169979d23ef84791", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "11a18fa4-76f8-4407-a909-d23a08454225", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080102', 'num': '000030'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "765f2b77-a486-43d2-9930-9cc70609abbf", "sortorder": 0, "tileid": "205211cc-6d50-47ef-82cc-408fd3a0ea07"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Los versos javieranos representan una tradición cultural de gran relevancia para la comunidad de San Javier, y su transmisión está profundamente ligada a la enseñanza práctica dentro de las festividades religiosas. Este tipo de conocimiento se mantiene a través de la práctica directa en las celebraciones, donde el Profesor Carmelo Jou Mozua juega un papel crucial al enseñar los versos a pequeños grupos de personas, quienes a su vez los transmiten a otros. Las canciones, que forman parte del patrimonio local, no solo se aprenden de manera formal sino también mediante la inmersión en el contexto festivo, lo que fortalece el vínculo social y cultural entre los participantes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Este acto de canto y danza no solo perpetúa la identidad cultural de la región, sino que también funciona como un medio para conectar a las generaciones, incluso en tiempos donde el acceso a la enseñanza formal se ve limitado.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "8eef9de3-116b-4f20-b93e-89b5022e1d2e", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "765f2b77-a486-43d2-9930-9cc70609abbf", "sortorder": 0, "tileid": "56f58071-a8d3-492c-acb0-eff232e77283"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las transformaciones en la práctica de los versos javieranos se hacen evidentes en la evolución de los medios utilizados para transmitir el conocimiento. En tiempos pasados, los cantos se realizaban en vivo, acompañados de música. Sin embargo, hoy en día, debido a diversos factores como la migración de los jóvenes a otras ciudades para estudiar y la falta de continuidad en la enseñanza, los versos se transmiten en su mayoría a través de grabaciones digitales. Esta transformación en el medio de transmisión afecta tanto la forma como el contexto de la práctica, ya que la interacción directa entre los miembros de la comunidad ha disminuido considerablemente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro cambio significativo en la práctica se refiere a la desaparición de algunas de las festividades y expresiones vinculadas a los versos. Por ejemplo, los Aruchos, que eran cantados por niños durante las fiestas de San Francisco Javier, ya no se practican de la misma forma, y los versos que los acompañaban han caído en el olvido. La falta de apoyo constante para la enseñanza y la transmisión de estos cantos ha llevado a que muchas de las tradiciones relacionadas con la festividad se vean relegadas, lo que pone en riesgo la preservación de esta parte del patrimonio cultural de San Javier. Esta transformación refleja los cambios generacionales y las dificultades para mantener vivas las tradiciones en un contexto social y cultural en constante cambio.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "8eef9de3-116b-4f20-b93e-89b5022e1d2e", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "765f2b77-a486-43d2-9930-9cc70609abbf", "sortorder": 0, "tileid": "978c3e9c-6dbd-49ea-a25b-1a78e98a5d75"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica de los versos javieranos radica en su capacidad para unir a la comunidad durante las festividades religiosas. El canto de los versos no solo mantiene vivas las tradiciones, sino que tambi\u00e9n refuerza el sentido de identidad cultural local. Al ser cantados en el idioma javierano, estos versos ayudan a preservar la lengua, conectando a las generaciones pasadas con las presentes. La participaci\u00f3n activa de mujeres, ni\u00f1os y hombres en la ejecuci\u00f3n de los versos demuestra la cohesi\u00f3n social y el compromiso intergeneracional en la preservaci\u00f3n de esta tradici\u00f3n. El hecho de que estas canciones se canten en momentos clave de las festividades religiosas resalta su importancia como veh\u00edculo para la expresi\u00f3n comunitaria y la devoci\u00f3n. Otro aspecto positivo es el esfuerzo del Profesor Carmelo Jou Mozua en mantener la ense\u00f1anza de los versos a trav\u00e9s de grupos peque\u00f1os, lo cual asegura que esta pr\u00e1ctica se siga transmitiendo a las nuevas generaciones, a pesar de los desaf\u00edos que enfrenta. El hecho de que el aprendizaje se realice dentro del contexto festivo contribuye a la inmersi\u00f3n de los participantes en la cultura local, creando un entorno favorable para el aprendizaje pr\u00e1ctico. Esta forma de ense\u00f1anza directa, aunque hoy apoyada en grabaciones, sigue siendo una fortaleza, ya que la tradici\u00f3n se preserva en un formato accesible para los miembros de la comunidad."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "8eef9de3-116b-4f20-b93e-89b5022e1d2e", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "765f2b77-a486-43d2-9930-9cc70609abbf", "sortorder": 0, "tileid": "abe636bc-57d9-4ed1-936e-a1658ba2ff2e"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los riesgos más evidentes en la práctica de los versos javieranos es la posible desaparición de los cantos tradicionales debido a la falta de transmisión continua. La migración de los jóvenes a otras ciudades para estudiar ha provocado que no haya una renovación constante de quienes participen activamente en las festividades. Esta disminución en la participación puede llevar al olvido de algunas de las canciones y danzas, como los Aruchos, que ya no se practican. La escasa continuidad en la enseñanza de los versos también contribuye a este peligro, ya que muchos de los cantos dependen de un grupo pequeño y no se ha logrado establecer una estructura que asegure su perdurabilidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Aunque las grabaciones facilitan la transmisión del conocimiento, la ausencia de la interacción entre los miembros de la comunidad disminuyen la riqueza del contexto cultural. La transformación de un acto comunitario en una experiencia más individualizada podría llevar a que se pierda el sentido de pertenencia y de conexión entre los participantes, afectando la capacidad de los versos para cumplir su función social de unión y fortalecimiento de la identidad colectiva.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Por otro lado, la ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "8eef9de3-116b-4f20-b93e-89b5022e1d2e", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "765f2b77-a486-43d2-9930-9cc70609abbf", "sortorder": 0, "tileid": "17a127cf-a86f-4981-9082-2cd670281fe1"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:02.791", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000066, "}, "es": {"description": "San Javier. 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Artesano tallador. Adolfo Jou</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El tallado en madera es una técnica artesanal que ha sido preservada a lo largo del tiempo por talentosos artesanos como Adolfo Jou. Esta manifestación artística se centra en la creación de piezas inspiradas en las festividades tradicionales, especialmente en la Fiesta de la Virgen del Carmen. La época seca es el marco temporal en el que se realizan estas celebraciones, brindando un ambiente propicio para el esculpido detallado de la madera.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El origen de esta práctica se remonta al período colonial, reflejando la fusión de culturas y tradiciones que han moldeado la identidad cultural de la región. A través del tallado, Adolfo Jou no solo embellece las festividades locales, sino que también mantiene viva una herencia cultural profundamente arraigada en la historia.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Materiales que utiliza / procedencia</strong></p>\n\n<p>Para el tallado de máscaras de fiesta se emplea principalmente madera de balsa, un material liviano y fácil de esculpir. Esta madera se obtiene en el bosque o monte, a varios kilómetros del pueblo de San Javier. Además, se utilizan cuernos de animales reales: los de ciervo provienen de ejemplares encontrados muertos en el monte, mientras que el cuero de vaca, necesario para la máscara de torito, se obtiene de los mataderos locales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de las herramientas que utiliza</strong></p>\n\n<p>El artesano emplea herramientas rudimentarias que no están específicamente diseñadas para el tallado. Entre ellas se encuentran puntas metálicas, alicates, martillos, clavos y lijas. El artesano quisiera tener las herramientas adecuadas. Para la fase de pintado, utiliza pintura al óleo, logrando un acabado colorido y resistente en cada máscara.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la técnica/s</strong></p>\n\n<p>El tallado en madera de balsa se caracteriza por ser un material noble para el tallado, ya que es un material suave y liviano, que al secarse adquiere mayor dureza. La técnica utilizada consiste en copiar la forma de máscaras previas observándolas y reproduciendo sus detalles manualmente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Tipos de artesanía</strong></p>\n\n<p>El artesano se especializa en la elaboración de máscaras destinadas a las danzas festivas que forman parte de las celebraciones religiosas del calendario festivo local.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Destino de la artesanía</strong></p>\n\n<p>Las máscaras son vendidas a los pobladores del lugar a precios muy bajos, permitiendo así que la comunidad acceda a estos elementos esenciales para la preservación de sus tradiciones festivas. No las elabora con regularidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Vida del artesano</strong></p>\n\n<p>El artesano aprendió a tallar máscaras observando las ya existentes, sin recibir enseñanza formal. Su habilidad y pasión por el oficio nacieron de manera autodidacta, dedicando su tiempo libre al tallado de madera. Le gusta crear máscaras, especialmente para sus nietos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Sin embargo, el tallado no es su ocupación principal. Su día a día transcurre en el chaco, donde trabaja arduamente para sustentar a su familia. Debido a la reducción de tierras indígenas por la expansión ganadera, debe desplazarse a pie a lugares cada vez más alejados para encontrar terrenos aptos para la siembra. Solo por las noches, al regresar a su hogar, se dedica a su taller, arreglando sus herramientas, en ocasiones elaborando máscaras cuando recibe pedidos específicos.</p>\n"}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["237ed805-e832-4979-80cb-8d2f6d646d28", "da719d9d-e927-4281-aeef-d551a1da07ff", "e5270642-c871-4c8b-88af-3256b9e5ab85"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "980181d1-b21e-4e13-a9d8-190c820eeee2", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e0edeb64-265f-40b0-a043-cca333777bec", "sortorder": 0, "tileid": "43e859b4-dc1d-490f-950e-5d542b7d8e64"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scaras de danzas tradicionales de San Javier"}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scaras "}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "980181d1-b21e-4e13-a9d8-190c820eeee2", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e0edeb64-265f-40b0-a043-cca333777bec", "sortorder": 0, "tileid": "35897ff1-ced3-4133-8255-46097a7b6026"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje autodid\u00e1cta"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Adolfo Jou adquirió sus habilidades al analizar y reproducir máscaras previamente elaboradas, sin recibir enseñanza formal fue a través de la observación y la práctica autodidacta. Este método de aprendizaje refleja una tradición oral y visual donde los conocimientos se perpetúan de generación en generación. La imitación y la repetición de patrones establecidos en las festividades locales aseguran la continuidad del oficio, manteniendo vivas tanto las técnicas de tallado como los significados culturales asociados a cada pieza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro mecanismo clave de transmisión es la experiencia compartida dentro del entorno familiar y comunitario. Adolfo Jou, por ejemplo, encuentra especial satisfacción en crear máscaras para sus nietos, un acto que no solo refuerza el vínculo familiar, es un acto que puede sembrar interés en las nuevas generaciones. A pesar de la falta de herramientas adecuadas y de las dificultades económicas, la persistencia del artesano demuestra cómo la pasión por el oficio y el compromiso con la tradición se convierten en factores esenciales para la preservación de este conocimiento ancestral.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "980181d1-b21e-4e13-a9d8-190c820eeee2", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e0edeb64-265f-40b0-a043-cca333777bec", "sortorder": 0, "tileid": "298b8df2-1440-4035-9e9a-5eadc7b89e65"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales desafíos es la disponibilidad de la madera de balsa, que debe obtenerse en zonas cada vez más alejadas debido a la reducción de los recursos naturales, por la que experimenta el grupo cultural al no tener la integridad de su territorio indígena. Esta situación podría llevar a la sustitución del material tradicional por otros más accesibles o a la disminución de la producción artesanal. Asimismo, la falta de herramientas especializadas afecta la calidad y eficiencia del trabajo, por lo que una posible evolución del oficio implicaría la incorporación de nuevos instrumentos y técnicas que faciliten el tallado y mejoren el acabado de las piezas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Actualmente, el tallado de máscaras se mantiene gracias al interés personal del artesano, pero su continuidad a largo plazo depende de la formación de nuevos talladores. La enseñanza formal o talleres comunitarios podrían permitir que más personas se interesen en el oficio, adaptándolo a nuevas necesidades del mercado y expandiendo su alcance más allá de las festividades locales. El interés por la artesanía como patrimonio cultural podría generar oportunidades para revalorizar esta práctica, promoviendo su difusión en espacios turísticos o culturales, garantizando así su preservación en un contexto contemporáneo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Por otra parte sería importante recuperar la vestimenta, tradiciones y música tradicional ya que los elementos materiales que los acompañan proviene de artesano que actualmente no producen porque no hay demanda.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "980181d1-b21e-4e13-a9d8-190c820eeee2", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e0edeb64-265f-40b0-a043-cca333777bec", "sortorder": 0, "tileid": "4fee30b9-3653-4d7e-99a5-8fb2561e8d88"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La elaboraci\u00f3n de m\u00e1scaras no es solo un ejercicio art\u00edstico, sino una manifestaci\u00f3n de identidad que refuerza el sentido de pertenencia de la comunidad con la producci\u00f3n de elementos de patrimonio material que los representa. 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Si bien realiza máscaras para sus nietos, no se menciona un proceso sistemático de aprendizaje, lo que pone en peligro la continuidad de la tradición. Además, la ausencia de incentivos económicos suficientes podría desmotivar a jóvenes artesanos, quienes podrían optar por otras actividades más rentables en lugar de dedicarse a un oficio que, en su forma actual, no representa una fuente de ingresos estable.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Un factor amenazante es la reducción de los recursos naturales necesarios para la elaboración de las máscaras. La madera de balsa, fundamental para el tallado, debe obtenerse en zonas cada vez más alejadas, lo que implica un mayor esfuerzo y costo para los artesanos. A esto se suma la falta de herramientas especializadas, lo que dificulta el trabajo y limita la producción. La expansión ganadera y la disminución de tierras indígenas también impactan la disponibilidad de materias primas y el tiempo que los artesanos pueden dedicar a su oficio, ya que deben priorizar otras actividades de subsistencia. Sin apoyo externo o estrategias para mejorar las condiciones de producción, esta práctica artesanal corre el riesgo de desaparecer progresivamente.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "980181d1-b21e-4e13-a9d8-190c820eeee2", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e0edeb64-265f-40b0-a043-cca333777bec", "sortorder": 0, "tileid": "27853dd0-6278-4e0e-8e5a-2ca4b084787f"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:03.244", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000067, "}, "es": {"description": "San Javier. Cabildo Indigenal de San Javier", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000067, San Javier. 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Cabildo Indigenal de San Javier</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>En el pasado, el Cabildo Indigenal de San Javier tenía una estructura similar a la de los cabildos indigenales de otras localidades del Beni. Su función principal era religiosa y cultural, además de organizar a la comunidad en trabajos colectivos. Todos los habitantes contribuían a la realización de festividades religiosas y encuentros entre comunidades con otros territorios indígenas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Sin embargo, en la actualidad, el Cabildo Indigenal de San Javier ha perdido gran parte de su estructura organizativa. Solo cuenta con la figura del corregidor, ya que los demás miembros se han trasladado a Trinidad u otras localidades en busca de empleo. El corregidor, además de sus funciones tradicionales, es el representante de la Subcentral de Pueblos Indígenas de San Javier. Los adultos mayores, que antes desempeñaban un rol activo en el cabildo, ahora son considerados sabios, son los que asesoran la realización de las costumbres y tradiciones, como la organización de la Semana Santa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Desde hace un año, el Cabildo ha estado sin estructura formal, aunque su debilitamiento comenzó mucho antes, cuando las personas mayores dejaron sus cargos. Anteriormente, el Cabildo estaba compuesto por alrededor de 12 integrantes. Ante esta crisis, la alcaldía asumió la responsabilidad de organizar las festividades a través de un Comité de Festejos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El corregidor enfrenta numerosas demandas de las comunidades, especialmente relacionadas con la tenencia de tierras. San Javier no cuenta con titulación de tierras comunitarias y actualmente se encuentra en un proceso legal ante el INRA para su reconocimiento. A lo largo de los años, el territorio comunitario de San Javier ha sido reducido debido a la titulación de tierras a favor de los ganaderos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Hoy en día, el territorio indígena se extiende más allá del anillo que marca el camino hacia la comunidad de Espíritu Santo. Sin embargo, las estancias privadas con títulos de propiedad impiden que los pobladores indígenas de San Javier accedan a los recursos naturales que antes utilizaban. La comunidad mantiene un pequeño número de cabezas de ganado en un corral, mientras que otros animales deambulan por el pueblo debido a la falta de espacio para criarlos adecuadamente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Uno de los principales problemas que enfrentan es la falta de tierras para la construcción de viviendas. Actualmente, existen quince solicitudes de construcción de casas para los pobladores de San Javier, pero no pueden ser atendidas debido a la falta de territorio disponible. Como consecuencia, la comunidad perdió un proyecto estatal de construcción de viviendas que requería tierras para su ejecución.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el pasado, el territorio de San Javier era mucho más amplio. Sin embargo, alcaldes y corregidores electos titularon tierras comunales como propiedades privadas, transformándolas en fincas y estancias o cediéndolas a terceros. Además, San Javier no cuenta con personería jurídica, lo que ha dificultado aún más la defensa de su territorio. Las autoridades anteriores no gestionaron la titulación de las tierras comunitarias ni participaron en las marchas indígenas que permitieron a muchas otras comunidades consolidar sus derechos territoriales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Recientemente, la comunidad construyó un pozo de agua en las tierras más allá del camino a la comunidad de Espíritu, pero un hacendado lo destruyó, dejando sin acceso a agua a la población. Algo similar ocurrió con los mojones colocados con ayuda de la alcaldía para delimitar el territorio indígena mediante georreferenciación; estos también fueron destruidos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El corregidor, con el respaldo de la Subcentral de Pueblos Indígenas y la CEPIB, busca la restitución del territorio indígena de San Javier. La pérdida de tierras ha afectado directamente la realización de las tradiciones religiosas. Por ejemplo, el palo encebado, una costumbre presente en todas las fiestas religiosas, ya no puede realizarse porque los bosques de donde se extraía el árbol de la piraquina han sido convertidos en propiedades privadas. La comunidad de Verdúm, cercana a San Javier, enfrenta problemas similares. Sus bosques han sido talados, y el acceso a sus antiguas tierras está restringido por propietarios que incluso amenazan con armas de fuego. Estas tierras no solo servían para la obtención de madera, sino también como chacos donde las familias cultivaban frutas, yuca y otros alimentos básicos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las dificultades también han afectado la preparación diaria de alimentos, ya que el combustible principal en la comunidad es la leña, que ahora es escasa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El jocheo del toro, una de las tradiciones más importantes de la región, también se ha visto afectado. Este año solo se contó con un toro, ya que anteriormente los dueños de las estancias prestaban animales para la celebración. Sin embargo, con la venta de estas propiedades, los nuevos dueños desconocen las costumbres y han dejado de prestar apoyo a la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Estructura organizativa </strong></p>\n\n<p>Actualmente, la única autoridad presente en el Cabildo Indigenal de San Javier es el Corregidor, quien trabaja junto al representante de la Subcentral en la recuperación de tierras para el territorio indígena. La estructura organizativa se encuentra incompleta, lo que pone en riesgo su continuidad. Se espera que durante la festividad de San Francisco Javier, el 3 de diciembre 2022, se logre conformar nuevamente la estructura de autoridades correspondiente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Modo de funcionamiento</strong></p>\n\n<p>En la actualidad, el Cabildo no cuenta con una sede oficial. Ante esta situación, el domicilio del Profesor Carmelo Jou Mozua ha sido utilizado como sede provisional, tanto para las reuniones del Cabildo como para la agrupación de los macheteros. Debido a la falta de miembros en la estructura organizativa, el Corregidor es la única autoridad activa, enfrentando múltiples desafíos para mantener las funciones tradicionales del Cabildo.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "f2fe0972-fa05-46a1-bde0-3d8fbbdc7c56", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6c6288e0-842e-42f9-86d1-fe9053e143ec", "sortorder": 0, "tileid": "900df968-4dd7-4201-8cf1-fa427c4ccfd3"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo generacional"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En el pasado, los adultos mayores jugaban un papel clave como transmisores de saberes, asesorando en la organización de festividades religiosas y tradiciones locales como la Semana Santa y el jocheo del toro. A través del ejemplo y la convivencia, las nuevas generaciones aprendían sobre los rituales, la importancia de la colaboración y las normas que regían la vida en comunidad. Sin embargo, con la migración de muchos pobladores y la pérdida de territorio, y el fallecimiento de varios sabios y sabias, se han debilitado, dificultando la preservación de estas prácticas culturales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En la actualidad, la transmisión de conocimientos ha quedado en manos del corregidor y los pocos ancianos que aún permanecen en la comunidad. Sin embargo, la falta de una estructura organizativa formal ha limitado su alcance, y algunas tradiciones han desaparecido o se han visto reducidas. La oralidad sigue siendo el principal medio de enseñanza, pero su impacto se ve restringido por la disminución de espacios físicos comunitarios y la fragmentación del territorio. Además, la creciente influencia de actores externos que desconocen las costumbres locales ha generado una desconexión entre las nuevas generaciones y su herencia cultural. Sin un proceso de revitalización, la transmisión de conocimientos corre el riesgo de desaparecer junto con las prácticas que le dan sentido.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "f2fe0972-fa05-46a1-bde0-3d8fbbdc7c56", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6c6288e0-842e-42f9-86d1-fe9053e143ec", "sortorder": 0, "tileid": "3c9971db-1601-4959-ac35-44fe84f78f06"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las transformaciones en la práctica artesanal en San Javier han estado marcadas por la pérdida de territorio y la migración de sus habitantes. En el pasado, el acceso a recursos naturales como la madera y la leña garantizaba la continuidad de diversas artesanías, especialmente aquellas vinculadas a la construcción de herramientas, la fabricación de utensilios y la elaboración de elementos para festividades religiosas. Sin embargo, la reducción del territorio indígena ha limitado la disponibilidad de materia prima, afectando directamente la producción artesanal. La tala de bosques y la privatización de tierras han restringido el acceso a materiales esenciales, lo que ha llevado a la disminución o modificación de prácticas artesanales tradicionales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además, la migración de los miembros de la comunidad a otras localidades ha generado una pérdida de conocimientos técnicos sobre estas prácticas, dado que la transmisión de saberes se basaba en la enseñanza directa dentro del núcleo comunitario. Con la ausencia de los artesanos y la falta de espacios de aprendizaje, las nuevas generaciones tienen menos oportunidades de involucrarse en estas actividades. Sin embargo, la necesidad de preservar la identidad cultural podría motivar a las autoridades locales y a los habitantes a buscar estrategias para revitalizar y adaptar estas prácticas a un nuevo contexto.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La organización del Cabildo Indigenal de San Javier ha experimentado una transformación significativa debido a la reducción de su estructura y la migración de sus miembros. En el pasado, el Cabildo estaba compuesto por al menos 12 integrantes, quienes desempeñaban funciones comunitarias en la organización de festividades y la gestión del territorio. Sin embargo, la pérdida de tierras, la falta de oportunidades económicas y el traslado de sus habitantes a otras localidades han debilitado esta estructura organizativa. Actualmente, la única autoridad formal es el corregidor, quien ha asumido múltiples responsabilidades sin el respaldo de un equipo organizado, lo que ha afectado la continuidad de las funciones del Cabildo y la toma de decisiones colectivas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Ante la crisis organizativa, la comunidad ha comenzado a depender de actores externos, como la alcaldía, que ha asumido la organización de festividades a través de un Comité de Festejos. Esto ha significado una transformación en la gestión de las tradiciones locales, desplazando el rol del Cabildo en favor de una estructura institucional ajena a la comunidad, sin embargo, necesaria.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La lucha por la recuperación del territorio ha llevado al corregidor a articular esfuerzos con la Subcentral de Pueblos Indígenas y la CEPIB, lo que evidencia un cambio en la dinámica organizativa, en la que ahora se requiere el apoyo de organizaciones regionales para enfrentar los desafíos actuales. A pesar de estos cambios, la comunidad espera reconstituir la estructura del Cabildo durante la festividad de San Francisco Javier, lo que podría representar un esfuerzo por revitalizar su sistema organizativo tradicional.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "f2fe0972-fa05-46a1-bde0-3d8fbbdc7c56", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "6c6288e0-842e-42f9-86d1-fe9053e143ec", "sortorder": 0, "tileid": "26b04cd1-4917-4d2c-ad41-b8739b63fd70"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "A pesar de las dificultades que enfrenta, la organizaci\u00f3n del Cabildo Indigenal de San Javier mantiene algunas fortalezas que le han permitido sostener sus funciones tradicionales. Una de sus principales fortalezas es la figura del corregidor, quien, a pesar de la falta de una estructura organizativa completa, sigue siendo un referente para la comunidad y contin\u00faa gestionando la defensa del territorio. Su papel ha sido fundamental en la articulaci\u00f3n con la Subcentral de Pueblos Ind\u00edgenas y la CEPIB, logrando visibilizar las demandas del pueblo ind\u00edgena ante instancias regionales. Por otro lado, la permanencia de los adultos mayores como asesores en las tradiciones locales ha permitido la continuidad de algunos saberes y pr\u00e1cticas culturales, garantizando que, aunque debilitadas, las festividades y costumbres sigan siendo parte de la identidad de San Javier. La resiliencia de la comunidad, que a pesar de la p\u00e9rdida de tierras y la fragmentaci\u00f3n organizativa, busca formas de mantener sus tradiciones y luchar por el reconocimiento de su territorio. La intenci\u00f3n de reorganizar el Cabildo durante la festividad de San Francisco Javier demuestra la voluntad de los pobladores por recuperar su estructura ancestral y fortalecer su autogesti\u00f3n. La capacidad de la comunidad para adaptarse a los cambios, como el uso de espacios provisionales para reuniones o la b\u00fasqueda de apoyo externo para la recuperaci\u00f3n de tierras, refleja su determinaci\u00f3n por mantener su identidad y organizaci\u00f3n. Estas fortalezas pueden ser la base para la reconstrucci\u00f3n de una estructura m\u00e1s s\u00f3lida y el fortalecimiento de su autonom\u00eda en el futuro. El apoyo de instituciones es determinante para el fortalecimiento de la comunidad de forma integral, iniciando por el fortalecimiento del Cabildo. 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Además, la falta de personería jurídica limita la capacidad del Cabildo para acceder a mecanismos legales que respalden sus derechos territoriales, lo que representa una amenaza para su continuidad y para la estabilidad de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Un factor significativo es la creciente intervención de actores externos en la gestión de las festividades y la administración del territorio. La alcaldía ha asumido la organización de eventos tradicionales, desplazando la autoridad del Cabildo y cambiando las dinámicas de autogestión que caracterizaban a la comunidad. La reducción del territorio indígena y la titulación de tierras a favor de ganaderos han restringido el acceso a recursos esenciales para la vida y la cultura de San Javier, lo que podría llevar a la desaparición de prácticas culturales fundamentales. 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Las actividades como el palo encebado y el jocheo del toro, que tienen profundas raíces históricas, son ejemplos claros de cómo los saberes sobre la cultura, la historia y las tradiciones se comparten y se mantienen vivas a través de la práctica directa. Sin embargo, el contexto actual está modificando esta transmisión, ya que cambios en la propiedad de la tierra y las transformaciones sociales están afectando la posibilidad de continuar con las actividades como se realizaban tradicionalmente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el caso del palo encebado y el jocheo del toro, los conocimientos asociados con la preparación y la celebración de estas prácticas se han visto comprometidos por la venta de terrenos del territorio indígena de San Javier y el desapego de las nuevas generaciones hacia las costumbres locales. A pesar de los esfuerzos por mantener estas tradiciones vivas, las transformaciones en el entorno socioeconómico han generado barreras significativas, desde la escasez de recursos naturales para el palo encebado hasta la falta de apoyo de los nuevos propietarios para facilitar las actividades. Este cambio resalta la importancia de comprender cómo las prácticas festivas, más allá de su valor simbólico, son también mecanismos de transmisión cultural que, al enfrentarse a los desafíos del presente, requieren nuevas estrategias para su preservación y revitalización.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "21e9021f-2f1b-42be-8d67-10631b5863a0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d84b8f5e-2af1-4494-8f5c-4782e3400c15", "sortorder": 0, "tileid": "0d2e1de8-40d5-4035-8656-e62f6d1a1c5f"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "San Javier"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.87659912110428, -14.600406444448154], "type": "Point"}, "id": "eb45f074a62cef93af7e61d0a6522b92", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "11a18fa4-76f8-4407-a909-d23a08454225", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080102', 'num': '000029'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d84b8f5e-2af1-4494-8f5c-4782e3400c15", "sortorder": 0, "tileid": "d78fcf40-c9d6-420b-98b5-c5e1e6f4c432"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica del palo encebado y el jocheo del toro ha experimentado transformaciones significativas en los últimos años debido a diversos factores sociales y económicos. En primer lugar, la venta de las tierras ha tenido un impacto directo en la realización del palo encebado, ya que los terrenos que anteriormente eran utilizados para estas actividades ahora pertenecen a propietarios privados. La falta de acceso a estos espacios impide que los miembros de la comunidad puedan realizar la tradición tal y como se hacía en el pasado. La tala de los árboles necesarios para la actividad también ha influido en la discontinuidad de este rito, pues los árboles de Piraquina, esenciales ya no están disponibles debido a las transformaciones en la propiedad de la tierra.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En cuanto al jocheo del toro, la principal alteración ha sido la escasez de animales debido a la venta de las estancias donde tradicionalmente se prestaban los toros para la fiesta. Los nuevos dueños de las tierras no muestran interés ni comprensión por las costumbres locales, lo que ha llevado a que este aspecto de la festividad también se vea reducido. Si bien la actividad aún se llevó a cabo, solo se contó con un toro de la comunidad, lo cual contrasta con las ediciones pasadas, donde se disponía de varios animales. Estas transformaciones reflejan un proceso de desconexión entre las generaciones actuales y las tradiciones comunitarias, lo que plantea un reto para la conservación de estas prácticas culturales en el futuro.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "21e9021f-2f1b-42be-8d67-10631b5863a0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d84b8f5e-2af1-4494-8f5c-4782e3400c15", "sortorder": 0, "tileid": "3fac1883-3c96-4777-a66a-23668d07ac15"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Las pr\u00e1cticas del palo encebado y el jocheo del toro contin\u00faan siendo s\u00edmbolos importantes de la identidad comunitaria, a pesar de los desaf\u00edos actuales. Una de las principales fortalezas de estas tradiciones radica en su capacidad para reunir a los miembros de la comunidad, promoviendo un sentido de unidad y pertenencia. Aunque la participaci\u00f3n en estos eventos se ha reducido, la realizaci\u00f3n de estas actividades sigue siendo un espacio de encuentro social donde las personas se conectan con su historia y cultura, transmitiendo valores y recuerdos colectivos. La conexi\u00f3n directa con el pasado y el respeto por los rituales comunitarios fortalecen el tejido social y la memoria hist\u00f3rica de la localidad. Adem\u00e1s, el hecho de que la comunidad a\u00fan logre llevar a cabo el jocheo del toro, a pesar de las limitaciones de recursos, es una manifestaci\u00f3n de resiliencia. 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La intervención de propietarios privados que no comprenden ni apoyan las costumbres locales ha limitado aún más la posibilidad de seguir llevando a cabo este rito. Esta falta de acceso a los recursos naturales, como los árboles necesarios para el palo encebado, representa una amenaza directa a la continuidad de la tradición.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El jocheo del toro enfrenta un riesgo similar debido a la venta de las estancias que solían proporcionar los toros para la festividad. Los nuevos dueños de estas propiedades, al no estar familiarizados con las costumbres locales, han decidido no colaborar en la celebración, lo que ha restringido el acceso a los animales necesarios para la actividad. Esta falta de apoyo externo para la celebración de la festividad ha resultado en una participación reducida y, con el tiempo, podría llevar a la desaparición de uno de los eventos más representativos de la comunidad. Si no se abordan estos desafíos, la tradición podría perderse o convertirse en una celebración cada vez más aislada y descontextualizada.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el contexto de las prácticas tradicionales como el palo encebado y el jocheo del toro, uno de los riesgos que enfrenta la preservación de estas costumbres es la fragmentación y debilitamiento de las estructuras organizativas comunitarias que las apoyan. La falta de participación activa debido a la migración y la escasez de personas comprometidas con el legado cultural está afectando la gestión de estas festividades. El trabajo colectivo es esencial para la organización y continuidad de eventos como el palo encebado y el jocheo del toro, ya que dependen de la colaboración entre los miembros de la comunidad. La ausencia de una estructura organizativa sólida dificulta la coordinación y asegura que los elementos más esenciales de la tradición no se pierdan.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "21e9021f-2f1b-42be-8d67-10631b5863a0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d84b8f5e-2af1-4494-8f5c-4782e3400c15", "sortorder": 0, "tileid": "884619b4-8d15-4385-a412-f110c4c523b5"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:03.497", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000068, "}, "es": {"description": "San Javier. Las fiestas que ten\u00eda San Javier", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000068, San Javier. Las fiestas que ten\u00eda San Javier"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-080102-00-00-000068, San Javier. 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Las fiestas que tenía San Javier</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El principal portador de esta historia es Carmelo Jou, quien, a través de su testimonio, conserva y comparte el recuerdo de las festividades que marcaron la identidad cultural de San Javier. Las mismas han dejado de realizarse.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de las fiestas</strong></p>\n\n<p>Carmelo Jou tenía en mente escribir la historia de San Javier. Recuerda su infancia desde 1960, cuando ingresó a la escuela a los seis años, en una época en la que no existía el kínder ni la preparatoria. En 1969, San Javier aún contaba con una población numerosa de habitantes nativos del lugar. Las señoras vestían tipoy y muchas de las memorias de Carmelo están marcadas por las personas mayores que conoció. Sin embargo, con el tiempo, la población fue disminuyendo. Entre los años sesenta y ochenta, muchas personas murieron, y en la comunidad se hablaba de una peste o incluso de brujería como la causa de estos fallecimientos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En aquellos años, la cultura y las tradiciones estaban fuertemente arraigadas en la comunidad. La juventud participaba activamente en las festividades, que incluían danzas, cantos y ceremonias religiosas. Sin embargo, entre los años ochenta y noventa, la población comenzó a cambiar con la llegada de personas de otras regiones. Aunque algunas familias preservaron las costumbres, el panorama ya no era el mismo. Para el año 2000, muchas de las tradiciones habían desaparecido casi por completo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las festividades en San Javier eran numerosas y representaban un fuerte sentido de identidad y religiosidad. Durante la Navidad, se realizaban rondas de verso y jerure por las calles y plazas. Las celebraciones religiosas más importantes incluían el 3 de diciembre, en honor a San Francisco Javier, seguido del 4 de diciembre, día de Santa Bárbara, considerada patrona del pueblo. En estas festividades se bailaba y se cantaba con devoción durante tres días.</p>\n\n<p>Las festividades que se describen algunas ya no se realizan, otras se han mantenido, son las siguientes:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Semana Santa se vivía con gran solemnidad, actualmente se realiza con el apoyo de la iglesia y la alcaldía.</li>\n\t<li>La Cruz del 3 de mayo era una festividad donde la gente velaba la cruz adornándola con collares de pan, frutas y otros alimentos.</li>\n\t<li>Nuestra Señora de Fátima, el 13 de mayo, tenía un velorio especial.</li>\n\t<li>San Juan en junio incluía fogatas, pero con el tiempo dejaron de hacerse debido a accidentes.</li>\n\t<li>El 16 de julio, Día de la Virgen del Carmen, era una fiesta importante que atraía a muchas personas. Esta festividad se realiza todos los años, es una de las que continúan.</li>\n\t<li>Santa Rosa de Lima, el 30 de agosto, era celebrada por los devotos.</li>\n\t<li>El 24 de septiembre, festividad de Las Mercedes, también era parte del calendario religioso.</li>\n\t<li>El 1 y 2 de noviembre, Todos Santos y Día de los Difuntos, se conmemoraban con mesas de comida, velorios y rezos en el cementerio, costumbres que se han ido perdiendo. Aunque todavía se realiza, es difícil organizarla porque la población es renuente a colaborar.</li>\n\t<li>En diciembre, las festividades volvían con gran intensidad. La Navidad incluía danzas de macheteros, toritos y angelitos que recorrían las casas con belenes.</li>\n\t<li>El 26 de diciembre, San Esteban, era un día de descanso después de las celebraciones.</li>\n\t<li>El 28 de diciembre, Día de los Santos Inocentes, se escenificaba la degollación de los niños.</li>\n\t<li>El 1 de enero, Año Nuevo, daba inicio a un nuevo ciclo con la procesión de El Barco, los Chichaconos y la representación de los Tres Reyes Magos hasta el 6 de enero.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>Carmelo Jou lamenta la pérdida de muchas de estas tradiciones y la falta de interés de las nuevas generaciones en mantenerlas vivas. “Si muere Carmelo, se muere San Javier”, le dicen en el pueblo, a lo que él responde con humor: “No voy a morir, me voy a quedar cien años.”</p>\n\n<p> </p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["097dd781-b7e3-46cb-af20-12675aa609c4"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "9e71cb99-ce82-460f-a73f-3a5e9bf776ac", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d803e508-a4b5-4afe-9e36-647a4de9f413", "sortorder": 0, "tileid": "289b4775-67bd-4c5a-8fec-eac81f467ca7"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": null, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.8734574369062, -14.600725302876967], "type": "Point"}, "id": "6ae3881556f2f9427b2441a144acbc0c", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "11a18fa4-76f8-4407-a909-d23a08454225", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080102', 'num': '000033'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d803e508-a4b5-4afe-9e36-647a4de9f413", "sortorder": 0, "tileid": "4d3e4d3a-2576-44ae-a41f-0f64ea8c844b"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión de conocimientos en San Javier ha dependido en gran medida de la oralidad, de la observación de las prácticas cotidianas y de la participación directa de la comunidad en las fiestas y celebraciones, aunque estas celebraciones no son las mismas y otras se han dejado de practicar. Historias como las de Carmelo Jou, quien recuerda con detalle las festividades que marcaron la identidad del pueblo, permiten que los saberes y las costumbres del pasado sean compartidos con las nuevas generaciones. A través de sus relatos, se mantiene viva la memoria colectiva del pueblo, y las tradiciones que alguna vez fueron parte esencial de la vida cotidiana se conservan en la conciencia del pueblo, a pesar de la disminución de las festividades.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Sin embargo, la transmisión de estas tradiciones no solo se basa en contar historias, sino también en la práctica comunitaria. Los pobladores de San Javier, en su mayoría, no se limitan a escuchar relatos, sino que observan, participan y aprenden de las festividades que aún se celebran, como la Semana Santa o el Día de la Virgen del Carmen. A lo largo de los años, el desafío ha sido mantener la relevancia de estas celebraciones en un contexto en el que las nuevas generaciones parecen menos interesadas. La figura de Carmelo Jou es crucial en este proceso, pues su esfuerzo por organizar las festividades y recordar a la comunidad sobre la importancia de estas tradiciones se convierte en una forma de resistencia frente al olvido cultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "9e71cb99-ce82-460f-a73f-3a5e9bf776ac", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d803e508-a4b5-4afe-9e36-647a4de9f413", "sortorder": 0, "tileid": "a20b407f-f145-4a6c-bfa1-3b38ada31297"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>A lo largo del tiempo, las festividades de San Javier han experimentado transformaciones significativas, especialmente en términos de la participación comunitaria y la organización de los eventos. Inicialmente, las celebraciones eran actos colectivos en los que toda la comunidad se involucraba activamente, pero con el paso de los años, especialmente entre los años ochenta y noventa, las transformaciones demográficas y sociales afectaron la estructura de estas festividades. La llegada de personas de otras regiones y la disminución de la población local contribuyeron al debilitamiento de las costumbres, y muchas de las festividades que solían ser parte central de la identidad cultural se han ido perdiendo. La disminución de la población nativa y el cambio en las dinámicas sociales reflejan una transformación en las formas de vivir y celebrar la tradición.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En otro tema, antes la comunidad se encargaba de manera autonomía en la organización de la celebración de los eventos religiosos y culturales, ahora, las festividades que aún se realizan dependen en gran medida de la intervención de instituciones como la iglesia y la alcaldía, como es el caso de la Semana Santa. Esta influencia externa ha cambiado el carácter de algunas de las celebraciones, haciendo que pierdan su esencia comunitaria y espontánea. A pesar de esto, algunas festividades, como el Día de la Virgen del Carmen, siguen siendo una de las pocas que atraen a una gran parte de la población, mostrando cómo, a pesar de los cambios, ciertas tradiciones logran mantenerse, aunque transformadas.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "9e71cb99-ce82-460f-a73f-3a5e9bf776ac", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d803e508-a4b5-4afe-9e36-647a4de9f413", "sortorder": 0, "tileid": "dc543053-2702-4581-b6bb-a8f2e1e3cea7"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "A trav\u00e9s de los relatos de Carmelo Jou, la historia y las tradiciones del pueblo se mantienen vivas, lo que refleja un profundo compromiso con la preservaci\u00f3n de la identidad cultural. A pesar de la p\u00e9rdida de muchas festividades, el hecho de que algunos eventos contin\u00faen celebr\u00e1ndose muestra c\u00f3mo ciertas pr\u00e1cticas logran perdurar a pesar de las dificultades. La dedicaci\u00f3n de figuras como Carmelo Jou, quien organiza y anima a la comunidad a participar en las festividades restantes, evidencia la importancia de la figura de un l\u00edder comunitario en la conservaci\u00f3n de las tradiciones. Aunque los m\u00e1s j\u00f3venes no siempre participen activamente en la organizaci\u00f3n, muchos a\u00fan recuerdan y valoran las tradiciones de la comunidad. Este v\u00ednculo intergeneracional podr\u00eda mantener la transmisi\u00f3n de los saberes. 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Sin una renovación de la participación local, las festividades podrían desaparecer por completo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La disminución de la población también representa una amenaza para la continuidad de las festividades y la preservación de las costumbres de San Javier. A lo largo de las décadas, la migración, la mortalidad y el envejecimiento de la población han reducido significativamente la base de personas activamente involucradas en la organización de eventos. A ello se suma la apatía de la población que responsabiliza a una persona el resguardo de la memoria de su historia. En este contexto, las festividades, aunque aún celebradas, dependen en gran medida de unos pocos individuos, como Carmelo Jou, para su realización. Esta concentración de responsabilidades puede generar una carga excesiva sobre las pocas personas dispuestas a mantener vivas las tradiciones, lo que pone en peligro la continuidad de las celebraciones.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "9e71cb99-ce82-460f-a73f-3a5e9bf776ac", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d803e508-a4b5-4afe-9e36-647a4de9f413", "sortorder": 0, "tileid": "053d2b59-0112-428d-ba29-551a78074518"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:04.140", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000070, "}, "es": {"description": "San Javier. Danza de los Chichaconos", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000070, San Javier. Danza de los Chichaconos"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-080102-00-00-000070, San Javier. 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Danza de los Chichaconos</strong></p>\n\n<p>La danza de los Chichaconos es una expresión tradicional de la Fiesta del Carmen. Su origen se vincula con la fusión de influencias indígenas y coloniales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Esta danza está presente en la Fiesta de la Virgen del Carmen, celebrada el 16 de julio. Los danzantes participan como parte de las expresiones devocionales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La danza de los Chichaconos es una expresión tradicional en la que participan niños, cada uno llevando un muñeco de peluche o juguete. Se baila el 6 de enero, Día de Reyes, como parte de las celebraciones religiosas y festivas de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Antiguamente, la danza era interpretada tanto por niños como por adultos, quienes llevaban un muñeco sobre el hombro sostenido con ambas manos. La procesión era encabezada por tres personas que representaban a los Reyes Magos, seguidas por un personaje que portaba una estrella adornada con frutas, simbolizando la estrella de Oriente que guió a los Reyes hasta el Niño Jesús. Además, un torito arrodillado formaba parte del conjunto, en señal de adoración. La danza consistía en dar tres vueltas a la plaza, organizadas en dos filas. Los muñecos utilizados en la época misional eran esculturas de madera tallada, representando diferentes figuras. Estas esculturas aún se encuentran en la iglesia como parte del patrimonio material.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>Los niños se organizan en dos filas, sosteniendo sus muñecos de peluche. Mientras los niños los llevan sobre el hombro, las niñas los sostienen sobre su pecho.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Acompañamiento musical</strong></p>\n\n<p>La danza es interpretada al ritmo de la agrupación musical Bombilla, que aporta el componente sonoro a la celebración. Antiguamente tenía su propia interpretación música</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción del contexto de interpretación de la danza</strong></p>\n\n<p>La fiesta de la Virgen del Carmen se celebra debido a un hecho ocurrido durante la Guerra del Chaco, entre 1930 y 1935. En ese conflicto, un grupo de 33 jóvenes de San Javier fue reclutado para ir a la guerra. Antes de partir, se encomendaron a la Virgen del Carmen, prometiendo instaurar la tradición del velorio en su honor y confeccionar nuevos vestidos para ella si regresaban con vida. Finalmente, retornaron 32 de los 33 soldados; solo uno falleció. Esta promesa se hizo por devoción y profundo fervor religioso.</p>\n\n<p>Desde entonces, la celebración de la Virgen del Carmen se ha mantenido como una tradición en la comunidad, incluyendo actividades como el jocheo de toros y el palo encebado, las cuales con el tiempo se hicieron extensivas. Las autoridades locales también adoptaron esta costumbre. Junto a esta festividad, se recuerda además que San Javier fue la cuarta misión jesuítica fundada en 1691, originalmente bajo el nombre de San Francisco Javier. Por ello, el 3 de diciembre también se celebra la fiesta en honor a este santo.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen del Carmen ya se encontraba en el lugar desde tiempos antiguos, tallada por los javieranos. En las décadas de 1970 y 1980 comenzaron los robos a iglesias, y de esta serie de hechos delictivos sobrevivieron algunos medallones de plata. El último robo ocurrió en 1985. Las piezas que quedaron fueron resguardadas por el profesor Carmelo Jou, quien ejercía entonces el oficio de doctrinero en la iglesia. Los medallones, por su peso, no pudieron ser robados. Posteriormente, se decidió colocarlos en lo alto de una pared de la iglesia —que aún conservaba su estructura misional— para evitar futuros hurtos, ya que los ladrones no contaban con escaleras.</p>\n\n<p>En otro intento de robo, los medallones fueron trasladados a una casa particular, pero otras piezas valiosas de la iglesia fueron sustraídas. El caso fue denunciado en Trinidad, y el profesor Jou fue arrestado injustamente. Más tarde, se comprobó su inocencia, aunque nunca se identificó a los verdaderos culpables. De los 20 medallones originalmente protegidos, hoy solo quedan 18, ya que dos fueron tomados por personas de la misma comunidad de San Javier.</p>\n\n<p>La Virgen del Carmen porta un escapulario, una estampa con su imagen que sostiene en su mano derecha. Este simboliza que cualquier peregrino que desee salvar su alma o vivir bien debe vestir su hábito, cuyo color es el marrón. En torno a esta devoción surgió la Cofradía o Congregación de Nuestra Señora del Carmen, conformada por un grupo de mujeres dedicadas a atender a la Virgen, mantener el templo y recaudar fondos. Estas mujeres portaban un estandarte que data de 1957. Con el tiempo, todas han fallecido, quedando en la actualidad solo una integrante anciana. . Ellas llevaban el estandarte que data de 1957, estaban encargadas de atender a la virgen y atender necesidades de la iglesia y ayudar a la manutención del templo y recaudar fondos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "8b754513-9a9a-48b1-8f38-ee83c327e4e8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "5ad4a5f4-6854-44b6-95a8-6883830f8193", "sortorder": 0, "tileid": "d573356f-814b-448d-a36c-f92d0aa54df9"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "86469d3c-8403-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "5ad4a5f4-6854-44b6-95a8-6883830f8193", "sortorder": 0, "tileid": "8b754513-9a9a-48b1-8f38-ee83c327e4e8"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Tallado en madera"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Figura II. \u00c1ngel Materiales Madera de cedro. 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Descripci\u00f3n de la pieza Esta escultura misional representa a Cristo, con una expresi\u00f3n y forma que remiten a la devoci\u00f3n popular en las misiones. La pieza no se encuentra registrada en el Cat\u00e1logo del Registro de Bienes Muebles de las Misiones de Moxos."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Figura IV. 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Desde la infancia, los niños aprenden los pasos, la organización de las filas y el simbolismo de los elementos que portan, como los muñecos de peluche o tallados en madera. La instrucción se realiza en el contexto de la celebración misma, donde quienes ya han participado en ediciones anteriores enseñan a los más pequeños, asegurando la continuidad de la tradición. La música, interpretada por la agrupación Bombilla, aunque no es la melodía original, refuerza la memoria colectiva, ya que los ritmos y melodías se asocian con el movimiento de los danzantes y la estructura de la procesión.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los relatos de los mayores desempeñan un papel clave en la preservación de la historia y el significado de la danza. 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También ha variado el tipo de muñecos empleados en la danza. En la época misional, las figuras eran esculturas de madera tallada, mientras que hoy en día predominan los juguetes de peluche, adaptándose a los materiales disponibles y a las preferencias de los participantes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los elementos simbólicos de la danza han sufrido modificaciones en su composición y significado. Antiguamente, la procesión incluía figuras como la estrella adornada con frutas, el torito arrodillado y los Reyes Magos, otorgando a la danza una carga representativa más amplia. Con el paso del tiempo, algunas de estas figuras han desaparecido o han cambiado su función dentro del ritual, permitiendo que la celebración se enfoque en la participación de los niños y en el carácter festivo de la fecha. La música también ha pasado por transformaciones, ya que en el pasado contaba con una interpretación propia, mientras que en la actualidad es la agrupación Bombilla la que aporta el acompañamiento sonoro, adaptando el ritmo de la danza a nuevas expresiones musicales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Antes la danza sólo se interpretaba en Reyes, después de la navidad. Hoy se interpreta en las fiestas de la comunidad.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "8b754513-9a9a-48b1-8f38-ee83c327e4e8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "5ad4a5f4-6854-44b6-95a8-6883830f8193", "sortorder": 0, "tileid": "537e439b-1bea-4ed1-b8e1-2bf9fdc7dfce"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "arraigo en la comunidad, gracias a la participaci\u00f3n activa de distintas generaciones. Su pr\u00e1ctica permite que los ni\u00f1os se integren desde temprana edad en una tradici\u00f3n que fomenta la identidad y el sentido de pertenencia. La ense\u00f1anza dentro del mismo entorno festivo facilita la transmisi\u00f3n del conocimiento. El v\u00ednculo con la celebraci\u00f3n religiosa le otorga continuidad y relevancia dentro del calendario festivo local. La devoci\u00f3n a la Virgen del Carmen y la conmemoraci\u00f3n del D\u00eda de Reyes aseguran que la danza siga siendo parte esencial de las festividades, adapt\u00e1ndose a los cambios sin perder su esencia. El acompa\u00f1amiento musical, actualmente a cargo de la agrupaci\u00f3n Bombilla, contribuye a la permanencia de la pr\u00e1ctica, brindando un componente sonoro. 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Si estos cambios continúan sin un esfuerzo por documentar y revalorizar los elementos históricos, la danza podría transformarse en una versión simplificada de lo que fue en el pasado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el pasado, la danza contaba con su propio repertorio musical. A esto se suma la posibilidad de una disminución en la participación de la comunidad debido a la migración o a cambios en las dinámicas sociales. Si las nuevas generaciones no encuentran espacios adecuados para aprender y practicar la danza, su continuidad a largo plazo podría verse amenazada.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el contexto general existen otros riesgos que enfrenta la práctica, es la fragmentación y debilitamiento de las estructuras organizativas que la apoyan. La falta de participación activa de los miembros de la comunidad, sumada a la migración en busca de empleo, ha reducido el número de personas comprometidas con la preservación de las tradiciones. Este fenómeno afecta directamente a la gestión de la danza, ya que depende de un trabajo colectivo para asegurar que las coreografías, los vestuarios y las festividades se mantengan alineados con sus raíces culturales. La ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la creciente intervención de actores externos en la organización de las festividades y el control de los recursos culturales. Cuando instituciones ajenas a la comunidad, como la alcaldía, asumen la organización de eventos tradicionales, se corre el riesgo de que se pierda el carácter autogestionado que históricamente ha distinguido a estas celebraciones. Además, el cambio en las dinámicas territoriales, como la reducción de los territorios indígenas y el acceso limitado a los recursos, puede impactar negativamente en la capacidad de la comunidad para seguir llevando a cabo estas prácticas culturales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "8b754513-9a9a-48b1-8f38-ee83c327e4e8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "5ad4a5f4-6854-44b6-95a8-6883830f8193", "sortorder": 0, "tileid": "dcefeb6e-e3c0-4c19-822a-d5bee47ba6f6"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:04.569", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000042, "}, "es": {"description": "Trinidad. Tallado en madera. Jos\u00e9 No\u00e9 Cuellar y Miguel Burgos", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000042, Trinidad. Tallado en madera. 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José Noé Cuellar y Miguel Burgos</strong></p>\n\n<p>El tallado en madera es una de las expresiones artesanales más representativas de las comunidades indígenas. En este contexto, el trabajo de los artesanos José Noé Cuellar y Miguel Burgos destaca por su creación de máscaras, esculturas y ornamentos tradicionales que forman parte de las festividades más importantes, como la Chope Piesta. Esta labor, que combina técnicas ancestrales.</p>\n\n<p><strong>Descripción de los materiales que utiliza/procedencia</strong></p>\n\n<p>La materia prima esencial para el tallado es la madera de ochoho, cedro, mara y sorio. Estos materiales son recolectados directamente de los ríos, donde los artesanos deben buscar entre las orillas las piezas adecuadas, cargarlas como vigas y transportarlas hasta el taller. Este proceso implica una inversión de tiempo, esfuerzo y recursos económicos, aunque a menudo los compradores no valoran estos aspectos y asumen que la madera es barata y, por tanto, el trabajo también debería serlo.</p>\n\n<p><strong>Descripción de las herramientas que utiliza</strong></p>\n\n<p>El tallado se realiza utilizando herramientas de filo curvo de diversos tamaños y formas de punta, diseñadas para facilitar los diferentes tipos de cortes. Las herramientas más conocidas son el “pico de águila” para trabajos de mayor fuerza y el “pico de gorrión”, más pequeño y preciso, ideal para dibujar los detalles. También se utilizan bujíos semiplanos y rectos que permiten trabajar diferentes profundidades y acabados en la madera.</p>\n\n<p><strong>Descripción de la técnica/s</strong></p>\n\n<p>El Centro Artesanal, donde trabajan los maestros talladores, es un espacio dedicado a varias actividades: bigutería, costura y confección de trajes típicos, producción de tocados para las moperitas, elaboración de plumajes alternativos para macheteros y moperitas (que antes se hacían con plumas de parabas) y, especialmente, tallados en madera de toda clase, incluyendo esculturas de figuras humanas en alto relieve.</p>\n\n<p>Se elaboran máscaras tradicionales de torito, utilizadas en diversas danzas, así como achus y japutuquis, fundamentales en las celebraciones culturales. Una máscara de torito puede ser tallada en dos horas y pintada en tres horas adicionales; sin embargo, normalmente se comercializa sin adornos. Los comerciantes que las compran las decoran y revenden listas para el baile.</p>\n\n<p>Además de su trabajo, los maestros talladores imparten clases abiertas a todo público, incluidos miembros del Cabildo Indigenal. Para facilitar el aprendizaje, el centro proporciona tanto materiales como herramientas a quienes no cuentan con ellos.<br />\nLa madera utilizada, como el ochoo, debe trabajarse en estado verde, ya que una vez seca pierde su flexibilidad y se abolla fácilmente, afectando la calidad del tallado. El cedro, por su parte, ofrece un acabado más fino y elegante.</p>\n\n<p>En paralelo al tallado, también elaboran plumaje alternativo sobre tela. Esta tarea, que toma aproximadamente un día, incluye cortar la tela, secarla, fabricar la peineta en mediodía utilizando tacuara y cintas de embalaje, y tejer la canastilla que forma parte del casco. El bejuco o sipo se emplea como nervadura central en las plumas.<br />\nAunque el plumaje alternativo es por encargo, muchas personas consideran su precio elevado debido a la complejidad de su elaboración.</p>\n\n<p><strong>Tipos de artesanía</strong></p>\n\n<p>Los artesanos elaboran máscaras de diferentes danzas, tallados en alto relieve y plumaje alternativo. Además, fabrican bombos para los macheteros y cajas de repique que acompañan el sonido de las campanas durante las festividades. Tradicionalmente, el sancuti —instrumento de percusión— se confeccionaba con palma, pero actualmente tanto los bombos como las cajas se elaboran con venesta.</p>\n\n<p><strong>Destino de la artesanía</strong></p>\n\n<p>Las principales fiestas que demandan estas artesanías son la Chope Piesta y el 18 de diciembre, festividad patronal. Durante la Chope Piesta, la demanda de máscaras aumenta significativamente; sin embargo, este año no lograron abastecer todos los pedidos debido a la falta de materiales.</p>\n\n<p>Aunque algunos objetos pueden conseguirse en mercados como el Mercado Campesino y el de San Antonio, muchos buscan directamente el trabajo del Centro Artesanal, valorando su calidad y autenticidad. Una máscara de torito sin pintar se vende en aproximadamente treinta bolivianos, mientras que pintada puede llegar a sesenta bolivianos. Sin embargo, los comerciantes que las adornan para la danza pueden venderlas entre cien y ciento veinte bolivianos.<br />\nFuera de las temporadas festivas, los artesanos diversifican su producción hacia el tallado de esculturas en alto relieve o buscan otras fuentes de ingreso, como trabajar en mototaxis.</p>\n\n<p><strong>Descripción de la vida del artesano</strong></p>\n\n<p>José Noé Cuellar lleva dieciocho años dedicado al tallado en el Centro Artesanal. Su trayectoria incluye experiencias en el TIPNIS, Santa Rosa de Yucumo, San Ignacio de Mojos y en el Instituto de las Urbanas, donde inició su formación práctica antes de ingresar a la Universidad en la carrera de Bellas Artes, especializándose en tallado. Trabajó también en el centro artesanal de San Antonio en Trinidad, aunque allí carecían de mesas adecuadas y herramientas precisas. Actualmente, trabaja en esculturas de macheteros en tallado de madera, proyecto que puede llevar hasta tres días completar.</p>\n\n<p>Durante la pandemia, el centro tuvo que cerrar sus puertas, pero para la Chope Piesta la demanda de máscaras ayudó a reactivar su economía. José Noé y sus colegas esperan mejorar aún más para las festividades de noviembre.</p>\n\n<p>Miguel Burgos, por su parte, aprendió el arte de la mano de su maestro José Noé Cuellar. Lleva diez años dedicado al tallado y hace tres años culminó sus estudios en el Instituto de Artes de la Universidad, especializándose en tallado de madera.</p>\n\n<p>Su proyecto de titulación fue una escultura de un machetero de cuerpo entero de 60 centímetros de altura, junto a figuras de una moperita, un achu y un torito. De estas obras, el machetero y el torito fueron vendidos, mientras que el achu permanece en su casa tras haber sido exhibido en una feria. Actualmente, Miguel enseña el arte del dibujo, la pintura y el tallado a tres aprendices. Para él, el aprendizaje debe comenzar con el dominio del dibujo y las proporciones correctas, para luego pasar al pintado, el tallado, el lijado, el barnizado y, finalmente, la pintura.</p>\n\n<p>Intentaron en algún momento hacer máscaras de yeso como alternativa a la madera, pero el peso resultante fue excesivo.</p>\n\n<p><strong>Perspectivas para el futuro</strong></p>\n\n<p>Aunque José Noé Cuellar y Miguel Burgos continúan enseñando su arte, sus hijos han optado por otros caminos profesionales. Un hijo que solía tallar desde los doce años emigró a Santa Cruz para dedicarse a la mecánica, donde obtiene mejores ingresos. Pese a ello, ambos maestros mantienen la esperanza de seguir transmitiendo sus conocimientos a nuevos aprendices y preservar esta valiosa tradición artesanal.</p>\n"}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["237ed805-e832-4979-80cb-8d2f6d646d28", "da719d9d-e927-4281-aeef-d551a1da07ff", "e5270642-c871-4c8b-88af-3256b9e5ab85"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "ad0f4999-0469-4a05-96ee-34af328a5ea7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "33126013-8978-4fc8-b6a7-d52eb0b2377f", "sortorder": 0, "tileid": "70695ff1-8e80-4db3-abb0-b2b7b7a56a03"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Trinidad"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.90269165039184, -14.835503116362403], "type": "Point"}, "id": "e78bba55faa7afe245c165828dd695b9", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "583f481a-5300-4b6a-84ad-b98f8b1b9713", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080101', 'num': '000014'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "33126013-8978-4fc8-b6a7-d52eb0b2377f", "sortorder": 0, "tileid": "1cfb1409-fcb1-491a-8b98-dbedd8f36b2f"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["3bf2c2cc-b4a7-4f70-a860-094bb8780fdb", "6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91", "6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión del arte del tallado en madera dentro del Centro Artesanal se realiza a través de una enseñanza directa, donde el maestro no solo explica las técnicas, sino que proporciona los materiales y herramientas a quienes no los poseen, facilitando así el acceso al aprendizaje. José Noé Cuellar y Miguel Burgos dedican parte de su tiempo a formar nuevos talladores, empezando desde las bases: primero instruyen en el dibujo para comprender las proporciones del cuerpo humano y los objetos, después guían en el uso del color y la pintura, y finalmente enseñan el tallado, el lijado, el barnizado y la pintura final de la madera. Esta metodología busca garantizar que el aprendiz desarrolle un dominio progresivo del proceso creativo, evitando errores que afecten la forma y el equilibrio de las figuras.</p>\n\n<p>La enseñanza no se limita a quienes pertenecen a un círculo cerrado; cualquier interesado, incluso miembros del Cabildo Indigenal, puede formarse en el taller. A lo largo del tiempo, los maestros han demostrado que no basta con imitar un modelo, sino que es indispensable entender la estructura interna de las figuras para obtener un resultado armónico. El interés por impartir clases también refleja un compromiso por mantener vivas las técnicas tradicionales del tallado y la elaboración de plumajes alternativos, integrando saberes propios del entorno amazónico. Aunque las nuevas generaciones, como los hijos de los artesanos, se han orientado hacia otros oficios por motivos económicos, José Noé Cuellar y Miguel Burgos continúan su esfuerzo de formación, confiando en que al menos algunos de sus aprendices mantendrán vivo este arte en los próximos años.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "ad0f4999-0469-4a05-96ee-34af328a5ea7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "33126013-8978-4fc8-b6a7-d52eb0b2377f", "sortorder": 0, "tileid": "8b6d3479-19b5-4840-bac3-04b96a26f784"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica del tallado en madera y la elaboración de plumajes alternativos enfrenta cambios impulsados tanto por factores económicos como por la disponibilidad de materiales. Anteriormente, los artesanos contaban con el respaldo de una ONG para sostener el Centro Artesanal, pero hoy deben costear el alquiler del espacio por cuenta propia. La obtención de madera también ha cambiado: ya no basta con recogerla fácilmente, sino que ahora deben recorrer largas distancias a pie hasta los ríos, cargar las vigas y asumir los costos de transporte. Esta situación no solo encarece la producción, sino que también presiona a los artesanos a buscar nuevas alternativas o limitar la cantidad de piezas elaboradas, como ocurrió recientemente cuando no lograron cubrir la demanda de máscaras para la Chope Piesta. La percepción del público, que considera que el objeto debe ser barato porque la madera "es barata", genera una desvalorización del trabajo artesanal, empujando a algunos maestros a diversificar su actividad laboral en sectores como el mototaxi.</p>\n\n<p>La técnica también se ha visto obligada a experimentar variaciones. Se intentó utilizar yeso para reemplazar la madera en la fabricación de máscaras, buscando una opción más accesible ante la escasez de materia prima; sin embargo, las máscaras resultaron demasiado pesadas para el uso en danza, lo que llevó a abandonar esa alternativa. En cuanto a los plumajes, la prohibición del uso de plumas de paraba impulsó la creación de plumajes alternativos con tela, tacuara y cintas de embalaje. Aunque el proceso de elaboración sigue siendo laborioso y costoso, el plumaje de tela se ha convertido en una solución aceptada para preservar las tradiciones sin afectar la fauna. 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Jos\u00e9 No\u00e9 Cuellar y Miguel Burgos no solo producen piezas artesanales, sino que tambi\u00e9n dedican tiempo a ense\u00f1ar a nuevos aprendices, brind\u00e1ndoles materiales y herramientas cuando no cuentan con los propios. La formaci\u00f3n es integral: empieza por el dibujo para lograr proporciones adecuadas, contin\u00faa con la pintura y finalmente se aborda el tallado, el lijado, el barnizado y la aplicaci\u00f3n del color. Esta secuencia garantiza que quienes se forman adquieran habilidades completas y respeten los est\u00e1ndares tradicionales de calidad. La persistencia en mantener este m\u00e9todo ha permitido que, incluso en tiempos dif\u00edciles como la pandemia, el Centro Artesanal siga produciendo obras para las festividades m\u00e1s importantes de la regi\u00f3n. La versatilidad de los artesanos representa otra gran fortaleza. No se limitan a un solo tipo de objeto, sino que elaboran m\u00e1scaras de danzas, esculturas en alto relieve, plumajes alternativos, bombos y cajas de repique. Esta capacidad de diversificaci\u00f3n les permite adaptarse a las necesidades del mercado y sostenerse econ\u00f3micamente fuera de la temporada festiva. La elecci\u00f3n de maderas locales como el ochoho, cedro, mara y sorio tambi\u00e9n refleja un conocimiento preciso de los materiales, que determina la calidad y durabilidad de las piezas. Incluso cuando han enfrentado escasez de materia prima, han demostrado ingenio, como en el caso de los plumajes alternativos hechos con tela y estructuras de tacuara. Esta combinaci\u00f3n de ense\u00f1anza comprometida, dominio t\u00e9cnico y adaptaci\u00f3n a los recursos disponibles sostiene la vitalidad del arte del tallado y reafirma su importancia dentro de las tradiciones de San Ignacio de Mojos y sus alrededores."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "ad0f4999-0469-4a05-96ee-34af328a5ea7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "33126013-8978-4fc8-b6a7-d52eb0b2377f", "sortorder": 0, "tileid": "c9cdcf8d-0484-44aa-868c-63c8453ca869"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La continuidad del tallado en madera y la elaboración de plumajes alternativos enfrenta riesgos que no solo afectan la sostenibilidad económica de los artesanos, sino que también comprometen la transmisión de saberes culturales que forman parte de la identidad colectiva de su comunidad. Desde una perspectiva antropológica, la falta de valoración de las piezas artesanales por parte de los compradores revela una ruptura en la cadena de reconocimiento social que históricamente aseguraba la supervivencia de estas prácticas. La concepción errónea de que la madera recolectada es "barata" desconoce el conjunto de procesos culturales y de trabajo físico necesarios para transformar un recurso natural en un objeto cargado de significado. A esta amenaza se suma la dificultad de acceder a la materia prima adecuada, ya que el proceso de búsqueda, transporte y tratamiento de la madera ha dejado de ser una actividad cotidiana sencilla para convertirse en una tarea costosa y exigente. Cuando no logran abastecer la demanda de festividades como la Chope Piesta, no solo se pone en riesgo el sustento económico de los artesanos, sino también la presencia de sus creaciones en los rituales festivos, afectando directamente la continuidad de las expresiones culturales locales.</p>\n\n<p>El desinterés de las nuevas generaciones por la práctica artesanal constituye una amenaza aún más profunda desde el punto de vista antropológico, pues implica la posible ruptura de los mecanismos de herencia cultural. Aunque José Noé Cuellar y Miguel Burgos siguen formando aprendices, el hecho de que los jóvenes prefieran oficios más rentables, como la mecánica en zonas urbanas, muestra una transformación de los sistemas de aspiraciones individuales en la comunidad. La pérdida de apoyo institucional, como la ausencia de la ONG que solía respaldar el Centro Artesanal, agrava esta situación al limitar las condiciones para la reproducción del conocimiento tradicional. Los intentos de adaptarse, como el uso de máscaras de yeso en lugar de madera, reflejan una tensión constante entre la necesidad de mantener prácticas significativas y las presiones económicas actuales. Desde una lectura antropológica, cada cambio material —como la sustitución de plumas originales por plumajes de tela— no es simplemente una modificación técnica, sino una negociación entre continuidad cultural y nuevas restricciones impuestas por el contexto contemporáneo.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "ad0f4999-0469-4a05-96ee-34af328a5ea7", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "33126013-8978-4fc8-b6a7-d52eb0b2377f", "sortorder": 0, "tileid": "5723a1d1-ae11-461c-b675-8a990462dd29"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:03.760", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080102-00-00-000069, "}, "es": {"description": "San Javier. 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Esta danza se interpreta los d\u00edas 24 y 25 de diciembre, y contin\u00faa hasta el 28 de diciembre, como parte de las festividades navide\u00f1as que combinan la devoci\u00f3n religiosa con el arte esc\u00e9nico comunitario. Datos hist\u00f3ricos Esta danza se remonta a la \u00e9poca colonial, cuando las misiones jesu\u00edticas se establecieron en la regi\u00f3n. Inspirada en el relato b\u00edblico del nacimiento de Jes\u00fas, la Danza Angelitos busca representar a los \u00e1ngeles del cielo en el momento en que anuncian la buena nueva. Se cree que los pasos coreogr\u00e1ficos actuales fueron creados con el tiempo y que originalmente la forma de bailar era distinta. En sus primeras versiones, la danza se acompa\u00f1aba exclusivamente de flauta y caja, instrumentos tradicionales de la \u00e9poca. Los atuendos tambi\u00e9n eran distintos: las coronas y alas estaban elaboradas en cuero pintado de blanco, y los danzantes llevaban cascabeles en las antepiernas. La bandera, s\u00edmbolo de pureza y paz, era un simple pa\u00f1uelo atado a un palito de madera. Materiales Las alas modernas se elaboran con materiales como madera, cart\u00f3n y papel plateado. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n El proceso de confecci\u00f3n es completamente manual, reflejando la dedicaci\u00f3n artesanal de quienes preservan esta tradici\u00f3n. Descripci\u00f3n de la pieza Las alas est\u00e1n construidas sobre un armaz\u00f3n de cart\u00f3n, con forma alada, unidas entre s\u00ed por una pieza rectangular de madera que permite fijarlas a la espalda del danzante."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Alas Danza Angelitos"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "93f13d55-f885-4f81-8082-05c6996bc73b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c30cbd95-9763-4ba9-824b-4e9888850d47", "sortorder": 0, "tileid": "2344282e-0600-434e-9ca9-7faaae1f39b5"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales La bandera est\u00e1 confeccionada con tela blanca y una pieza de tubo de PVC que sirve como asta. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su creaci\u00f3n es manual, como la mayor\u00eda de los elementos que acompa\u00f1an esta danza. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una bandera blanca de tela, montada sobre un peque\u00f1o tubo de PVC que facilita su manipulaci\u00f3n durante la danza. 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T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su elaboraci\u00f3n tambi\u00e9n es completamente manual, siguiendo la tradici\u00f3n de crear cada pieza con esmero artesanal. Descripci\u00f3n de la pieza Es una circunferencia de cart\u00f3n que se coloca en la cabeza del danzante. 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En este contexto, los más experimentados compartían con los más jóvenes las coreografías, los movimientos y los significados detrás de cada elemento de la danza. Este proceso de transmisión se realizaba en espacios de convivencia comunitaria, donde el aprendizaje no solo dependía de la instrucción verbal, sino también de la observación y repetición, permitiendo que los niños y jóvenes se familiarizaran con los gestos y símbolos que la danza representa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además, el proceso de transmisión ha involucrado adaptaciones a lo largo del tiempo, debido a los cambios en la estructura social y cultural de la comunidad. A medida que nuevas generaciones se apropiaban de la danza, se introdujeron modificaciones tanto en la coreografía como en los elementos materiales, como el vestuario y la música. Este fenómeno demuestra cómo la tradición se mantiene viva y se transforma al integrar nuevas influencias, como lo evidencia la incorporación de pasos modernos y el uso de agrupaciones musicales contemporáneas.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "93f13d55-f885-4f81-8082-05c6996bc73b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c30cbd95-9763-4ba9-824b-4e9888850d47", "sortorder": 0, "tileid": "e09d7c37-b73f-4115-b853-5958c7cf3523"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>A lo largo del tiempo, la Danza de los Angelitos ha experimentado diversas transformaciones, reflejando los cambios en la sociedad y en las prácticas culturales. En sus inicios, la danza se caracterizaba por una estructura más sencilla, acompañada solo de flauta y caja, y los danzantes usaban vestuarios elaborados de manera artesanal. Estos elementos han cambiado con la incorporación de coreografías modernas, reconociendo que la música instrumental, coreografía y mucho de la historia se han difuminado, estos elementos modernos han permitido que la danza siga siendo relevante y atractiva para los jóvenes participantes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La influencia de la globalización y los nuevos estilos musicales también ha dejado su huella en la danza. Mientras que en el pasado los danzantes interpretaban la danza de forma más tradicional, hoy en día se han incorporado ritmos festivos y modernos, lo que da como resultado una fusión de elementos antiguos y nuevos. 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La falta de participación activa de los miembros de la comunidad, sumada a la migración en busca de empleo, ha reducido el número de personas comprometidas con la preservación de las tradiciones. Este fenómeno afecta directamente a la gestión de la danza, ya que depende de un trabajo colectivo para asegurar que las coreografías, los vestuarios y las festividades se mantengan alineados con sus raíces culturales. La ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la creciente intervención de actores externos en la organización de las festividades y el control de los recursos culturales. Cuando instituciones ajenas a la comunidad, como la alcaldía, asumen la organización de eventos tradicionales, se corre el riesgo de que se pierda el carácter autogestionado que históricamente ha distinguido a estas celebraciones. Además, el cambio en las dinámicas territoriales, como la reducción de los territorios indígenas y el acceso limitado a los recursos, puede impactar negativamente en la capacidad de la comunidad para seguir llevando a cabo estas prácticas culturales.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "93f13d55-f885-4f81-8082-05c6996bc73b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c30cbd95-9763-4ba9-824b-4e9888850d47", "sortorder": 0, "tileid": "adc06295-5cda-44eb-a712-a791939b1506"}, {"data": {"bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963": ["44c2c71c-f9b2-4b9e-9590-fd577a475400"], "d8907742-d30a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>San Javier. Danza Angelitos</strong></p>\n\n<p>La Danza de los Angelitos es una expresión cultural que forma parte de la Fiesta de la Virgen del Carmen y Navidad. Esta danza simboliza la pureza y la devoción, y es protagonizada principalmente por niños y jóvenes, quienes visten atuendos blancos con alas y aureolas, representando a los ángeles.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>La danza Angelitos representa a la legión del coro celestial que cantó en el nacimiento del Niño Jesús en Belén. Se baila tradicionalmente el 24 y 25 de diciembre, extendiéndose hasta el 28 de diciembre.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Su origen se remonta a la época colonial, cuando las misiones jesuíticas se establecieron en la región, introduciendo esta representación de los ángeles en el nacimiento de Jesús. Con el tiempo, la coreografía ha sufrido modificaciones, argumentándose que en sus inicios tenía una forma diferente.</p>\n\n<p>Inicialmente, la danza se acompañaba solo con flauta y caja, y los elementos del vestuario eran elaborados artesanalmente: la corona y las alas eran de cuero pintado de blanco, los danzarines llevaban cascabeles en las piernas y utilizaban un pañuelo adherido a una varilla como bandera.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>En tiempos recientes, la danza ha sido representada por estudiantes del Colegio Jorge Monaterios Saucedo, incorporando pasos coreográficos modernos. Los niños, de 4 a 5 años, se ordenan en dos filas, alternando con movimientos en rondas, manteniendo la esencia de la danza con una estructura más adaptada a las nuevas generaciones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Acompañamiento musical</strong></p>\n\n<p>Actualmente, la danza es interpretada con el acompañamiento de la agrupación musical Bombilla, que aporta ritmos festivos y tradicionales a la celebración.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción del contexto de interpretación de la danza</strong></p>\n\n<p>La fiesta de la Virgen del Carmen se celebra debido a un hecho ocurrido durante la Guerra del Chaco, entre 1930 y 1935. En ese conflicto, un grupo de 33 jóvenes de San Javier fue reclutado para ir a la guerra. Antes de partir, se encomendaron a la Virgen del Carmen, prometiendo instaurar la tradición del velorio en su honor y confeccionar nuevos vestidos para ella si regresaban con vida. Finalmente, retornaron 32 de los 33 soldados; solo uno falleció. Esta promesa se hizo por devoción y profundo fervor religioso.</p>\n\n<p>Desde entonces, la celebración de la Virgen del Carmen se ha mantenido como una tradición en la comunidad, incluyendo actividades como el jocheo de toros y el palo encebado, las cuales con el tiempo se hicieron extensivas. Las autoridades locales también adoptaron esta costumbre. Junto a esta festividad, se recuerda además que San Javier fue la cuarta misión jesuítica fundada en 1691, originalmente bajo el nombre de San Francisco Javier. Por ello, el 3 de diciembre también se celebra la fiesta en honor a este santo.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen del Carmen ya se encontraba en el lugar desde tiempos antiguos, tallada por los javieranos. En las décadas de 1970 y 1980 comenzaron los robos a iglesias, y de esta serie de hechos delictivos sobrevivieron algunos medallones de plata. El último robo ocurrió en 1985. Las piezas que quedaron fueron resguardadas por el profesor Carmelo Jou, quien ejercía entonces el oficio de doctrinero en la iglesia. Los medallones, por su peso, no pudieron ser robados. Posteriormente, se decidió colocarlos en lo alto de una pared de la iglesia —que aún conservaba su estructura misional— para evitar futuros hurtos, ya que los ladrones no contaban con escaleras.</p>\n\n<p>En otro intento de robo, los medallones fueron trasladados a una casa particular, pero otras piezas valiosas de la iglesia fueron sustraídas. El caso fue denunciado en Trinidad, y el profesor Jou fue arrestado injustamente. Más tarde, se comprobó su inocencia, aunque nunca se identificó a los verdaderos culpables. De los 20 medallones originalmente protegidos, hoy solo quedan 18, ya que dos fueron tomados por personas de la misma comunidad de San Javier.</p>\n\n<ul>\n\t<li>La Virgen del Carmen porta un escapulario, una estampa con su imagen que sostiene en su mano derecha. Este simboliza que cualquier peregrino que desee salvar su alma o vivir bien debe vestir su hábito, cuyo color es el marrón. En torno a esta devoción surgió la Cofradía o Congregación de Nuestra Señora del Carmen, conformada por un grupo de mujeres dedicadas a atender a la Virgen, mantener el templo y recaudar fondos. Estas mujeres portaban un estandarte que data de 1957. Con el tiempo, todas han fallecido, quedando en la actualidad solo una integrante anciana</li>\n</ul>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "93f13d55-f885-4f81-8082-05c6996bc73b", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c30cbd95-9763-4ba9-824b-4e9888850d47", "sortorder": 0, "tileid": "faab746f-e57c-40cd-ad54-b597ddd18a08"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:04.834", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000043, "}, "es": {"description": "Trinidad. Artesana tejedora. 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Artesana tejedora. Hilda Noé Fabricano </strong></p>\n\n<p>La descripción expone el trabajo artesanal de Hilda Noé Fabricano, una tejedora especializada en la confección de cintas para camijetas y en la elaboración de paichichis utilizados en la danza del machetero. A través del uso de técnicas tradicionales y herramientas específicas, su trabajo contribuye a mantener prácticas culturales vivas en su comunidad. El contenido detalla los materiales, herramientas, técnicas empleadas, así como el destino de las piezas, la trayectoria de la artesana y las perspectivas de continuidad de su labor.</p>\n\n<p><strong>Descripción de los materiales que utiliza/procedencia</strong><br />\nPara la elaboración de sus piezas, Hilda emplea lanas de hilo de diversos colores, hilos de algodón y semillas del árbol de pahichichi. Su principal herramienta de trabajo es el telar vertical, acompañado de distintos instrumentos de tejido que le permiten dar forma y acabado a sus creaciones.</p>\n\n<p><strong>Descripción de las herramientas que utiliza</strong><br />\nEl proceso de tejido de las cintas de la camijeta requiere de varias herramientas específicas. El costillero es una parte fundamental del telar, ya que selecciona los hilos de abajo y de arriba para formar pares. La espada, otra herramienta esencial, sirve para separar los hilos durante el tejido. Para los acabados finales se utiliza la técnica del macramé, donde los diseños revelan la identidad de la tejedora, haciendo que su trabajo sea reconocible entre los demás. El travesaño, por su parte, envuelve los hilos de manera similar al costillero; al concluir el tejido, se retira soltando todos los hilos. Para la elaboración de los paichichis, que son pequeños cascabeles usados en la danza del machetero, se utilizan semillas del árbol pahichichi y hilos de algodón.</p>\n\n<p><strong>Descripción de la técnica/s</strong><br />\nLa técnica de tejido de cintas para la camijeta es un trabajo minucioso que se desarrolla en varias etapas. Primero, el costillero del telar selecciona los hilos para formar los pares necesarios. La espada separa estos hilos para permitir el tejido ordenado y uniforme. Una vez finalizada esta etapa, se realiza el acabado en macramé, una fase en la que cada diseño lleva la marca personal de la tejedora, permitiendo su identificación. El travesaño sostiene los hilos durante el proceso y, al concluir, se libera para soltar el tejido. Este mismo cuidado y conocimiento se aplica a la fabricación de los paichichis.</p>\n\n<p><strong>Tipos de artesanía</strong><br />\nHilda Noé Fabricano confecciona principalmente cintas que se utilizan en la elaboración de camijetas. Cada cinta es única en color y diseño, permitiendo distinguir la camijeta de cada persona. Un par de cintas puede tomarle un día entero de trabajo. En esta labor también recibe el apoyo de su esposo, quien participa en el tejido. Además, Hilda elabora paichichis, pequeños cascabeles que se atan a los tobillos de los danzantes macheteros y marcan el ritmo de la música en cada presentación.</p>\n\n<p><strong>Destino de la artesanía</strong><br />\nLas cintas y los paichichis tienen un uso permanente a lo largo del año, ya que forman parte esencial de la danza del machetero, práctica que sigue un calendario festivo-religioso. Más allá de los actos religiosos, los macheteros también son invitados a presentaciones en actos cívicos y eventos especiales, donde la artesanía de Hilda se hace presente, simbolizando el orgullo y la tradición de su comunidad.</p>\n\n<p><strong>Descripción de la vida del artesano</strong><br />\nHilda Noé Fabricano es una mujer que lleva en su ser el espíritu de su pueblo. Habla su lengua originaria, es médica tradicional y también costurera. Confecciona camijetas y teje las cintas que las acompañan. Aprendió el oficio de su madre desde niña, ayudándola en la entrega de los trabajos tejidos. Aunque hace diez años dejó de tejer, recientemente ha retomado con fuerza su labor artesanal. Hilda sostiene con firmeza que el artesano debe valorar su propio trabajo y vender sus piezas de acuerdo al esfuerzo, al costo del material, al tiempo invertido y al conocimiento transmitido a través de generaciones.</p>\n\n<p><strong>Perspectivas para el futuro</strong><br />\nEl legado de Hilda está asegurado. Sus hijos han aprendido tanto la elaboración de las cintas como de los paichichis. Cada vez que reciben pedidos grandes, toda la familia se involucra en el trabajo, colaborando en la preservación y continuidad de esta importante tradición artesanal.</p>\n"}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["e5270642-c871-4c8b-88af-3256b9e5ab85", "237ed805-e832-4979-80cb-8d2f6d646d28", "da719d9d-e927-4281-aeef-d551a1da07ff"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "7ff689d6-76f9-4a25-aaea-e53a3d7a7c87", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "20dd8a5b-5459-4167-b2b8-3140020169f6", "sortorder": 0, "tileid": "f1834483-b878-47b3-b0b6-24fa07048ce9"}, {"data": {"00d75108-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'grp_eta': 10300, 'sufijo_grp_model': 13}", "095779fc-dc98-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": "55934b7f-de6f-4f2d-b80d-204a1193d418", "1590de86-d28c-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "1991315c-dc96-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "T\u00e9cnicas artesanales"}}, "2aab3c92-2a94-11f0-a89a-13973ece3e62": "PI-080101-00-00-000043", "3bf0b76e-83da-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "46e6a3ce-eacc-49fa-8769-f05d90c29fbf", "40a3ea0a-83d1-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Trinidad. 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Aunque Hilda Noé Fabricano ha logrado involucrar a sus hijos en el proceso, este tipo de prácticas, que requieren tiempo y dedicación, a menudo no resultan atractivas para las generaciones más jóvenes en un contexto donde la modernización y la tecnología predominan.</p>\n\n<p>Otro riesgo importante es la comercialización masiva de productos similares, que puede desplazar a las artesanías tradicionales al ofrecer productos más baratos, pero sin la riqueza cultural que caracteriza las piezas originales. Este fenómeno podría ocasionar que los trabajos tradicionales de tejeduría se vean reducidos a una simple mercancía, perdiendo su valor simbólico y su conexión con las prácticas comunitarias. De no adoptarse estrategias efectivas de salvaguarda, como la promoción de la autenticidad y el reconocimiento del valor cultural de estas piezas, las artesanías como las que realiza Hilda podrían verse amenazadas por la homogeneización del mercado y la pérdida de su carácter representativo del patrimonio cultural local.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7ff689d6-76f9-4a25-aaea-e53a3d7a7c87", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "20dd8a5b-5459-4167-b2b8-3140020169f6", "sortorder": 0, "tileid": "2e0a3d0e-a03a-4791-a260-d3e10eb4a004"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En el caso de Hilda Noé Fabricano, el aprendizaje de la tejeduría y la elaboración de paichichis se transmitió de manera directa dentro del núcleo familiar, particularmente entre madre, hijos incluyendo al esposo quien participa en la elaboración de la artesanía. Cabe aclarar que la artesana sólo tuvo hijos varones.</p>\n\n<p>Desde temprana edad, Hilda participaba en las labores de tejido que su madre debía entregar, involucrándose en un proceso de aprendizaje basado en la participación activa y la colaboración cotidiana. Esta forma de transmisión no formal se apoya en la acción repetitiva, la corrección en el hacer y el acompañamiento en los ritmos de trabajo, permitiendo que el conocimiento técnico se interiorice como parte de la vida diaria. Este tipo de transferencia de saberes refleja una continuidad cultural donde los oficios tradicionales se preservan mediante una pedagogía práctica, íntimamente vinculada a las responsabilidades familiares y a la necesidad de cumplir con los compromisos comunitarios.</p>\n\n<p>Actualmente, este patrón de transmisión persiste en la familia de Hilda, donde sus hijos han aprendido tanto la confección de cintas como la fabricación de paichichis, participando en los momentos de mayor demanda. Esta dinámica muestra que el conocimiento artesanal no se transmite de forma esporádica, sino en función de las necesidades colectivas y de la responsabilidad compartida ante la comunidad, especialmente cuando se trata de atender pedidos que acompañan festividades religiosas o eventos culturales. Este modelo reafirma el tejido social a través del trabajo colectivo, donde los conocimientos artesanales se mantienen como patrimonio vivo gracias a la implicación constante de las nuevas generaciones, asegurando no solo la supervivencia de las técnicas, sino también su pertinencia dentro de las estructuras simbólicas de la cultura local.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7ff689d6-76f9-4a25-aaea-e53a3d7a7c87", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "20dd8a5b-5459-4167-b2b8-3140020169f6", "sortorder": 0, "tileid": "80434960-e7ce-4756-9fdd-40f24c208431"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>A lo largo de los años, la práctica de Hilda Noé Fabricano ha experimentado transformaciones, principalmente en la relación con la demanda y la colaboración familiar. Aunque Hilda dejó de tejer durante un período de diez años, su retorno al oficio refleja una reactivación de prácticas culturales dentro de su entorno inmediato. Este regreso al trabajo artesanal no solo responde a una necesidad personal, sino también a la revalorización de las tradiciones por parte de las nuevas generaciones. La participación activa de sus hijos en el proceso de creación, especialmente cuando surgen pedidos grandes, subraya una transformación hacia una dinámica de trabajo colaborativo familiar, lo que implica que la transmisión del oficio se ha adaptado a las exigencias contemporáneas de la producción artesanal en la comunidad.</p>\n\n<p>Este cambio en la práctica no solo está vinculado a la adaptación a nuevas formas de organización familiar, sino también a la integración de tecnologías o métodos que podrían haber alterado los procesos tradicionales. Aunque la esencia de la tejeduría y la confección de paichichis sigue siendo la misma, el hecho de que toda la familia participe en la producción, de manera más coordinada y con un enfoque colectivo, refleja un ajuste a las demandas del mercado y a las oportunidades para perpetuar la práctica en un contexto social más amplio. De este modo, la transformación no implica una ruptura con las tradiciones, sino una evolución dentro del marco de la preservación cultural, donde el conocimiento sigue siendo esencial para mantener la identidad, pero se adapta a nuevas formas de organización y producción.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7ff689d6-76f9-4a25-aaea-e53a3d7a7c87", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "20dd8a5b-5459-4167-b2b8-3140020169f6", "sortorder": 0, "tileid": "7cfc012d-95cc-4c6c-a37d-f22092b600e2"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica artesanal de Hilda No\u00e9 Fabricano radica en la continuidad intergeneracional de los conocimientos. A trav\u00e9s de la ense\u00f1anza directa dentro de su familia, especialmente entre madre e hijos y ense\u00f1\u00f3 tambi\u00e9n al esposo, quien se involucra en elaboraci\u00f3n de la artesan\u00eda, se asegura que las t\u00e9cnicas de tejido y la confecci\u00f3n de paichichis se mantengan vivas. Este proceso de transmisi\u00f3n, que se lleva a cabo en el contexto del trabajo diario y familiar, no solo preserva las formas tradicionales de tejer, sino que tambi\u00e9n refuerza el sentido de identidad y pertenencia a la comunidad. En t\u00e9rminos de patrimonio, esta transmisi\u00f3n representa una pr\u00e1ctica fundamental para la salvaguarda de las costumbres locales, garantizando que las tradiciones no se pierdan con el tiempo, sino que se adapten a las necesidades actuales sin renunciar a sus ra\u00edces culturales. La fortaleza de esta pr\u00e1ctica tambi\u00e9n se observa en su vinculaci\u00f3n directa con el ciclo de festividades y eventos religiosos, lo que otorga a las piezas artesanales un prop\u00f3sito tangible dentro de la vida comunitaria. El hecho de que la producci\u00f3n de cintas y paichichis se realice con un fin espec\u00edfico, como acompa\u00f1ar la danza del machetero, no solo garantiza la relevancia continua de esta actividad, sino que tambi\u00e9n refuerza su papel en la construcci\u00f3n del patrimonio cultural vivo. Esta conexi\u00f3n con la comunidad, as\u00ed como la participaci\u00f3n activa de las nuevas generaciones en el proceso productivo, contribuye a la salvaguarda del conocimiento tradicional, asegurando su vigencia y relevancia en el tiempo."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "7ff689d6-76f9-4a25-aaea-e53a3d7a7c87", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "20dd8a5b-5459-4167-b2b8-3140020169f6", "sortorder": 0, "tileid": "40684aec-a791-49b4-9570-92af9575d946"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:05.535", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000044, "}, "es": {"description": "Trinidad. Artesana tejedora paichichis. Hilda No\u00e9 Fabricano", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000044, Trinidad. Artesana tejedora paichichis. 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Artesana tejedora paichichis. Hilda Noé Fabricano</strong></p>\n\n<p>La elaboración de artesanías tradicionales representa un saber heredado de generación en generación, preservando prácticas, técnicas y significados culturales para la identidad de una comunidad. Hilda Noé Fabricano es una artesana especializada en la confección de cintas de camijeta y paichichis, elementos para la danza del machetero.</p>\n\n<p><strong>Descripción de los materiales que utiliza/procedencia</strong><br />\nPara su trabajo, Hilda utiliza lanas de hilo, herramientas de tejido, emplea también semillas del árbol de paichichi, obtenidas de árboles que, en el pasado, crecían cerca del aeropuerto, pero que ahora escasean, razón por la cual su familia sembró árboles en la calle para garantizar su disponibilidad.</p>\n\n<p><strong>Descripción de las herramientas que utiliza</strong><br />\nPara los paichichis, además de hilos de algodón, se utiliza un tronco con tres clavos que permite abrir las semillas de manera más segura, evitando accidentes que anteriormente ocurrían al usar cuchillos o machetes.</p>\n\n<p><strong>Descripción de la técnica/s</strong><br />\nLa elaboración del paichichi inicia trenzando los hilos de algodón, combinando tres colores distintos para formar una pequeña cinta donde se insertarán las semillas. El proceso de preparación de las semillas es meticuloso: se debe extraer su contenido venenoso, tarea que antes implicaba hornearlas en barro y abrirlas con machete, un método lento y riesgoso. Actualmente, las semillas se abren utilizando un tronco adaptado, eliminando la pulpa peligrosa, luego se doran en sartén hasta alcanzar un color tostado, se lavan con agua y jabón para retirar el aceite y se dejan secar.</p>\n\n<p>Para comenzar el tejido del paichichi, se amarra el trenzado a una silla utilizando una tira de hilo de entre sesenta y setenta centímetros. Hilda, conocida por su rapidez en el trabajo —a las personas con esta habilidad se les llama <em>wakanqui</em>, que significa tener magia en el trabajo—, continúa el procedimiento tensando un hilo de cinco centímetros de largo para formar una tira de cincuenta centímetros. Luego, con técnica de macramé, se anudan los hilos con lazo cochinito, alternando colores cada cuatro vueltas para formar una trenza. El procedimiento finaliza cosiendo las semillas, empezando desde un extremo y subiendo en filas hasta completar el adorno. De un cono de hilo base blanco, que cuesta alrededor de cincuenta bolivianos, se pueden obtener aproximadamente sesenta y ocho pares de paichichis.</p>\n\n<p><strong>Tipos de artesanía</strong><br />\nLos paichichis son adornos que semejan cascabeles y que son esenciales para la danza del machetero, colocándose en los tobillos para acompañar el ritmo de la música. Su esposo también colabora en estas labores.</p>\n\n<p><strong>Destino de la artesanía</strong><br />\nLos paichichis elaborados por Hilda se utilizan durante todo el año en las distintas celebraciones religiosas y festivas donde participa la danza del machetero. También son usados en actos no religiosos cuando el Cabildo recibe invitaciones para representaciones culturales.</p>\n\n<p><strong>Descripción de la vida del artesano</strong><br />\nHilda Noé Fabricano es una artesana que habla su lengua originaria, además de ser médica tradicional y costurera. Realiza camijetas y cintas, y aunque dejó de tejer durante diez años, ha retomado recientemente su oficio. Aprendió el arte desde niña, ayudando a su madre en los encargos de tejido que debían entregar. Para ella, un artesano debe valorar su trabajo, considerando no solo el costo de los materiales, sino también el esfuerzo invertido y el tiempo dedicado.</p>\n\n<p><strong>Perspectivas para el futuro</strong><br />\nHilda ha transmitido sus conocimientos a sus hijos, quienes dominan el proceso de elaboración tanto de cintas como de paichichis. Ante pedidos grandes, toda la familia participa en la producción, asegurando así la continuidad de esta importante tradición artesanal.</p>\n"}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["237ed805-e832-4979-80cb-8d2f6d646d28", "da719d9d-e927-4281-aeef-d551a1da07ff", "e5270642-c871-4c8b-88af-3256b9e5ab85"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "2cdf3eca-89da-4a1d-8f16-b67c0fe7b153", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "43bf2b4a-08f7-476e-a2ad-d898fd6cb323", "sortorder": 0, "tileid": "5daddafd-075f-474d-a50c-15c5143cd2e7"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "86469d3c-8403-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "43bf2b4a-08f7-476e-a2ad-d898fd6cb323", "sortorder": 0, "tileid": "2cdf3eca-89da-4a1d-8f16-b67c0fe7b153"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión del conocimiento en el trabajo artesanal de Hilda Noé Fabricano ocurre principalmente a través de procesos de aprendizaje familiar, donde el saber hacer se comparte en el contexto doméstico. Desde pequeña, Hilda colaboraba con su madre en las tareas de tejido, participando de manera activa en la confección de cintas y otros encargos, lo que le permitió incorporar no solo las técnicas manuales sino también comprender el valor simbólico y social de los objetos que producía. Este tipo de enseñanza, característico de muchas sociedades indígenas, privilegia la participación directa en el trabajo cotidiano como vía principal para la adquisición de habilidades, permitiendo que el conocimiento se arraigue en la experiencia. De esta manera, la técnica no se transmite como un cuerpo de reglas explícitas, sino como un conjunto de prácticas encarnadas que conectan la memoria familiar con las formas de expresión cultural de la comunidad.</p>\n\n<p>Actualmente, Hilda ha reproducido este mismo mecanismo de enseñanza con sus hijos, asegurando la continuidad del tejido de cintas y de la confección de paichichis a través de la colaboración familiar en momentos de alta demanda. Esta forma de transmisión refuerza no solo las destrezas manuales, sino también los vínculos intergeneracionales, otorgando sentido a la pertenencia y a la responsabilidad colectiva frente a la preservación de la identidad cultural. Estos modos de aprendizaje revelan cómo los saberes tradicionales se sostienen en estructuras de reciprocidad, en las que aprender implica también asumir el compromiso de mantener viva la relación entre el individuo, la familia y la comunidad. En el caso de Hilda, la decisión de sembrar árboles de paichichi para garantizar la disponibilidad de materias primas confirma esta visión integral del conocimiento, donde la técnica artesanal no puede separarse del entorno natural ni del tejido social que le da sentido.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "2cdf3eca-89da-4a1d-8f16-b67c0fe7b153", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "43bf2b4a-08f7-476e-a2ad-d898fd6cb323", "sortorder": 0, "tileid": "8ebaec6a-0559-427e-8f52-9b03ee8886ae"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Una posible transformación en la práctica artesanal de Hilda Noé Fabricano se vincula a las variaciones en el acceso a los recursos naturales. La reducción de árboles de paichichi en su entorno llevó a su familia a implementar la siembra deliberada de nuevos ejemplares cerca de su vivienda, asegurando la materia prima necesaria para elaborar los paichichis. Esta acción anticipa un cambio en la forma de gestionar los insumos, pasando de la recolección a una gestión planificada de los recursos. Esta modificación refleja un ajuste cultural frente a un entorno cambiante, donde las prácticas tradicionales deben dialogar con nuevas realidades ambientales. Al mismo tiempo, introduce una visión de sostenibilidad que transforma la relación entre el artesano y su territorio, implicando un conocimiento ecológico que se suma a la herencia técnica recibida.</p>\n\n<p>Una segunda transformación puede observarse en la manera de transmitir los conocimientos y de organizar la producción artesanal. Al involucrar a sus hijos en la elaboración de las cintas y paichichis, especialmente ante encargos de gran volumen, Hilda contribuye a que el saber se democratice dentro del grupo familiar, evitando que se concentre exclusivamente en los mayores. Este proceso, aunque mantiene las bases técnicas tradicionales, también abre la posibilidad de innovaciones en los estilos, técnicas o tiempos de trabajo, según las generaciones más jóvenes vayan apropiándose de los saberes. Desde la perspectiva de la antropología del patrimonio, este tipo de dinámicas permiten comprender que las tradiciones no son estructuras estáticas, sino prácticas vivas que se adaptan y se renuevan sin perder su esencia cultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "2cdf3eca-89da-4a1d-8f16-b67c0fe7b153", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "43bf2b4a-08f7-476e-a2ad-d898fd6cb323", "sortorder": 0, "tileid": "856cc58c-670b-4813-be5b-586b633eaa28"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica artesanal de Hilda No\u00e9 Fabricano es su anclaje en una transmisi\u00f3n de saberes basada en la participaci\u00f3n activa de la familia. Desde peque\u00f1a, Hilda integr\u00f3 el tejido a su vida diaria, aprendiendo mediante la colaboraci\u00f3n en la producci\u00f3n que su madre realizaba para entregar trabajos encargados. Este modelo de aprendizaje, caracter\u00edstico de sistemas de transmisi\u00f3n intergeneracional, asegura que el conocimiento t\u00e9cnico no se pierda con el tiempo, al estar inscrito en las actividades cotidianas de la vida comunitaria. En t\u00e9rminos de patrimonio cultural, esta forma de ense\u00f1anza garantiza la permanencia de saberes que no solo tienen un valor utilitario, sino que tambi\u00e9n configuran identidades colectivas, conectando pr\u00e1cticas individuales con memorias comunitarias. El hecho de que toda su familia participe actualmente en la elaboraci\u00f3n de cintas y paichichis cuando hay grandes pedidos muestra una estrategia eficaz de salvaguarda, donde el conocimiento no se concentra en un solo individuo, sino que se reparte y se actualiza de acuerdo con las necesidades. Otra fortaleza importante radica en la capacidad de adaptaci\u00f3n de la artesana frente a los cambios en el entorno y en la disponibilidad de materiales. Ante la disminuci\u00f3n de \u00e1rboles de paichichi en su territorio, la familia de Hilda opt\u00f3 por sembrar nuevos ejemplares cerca de sus viviendas, asegurando de esta forma el acceso sostenible a las semillas indispensables para su trabajo. Desde una perspectiva antropol\u00f3gica y de salvaguarda patrimonial, esta acci\u00f3n revela c\u00f3mo las comunidades no solo conservan tradiciones t\u00e9cnicas, sino que tambi\u00e9n implementan estrategias de resiliencia ecol\u00f3gica que permiten sostener la cadena de producci\u00f3n artesanal. Esta relaci\u00f3n estrecha entre conocimiento t\u00e9cnico, gesti\u00f3n ambiental y compromiso familiar demuestra que la pr\u00e1ctica de Hilda no es una simple repetici\u00f3n de formas antiguas, sino un proceso din\u00e1mico que responde creativamente a las condiciones actuales, fortaleciendo la continuidad cultural de su comunidad."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "2cdf3eca-89da-4a1d-8f16-b67c0fe7b153", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "43bf2b4a-08f7-476e-a2ad-d898fd6cb323", "sortorder": 0, "tileid": "e86a576c-73bc-4e9c-a477-a8e4e7116aa7"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los riesgos más evidentes para la continuidad de la práctica artesanal de Hilda Noé Fabricano es la escasez de semillas de paichichi, resultado de la desaparición progresiva de los árboles en su entorno natural. Antes, los artesanos recolectaban las semillas en zonas como el aeropuerto, donde existían alrededor de doce árboles; sin embargo, hoy en día ya no es posible encontrarlos allí. Esta reducción obliga a estrategias de replanteamiento, como la siembra doméstica que emprendió la familia Fabricano. Desde una perspectiva antropológica, la pérdida de acceso a los recursos naturales esenciales puede debilitar prácticas culturales profundamente arraigadas, afectando su transmisión efectiva. En términos de patrimonio, esta amenaza natural implica riesgos para la autenticidad de los materiales utilizados, comprometiendo la continuidad tradicional si no se aplican medidas de salvaguarda adecuadas.</p>\n\n<p>Otro riesgo se encuentra en la posible desvalorización del trabajo artesanal frente a dinámicas de mercado que no reconocen el tiempo, la técnica ni el significado cultural de las piezas. La propia Hilda enfatiza la necesidad de vender las artesanías a precios justos que reflejen no solo la inversión en materiales, sino también el esfuerzo y conocimiento invertidos. Sin este reconocimiento, el trabajo artesanal corre el peligro de convertirse en una actividad insostenible, especialmente para las nuevas generaciones. Se entiende que cuando el tejido económico que sostiene una práctica cultural se debilita, se erosiona también su transmisión. 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Gran Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos de los Cabildos en Mojos</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las misiones jesuíticas necesitaron reestructurar al grupo de indígenas en una forma de organización que respondiera a las actividades religiosas. Es así como se estableció la estructura del Cabildo Indígena. Hacia 1700, con la visita del padre Diego Francisco Altamirano, se organizó un sistema de autoridades para asentar la religión, fusionando los nuevos cargos con formas tradicionales indígenas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">“Manoel Félix de Lima observó que en Magdalena quienes ocupaban los principales cargos de la reducción eran en su totalidad antiguos caciques; y un informe de 1764 anota la presencia de los jefes tradicionales en las reducciones de Baures, que seguían siendo llamados aramas sesenta años después de su ingreso en la Misión” (Block, 1997: 135).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Autores como Limpias (2007) y D’Orbigny (2002) hacen referencia a esta estructura de poder. D’Orbigny, por ejemplo, describe detalladamente el sistema de autoridades:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">“El corregidor era el primer jefe, el teniente y el alférez. En una misma misión se reunía varios grupos étnicos distintos, se separaron en parcialidades, cada parcialidad tenía su propio sistema de autoridades, el corregidor, teniente, alférez, alcalde primero, alcalde segundo, comandante, justicia mayor, el sargento mayor. Todos estos jefes usaban un bastón con puño de plata como signo de su poder, todos ellos reunidos formaban el cabildo. Todos los días acudían a recibir órdenes de los misioneros, para luego hacerlas ejecutar. Si había algún asunto grave, eran consultados, y no ocurría o no se hacía nada extraordinario sin que fuesen llamados a dar su parecer” (D’Orbigny, 2002: 1378).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cada juez o jefe de parcialidad tenía subalternos:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">“El alguacil y el regidor (…) Llevaban como insignia una larga vara negra, adornada con plata en su extremidad. El capitán, el alférez y el sargento llevaban alabardas y sus atribuciones eran militares. En las procesiones marchaban seguidos de sus flecheros y estaban encargados en tiempo de paz del mantenimiento del orden, de la detención de los malhechores (…) Los fiscales, tres por cada sección, llevaban un látigo y eran los encargados de conducir a los indios al trabajo. (…) Cada parcialidad tenía además dos cruceros, que dependían directamente de los jesuitas. Llevaban siempre una pequeña cruz de madera negra. Eran por lo general viejos. Sus funciones consistían en cuidar a los enfermos, administrarles los remedios, prevenir a los jueces que tal mujer estaba encinta, a fin de que quedara eximida del trabajo; informaban a los religiosos de los nacimientos y defunciones, y servían de intermediarios directos entre el pueblo y el jefe espiritual en todo lo referente a matrimonios, confesiones, etc.” (D’Orbigny, 2002: 1378).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>También existía una serie de jefes encargados de secciones productivas:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">“Se nombraban entre los indios más expertos en las artes y la industria que habían llegado a dirigir los trabajos de su especialidad. Todos llevaban el bastón con empuñadura de plata. (…) El maestro de capilla y su segundo, el maestro de canto, dependían directamente del religioso encargado de lo espiritual. Dirigían la música, los cantos, los coros de la iglesia y enseñaban canto, música y danza. Instruían a los jóvenes en la lectura, escritura y copia de la música (…) El sacristán mayor y su segundo estaban encargados de la dirección de los monaguillos; cuidaban de la conservación y de las reparaciones de los edificios y eran los responsables de los vasos sagrados y de las imágenes de las iglesias. Vigilaban el lavado, planchado y conservación de la ropa blanca, en calidad de sastres, costureros y lavanderos. Estaban bajo las inmediatas órdenes del cura; cuando sus subordinados se ocupaban de trabajos agrícolas, quedaban momentáneamente bajo la dependencia del corregidor. (…) El capitán de estancia, encargado de la dirección y vigilancia de los caballos, de los bovinos y lanares en cada estancia tenía bajo sus órdenes a un mayordomo que residía allí. El mayordomo de colegio, guardalmacén del colegio que vigilaba los aprovisionamientos, se ocupaba de la mesa común, de la distribución general de la carne para la semana o de la distribución especial para los enfermos” (D’Orbigny, 2002: 1378–1380).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Limpias (2007) describe además otras autoridades según especialidades, como el “capitán de pinturas, de carpintería, rosarios, herreros, plateros, otros”.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los jesuitas conformaron talleres de producción como carpintería, telares, sastrería, curtiduría, zapatería, trapiches, fundición y herrería. En las cercanías de las misiones se instalaron plantaciones de cañaverales, cacaotales, algodonales, arrozales, maizales y cafetales. También contaban con estancias de ganado vacuno y caballar, mataderos, barcos y canoas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La organización que muestran los autores se asemeja a la estructura de los Cabildos actuales, donde la población se divide en cargos y responsabilidades.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal sigue siendo hoy una institución fundamental. Tiene un rol central en las festividades religiosas, cuyo calendario permite la participación y la rememoración de prácticas culturales e identitarias. Más allá del ámbito religioso, el Cabildo también representa a la comunidad en necesidades materiales como el acceso a vivienda, agua, electricidad e infraestructura, y se articula con otras estructuras indígenas a nivel provincial y departamental. Así, el Cabildo es fuente de integración y espacio de transmisión de saberes culturales entre generaciones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Referencias bibliográficas</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Block, David (1997). La cultura reduccional de los Llanos de Mojos. Tradición autóctona, empresa jesuítica & política civil, 1660 – 1880. Universidad de Nebraska. Sucre.</li>\n\t<li>D’Orbigny, A. (2002). Viaje a la América Meridional. Tomo VII. Moxos y Chiquitos. La Paz: Editorial Amigos del Libro. (Obra original del siglo XIX)</li>\n\t<li>Limpias, G. (2007). La organización social en las misiones jesuíticas de Moxos. Sucre: Archivo y Biblioteca Nacionales de Bolivia (ABNB).</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Historia del </strong><strong>Gran Cabildo de la Santísima Trinidad</strong></p>\n\n<p>La historia del Gran Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad se remonta a tiempos en los que el sitio donde hoy se encuentra era un monte, sin casas ni infraestructuras. En ese entonces, las reuniones de los indígenas mojeños trinitarios se realizaban en casas particulares. Un carpintero, también indígena, ofrecía su pequeño cuarto como espacio para las reuniones de la tropa de "taitas" o ancianos. No existía una sede social establecida y las fiestas tradicionales se llevaban a cabo en patios pequeños, acompañadas de rezos en puro dialecto mojeño. Los bailes se organizaban en los patios durante los días especiales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En aquel tiempo, un niño —actualmente de 67 años— recordó las palabras de su padre: "¿Por qué no nos vamos?", a lo que el carpintero respondió: "Este es nuestro cabildo". Su padre, Miguel Noé Moyé, decidió que debían buscar un lugar propio para establecer su cabildo. Encontraron un terreno cubierto de monte, donde predominaba el palo santo (también llamado "palo diablo") y la presencia de hormigas grandes y venenosas. Aunque algunos afirmaban que esa tierra tenía dueño, el padre de familia insistió en que se trataba de un terreno baldío, un chaparral deshabitado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>A pesar de las amenazas de un supuesto propietario, un ganadero cuya estancia quedaba a tres kilómetros de distancia, Miguel Noé Moyé lideró a la comunidad en la decisión de ocupar el monte. Algunos se oponían, argumentando que el lugar estaba lleno de peligros como jochi pintado, urinas y serpientes cascabel. Sin embargo, Moyé, como corregidor, afirmó que el crecimiento de Trinidad justificaría la posesión de ese espacio para el cabildo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Con la colaboración de la comunidad, rozaron el monte en un solo día y, tras quince días de secado, prendieron fuego para despejar el área. Comenzaron a construir casitas, asignando el cien por ciento del terreno a los miembros del cabildo y a aquellos que no tenían hogar. Aunque el supuesto dueño intentó reclamar la propiedad, no pudo presentar documentos legales que lo respaldaran. Gracias al apoyo del doctor Vargas, amigo de Miguel Noé Moyé, se logró decretar el área como terreno baldío a favor de la comunidad indígena.</p>\n\n<p>Miguel Noé Moyé fue encarcelado por esta acción. Su hijo, de entonces 15 años, intervino ante las autoridades explicando que su padre no había robado tierras, sino que estaba defendiendo los derechos de los indígenas. Finalmente, el apoyo legal permitió su liberación. El supuesto dueño huyó a Cochabamba, mientras el lugar se consolidaba como un manzano habitado por la comunidad indígena, con una sede social para las reuniones del cabildo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Miguel Noé Moyé provenía de Buen Retiro, un territorio en el que solo tres familias lograron permanecer en Trinidad. En 1961, tras un proceso de adjudicación de tierras, se asignaron parcelas a diferentes comunidades indígenas, entre ellas Buen Retiro, y un terreno especial quedó reservado para el Cabildo Indigenal. Durante años, las familias vivieron a orillas del río Mamoré, en condiciones difíciles.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La casa social del cabildo fue establecida como un espacio exclusivo para reuniones tradicionales de los taitas y las mamas, prohibiéndose expresamente la realización de reuniones políticas. Esta normativa se mantiene desde 1960. La población trinitaria, principalmente de origen mojeño, habitaba la orilla del Mamoré y mantenía lazos culturales con los ignacianos, quienes, aunque con variantes en su forma de hablar, eran recibidos como paisanos cuando visitaban Trinidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El terreno donde se asentó el cabildo era propenso a inundaciones, por lo que se colocaban troncos y tablas para poder transitar. Con el tiempo, se realizaron rellenos de tierra para evitar las inundaciones, permitiendo así la consolidación de un espacio digno para la preservación de las tradiciones y la vida comunitaria.</p>\n\n<p><em>(Fuente: Testimonio de Hernesto Nove. Grabaciones Z0000052, Z0000053, carpeta 13 de junio.)</em></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la estructura social</strong></p>\n\n<p>La presente sección describe el funcionamiento y organización interna del Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad, detallando sus mecanismos de elección de autoridades, las funciones de cada cargo y su estructura social actual. Asimismo, expone cómo se mantiene la continuidad de sus prácticas religiosas, la organización de sus fiestas tradicionales y el rol que cumplen las parcialidades y cuerpos de danza dentro de la vida comunitaria.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la estructura social</strong></p>\n\n<p>La autoridad municipal en Trinidad recae en el alcalde, mientras que la autoridad tradicional es el Cabildo, representado por el Corregidor. El Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad forma parte de la junta vecinal UV.4 del municipio, pero mantiene su autonomía. Las decisiones dentro del cabildo se toman en comunidad, involucrando a todas sus autoridades. No reciben financiamiento externo y la organización de las fiestas religiosas se realiza con los recursos que logran reunir entre todos los miembros.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La estructura del cabildo se organiza bajo un sistema de autoridades que se elige anualmente. La elección del corregidor está a cargo de los mayordomos, quienes son las personas más respetadas de la comunidad. Ellos analizan a cada uno de los miembros para proponer un corregidor, cuya designación debe ser consensuada por toda la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La composición del cabildo es la siguiente: el corregidor es la máxima autoridad indígena, seguido del capitán grande; dos caciques (primero y segundo); dos alcaldes (primero y segundo); juez de paz; juez de justicia; teniente; policía; fiscal; albacea; secretaria; y aproximadamente diez comisarios, sumando alrededor de 24 personas. El corregidor es responsable de organizar a la comunidad para las fiestas, actos importantes y establecer relaciones con instituciones públicas y privadas. En el trato comunitario se le reconoce como “Tata”. Los caciques tienen funciones similares al corregidor y apoyan en las tareas necesarias.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El cargo de alcalde es el único que puede ser ocupado por mujeres. Los alcaldes supervisan que todos los miembros cumplan con las labores asignadas para la organización de las festividades. Por su parte, el juez de paz y el juez de justicia resuelven los conflictos que surjan dentro de la comunidad en base a las normas del cabildo. Cuando se determina una infracción menor, se impone una multa de una arroba o media arroba de maíz, destinado a la elaboración de chicha. En casos de infracciones mayores, se aplica un castigo físico: media arroba equivale a seis latigazos y una arroba a doce latigazos. Estas sanciones buscan reparar el daño cometido y funcionan como una forma de sanción social. En la resolución de los casos participan también el teniente, la policía y el fiscal.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El albacea tiene a su cargo la custodia de los documentos históricos del cabildo, que incluyen registros de la propiedad del sitio de viviendas y documentos relativos a su historia. El cargo de secretario, que antiguamente era ejercido por el tercer cacique y luego por el tercer comisario hasta el año 2005, hoy puede ser ocupado por una persona designada y también por mujeres. La secretaria registra las actas de reuniones y otros actos institucionales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los comisarios, aproximadamente diez, son los responsables de transmitir las órdenes de las autoridades, coordinar actividades y atender a la comunidad durante los actos colectivos, incluyendo la distribución de alimentos y chicha.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo de la Santísima Trinidad ejerce autoridad sobre las parcialidades. Cada parcialidad nombra a un mayordomo, quien asume la responsabilidad de alimentar a los niños y huérfanos de la comunidad. Los mayordomos también participan en la elección del corregidor. Cada parcialidad representa a grupos con oficios específicos, como abadesas, doctrineros, apóstoles, meleadores (encargados de buscar miel para la elaboración de chicha), cuidadores de ganado, ordeñadores, pastores y tejedores. Actualmente existen doce parcialidades activas, aunque algunas pueden desaparecer temporalmente al trasladarse a otro sitio, siempre regresando al cabildo con la responsabilidad de contribuir con alimentos y presencia.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Adicionalmente, existen agrupaciones conocidas como cuerpos de danza, entre los cuales se encuentran los macheteros, mamas, toritos, abadesas, angelitos (quienes visten camisa blanca y pantalón azul decorados con cintas de colores y portan banderas), reyes magos, barco, san juaneros, judíos, Herodes, yuras, graciosos y aruchus (ángeles representados por tres personas con sotanas blancas, coronas y banderas blancas, a veces acompañados de un rosario).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La fe en Dios ocupa un lugar central en la vida del cabildo. Todas las actividades son dirigidas bajo esta convicción religiosa. El cabildo cuenta con una capilla donde se trasladan los santos de comunidades que han perdido población, para mantener la continuidad de su veneración y práctica religiosa.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Modo de funcionamiento</strong></p>\n\n<p>El presente documento reúne testimonios orales y reconstrucciones históricas que permiten comprender la organización, las luchas y transformaciones del Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad y la creación del Subcabildo de la zona Pedro Ignacio Muiba. A través de relatos comunitarios, se retrata el proceso de elección de autoridades, el papel del cabildo en la vida social y religiosa, los antecedentes de resistencia indígena frente a la colonización, las dinámicas posteriores durante la época de la goma, y las luchas por la tierra y la dignidad en las marchas indígenas de fines del siglo XX. También se describen los procesos de dispersión y reconfiguración territorial de las familias mojeñas, la construcción de espacios propios y los desafíos recientes en la relación entre el Cabildo Indigenal y su subcabildo.</p>\n\n<p><br />\nPara la elección de autoridades del cabildo se realizan tres reuniones anuales, comenzando en octubre y culminando antes del primero de enero. La segunda reunión, realizada en noviembre, es decisiva para determinar si habrá elecciones. Si el corregidor en funciones ha desempeñado un buen trabajo, se ratifica su mandato sin necesidad de elecciones. De lo contrario, se procede a la elección de un nuevo corregidor. Miguel Noe y su hijo Hernesto fueron los primeros corregidores. Hernesto Nove recuerda:<br />\n </p>\n\n<p style=\"margin-left:47px\">“Nací en 1963, ya estaban los abuelos. Navegábamos en el arroyo San Juan, en el puente por el palacio de los deportes, hasta allá llegaban las embarcaciones. Vi cómo nuestros abuelos hacían sus asambleas en el arroyo. Luego, un señor donó este lugar a la alcaldía, y nos trasladamos aquí, cuando yo ya era joven.”<br />\n(Testimonio de Hernesto Nove. Grabaciones Z0000052, Z0000053, carpeta 13 de junio)</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Funciones del Cabildo</strong><br />\nEl cabildo organiza toda la vida religiosa de la comunidad, enseñando rezos, música, danza, artesanía, elaboración de máscaras y trajes, y preservando las costumbres vinculadas a cada santo o fecha religiosa.<br />\n </p>\n\n<p>Los miembros del cabildo también mantienen conocimientos históricos sobre su conformación, relatos sobre su cosmovisión, cantos religiosos, medicina tradicional, entre otros saberes. Conservan en la memoria a personajes históricos como Cipriano Barace y Pedro Ignacio Muiba.<br />\n </p>\n\n<p>La personería jurídica del cabildo fue obtenida en 1990, después de la marcha por la fundación de la Central de Pueblos Indígenas del Beni (CPIB).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Resistencia de Pedro Ignacio Muiba</strong><br />\nSegún el relato de Luis Tamo, la llegada de los españoles trajo saqueo, abuso sexual de jóvenes indígenas y esclavización. Pedro Ignacio Muiba lideró una rebelión en 1810: idearon una trampa con un pozo cubierto de palos donde murieron varios españoles. Como represalia, Pedro Ignacio fue capturado, descuartizado y su cabeza empalada. Juan Maraza fue el traidor que lo entregó.<br />\n </p>\n\n<p>Tras su muerte, los pueblos se dispersaron. Los españoles, posteriormente, quemaron documentos indígenas. Para defenderse, los indígenas comenzaron a usar armas tomadas de los españoles y lucharon cuerpo a cuerpo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>La época de la goma y nuevas esclavitudes</strong><br />\nEn la década de 1890, con el auge de la goma, Romulo y Nicolás Suárez, provenientes de Santa Cruz, aprovecharon el vacío poblacional para captar indígenas como peones, ofreciéndoles comida y vestimenta a cambio de trabajo forzado. Los indígenas eran llamados "taitas" y muchas veces, tras ser alcoholizados, eran forzados a castigar a sus propios hermanos indígenas.<br />\nEn 1900-1910, Andrés Guayocho surgió como nuevo líder, advirtiendo al pueblo que no debían volver a la esclavitud. Sin embargo, Romulo Suárez continuó capturando indígenas, llevándolos a Riberalta, Guayaramerín y Cachuela Esperanza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Guerra del Chaco y reorganización indígena</strong><br />\nDurante la Guerra del Chaco (1932-1935), Romulo Suárez ofreció indígenas al ejército, muchos de los cuales fueron obligados a enrolarse. Simon Noza Villca fue uno de los que participó y, al regresar, enfatizó la importancia de aprender a manejar armas para no volver a ser esclavizados.<br />\nTras la guerra, se reorganizó el cabildo en el área donde hoy está el Banco Unión en Trinidad. Se enviaron canoas a las comunidades para convocar a los indígenas dispersos, explicándoles que la esclavitud y la guerra habían terminado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Fundación y consolidación del Cabildo Indigenal</strong><br />\nEl cabildo se trasladó por distintas zonas: desde el área de La Paz y el actual Hotel Jacaranda, hasta instalarse donde hoy es la plaza Pompeya, liderados por el corregidor conocido como Tata Chiriputo.<br />\n </p>\n\n<p>Con apoyo de la Federación de Campesinos y autoridades locales, en 1964 se les otorga un terreno. En 1974 se construye la primera iglesia de madera y, en 1977, una pareja española donó materiales para la construcción de una iglesia redonda.<br />\n </p>\n\n<p>En 1988, con la visita del Papa Juan Pablo II, se celebraron los primeros matrimonios colectivos del cabildo. Posteriormente, en 1997 y 2013 se realizaron refacciones, ampliando y mejorando la infraestructura.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Educación y articulación regional</strong><br />\nDurante los años 80, el cabildo albergó un colegio indígena, debido a la exclusión en otros centros educativos. Este colegio evolucionó hasta convertirse en el actual colegio de Fe y Alegría Pedro Ignacio Muiba.<br />\n </p>\n\n<p>Desde 1988, el Cabildo Indigenal se convirtió en sede de reuniones regionales, impulsando la primera Marcha por la Tierra, Territorio y Dignidad en 1990, y la segunda marcha en 1992.<br />\n </p>\n\n<p>La Confederación de Pueblos Indígenas del Beni (CEPIB) nació en el Cabildo Indigenal, el cual fue también de los primeros en contar con predios propios.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Dispersión y búsqueda de la Loma Santa</strong><br />\nTras las rebeliones y el conflicto bélico, muchos indígenas se dispersaron buscando la "Loma Santa", un lugar soñado donde no habría enfermedades ni sufrimiento.<br />\nGrupos formaron nuevas comunidades en el Tipnis, Chapare y otras zonas, llevando consigo semillas y cultivos básicos. Algunos lograron establecerse exitosamente, otros regresaron a Trinidad, mientras que otros nunca volvieron.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Fundación del Subcabildo Pedro Ignacio Muiba</strong><br />\nEn 2005 se creó un subcabildo en la zona Pedro Ignacio Muiba para descongestionar el Cabildo Indigenal. Nelson Rocha vendió terrenos a precios módicos para la instalación.<br />\nEl primer corregidor pasante fue Víctor Noza Guaji, acompañado por autoridades alternas como Luis Tamo Cayuba y Avelino Semo Pasema.<br />\n </p>\n\n<p>El subcabildo fue creado también con la finalidad de tener un corral propio para la Chope Piesta, dado que el anterior corral de la plaza de la Tradición ya era administrado por la Alcaldía y se había comercializado.<br />\n </p>\n\n<p>En 2010 el subcabildo se consolida plenamente, coordinando inicialmente sus acciones con el Cabildo Indigenal. A partir de 2017 surgieron tensiones debido a intentos de administrar recursos propios.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "1c60b732-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "a35d37b7-3c7a-464b-8eb0-b0c1556c8a5c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "cb45d412-9b69-46c0-a6b6-c4ff8cb3a654", "sortorder": 0, "tileid": "6802b1f5-0c0f-4c14-bc98-e3828181d676"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal de representaci\u00f3n de autoridad tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Bast\u00f3n de \u201cvirtud\u201d Materiales La pieza est\u00e1 elaborada a partir de madera de bejuco, una enredadera propia de la regi\u00f3n amaz\u00f3nica. Esta planta, de tallos largos y flexibles, es utilizada tradicionalmente por su resistencia y maleabilidad. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Tallado manual. El proceso de preparaci\u00f3n de la madera de bejuco inicia con el pelado del material. En su estado reci\u00e9n pelado, el bejuco presenta un color amarillo que, con el paso del tiempo, se transforma en un tono marr\u00f3n. Este cambio crom\u00e1tico es parte del proceso natural de maduraci\u00f3n de la madera, lo que tambi\u00e9n aporta una apariencia caracter\u00edstica al bast\u00f3n. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de un bast\u00f3n que recibe el nombre de \u201cvirtud\u201d o \u201cguachimano\u201d. Su dise\u00f1o responde tanto a fines utilitarios como simb\u00f3licos, siendo un componente esencial en determinadas pr\u00e1cticas rituales y expresiones culturales locales. Descripci\u00f3n del contexto El bast\u00f3n se utiliza en el marco de la Chope Piesta, una festividad tradicional de la ciudad de Trinidad. Esta celebraci\u00f3n conmemora la fundaci\u00f3n de la ciudad con la llegada de los primeros pobladores. Se trata de un encuentro intercultural al que acuden comunidades de distintos pueblos como San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, Javerianos, Loreto y San Ignacio. En el dialecto trinitario, \u201cchope\u201d significa \u201cfiesta grande\u201d. La fiesta est\u00e1 dedicada a la Sant\u00edsima Trinidad \u2014Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo\u2014 y sigue el calendario lit\u00fargico cat\u00f3lico. Se celebra el domingo posterior a Pentecost\u00e9s, fecha en la que concluye la conmemoraci\u00f3n pascual: Navidad como la pascua del Padre, la Resurrecci\u00f3n como la del Hijo, y Pentecost\u00e9s como la del Esp\u00edritu Santo. La fiesta se convierte as\u00ed en una evocaci\u00f3n del misterio trinitario: un solo Dios en tres personas distintas. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El bast\u00f3n de bejuco se emplea en la danza del Achu, que forma parte de los actos festivos y religiosos de la Chope Piesta. La danza y el uso del bast\u00f3n se integran a una serie de expresiones rituales que fortalecen la identidad colectiva y el patrimonio cultural de las comunidades mojenas. Datos hist\u00f3ricos Antes de la llegada de los europeos, la regi\u00f3n de Moxos estaba habitada por una numerosa poblaci\u00f3n ind\u00edgena de diversos grupos \u00e9tnicos. A finales del siglo XVII, comenzaron a establecerse las misiones jesu\u00edticas, en un contexto donde las comunidades originarias ya hab\u00edan sido diezmadas por epidemias y redadas. Desde 1667 hasta 1767, el actual territorio del Beni form\u00f3 parte de la provincia jesu\u00edtica de Moxos. La Provincia de Moxos fue oficialmente reconocida por ley el 27 de noviembre de 1941, durante el gobierno del general Enrique Pe\u00f1aranda. Hacia 1986, las instituciones estatales comenzaron a involucrarse m\u00e1s activamente en la organizaci\u00f3n de la Chope Piesta. En el pasado, las comunidades tra\u00edan palos en cantidades distintas para construir el corral donde se realizaba el jocheo del toro. El palo encebado, parte importante de la festividad, se transportaba en canoas tras una semana de b\u00fasqueda. Inicialmente, las autoridades municipales no participaban directamente en la organizaci\u00f3n de la fiesta, pero con el tiempo tanto la alcald\u00eda como la prefectura empezaron a apoyar econ\u00f3micamente estas actividades. Las comunidades de las riberas de los r\u00edos Ibare y Mamor\u00e9 contribu\u00edan con productos agr\u00edcolas como yuca, ma\u00edz y pl\u00e1tano. Cada familia organizaba un \"chaquito\" para recolectar alimentos destinados a la festividad. Se reun\u00edan entre 30 y 50 racimos de pl\u00e1tano para su venta e intercambio. Actualmente, al estar muchas de estas comunidades asentadas en Trinidad, ya no pueden abastecerse de la misma manera, por lo que recurren al apoyo de las autoridades locales para cubrir los requerimientos de la fiesta. La cosecha del ma\u00edz, fundamental para la elaboraci\u00f3n de la chicha, coincide con la Chope Piesta. El pl\u00e1tano est\u00e1 disponible todo el a\u00f1o, pero el ma\u00edz debe sembrarse hacia el mes de marzo para estar listo al momento de la celebraci\u00f3n. Seg\u00fan registros del Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, esta festividad se celebra en torno al d\u00eda de la Sant\u00edsima Trinidad, cuya fecha es movible dentro del santoral cat\u00f3lico. La fundaci\u00f3n de Trinidad, en 1686, fue un ejemplo claro de sincretismo religioso, resultado de la combinaci\u00f3n entre la fe cat\u00f3lica y las creencias ind\u00edgenas. El misionero jesuita Cipriano Barace, junto con el sacerdote Pedro Marb\u00e1n, fue clave en este proceso. Adem\u00e1s de evangelizar, ense\u00f1aron oficios como la carpinter\u00eda, la m\u00fasica sacra, la agricultura y la ganader\u00eda, trayendo desde Santa Cruz las primeras cabezas de ganado, lo que marc\u00f3 el inicio del car\u00e1cter ganadero del Beni. La ciudad de Trinidad fue la segunda misi\u00f3n jesu\u00edtica establecida en la regi\u00f3n, despu\u00e9s de Loreto (fundada en 1682). Barace promovi\u00f3 un modelo de organizaci\u00f3n comunitaria centrado en la formaci\u00f3n humana y cristiana. Se establecieron cabildos indigenales, estructuras de gobierno con autoridades elegidas entre los propios habitantes, como el corregidor, el alcalde, doctrineros y ap\u00f3stoles. Estos \u00faltimos acompa\u00f1aban al sacerdote en celebraciones como el Jueves Santo. Las mamas abadesas, mujeres viudas encargadas del cuidado de las iglesias, tambi\u00e9n desempe\u00f1aban un rol destacado en la vida religiosa. Cipriano Barace, nacido en Isaba, Navarra (Espa\u00f1a), lleg\u00f3 a Moxos enviado desde Lima. Era un hombre polifac\u00e9tico: m\u00fasico, evangelizador, panadero, promotor de la ganader\u00eda y la educaci\u00f3n. Falleci\u00f3 a manos de los baures mientras realizaba su labor misionera, convirti\u00e9ndose en m\u00e1rtir. 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T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su confecci\u00f3n se realiza de manera artesanal, mediante costura manual y tejido de la cinta en un telar vertical, pr\u00e1ctica heredada y conservada en las comunidades originarias de la regi\u00f3n. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una camisa ancha, de corte largo, que llega hasta los tobillos. Su dise\u00f1o no responde a criterios est\u00e9ticos modernos, sino a c\u00f3digos simb\u00f3licos que identifican a quien la porta como autoridad leg\u00edtima dentro del Cabildo Indigenal. Descripci\u00f3n del contexto La camijeta del corregidor cobra sentido pleno dentro del marco festivo de la Chope Piesta, celebraci\u00f3n tradicional de gran importancia en Trinidad. Esta fiesta, cuyo nombre en dialecto trinitario significa \u201cfiesta grande\u201d, se remonta a la fundaci\u00f3n de la ciudad y a la llegada de los primeros pobladores. A ella acud\u00edan personas de diversos pueblos y comunidades: San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, javerianos, Loreto, San Ignacio, entre otros, convirti\u00e9ndose en un punto de encuentro cultural. La Chope Piesta celebra a la Sant\u00edsima Trinidad: Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo. La festividad se inserta en el calendario lit\u00fargico cat\u00f3lico como una correlaci\u00f3n de pascuas: la del Padre (en Navidad), la del Hijo (en la Resurrecci\u00f3n), y la del Esp\u00edritu Santo (en Pentecost\u00e9s). El domingo siguiente a esta \u00faltima se celebra el misterio de la Sant\u00edsima Trinidad \u2014un solo Dios en tres personas distintas\u2014: el Padre como creador, el Hijo como redentor y el Esp\u00edritu Santo como santificador. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La camijeta se utiliza como distintivo ceremonial del corregidor, m\u00e1xima autoridad del Gran Cabildo Indigenal de la Sant\u00edsima Trinidad, figura que conserva funciones organizativas y simb\u00f3licas dentro del desarrollo de la fiesta y de la vida comunal. Datos hist\u00f3ricos Antes de la llegada de los misioneros, la regi\u00f3n de Mojos estaba densamente poblada por numerosos grupos \u00e9tnicos ind\u00edgenas. La colonizaci\u00f3n misional comenz\u00f3 a finales del siglo XVII, con la fundaci\u00f3n de Loreto en 1682, y posteriormente, en 1686, con la creaci\u00f3n de la ciudad de la Sant\u00edsima Trinidad por el jesuita Cipriano Barace. En ese periodo, la regi\u00f3n estaba organizada como la Provincia Jesu\u00edtica de Mojos (1667\u20131767). Sin embargo, la llegada de enfermedades y redadas diezm\u00f3 considerablemente a la poblaci\u00f3n nativa. En la etapa jesu\u00edtica, el proceso evangelizador incluy\u00f3 una formaci\u00f3n integral de la persona: espiritual, art\u00edstica, manual y educativa. Barace, originario de Isaba (Navarra, Espa\u00f1a), no solo evangelizaba, sino que tambi\u00e9n introdujo la panader\u00eda, ense\u00f1\u00f3 m\u00fasica y promovi\u00f3 actividades como la carpinter\u00eda y la ganader\u00eda. Fue \u00e9l quien trajo las primeras cabezas de ganado desde Santa Cruz, estableciendo as\u00ed el car\u00e1cter ganadero del actual departamento del Beni. La fiesta del 28 de junio, que rinde homenaje a Barace, recuerda su martirio a manos del pueblo Baures, adonde hab\u00eda viajado a misionar. Durante la \u00e9poca misional, se establecieron autoridades locales elegidas dentro de la propia comunidad ind\u00edgena: corregidor, alcaldes, doctrineros y ap\u00f3stoles. El Cabildo Indigenal representaba una estructura de gobierno y evangelizaci\u00f3n, al estilo espa\u00f1ol, pero adaptado al contexto local. El corregidor, figura principal, era apoyado por otras autoridades, todas ellas nativas. Adem\u00e1s, exist\u00edan parcialidades como la de los Herreros, y roles espec\u00edficos como las Mamas Abadesas (viudas encargadas del templo), doctrineros (catequistas que ense\u00f1aban oraciones y doctrina) y los ap\u00f3stoles (asistentes del sacerdote durante la Semana Santa). En cuanto al desarrollo de la Chope Piesta, hasta 1986 su organizaci\u00f3n depend\u00eda exclusivamente de las comunidades. Estas aportaban troncos para construir el corral del jocheo del toro y transportaban el palo encebado desde riberas lejanas en canoas. Tambi\u00e9n tra\u00edan alimentos \u2014pl\u00e1tanos, yuca, ma\u00edz\u2014 desde sus chacos. La cosecha del ma\u00edz coincid\u00eda con la fiesta y se utilizaba para preparar chicha, bebida infaltable en las celebraciones. Cada comunidad reun\u00eda hasta 50 racimos de pl\u00e1tano para vender y as\u00ed comprar otros insumos necesarios para la fiesta. A partir de 1986, las instituciones estatales comenzaron a involucrarse en la organizaci\u00f3n del evento, aportando presupuestos y apoyo log\u00edstico. Con el tiempo, muchas comunidades dejaron de vivir en las riberas de los r\u00edos Ibare y Mamor\u00e9 y se establecieron en Trinidad, lo que limit\u00f3 el acceso a sus antiguos medios de sustento y producci\u00f3n. Actualmente, recurren a la Gobernaci\u00f3n y la Alcald\u00eda para la obtenci\u00f3n de alimentos e insumos. Esta transformaci\u00f3n tambi\u00e9n est\u00e1 documentada en fuentes oficiales. El Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad se\u00f1ala: \u201cEn el santoral cat\u00f3lico, el d\u00eda de la fiesta de la Sant\u00edsima Trinidad es movible, y es por ello que la ciudad capital del Beni, fundada en 1686, celebra su d\u00eda entre las \u00faltimas fechas de mayo o las primeras de junio. La fundaci\u00f3n de Trinidad por Cipriano Barace, \u2018doce leguas m\u00e1s abajo del r\u00edo Loreto\u2019, fue un \u00e9xito del sincretismo, es decir un prol\u00edfico empate entre la religi\u00f3n cat\u00f3lica y las creencias originarias ind\u00edgenas. El misionero jesuita apoyado por otro sacerdote c\u00e9lebre, Pedro Marb\u00e1n, \u2018tent\u00f3\u2019 a la naci\u00f3n de Moxos ense\u00f1ando adem\u00e1s de las bellas artes como la m\u00fasica sacra y la pintura u oficios como la carpinter\u00eda y la alba\u00f1iler\u00eda, las t\u00e9cnicas de la agricultura y la ganader\u00eda. Y quiz\u00e1 es aqu\u00ed donde el Beni nace como un sat\u00e9lite dependiente de la ganader\u00eda cruce\u00f1a; pues Barace, con ayuda de los conquistadores espa\u00f1oles afincados en Santa Cruz, traslad\u00f3 las primeras cabezas de ganado a Mojos atravesando heroicamente 500 kil\u00f3metros. El esfuerzo de Barace fue recompensado por los Mojos que donaron su fe a la Sant\u00edsima Trinidad; y fue as\u00ed que naci\u00f3 la \u2018Chope Piesta\u2019, esa tricentenaria celebraci\u00f3n ind\u00edgena colonial que dura casi una semana entre el \u2018jocheo\u2019 de toros, el \u2018palo encebao\u2019, la danza de los macheteros y la elecci\u00f3n de bellas \u2018moperitas\u2019\u201d (Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, s/f)."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Camijeta Corregidor"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "a35d37b7-3c7a-464b-8eb0-b0c1556c8a5c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "cb45d412-9b69-46c0-a6b6-c4ff8cb3a654", "sortorder": 1, "tileid": "99b539fa-0c3b-4205-8e74-f5f77e8c6b22"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Santo Estandarte Materiales El Santo Estandarte tiene un m\u00e1stil que est\u00e1 elaborado en madera de mara, una especie apreciada por su resistencia y durabilidad. Aunque no se ha identificado con certeza el tipo de tela utilizada en su elaboraci\u00f3n, se presume que se trata de un lienzo de buena calidad, dada su funci\u00f3n ceremonial y el cuidado con el que se conserva. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n No se cuenta con informaci\u00f3n precisa sobre la t\u00e9cnica con la que fue elaborado el estandarte, pero es posible que haya sido bordado de manera manual, considerando los detalles decorativos y el contexto tradicional de su uso. Descripci\u00f3n de la pieza La pieza consiste en una tela rectangular con dise\u00f1os bordados, destacando la imagen de la Sant\u00edsima Trinidad como \u00fanico motivo visual. El estandarte luce bordados con hilos de colores plata y dorado, lo que realza su car\u00e1cter sagrado y ceremonial. Descripci\u00f3n del contexto El Santo Estandarte se encuentra profundamente ligado a fiestas religiosas importantes, como la Semana Santa, Corpus Christi y la Chope Piesta. La Chope Piesta es una festividad trinitaria de gran importancia que se celebra desde la fundaci\u00f3n de Trinidad, ciudad establecida por los primeros pobladores. Esta fiesta congrega a comunidades de toda la regi\u00f3n: San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, javerianos, Loreto, San Ignacio, entre otros. Es un aut\u00e9ntico encuentro de culturas, cuyo nombre, Chope Piesta, significa \u201cfiesta grande\u201d en dialecto trinitario. Durante esta celebraci\u00f3n se honra a la Sant\u00edsima Trinidad: Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo. La festividad guarda relaci\u00f3n con el calendario lit\u00fargico cat\u00f3lico, ya que el domingo siguiente a Pentecost\u00e9s se celebra el misterio de la Trinidad \u2014un solo Dios en tres personas distintas. Seg\u00fan la tradici\u00f3n cat\u00f3lica, la Pascua del Padre se celebra en Navidad, la del Hijo en la Resurrecci\u00f3n, y la del Esp\u00edritu Santo en Pentecost\u00e9s; posteriormente, se honra a la Trinidad como un todo, reconociendo al Padre como creador, al Hijo como redentor y al Esp\u00edritu Santo como santificador. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El origen del Santo Estandarte se remonta a la \u00e9poca del primer asentamiento en la ciudad de Trinidad cerca del r\u00edo San Juan, cuando a\u00fan era navegable. En ese contexto, el Cabildo tuvo la visita Monse\u00f1or Anasagasti y Monse\u00f1or Manuel Eriguiren, ellos mandaron a confeccionar un estandarte en Espa\u00f1a que representar\u00eda al Cabildo en misas y actos religiosos. Su confecci\u00f3n fue debatida y definida en asamblea del Cabildo, que determin\u00f3 la figura y leyenda que deb\u00eda tener. Se presume que fue tra\u00eddo al pa\u00eds aproximadamente alrededor del a\u00f1o 1965. Su uso es especialmente significativo durante las celebraciones de la Sant\u00edsima Trinidad, el Corpus Christi y la Semana Santa. Una familia era la encargada de custodiar esta pieza. Con el traslado del Cabildo a su actual sede, la responsabilidad del Santo Estandarte recay\u00f3 en el padre de Luis Temo, quien asumi\u00f3 el cargo cuando \u00e9l ten\u00eda apenas doce a\u00f1os. Esta designaci\u00f3n, considerada de por vida, pas\u00f3 luego a su hermano y, tras su fallecimiento, paso a Luis Temo en 2004. Esta funci\u00f3n es hereditaria, pero \u00fanicamente por l\u00ednea masculina; ni las mujeres de la familia ni los yernos pueden asumirla. El estandarte, considerado una reliquia sagrada del Cabildo, se utiliza exclusivamente tres veces al a\u00f1o: en la fiesta de la Sant\u00edsima Trinidad, en Corpus Christi y en Semana Santa. Va siempre al frente de la procesi\u00f3n de la danza del Machetero, llevado por su custodio, quien se encarga de su limpieza, cuidado y resguardo. Este lo conserva en una caja especial para protegerlo de da\u00f1os, especialmente de la polilla. Datos hist\u00f3ricos del contexto de la Chope Piesta En tiempos prehisp\u00e1nicos, el territorio de Mojos estaba habitado por cientos de miles de ind\u00edgenas pertenecientes a diversos grupos \u00e9tnicos. La llegada de los primeros asentamientos externos ocurri\u00f3 con la instalaci\u00f3n de las misiones jesu\u00edticas a finales del siglo XVII. Para ese entonces, la poblaci\u00f3n ind\u00edgena ya hab\u00eda sido considerablemente reducida por epidemias y redadas. Entre 1667 y 1767, la regi\u00f3n del actual Beni form\u00f3 parte de la Provincia Jesu\u00edtica de Mojos. Esta jurisdicci\u00f3n fue oficialmente creada por Ley del 27 de noviembre de 1941, durante el gobierno del General Enrique Pe\u00f1aranda. Hacia 1986, las instituciones estatales comenzaron a involucrarse en la organizaci\u00f3n de la Chope Piesta. Antes de ello, las comunidades organizaban la fiesta de manera autogestionada. Se tra\u00edan troncos para construir el corral del jocheo del toro, y el palo encebado se transportaba en canoa durante una semana hasta llegar al lugar de la celebraci\u00f3n. Las familias contribu\u00edan con productos cultivados en sus chacos, como pl\u00e1tano, yuca y ma\u00edz. La venta de racimos de pl\u00e1tanos serv\u00eda para adquirir insumos necesarios para la fiesta. En la actualidad, muchas de estas comunidades han migrado a la ciudad de Trinidad, por lo que ya no es posible sostener la festividad con los mismos recursos propios. Por ello, se recurre al apoyo de la Gobernaci\u00f3n y la Alcald\u00eda. La cosecha del ma\u00edz se planifica espec\u00edficamente para coincidir con la fiesta, sembr\u00e1ndose alrededor del mes de marzo para elaborar la tradicional chicha. El pl\u00e1tano, por su parte, est\u00e1 disponible todo el a\u00f1o. Sobre la implicaci\u00f3n institucional, el Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad coincide en se\u00f1alar 1986 como un punto de inflexi\u00f3n. En su documento institucional se lee: \u201cEn el santoral cat\u00f3lico, el d\u00eda de la fiesta de la Sant\u00edsima Trinidad es movible, y es por ello que la ciudad capital del Beni, fundada en 1686, celebra su d\u00eda entre las \u00faltimas fechas de mayo o las primeras de junio. La fundaci\u00f3n de Trinidad por Cipriano Barace, \u2018doce leguas m\u00e1s abajo del r\u00edo Loreto\u2019, fue un \u00e9xito del sincretismo, es decir un prol\u00edfico empate entre la religi\u00f3n cat\u00f3lica y las creencias originarias ind\u00edgenas [...]\u201d. (Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, s/f) Los jesuitas llegaron a la regi\u00f3n en 1675, fundando la primera misi\u00f3n en Loreto en 1682. Cuatro a\u00f1os despu\u00e9s, el padre Cipriano Barace estableci\u00f3 la ciudad de la Sant\u00edsima Trinidad, acompa\u00f1ado por la imagen de la Virgen Mar\u00eda. Su objetivo era formar al ser humano integralmente a trav\u00e9s de la evangelizaci\u00f3n, la educaci\u00f3n, la ciencia y los oficios. Ense\u00f1aban no solo la doctrina cristiana, sino tambi\u00e9n actividades como la carpinter\u00eda, la m\u00fasica, la agricultura y la ganader\u00eda. La estructura social instaurada por los jesuitas inclu\u00eda al Cabildo Indigenal, conformado por autoridades ind\u00edgenas \u2014no por espa\u00f1oles\u2014 que gobernaban sus pueblos. Entre sus cargos estaban el corregidor (m\u00e1xima autoridad), alcaldes, doctrineros, ap\u00f3stoles y las mamas abadesas, mujeres viudas encargadas del cuidado del templo. Esta organizaci\u00f3n garantizaba el orden espiritual y civil del pueblo. Los doctrineros ense\u00f1aban a rezar y dirig\u00edan la oraci\u00f3n, mientras que los ap\u00f3stoles asist\u00edan al sacerdote en Semana Santa, incluso en el rito del lavado de pies. Cipriano Barace, fundador de Trinidad, naci\u00f3 en Isaba, Navarra (Espa\u00f1a), y fue enviado desde Lima con la misi\u00f3n de evangelizar Mojos. Hombre polifac\u00e9tico, era m\u00fasico, introdujo la panader\u00eda y llev\u00f3 el primer ganado al Beni desde Santa Cruz. Fue asesinado por los Baures mientras llevaba la fe a sus territorios, por lo cual es considerado m\u00e1rtir. 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Tanto los extremos del instrumento como las cuerdas que lo sostienen est\u00e1n hechos de cuero vacuno. Para la percusi\u00f3n se utilizan palillos confeccionados con madera de tajibo, valorada por su dureza, aunque tambi\u00e9n pueden emplearse maderas de mara o cuta. Actualmente, solo dos personas dominan la t\u00e9cnica de construcci\u00f3n de este instrumento. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La fabricaci\u00f3n de la caja repicadora inicia con el humedecimiento de la madera del \u00e1rbol de jochoho, lo que permite moldearla con mayor facilidad. Una vez obtenida la forma cil\u00edndrica, se cierran los extremos con cuero de vaca bien tensado. Las cuerdas, tambi\u00e9n de cuero, mantienen la tensi\u00f3n del instrumento. Los palillos, esenciales para su ejecuci\u00f3n, deben tallarse en maderas duras como tajibo, mara o cuta, por su resistencia y buena respuesta sonora. 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Esta festividad celebra a la Sant\u00edsima Trinidad: el Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo. Se trata de una conmemoraci\u00f3n religiosa que tiene una correlaci\u00f3n de sucesos lit\u00fargicos: se celebra la Pascua del Padre en Navidad, la del Hijo en la Resurrecci\u00f3n, y, el domingo siguiente a Pentecost\u00e9s, la del Esp\u00edritu Santo. La fiesta de la Sant\u00edsima Trinidad recuerda este misterio central del cristianismo: un solo Dios en tres personas distintas \u2014Padre creador, Hijo redentor y Esp\u00edritu Santo santificador\u2014. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso En el marco de la danza del machetero, caracter\u00edstica del pueblo moje\u00f1o-trinitario, la caja repicadora se emplea durante la Chope Piesta como instrumento ceremonial. Su sonido repetitivo y vibrante anuncia el paso de los macheteros, acompa\u00f1ando el ritmo de sus movimientos y marcando el ritmo ritual de la celebraci\u00f3n. Datos hist\u00f3ricos Antes de la llegada de los colonizadores, la regi\u00f3n de Mojos albergaba una gran poblaci\u00f3n ind\u00edgena, compuesta por m\u00faltiples grupos \u00e9tnicos. Con la llegada de los jesuitas en 1675, se fundaron diversas misiones, siendo Loreto la primera en 1682. En 1686, el padre Cipriano Barace fund\u00f3 la ciudad de la Sant\u00edsima Trinidad, convirti\u00e9ndola en el segundo asentamiento jesu\u00edtico en la regi\u00f3n. La ciudad fue establecida bajo el amparo de la Virgen Mar\u00eda, quien \u2014seg\u00fan la doctrina cristiana\u2014 hizo posible la venida de Jesucristo, y por tanto, la revelaci\u00f3n del misterio de la Trinidad. Durante el periodo jesu\u00edtico (1667-1767), se impuls\u00f3 una profunda transformaci\u00f3n cultural que incluy\u00f3 la evangelizaci\u00f3n, la ense\u00f1anza de las artes, la m\u00fasica, la carpinter\u00eda, la agricultura y la ganader\u00eda. El cabildo ind\u00edgena, estructura de gobierno local adaptada del modelo espa\u00f1ol, fue una pieza clave. Estaba compuesto por autoridades ind\u00edgenas como el corregidor (m\u00e1xima autoridad), alcaldes, doctrineros, ap\u00f3stoles, entre otros. Las mamas abadesas, generalmente viudas, cuidaban los templos y participaban en las danzas con escobas, s\u00edmbolo de su rol dentro de la iglesia. Los doctrineros ense\u00f1aban la doctrina cristiana y encabezaban las oraciones, especialmente con los ni\u00f1os. Los ap\u00f3stoles asist\u00edan al sacerdote durante celebraciones religiosas como el Jueves Santo, cuando se replicaba el lavado de pies realizado por Jes\u00fas. Cipriano Barace, nacido en Isaba, Navarra (Espa\u00f1a), fue un misionero polifac\u00e9tico. Enviado desde Lima, ten\u00eda bajo su responsabilidad la regi\u00f3n de Mojos. No solo introdujo la evangelizaci\u00f3n y las ciencias sagradas, sino tambi\u00e9n innovaciones como la panader\u00eda y la ganader\u00eda. Fue \u00e9l quien traslad\u00f3, desde Santa Cruz, las primeras cabezas de ganado al Beni, dando origen a su vocaci\u00f3n ganadera. En homenaje a su legado, el 28 de junio se realiza una celebraci\u00f3n en su memoria. Barace muri\u00f3 asesinado por los ind\u00edgenas Baures, cuando intentaba llevar la fe a su territorio, convirti\u00e9ndose as\u00ed en m\u00e1rtir del cristianismo. La Provincia de Mojos fue reconocida oficialmente por ley el 27 de noviembre de 1941, durante el gobierno del General Enrique Pe\u00f1aranda. A mediados de los a\u00f1os 80, las instituciones estatales comenzaron a involucrarse en la organizaci\u00f3n de la Chope Piesta. Hasta entonces, la celebraci\u00f3n era organizada \u00fanicamente por las comunidades, quienes tra\u00edan troncos desde diferentes lugares para el corral del jocheo del toro, y transportaban el tradicional palo encebado en canoa. Cada comunidad aportaba alimentos como yuca, pl\u00e1tano y ma\u00edz, cultivados en sus chacos, para sustentar la festividad. Se recolectaban hasta 50 racimos de pl\u00e1tano, los cuales se vend\u00edan para adquirir otros productos necesarios. La fiesta se manten\u00eda gracias al esfuerzo colectivo. Hoy en d\u00eda, muchas de esas comunidades ya no habitan en las riberas del Ibare y el Mamor\u00e9, sino en la ciudad de Trinidad, lo que ha dificultado el acceso directo a alimentos de producci\u00f3n propia. Por ello, se ha recurrido a la Gobernaci\u00f3n y la Alcald\u00eda para obtener apoyo. La cosecha del ma\u00edz, utilizada para preparar chicha, coincide con la celebraci\u00f3n, por lo que debe sembrarse con cuatro meses de anticipaci\u00f3n, aproximadamente en marzo. El texto del Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad respalda esta cronolog\u00eda al se\u00f1alar: \u201cEn el santoral cat\u00f3lico, el d\u00eda de la fiesta de la Sant\u00edsima Trinidad es movible, y es por ello que la ciudad capital del Beni, fundada en 1686, celebra su d\u00eda entre las \u00faltimas fechas de mayo o las primeras de junio. La fundaci\u00f3n de Trinidad por Cipriano Barace, \u2018doce leguas m\u00e1s abajo del r\u00edo Loreto\u2019, fue un \u00e9xito del sincretismo, es decir un prol\u00edfico empate entre la religi\u00f3n cat\u00f3lica y las creencias originarias ind\u00edgenas. [...] Barace, con ayuda de los conquistadores espa\u00f1oles afincados en Santa Cruz, traslad\u00f3 las primeras cabezas de ganado a Mojos atravesando heroicamente 500 kil\u00f3metros. El esfuerzo de Barace fue recompensado por los Mojos que donaron su fe a la Sant\u00edsima Trinidad; y fue as\u00ed que naci\u00f3 la \u2018Chope Piesta\u2019, esa tricentenaria celebraci\u00f3n ind\u00edgena colonial que dura casi una semana entre el \u2018jocheo\u2019 de toros, el \u2018palo encebao\u2019, la danza de los macheteros y la elecci\u00f3n de bellas \u2018moperitas\u2019\u201d. (Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, s/f)"}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Caja Repicadora"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "a35d37b7-3c7a-464b-8eb0-b0c1556c8a5c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "cb45d412-9b69-46c0-a6b6-c4ff8cb3a654", "sortorder": 3, "tileid": "b22d64f7-2af7-44e0-a705-102ec10f245f"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión de conocimientos en el Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad y en el subcabildo Pedro Ignacio Muiba se ha sostenido a través de prácticas comunitarias arraigadas en la vida cotidiana. Las reuniones periódicas, las asambleas en espacios naturales como los arroyos, la enseñanza de rezos, música, danzas, relatos históricos y oficios como la carpintería, reflejan una educación basada en la participación activa de las nuevas generaciones. La organización de fiestas religiosas, la confección de máscaras y trajes, así como la preservación de narraciones sobre líderes históricos como Pedro Ignacio Muiba, fueron transferidas de abuelos a nietos en contextos de convivencia y trabajo colectivo, donde aprender implicaba hacer, escuchar y observar dentro del propio ritmo de la comunidad. Esta forma de enseñanza, vinculada al "hacer en común", asegura que el conocimiento no solo se memorice, sino que se integre como parte esencial del ser y del estar en el mundo.</p>\n\n<p>Estos modos de transmisión evidencian un sistema formativo donde la memoria social y los afectos desempeñan un rol estructurante. No se trata simplemente de conservar tradiciones, sino de actualizar permanentemente el vínculo entre pasado, presente y futuro a través de actos sociales como las peregrinaciones en canoa para reconvocar a las familias dispersas, el fortalecimiento del cabildo tras las guerras y rebeliones, o la creación de nuevos espacios colectivos como el subcabildo en la zona Pedro Ignacio Muiba. Los relatos sobre las rebeliones, la resistencia, las migraciones en busca de la "Loma Santa" y las estrategias para sobrevivir a las múltiples formas de explotación configuran una pedagogía de la resistencia, donde la transmisión cultural es también un acto de reafirmación identitaria frente a contextos históricos de violencia y despojo.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "a35d37b7-3c7a-464b-8eb0-b0c1556c8a5c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "cb45d412-9b69-46c0-a6b6-c4ff8cb3a654", "sortorder": 0, "tileid": "9f3360d6-e077-4cb2-a896-1ba8ae083924"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las prácticas del Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad y del subcabildo Pedro Ignacio Muiba han experimentado transformaciones vinculadas a cambios territoriales, desplazamientos poblacionales y nuevas dinámicas sociales. La migración de familias hacia zonas como Pedro Ignacio Muiba, motivada por la búsqueda de tierra propia y mejores condiciones de vida, ha obligado a replantear formas de organización tradicional que antes se sostenían en el entorno más compacto de la ciudad de Trinidad. La adaptación de ceremonias, la reconfiguración de las asambleas y la necesidad de establecer nuevos mecanismos de cohesión como la creación del subcabildo, muestran cómo el conocimiento ancestral se acomoda a contextos diferentes, sin perder su función de articulador social. 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La flexibilidad para integrar nuevos miembros y adaptarse a entornos cambiantes, sin perder el sentido de pertenencia, constituye un ejemplo de resistencia cultural activa. En t\u00e9rminos de patrimonio, esta pr\u00e1ctica representa una manifestaci\u00f3n viva, que exige estrategias de protecci\u00f3n centradas no solo en los rituales visibles, sino tambi\u00e9n en los procesos sociales que los sostienen. 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Entre los factores más evidentes se encuentran la migración de jóvenes hacia áreas urbanas, la pérdida progresiva del idioma originario y el debilitamiento del sistema tradicional de autoridad. A medida que los miembros más jóvenes son expuestos a modelos externos de organización y religiosidad, se reduce su participación activa en las funciones rituales y en la transmisión de saberes intergeneracionales. También se ha documentado una creciente dependencia de normativas e instituciones externas, lo que debilita la autonomía de las estructuras ancestrales del cabildo y tensiona su legitimidad. Las transformaciones territoriales, como el crecimiento urbano de la ciudad de Trinidad, afectan directamente la cohesión comunitaria, dificultan las prácticas colectivas en espacios simbólicamente significativos y reducen la disponibilidad de áreas para la realización de las festividades.</p>\n\n<p>Desde la perspectiva antropológica, estas amenazas pueden interpretarse como una expresión de desplazamiento cultural forzado, en el que las dinámicas de globalización y los cambios en la estructura del poder local erosionan la capacidad de las comunidades para ejercer soberanía simbólica sobre sus prácticas. La desvalorización social de las figuras de autoridad tradicional frente a cargos políticos modernos genera conflictos en el reconocimiento de sus funciones, tanto al interior como fuera de la comunidad. En este contexto, resulta urgente promover acciones de salvaguarda orientadas a revitalizar el interés de las nuevas generaciones mediante programas educativos interculturales, archivos comunitarios de memoria oral y apoyo institucional al ejercicio autónomo del cabildo. Asimismo, se recomienda fortalecer los mecanismos de diálogo entre las autoridades del cabildo y los gobiernos municipales y departamentales, para garantizar el respeto a su institucionalidad cultural y facilitar la implementación de medidas de protección adaptadas a sus formas organizativas.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "a35d37b7-3c7a-464b-8eb0-b0c1556c8a5c", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "cb45d412-9b69-46c0-a6b6-c4ff8cb3a654", "sortorder": 0, "tileid": "46712bd1-734c-4a8e-a1e7-0918edf3f40d"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:06.706", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000046, "}, "es": {"description": "Trinidad. Cuento El Japutuqui", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000046, Trinidad. 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Cuento El Japutuqui</strong></p>\n\n<p>El relato del Japutuqui pertenece a la tradición oral mojeña trinitaria. Se transmite de generación en generación como parte del imaginario histórico y espiritual de los pueblos indígenas del Beni. Esta historia forma parte de un conjunto de narraciones donde lo sobrenatural, lo simbólico y lo ritual conviven con la vida cotidiana, ofreciendo explicaciones sobre la relación entre el ser humano, la naturaleza y los espíritus que la habitan.</p>\n\n<p>La fuente principal de esta historia es el Gran Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad, institución tradicional que conserva y transmite la memoria oral de la comunidad mojeña trinitaria. Son sus autoridades, ancianos y sabios quienes mantienen vivos estos relatos como parte de su identidad cultural y espiritual.</p>\n\n<p><strong>Descripción</strong></p>\n\n<p>Se cuenta que en tiempos antiguos existían animales y seres mágicos, criaturas extraordinarias, entre ellas personas gigantes. Uno de estos seres sobrenaturales era conocido como el Japutuqui, nombre castellanizado de origen afro, que según la tradición refiere a un personaje alto, de más de dos metros, considerado el "amo del monte". Todo lo que encuentra lo doma, sin importar qué sea. Se le atribuyen características ambivalentes: por un lado, ayuda a las personas perdidas en el monte; por otro, es temido por ser caníbal, razón por la cual sus labios son de un rojo intenso. Su indumentaria está dominada por este color porque, según el relato, se envolvía en la sangre de sus enemigos.</p>\n\n<p>La leyenda narra que dos hombres mojeños, llamados Antoño y Juano, se perdieron en el monte, un territorio aún desconocido para ellos. Estuvieron más de una semana sin poder orientarse, sin siquiera ver las estrellas, debido a la densidad del bosque. Entonces apareció el Japutuqui, quien además de ser veloz e imposible de vencer, hablaba la lengua mojeña trinitaria. La presencia de este ser sobrenatural los dejó sin aliento; no llevaban armas, ni flechas, y sabían que enfrentarlo era inútil.</p>\n\n<p>El Japutuqui comenzó a jugar con ellos, persiguiéndolos con gran agilidad, apareciendo siempre delante de su ruta de escape. Cansados y sin salida, el ser les ofreció mostrarles el camino de regreso, pero con una condición: uno de ellos debía traicionar al otro. Se dirigió a Antoño y le dijo: “Traiciona a tu amigo, y te enseñaré el camino”. Antoño, sin dudar, respondió: “Lo siento, señor, no puedo hacer lo que me pides. Él es mi hermano, mi amigo y mi compañero”. El Japutuqui lo observó en silencio y se dirigió a Juano con la misma propuesta. Juano aceptó, creyendo que así salvaría su vida.</p>\n\n<p>Reunidos nuevamente, el Japutuqui comunicó su decisión. Separó a los amigos y los envió por caminos distintos. Pero más adelante, al reencontrarse con Juano, el Japutuqui le dijo: “No me gustan los traidores. Si los dos me hubiesen dicho que sí, me los comía a ambos. Pero tú fuiste el único que accedió a traicionar. Serás mi cena”. Con un serrucho de metal, una herramienta afilada que llevaba consigo, cortó y devoró a Juano.</p>\n\n<p>Antoño continuó su camino hasta que, al anochecer, divisó una comunidad cercana. Pero antes de llegar, el Japutuqui volvió a aparecer. Antoño temió lo peor, creyendo que también sería devorado. Sin embargo, el Japutuqui le dijo: “He cumplido mi promesa. Ahí está la comunidad. Pero ahora te pido algo: ha llegado un nuevo Dios, el Dios cristiano, y ya no me respetan, a pesar de que yo soy el conocedor y el dueño del monte. Tú bailarás por tres años, pero no entrarás a su iglesia. Quiero que recuerden que yo existo. Si no cumples tu promesa, volverás a perderte en el monte, sin darte cuenta”.</p>\n\n<p>Antoño cumplió con lo pactado. Mandó a tallar una máscara en madera, la pintó de negro con tizones quemados, tiñó los labios con urucú, los ojos los dejó en blanco con resinas de árboles. Le añadió pelo crespo, "chiri", hecho de perea, y lo rodeó con una tela roja teñida en urucú que ató a su cabeza y cintura. Llevaba también un lazo hecho de cuero, representando el que manejaba el Japutuqui, y replicó el serrucho con el que el ser cortaba a sus víctimas. Durante tres años, Antoño cumplió el ritual de danzar en nombre del Japutuqui, sin pisar jamás una iglesia. Su danza servía como recordatorio para los trinitarios de que los seres del monte aún existían, que podían proteger, pero también desaparecer a quienes no los respetaban.</p>\n\n<p>Hoy, se cree que el Japutuqui sigue siendo invocado, especialmente en rituales de medicina tradicional para encontrar objetos o personas perdidas. La máscara usada debe ser una que jamás haya entrado a una iglesia. El espíritu del Japutuqui es considerado salvaje, bárbaro. Para contactarlo, el ritual debe comenzar después de las diez de la noche. Se le ofrece licor —antiguamente chicha fermentada de cinco o siete días— servida en una tutuma. Se le coloca un asiento alto, el chicote a su derecha, el serrucho a su izquierda y un cigarro encendido en la máscara, que debe consumirse lentamente, como si estuviera fumando.</p>\n\n<p>Durante el ritual se le habla como si estuviera presente. La chicha va disminuyendo hasta que, entre las tres de la madrugada, aparece como un hombre alto, fornido, de presencia intimidante. Algunos creen que fue un esclavo. Él susurra: “¿Quién me invoca?” A lo que se debe responder: “Tú eres mi amo”. Si uno acepta el compromiso, él accede a ayudar. Exige una promesa: danzar por tres años para que se recuerde que el Japutuqui aún existe.</p>\n\n<p>Cuando se cumple el ritual, el Japutuqui actúa como una fuerza justiciera. Sale como el viento a buscar al culpable, se manifiesta en sueños, deja marcas en la espalda del infractor, obligándolo a devolver lo robado. Si no lo hace, el Japutuqui puede volverlo loco. Solo cuando se restituye lo hurtado, el espíritu se retira.</p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["29a2ed34-bbc1-4132-b95f-96d7b7013e10"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "9786d2a3-f7c3-4a9a-9d4c-67017968bdab", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4b0d247b-aa5e-407d-a5ec-e1ac12eb64bd", "sortorder": 0, "tileid": "aa9c736d-097c-40b4-b12d-d38a2d27a7ac"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>El relato del Japutuqui revela formas de transmisión de conocimientos que operan dentro de una estructura cultural basada en la continuidad ritual, la palabra narrada y la memoria colectiva. La historia, resguardada por el Gran Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad, se comunica por medio del relato oral, conservado y repetido en contextos comunitarios específicos, como las reuniones de sabios o los momentos de aprendizaje intergeneracional. Esta forma de preservar el conocimiento no se limita a una narración pasiva; involucra la recreación de símbolos —máscaras, danzas, pactos espirituales— que permiten a los más jóvenes asimilar enseñanzas prácticas, normas de conducta, advertencias morales y formas de relacionarse con las entidades del monte. En este sentido, el relato no es solo un discurso, sino una herramienta para interpretar el entorno y actuar en él, reforzando un vínculo ancestral con los seres sobrenaturales y el territorio.</p>\n\n<p>Este tipo de transmisión se inscribe en una cosmovisión que convive en un espacio habitado por inteligencias no humanas, capaces de premiar o castigar, según la conducta humana. La creación de la máscara del Japutuqui, su uso exclusivo en ciertos rituales y la prohibición de ingresar con ella a la iglesia reflejan tensiones culturales producidas por la imposición religiosa colonial, así como estrategias locales de resistencia simbólica. El conocimiento se transmite a través del cuerpo que danza, del objeto que se fabrica con materiales sagrados, del pacto verbal con seres invisibles, en horarios y condiciones precisas. No se trata únicamente de un relato fantástico, sino de un sistema de conocimiento práctico que regula la interacción entre humanos y fuerzas del entorno, sustentado en la reciprocidad, el respeto y el cuidado.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "9786d2a3-f7c3-4a9a-9d4c-67017968bdab", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4b0d247b-aa5e-407d-a5ec-e1ac12eb64bd", "sortorder": 0, "tileid": "e0e95d4f-ef28-4fd7-8851-8b533fedfb05"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica relacionada con el Japutuqui ha experimentado adaptaciones visibles en su forma de representación y en su función dentro de la comunidad mojeña trinitaria. En tiempos anteriores, el personaje era una figura activa en el monte, asociada a seres mágicos, gigantes y protectores de la naturaleza. Su presencia no solo se evocaba a través del relato, sino también mediante apariciones ritualizadas en contextos de extravío o justicia espiritual. Con la llegada del cristianismo y el desplazamiento de las creencias originarias, se generó una reconfiguración simbólica: el Japutuqui ya no es únicamente el espíritu del monte, sino un ser que exige memoria y respeto a través de promesas específicas, como bailar durante tres años sin ingresar a la iglesia. Esta modificación señala una coexistencia conflictiva entre cosmovisiones, donde la figura tradicional se conserva, pero con condiciones que responden al entorno religioso impuesto.</p>\n\n<p>La introducción de nuevos materiales, técnicas y contextos urbanos también ha incidido en la transformación de la práctica. La máscara del Japutuqui, antes elaborada exclusivamente con tizones, urucú y resinas de árboles, ahora puede integrar elementos comerciales. Asimismo, la relación con el personaje puede haberse distanciado del monte como espacio físico, y desplazado hacia interpretaciones más simbólicas dentro del campo festivo o artístico. Estos cambios suponen una pérdida parcial, sobre todo son una resignificación del mito frente a la presión de contextos coloniales, religiosos y modernos. Persisten elementos esenciales: la necesidad de compromiso, la invocación nocturna, los castigos. Sin embargo, las formas de actualizarlos han sido moldeadas por la necesidad de sobrevivir culturalmente sin romper con los códigos propios del territorio ancestral.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "9786d2a3-f7c3-4a9a-9d4c-67017968bdab", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4b0d247b-aa5e-407d-a5ec-e1ac12eb64bd", "sortorder": 0, "tileid": "236b7120-5b3b-434d-9c71-d3d18492f072"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La pr\u00e1ctica del Japutuqui presenta una notable capacidad para sostener v\u00ednculos comunitarios y preservar la memoria colectiva. Su fortaleza radica en el modo en que articula el conocimiento m\u00edtico con funciones sociales concretas: advierte sobre la traici\u00f3n, orienta en momentos de extrav\u00edo f\u00edsico o moral y regula conductas a trav\u00e9s de pactos con lo invisible. 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Esta situación provoca que muchos portadores sientan vergüenza o temor de compartir la historia públicamente, lo que debilita los canales de transmisión y reduce la participación activa de las nuevas generaciones. La migración, la urbanización y la introducción de materiales ajenos a los códigos tradicionales también afectan la integridad del objeto ritual, diluyendo su valor simbólico y su función dentro del ciclo ceremonial.</p>\n\n<p>Desde la perspectiva de la salvaguarda patrimonial, es urgente atender los procesos de transformación que amenazan el carácter vivo de esta expresión. Al ser una manifestación que combina narración, ritual, arte y regulación social, el Japutuqui debería ser reconocido no como una superstición aislada, sino como parte de un sistema cultural que organiza la relación entre humanos y fuerzas del entorno. Para proteger esta práctica, se recomienda el registro audiovisual comunitario de los relatos, la documentación del proceso de creación de la máscara y la creación de espacios pedagógicos donde se pueda compartir su sentido sin censura. También resulta relevante promover el diálogo intercultural con actores religiosos, educativos y municipales, de modo que se reconozca el valor de estas expresiones como patrimonio inmaterial que debe ser protegido en su contexto original, respetando las decisiones y saberes de sus portadores.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "9786d2a3-f7c3-4a9a-9d4c-67017968bdab", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4b0d247b-aa5e-407d-a5ec-e1ac12eb64bd", "sortorder": 0, "tileid": "c183b05d-e425-46ed-b9b5-2a4aac20bde0"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:06.958", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000047, "}, "es": {"description": "Trinidad. Cuento: El Popacu y el Japutuqui", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000047, Trinidad. 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Cuento: El Popacu y el Japutuqui"}}, "6ad432e4-d28c-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "d7935cd2-83d8-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "e49ce876-08de-11f0-bf5d-0242ac120006": ["3440d438-b2d9-4343-bc30-d4fb17e9c3ef"]}, "nodegroup_id": "7406f472-83cd-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37ae52f2-4fd7-4e68-87d6-d1cba57000cb", "sortorder": 0, "tileid": "55a2e1ef-ee92-4aad-9da0-79796e82d104"}, {"data": {}, "nodegroup_id": "86469d3c-8403-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37ae52f2-4fd7-4e68-87d6-d1cba57000cb", "sortorder": 0, "tileid": "82566631-d732-4a21-bb59-98ed0c6c8060"}, {"data": {"bebc4a3e-d2b1-11ee-9bd3-55ef88b37b94": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>Trinidad. Cuento: El Popacu y el Japutuqui</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El presente relato forma parte del acervo de la tradición oral transmitida por los pueblos indígenas del Beni, particularmente en el contexto de la estructura organizativa ancestral del Gran Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad. Este cuento, cargado de simbolismos vinculados al territorio, a la relación con los animales y al respeto por las fuerzas de la naturaleza, representa un fragmento de la memoria colectiva que articula saberes sobre la convivencia, el poder y la alianza entre seres del monte. Su valor radica no solo en la narrativa en su función social como herramienta de enseñanza y preservación cultural.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción</strong></p>\n\n<p>El Popacu es descrito como un ser híbrido, mitad perro y mitad hombre, dotado de capacidades extraordinarias y asignado como guardián del monte y la pampa. Su figura no corresponde a un animal común, sino a un espíritu protector que vigila el equilibrio del entorno natural. Un día, el Popacu se encuentra con el Japutuqui, otro ser del monte que también se considera amo del territorio. Este primer encuentro desata una rivalidad por el dominio del espacio silvestre. La primera vez se enfrentan, y la tensión crece; en una segunda ocasión, el Popacu se muestra más celoso y territorial, mientras que el Japutuqui, seguro de su fuerza, insiste en dominarlo todo, sin importar el tamaño o poder del adversario.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La batalla entre ambos fue larga; algunas versiones dicen que duró más de tres noches, otras aseguran que fueron tres meses. Ambos combatientes eran poderosos. El Popacu, con sus colmillos, intentaba hacerle daño al Japutuqui, pero no lograba penetrar su piel, que era sumamente resistente. El Japutuqui, por su parte, había estado enfrentando al Popacu con las manos limpias, mientras que el Popacu usaba su dentadura. Al cansarse, el Japutuqui decidió utilizar su arma definitiva: su lazo mágico, capaz de domar a cualquier animal. En medio del combate, enlazó al Popacu, lo jaló con fuerza, lo golpeó y continuaron luchando hasta que finalmente el lazo logró doblegarlo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Vencido pero no destruido, el Popacu se rinde y suplica al Japutuqui que no lo mate, argumentando que él es el cuidador de todos los perros, de todos los caninos del monte. El Japutuqui reconoce su valor y su función, y acepta su rendición. A partir de ese momento, ambos hacen una alianza. El Japutuqui le entrega al Popacu su bombo mágico, con la promesa de que cada vez que lo necesite, puede tocarlo para pedir ayuda. Desde entonces, el Popacu se convierte en su compañero inseparable, acompañándolo como un vaquero con su perro, atrayendo a los animales mientras el Japutuqui los doma.</p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["0237344f-6df2-4a58-b936-077fc7c87175"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "82566631-d732-4a21-bb59-98ed0c6c8060", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37ae52f2-4fd7-4e68-87d6-d1cba57000cb", "sortorder": 0, "tileid": "ee2469ea-5621-412e-b6ed-1aadb481d722"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En el relato de <em>El Popacu y el Japutuqui</em>, la oralidad no solo actúa como medio narrativo, sino como una estructura viva de transmisión de conocimientos dentro de las comunidades indígenas del Beni. La historia, sostenida y compartida por el Gran Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad, demuestra que el conocimiento sobre el entorno, las jerarquías espirituales del monte y los vínculos entre humanos y animales se conserva mediante relatos que se actualizan en la memoria colectiva. Este cuento cumple una función educativa, al transmitir nociones de respeto hacia la naturaleza, la convivencia con fuerzas sobrenaturales y la resolución de conflictos a través de la negociación, incluso después de la confrontación. La permanencia de este tipo de narraciones indica que no se trata solo de entretenimiento, sino de un modo de codificar saberes sociales, territoriales y simbólicos.</p>\n\n<p>Estas formas narrativas permiten identificar sistemas de organización y cosmovisión donde los animales adquieren características humanas y los humanos se vinculan con atributos animales para explicar sus relaciones con el territorio. La figura del Popacu como guardián de los caninos y del monte, así como la del Japutuqui como domador, representa el reconocimiento de roles dentro del ecosistema. La historia también revela formas de autoridad y alianza, expresadas a través de la entrega del bombo mágico, que encarna un objeto ritual con valor funcional y espiritual. Su significado se aprende a través del relato, de la escucha atenta y de la reiteración oral en espacios comunitarios donde los ancianos, líderes o miembros del cabildo funcionan como referentes en la reproducción del conocimiento.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "82566631-d732-4a21-bb59-98ed0c6c8060", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37ae52f2-4fd7-4e68-87d6-d1cba57000cb", "sortorder": 0, "tileid": "2116f4bb-0be0-422a-90a9-51498e758a2f"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las transformaciones en la práctica del relato <em>El Popacu y el Japutuqui</em> pueden observarse en la forma en que se conserva y transmite el contenido narrativo en contextos actuales. La participación del Gran Cabildo Indigenal como portador colectivo sugiere un esfuerzo por mantener viva la historia dentro de estructuras comunitarias tradicionales. Sin embargo, es posible que las dinámicas de urbanización, escolarización formal y desplazamiento de jóvenes hacia espacios ajenos a la vida comunal estén afectando la continuidad de este tipo de relatos. Al disminuir los espacios de reunión donde las historias son compartidas oralmente —como veladas, rituales o asambleas indígenas—, el riesgo de fragmentación o pérdida del relato aumenta, especialmente cuando las nuevas generaciones no tienen un vínculo cotidiano con los contextos donde estas narraciones cobran sentido.</p>\n\n<p>El cuento refleja una relación con el entorno que no responde a una lógica utilitaria, sino a una percepción animista del mundo, en la que monte, animales y seres humanos están conectados por vínculos de respeto, poder y reciprocidad. Si bien estos relatos mantienen su valor simbólico, su funcionalidad puede verse alterada cuando se traslada la narración a otros escenarios, como escuelas o espacios institucionales, donde las formas de interpretación cambian. En estos casos, la historia corre el riesgo de ser leída como fábula o mito aislado, perdiendo su relación directa con los saberes territoriales, los roles de autoridad tradicional y los elementos rituales, como el bombo mágico. Esta transformación puede vaciar de contenido la práctica, o bien resignificarla, dependiendo de cómo se integre la historia en nuevas formas de diálogo intercultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "82566631-d732-4a21-bb59-98ed0c6c8060", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37ae52f2-4fd7-4e68-87d6-d1cba57000cb", "sortorder": 0, "tileid": "0c4f1cc1-2f8b-4fd0-8e26-ad0b4dbcc45f"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas del relato El Popacu y el Japutuqui es su capacidad para condensar saberes territoriales, principios de convivencia y valores sociales en una estructura narrativa accesible a todas las generaciones. La historia no solo ofrece una explicaci\u00f3n sobre la relaci\u00f3n entre seres m\u00edticos y el monte, sino que establece modelos de comportamiento basados en el respeto, la cooperaci\u00f3n y el reconocimiento mutuo. El hecho de que esta pr\u00e1ctica sea sostenida por el Gran Cabildo Indigenal de la Sant\u00edsima Trinidad garantiza su enraizamiento comunitario y refuerza su legitimidad como fuente de autoridad cultural. El uso de personajes como el Popacu \u2014cuidador de los caninos\u2014 y el Japutuqui \u2014domador de todo ser vivo\u2014 permite comprender relaciones jer\u00e1rquicas y alianzas dentro del paisaje natural y social. Su funci\u00f3n pedag\u00f3gica est\u00e1 asociada al aprendizaje situado, donde los contenidos se transmiten de acuerdo con la experiencia y el entorno de quienes los reciben. Desde la perspectiva del patrimonio cultural inmaterial, esta pr\u00e1ctica posee una gran capacidad de adaptaci\u00f3n sin perder su sentido original. Al estar basada en la oralidad, su continuidad no depende de soportes escritos ni de infraestructura formal, lo que le otorga flexibilidad y resistencia frente a cambios externos. Esta fortaleza la convierte en un elemento cultural que puede ser salvaguardado mediante el fortalecimiento de los espacios comunitarios y el reconocimiento legal de las autoridades tradicionales como depositarias del conocimiento. El relato articula cosmovisiones en las que la naturaleza no es un recurso, sino un conjunto de entidades con las que se establecen pactos y reciprocidades. Este enfoque, presente en la narrativa y en el s\u00edmbolo del bombo m\u00e1gico, plantea formas de vida que desbordan los marcos institucionales convencionales y que, por lo tanto, requieren ser protegidas como parte del patrimonio vivo de los pueblos ind\u00edgenas."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "82566631-d732-4a21-bb59-98ed0c6c8060", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37ae52f2-4fd7-4e68-87d6-d1cba57000cb", "sortorder": 0, "tileid": "b36b67ec-dc0a-4f26-9e14-d536518dd3fc"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Trinidad"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.89582519531596, -14.836830624537868], "type": "Point"}, "id": "931cc941eb9a17afc77534e4fa37738d", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "583f481a-5300-4b6a-84ad-b98f8b1b9713", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080101', 'num': '000019'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37ae52f2-4fd7-4e68-87d6-d1cba57000cb", "sortorder": 0, "tileid": "0c980079-57f4-4f7f-86e6-540184834158"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Entre los riesgos que enfrenta la práctica del relato <em>El Popacu y el Japutuqui</em> se encuentra la disminución de los espacios comunitarios donde tradicionalmente se transmitía este tipo de narraciones. La oralidad, al depender de la interacción directa entre generaciones, puede debilitarse cuando se interrumpen los vínculos familiares y sociales por migración, escolarización en contextos urbanos o pérdida del idioma originario. El relato, que vive en la voz de los portadores del Gran Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad, puede diluirse si estos actores pierden su rol central en la transmisión de conocimientos. La desvinculación de los jóvenes con las dinámicas comunitarias implica que el relato corra el riesgo de ser relegado a una función decorativa o folklórica, sin conexión con su contenido simbólico ni con su utilidad social.</p>\n\n<p>Desde una perspectiva antropológica, también se perciben amenazas cuando estas narraciones son extraídas de su contexto y utilizadas en formatos que no respetan su naturaleza dinámica y situada. Transformar la historia en material escolar o turístico sin participación de los portadores puede provocar descontextualización, tergiversación de significados o apropiación indebida. Para evitar estos procesos, se recomienda fortalecer las estrategias de salvaguarda desde un enfoque participativo. Entre las acciones necesarias se encuentran la documentación con consentimiento comunitario, la inclusión de los relatos en programas educativos interculturales validados por los propios cabildos, así como el reconocimiento oficial de los portadores como custodios del patrimonio oral. Estas medidas deben partir del respeto a los mecanismos propios de transmisión, garantizando que el relato continúe cumpliendo su función social y simbólica dentro del entramado cultural del territorio.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "82566631-d732-4a21-bb59-98ed0c6c8060", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "37ae52f2-4fd7-4e68-87d6-d1cba57000cb", "sortorder": 0, "tileid": "124ada5e-c966-4359-bfd4-c3bc1a6ec645"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:07.221", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000029, "}, "es": {"description": "Loreto. Tabalater\u00eda - . Roger Moreno Zelada", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080601-00-00-000029, Loreto. Tabalater\u00eda - . 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Roger Moreno Zelada es un artesano que practica la técnica del curtido y trabajado del cuero, convirtiéndolo en piezas funcionales y decorativas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Materiales utilizados</strong></p>\n\n<p>Para la elaboración de sus productos, Roger Moreno Zelada emplea distintos tipos de cuero, cada uno con características particulares:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Cuero de vaca</li>\n\t<li>Cuero de lagarto</li>\n\t<li>Cuero de caimán</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los cueros son adquiridos a comunidades yuracarés y a habitantes de Camiaco, Remanzo y Gundonovia, quienes los transportan por el río Mamoré.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Herramientas del artesano</strong></p>\n\n<p>El trabajo del cuero requiere herramientas específicas, muchas de las cuales han sido elaboradas por el propio artesano utilizando una amoladora, utiliza:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Punzones</li>\n\t<li>Cuchillas pequeñas</li>\n\t<li>Cuchillos</li>\n\t<li>Tijeras de cuero (lata)</li>\n\t<li>Corteza del árbol Curupau, utilizada en el proceso de curtido.</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Preparación del curtido</strong></p>\n\n<p>El cuero crudo se sumerge en una mezcla de agua y corteza de Curupau, conocida como sumaqui, en un recipiente como un bañador o un turril.</p>\n\n<p>Durante una semana, el cuero se "cocina" en esta solución, eliminando restos de carne y sangre, dejando la suela con pelo.</p>\n\n<p>Si se desea eliminar el pelo, el cuero se traslada a otra mezcla con cal por tres días, tras lo cual el pelo se desprende fácilmente mediante raspado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Obtención de la corteza de Curupau</strong></p>\n\n<p>La corteza de este árbol es esencial para el curtido, ya que otorga resistencia y flexibilidad al cuero. Roger y su maestro intentaron sustituirla con otra corteza de sabor picante, pero sin éxito. Para obtenerla, deben adentrarse en el monte, caminando un día entero para recolectar cinco sacos de corteza, suficientes para diez cueros.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Elaboración del sombrero</strong></p>\n\n<p>Se requieren tres días de trabajo, aunque el artesano busca mejorar su velocidad. El adorna el sombrero con tiras trenzadas. Se cortan tiras delgadas de suela que se trenzan para unir y adornar los productos. Una vez terminada la pieza, se pinta y se le aplica barniz para mejorar su apariencia y durabilidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Trabajo con cuero de lagarto y caimán</strong></p>\n\n<p>El cuero de caimán es especialmente difícil de trabajar por su dureza. La dureza del cuero varía según el tamaño del animal, si es de menos de dos metros, el cuero es más blando y dócil. Cuando mide más de dos metros, el cuero es más rígido y difícil de manipular.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Productos artesanales</strong></p>\n\n<p>Roger Moreno Zelada elabora diversas piezas de tabalatería, entre ellas:</p>\n\n<p> </p>\n\n<ul>\n\t<li>Sombreros</li>\n\t<li>Porta celulares</li>\n\t<li>Caronas de suela (protección para la silla de montar)</li>\n\t<li>Sobreasientos de caballo</li>\n\t<li>Billeteras</li>\n</ul>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Destino de los productos</strong></p>\n\n<p>Las artesanías de Roger son adquiridas por habitantes de Loreto y otras localidades. Su demanda aumenta especialmente en octubre y diciembre, con motivo de las festividades de Las Lágrimas de Loreto y la fiesta patronal. Estas celebraciones atraen a visitantes que buscan llevarse un pedazo de la tradición loretana a través de estas piezas únicas, elaboradas con dedicación y saber ancestral.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Historia del artesano</strong></p>\n\n<p>Roger Moreno Zelada no siempre fue artesano. Antes de dedicarse a la tabalatería, trabajaba como albañil, un oficio que le permitía sostener a su familia. Sin embargo, la llegada de la pandemia de Covid-19 cambió su vida. Al enfermarse, sufrió dificultades respiratorias y dolores en la espalda, lo que le impidió continuar con su labor en la construcción.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Ante la necesidad de encontrar una nueva fuente de ingresos, decidió aprender el arte de la tabalatería. Sus primeros trabajos fueron para él mismo, fueron una billetera y un porta celular. Estos pequeños proyectos le permitieron perfeccionar su técnica y, con el tiempo, comenzó a recibir encargos. Hoy, Roger ha logrado consolidarse como artesano, vendiendo sus productos lo que le permite sostener económicamente su hogar.</p>\n"}}, "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": ["237ed805-e832-4979-80cb-8d2f6d646d28", "da719d9d-e927-4281-aeef-d551a1da07ff", "e5270642-c871-4c8b-88af-3256b9e5ab85"]}, "nodegroup_id": "eac5a1c8-d362-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "90cad66c-3812-45e8-a493-5918b338a382", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7fc3da4f-ac06-4b2d-838e-c55871df761b", "sortorder": 0, "tileid": "9265f093-e7ee-4215-92b6-0d8cb4346819"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En la comunidad de Loreto, la tradición de la tabalatería se transmite de generación en generación, no solo a través de la práctica cotidiana, sino también mediante el aprendizaje directo de los maestros artesanos. Roger Moreno Zelada, quien practica este arte ancestral, aprendió de un maestro experimentado que le enseñó los conocimientos del curtido y el trabajo del cuero. El proceso de transmisión de conocimientos incluye la observación y la imitación, donde los aprendices asumen las tareas poco a poco, perfeccionando su técnica. A través de esta relación maestro-aprendiz, el saber se mantiene vivo y se enriquece con las experiencias personales del artesano, quienes, como Roger, continúan perfeccionando su destreza mientras conservan la esencia de la tradición.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Además, los materiales y herramientas utilizados en la tabalatería se adquieren a través de un conocimiento práctico que se ha mantenido en las comunidades locales, como la obtención de la corteza de Curupau, que requiere de un conocimiento del entorno natural y de las rutas para recolectarla. Este proceso de aprendizaje no solo involucra el trabajo de las manos, sino también una conexión con el territorio y los recursos naturales.</p>\n\n<p>Más allá de su propio desarrollo, Roger tiene la esperanza de que sus hijos puedan aprender su oficio y continuar con la tradición de la tabalatería. También le motiva la idea de enseñar a otras personas interesadas en este arte, transmitiendo su conocimiento y asegurando que esta práctica siga viva en su comunidad.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "90cad66c-3812-45e8-a493-5918b338a382", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7fc3da4f-ac06-4b2d-838e-c55871df761b", "sortorder": 0, "tileid": "1bc8d220-dd3f-403d-8ee3-b878b278cd2b"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica artesanal de la tabalatería en Loreto, representada por Roger Moreno Zelada, ha experimentado algunas transformaciones, especialmente en su proceso de aprendizaje y en la adaptación de nuevas tecnologías. La llegada de la pandemia de Covid-19 fue un punto de inflexión en la vida de Roger, ya que le obligó a replantear su oficio y adaptarse a nuevas circunstancias. Antes un albañil, la necesidad de encontrar una fuente de ingresos debido a su enfermedad lo impulsó a aprender el arte de la tabalatería, lo que muestra cómo situaciones externas pueden transformar las prácticas artesanales. Además, la disponibilidad de productos elaborados con cuero en mercados locales o en línea podría incidir en las técnicas y en los materiales utilizados, posiblemente provocando cambios en los diseños y en la producción de la artesanía.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>A nivel de técnicas, aunque Roger aún emplea métodos tradicionales como el curtido manual del cuero utilizando corteza de Curupau, es posible que el uso de herramientas modernas o la búsqueda de formas de optimizar el proceso, como mejorar la velocidad en la elaboración de sombreros, marque una evolución en su práctica. La introducción de materiales más accesibles o de mayor durabilidad podría alterar las características de las piezas, y la globalización de los mercados podría generar una mayor demanda que impulse a los artesanos a modificar sus métodos, tanto en términos de producción como en términos de promoción y venta de sus productos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "90cad66c-3812-45e8-a493-5918b338a382", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7fc3da4f-ac06-4b2d-838e-c55871df761b", "sortorder": 0, "tileid": "4b47c292-54b0-4295-9311-b84571ef568a"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica artesanal de la tabalater\u00eda en Loreto es la conservaci\u00f3n y transmisi\u00f3n de t\u00e9cnicas ancestrales que otorgan a las piezas identidad arraigada en la tradici\u00f3n local. Roger Moreno Zelada, al mantener el proceso de curtido, preserva un conocimiento especializado que no solo es un arte, sino tambi\u00e9n una manifestaci\u00f3n cultural de la regi\u00f3n. Este dominio de los materiales naturales, como el cuero de vaca, lagarto y caim\u00e1n, as\u00ed como el uso de herramientas hechas a mano, refleja la habilidad y el compromiso con su oficio, lo que le da un valor distintivo a cada producto que crea. Adem\u00e1s, la tradici\u00f3n de trabajar de forma artesanal garantiza una producci\u00f3n de calidad, que responde a las necesidades de los habitantes locales y a la demanda durante festividades importantes. Otra fortaleza clave es la adaptabilidad y resiliencia de la poblaci\u00f3n, como lo demuestra la historia de Roger, quien transform\u00f3 su vida al aprender un nuevo oficio durante la pandemia de Covid-19. Este tipo de adaptaci\u00f3n, ante circunstancias adversas, pone de manifiesto la capacidad de los artesanos para reinventarse y continuar aportando a la econom\u00eda local. La pr\u00e1ctica de la tabalater\u00eda tambi\u00e9n genera un fuerte v\u00ednculo con la comunidad, al ser una fuente de ingresos, es un producto codiciado en festividades como Las L\u00e1grimas de Loreto. La demanda creciente de estas piezas durante las festividades refleja la conexi\u00f3n de la comunidad con su identidad cultural."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "90cad66c-3812-45e8-a493-5918b338a382", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7fc3da4f-ac06-4b2d-838e-c55871df761b", "sortorder": 0, "tileid": "d5903544-e2ba-4d22-b879-f5f858dc61f2"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los riesgos más evidentes que enfrenta la práctica artesanal de la tabalatería es la dependencia de recursos naturales específicos, como la corteza de Curupau, que es esencial para el proceso de curtido del cuero. La recolección de esta corteza requiere un arduo trabajo y viajes largos al monte, lo que puede poner en riesgo la sostenibilidad de esta práctica si el acceso a estos recursos se ve afectado por cambios en el entorno natural, como la deforestación o la sobreexplotación. Además, la dificultad para reemplazar esta corteza con otros materiales, como intentó Roger con una corteza de sabor picante, subraya la vulnerabilidad de la técnica a la escasez de recursos locales. Si estos recursos se agotan o se vuelven más difíciles de obtener, los artesanos podrían verse obligados a modificar sus procesos o, en el peor de los casos, abandonar la práctica.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo asociado es la amenaza que representa la globalización y la industrialización de la producción. Aunque la artesanía de Loreto se distingue por su calidad y por ser una manifestación cultural propia, la competencia de productos fabricados de manera industrial podría afectar la demanda de estas piezas tradicionales. La producción en masa ofrece precios más bajos, lo que podría desincentivar la compra de productos artesanales, especialmente entre las generaciones más jóvenes que podrían priorizar la accesibilidad y la conveniencia sobre el valor cultural y artesanal. Asimismo, la falta de acceso a mercados más amplios o plataformas de venta puede limitar la capacidad de los artesanos para expandir su alcance, lo que pone en peligro su supervivencia económica y la continuidad de la tradición.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "90cad66c-3812-45e8-a493-5918b338a382", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7fc3da4f-ac06-4b2d-838e-c55871df761b", "sortorder": 0, "tileid": "738b0e39-c27b-458a-bb46-7eb90331dcf5"}, {"data": {"2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "586d1a6c-743a-463e-9370-3e610abf2704", "resourceXresourceId": "040078f4-b256-41fd-a80f-a2d8dedfbe1b"}], "2984c167-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "38172670-bde4-4d8f-b56d-c3f88f386698", "2984c168-857c-11ee-a653-53ebd0470963": "2025-02-26"}, "nodegroup_id": "2984c165-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "25b94ec9-5550-4b95-bc43-fad7c49682ea", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7fc3da4f-ac06-4b2d-838e-c55871df761b", "sortorder": 0, "tileid": "1d56777e-22db-4e03-aa95-1256d83a8a94"}, {"data": {"1e6d0c58-f4e3-11ef-af7b-0242ac120006": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "resourceId": "2dc47da8-3afe-47b0-a1f5-1cc7c7689499", "resourceXresourceId": "ce423c87-e5d0-41ce-adbd-03d3513721ed"}]}, "nodegroup_id": "2984c163-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7fc3da4f-ac06-4b2d-838e-c55871df761b", "sortorder": 0, "tileid": "25b94ec9-5550-4b95-bc43-fad7c49682ea"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": null, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.75896650607794, -15.192807690469152], "type": "Point"}, "id": "8c5e4a060a4cbb1ceb8913e66e6a88bf", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "230359b9-1b01-4cea-881d-e54daf949019", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080601', 'num': '000013'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7fc3da4f-ac06-4b2d-838e-c55871df761b", "sortorder": 0, "tileid": "197ebeab-1fe6-4c04-8108-cbf230f6cdd0"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:08.328", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080501-00-00-000024, "}, "es": {"description": "San Ignacio. 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Versos para San Ignacio</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los Versos para San Ignacio son una manifestación de profunda devoción religiosa que se interpreta durante la celebración de la fiesta Ichapekene Piesta, en honor a San Ignacio. Esta tradición, con un fuerte arraigo en la región de San Ignacio de Mojos, tiene sus orígenes en el período colonial. Los versos, que se cantan en el contexto de la festividad, están cargados de significado espiritual y se presentan como una forma de adoración y agradecimiento al santo patrón de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Significado social del verso/canción</strong></p>\n\n<p>Los "Versos para San Ignacio" tienen un significado religioso y social, ya que se consideran alabanzas dedicadas a San Ignacio, y se cantan o rezan dependiendo del momento de la festividad. Estas expresiones se realizan durante la misa, en la procesión religiosa, y también en la visita a los velorios de los altares de los conjuntos de danza. Así, se convierten en una forma de mantener viva la devoción hacia el santo, uniendo a la comunidad en la celebración y en la manifestación de su fe. Además, los versos refuerzan los lazos sociales, ya que se comparten en diferentes momentos y espacios de la festividad, permitiendo la interacción y el fortalecimiento de la identidad colectiva.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Familia lingüística</strong></p>\n\n<p>Los "Versos para San Ignacio" se cantan principalmente en idioma Moxeño Ignaciano, que pertenece a la familia lingüística Arawak. Además, existen versiones de los versos en latín y en castellano, lo que refleja la influencia y el mestizaje cultural a lo largo de la historia de la región.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>El coro musical constituye una parcialidad dentro del Cabildo Indigenal, desempeñando un papel fundamental en la preservación y transmisión de esta manifestación cultural, vinculada profundamente a la devoción religiosa y a la identidad comunitaria.</p>\n\n<p>Los "Versos para San Ignacio" tienen su origen en las misiones jesuíticas, donde se comenzaron a cantar y rezar como parte de las celebraciones religiosas. Estos versos se componen para cada santo, siguiendo el calendario litúrgico, y se enuncian en los momentos correspondientes durante las festividades. Esta tradición se mantiene viva hasta la actualidad, y son los miembros del coro musical los encargados de interpretar estos versos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Proceso de la actividad</strong></p>\n\n<p><strong>Antes de la enunciación de los versos/cantos</strong></p>\n\n<p>Los cantos y versos están escritos en pequeños cuadernos que son propiedad de cada integrante del coro musical. Además, tienen versos escritos en hojas plastificadas que se utilizan en la misa de domingo, celebraciones que no tienen connotación festiva. Los miembros del coro se reúnen antes de la misa para repasar y recordar los versos que tienen en sus cuadernos. No realizan ensayos, ya que el tono para su enunciación está memorizado. El Maestro de Capilla es quien dirige el coro y es el responsable de conocer los tonos y los versos que corresponden a cada santo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>En el momento de la enunciación de los versos/cantos</strong></p>\n\n<p>La enunciación de los versos y cantos tiene varios momentos a lo largo de la festividad. Comienza con las novenas, donde se emiten versos para San Ignacio en castellano. El coro musical ocupa un espacio específico en la iglesia, ubicado en la parte superior de la bóveda. Allí se reúnen los miembros del coro, cada uno con sus instrumentos, tres flautas, un violín, dos bajones, un bombo y cuatro cantores.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El 30 de julio, en la madrugada, el coro musical sale de la iglesia con el Puri y la imagen de San Santiago. Por delante van el coro, tocando con los bajones y los instrumentos, sin cantar, solo con la música. Los Macheteros, los Achus y los Tigres también acompañan. Al regresar a la iglesia, el coro toca la música y el rezador enuncia un breve rosario. Tras esto, salen nuevamente con el Puri, dirigiéndose al Cabildo, acompañados por los macheteros, los sargentos judíos y los achus. Regresan a la iglesia para devolver la imagen de San Ignacio, acompañados nuevamente de la música de los bajones y los demás instrumentos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En la madrugada del 31 de julio, a la una de la mañana, el coro musical sale con el jerure y los versos que se cantan en los velorios de cada conjunto de danza, en las sedes donde tienen sus altares a San Ignacio. Van acompañados por las mamitas abadesas, los sargentos judíos y algunos achus. Durante el día, para la procesión, la imagen de San Ignacio sale de la iglesia para dar una vuelta alrededor de la plaza. Al salir de la iglesia, se emiten los versos acompañados del jerure, violín, flautas y caja. En cada esquina se emiten versos diferentes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Al finalizar la procesión, se lleva la Santa Bandera al Cabildo, acompañada por la música del coro, los macheteros y los achus. La bandera no permanece en el Cabildo, sino que retorna a la iglesia, dando una vuelta a la plaza antes de entrar nuevamente en la iglesia.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El 2 de agosto, todos los conjuntos de danza se reúnen en la iglesia tras haber recorrido el pueblo bailando. Es la despedida de la fiesta, que también está acompañada del jerure con el coro musical y todos los instrumentos. Los danzantes ingresan a la iglesia para despedirse de los Santos, la Santa Bandera y la bandera boliviana.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Después de la enunciación de los versos/cantos</strong></p>\n\n<p>Una vez terminada la fiesta, los versos para San Ignacio se siguen emitiendo durante dos misas más, como una manera de conservar el repertorio para el año siguiente. Además, según el calendario religioso, existen otras festividades para las cuales también se enuncian versos correspondientes a cada una de sus fechas respectivas.</p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "7bf95485-0e61-4450-9000-0475184a665d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e7f785c4-8109-4a33-bf32-905bf864f0e7", "sortorder": 0, "tileid": "b7eff2fd-6fa9-44f3-a8ff-cbd6deff3ab2"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6695f139-2c35-4e00-b604-8faf86c77f91"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>Transmisión de conocimientos</strong></p>\n\n<p>Los "Versos para San Ignacio" se transmiten a través de mecanismos orales y escritos que garantizan su continuidad en la comunidad de San Ignacio de Mojos. Los integrantes del coro musical memorizan los tonos y versos sin necesidad de ensayos formales, siguiendo la dirección del Maestro de Capilla. Esta práctica permite que los conocimientos sean preservados de generación en generación, en un contexto en el que la interpretación musical y la enunciación de los versos son aprendidas mediante la observación y la participación en las festividades. Además, la transmisión oral se refuerza con la repetición cíclica de los versos en las celebraciones anuales, asegurando su arraigo en la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Por otro lado, el conocimiento escrito también desempeña un papel esencial en la preservación de esta tradición. Los versos están registrados en pequeños cuadernos individuales y en hojas plastificadas utilizadas en ceremonias religiosas, lo que permite a los miembros del coro consultarlos cuando es necesario. Esta documentación contribuye a evitar la pérdida de los textos y a mantener la fidelidad del repertorio a lo largo del tiempo. Así, la combinación de la oralidad y la escritura establece un equilibrio en la transmisión de los "Versos para San Ignacio", asegurando su permanencia y fortaleciendo la identidad cultural y religiosa de la comunidad.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7bf95485-0e61-4450-9000-0475184a665d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e7f785c4-8109-4a33-bf32-905bf864f0e7", "sortorder": 0, "tileid": "35c8c82a-89eb-4dc6-9677-95590d773877"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p><strong>Transformaciones de la práctica </strong></p>\n\n<p>Las "Versos para San Ignacio" han experimentado y pueden seguir experimentando transformaciones en función de los cambios socioculturales y tecnológicos en la comunidad de San Ignacio de Mojos. Una de las principales modificaciones es la progresiva incorporación del castellano en la interpretación de los versos, en paralelo al Moxeño Ignaciano, debido a la influencia de la educación formal y la disminución de hablantes nativos de la lengua originaria. Este fenómeno podría alterar la riqueza lingüística de la tradición.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Por otro lado, la digitalización y el acceso a nuevas tecnologías podrían transformar la manera en que se preservan y difunden los versos. La grabación en audio y video de las interpretaciones permitiría mayor documentación y difusión de la práctica fuera del ámbito local, asegurando su permanencia incluso ante una posible disminución de participantes en el coro musical.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7bf95485-0e61-4450-9000-0475184a665d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e7f785c4-8109-4a33-bf32-905bf864f0e7", "sortorder": 0, "tileid": "40d2341f-05a9-43e8-ba95-7c187e028c57"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de los \"Versos para San Ignacio\" es su estrecha vinculaci\u00f3n con la identidad y la devoci\u00f3n comunitaria. Esta pr\u00e1ctica no solo refuerza la fe religiosa de los participantes, sino que tambi\u00e9n fomenta la cohesi\u00f3n social, ya que los versos se interpretan en distintos momentos de la festividad, uniendo a la comunidad en torno a un mismo prop\u00f3sito espiritual y cultural. Adem\u00e1s, la estructura organizativa del coro musical, dentro del Cabildo Indigenal, garantiza la continuidad de la tradici\u00f3n, asignando roles espec\u00edficos a sus miembros y asegurando la correcta interpretaci\u00f3n de los versos y la m\u00fasica. Este sentido de pertenencia y responsabilidad fortalece la transmisi\u00f3n generacional, manteniendo la pr\u00e1ctica viva a lo largo del tiempo. La combinaci\u00f3n de transmisi\u00f3n oral y escrita, permite la preservaci\u00f3n del repertorio y su ense\u00f1anza a las nuevas generaciones. La variedad ling\u00fc\u00edstica en la interpretaci\u00f3n, con versos en Moxe\u00f1o Ignaciano, lat\u00edn y castellano, refleja la riqueza cultural de la comunidad y su capacidad de adaptaci\u00f3n a diferentes contextos hist\u00f3ricos."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "7bf95485-0e61-4450-9000-0475184a665d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e7f785c4-8109-4a33-bf32-905bf864f0e7", "sortorder": 0, "tileid": "54926f99-dac8-44b1-a7b9-e474926cdfb2"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos que enfrentan los "Versos para San Ignacio" es la disminución de hablantes del Moxeño Ignaciano, lo que puede afectar la transmisión de la tradición en su lengua original. A medida que el castellano se convierte en el idioma predominante en la comunidad, existe el peligro de que los versos pierdan su autenticidad lingüística y se vean progresivamente desplazados por versiones en español. Esta transformación, aunque facilita la comprensión para nuevas generaciones y visitantes, también puede debilitar la riqueza cultural y la identidad histórica de la práctica.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El acceso limitado a recursos para la formación musical y la conservación de instrumentos tradicionales, como los bajones y violines, podría generar dificultades para mantener la ejecución original de los versos. La posible interferencia de influencias externas, como la incorporación de nuevos estilos musicales que no respeten el carácter devocional de la práctica, también representa una amenaza a su autenticidad. Sin medidas de protección y fomento de la enseñanza tradicional, los "Versos para San Ignacio" podrían verse debilitados con el tiempo.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7bf95485-0e61-4450-9000-0475184a665d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "e7f785c4-8109-4a33-bf32-905bf864f0e7", "sortorder": 0, "tileid": "eaeaaa8e-fa6f-4ab8-aa24-2114f24bcccd"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:08.063", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000049, "}, "es": {"description": "Trinidad. Cuento El sol y la luna", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000049, Trinidad. Cuento El sol y la luna"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-080101-00-00-000049, Trinidad. 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Cuento El sol y la luna</strong></p>\n\n<p>Este relato forma parte del acervo oral del Gran Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad, transmitido de generación en generación como parte del legado simbólico y espiritual de su comunidad. A través de una narrativa mítica, se expresa una visión del universo, las cualidades humanas y motivaciones emocionales. La historia no solo cumple una función explicativa sobre fenómenos astronómicos, sino que también actúa como referente para prácticas rituales y danzas tradicionales festivas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El cuento de "El sol y la luna" pertenece a la tradición oral de los pueblos indígenas de la Amazonía boliviana. Como todo relato oral, ha sido narrado y reinterpretado en distintos contextos, manteniendo un núcleo simbólico que se transmite sin necesidad de escritura. Su función no es solo contar una historia, sino también educar, advertir y dotar de sentido las prácticas cotidianas y rituales de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La historia es resguardada y compartida en el Gran Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad, una institución ancestral que conserva la memoria oral y espiritual del pueblo mojeño trinitario. Este cabildo no solo organiza las festividades religiosas y comunitarias, sino que también garantiza la transmisión de conocimientos tradicionales como los cuentos, danzas y rituales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción</strong><br />\nEl relato comienza con la aparición de la primera estrella en el cielo: el sol. Este era una figura poderosa y orgullosa que, en lugar de crear vida, la destruía. Fue entonces que otros seres comenzaron a experimentar con la creación de vida en la Tierra. Entre ellos, había uno de nombre desconocido que podía dar vida solo con pronunciar palabras. Sin embargo, los seres se dieron cuenta de que el sol no iluminaba todo el tiempo: solo lo hacía durante un breve periodo del día, mientras que en la noche, fuerzas malignas atacaban a los humanos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Ante esta situación, surgió la luna, descrita como una mujer hermosa que comenzó a acercarse a la humanidad. Su presencia brindó una nueva oportunidad de vida a los humanos, quienes sufrían de día y morían de noche. La luna, con sus fases y su presencia silenciosa, ofreció compañía y protección. No vino sola: la acompañaban las estrellas, que eran sus hijas. El sol, al verla, se enamoró de inmediato, pero su carácter celoso y dominante hacía que su brillo opacara a las estrellas y a la misma luna.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>A pesar de las diferencias, ambos se enamoraron. Su forma de comunicarse era a través de la luz, enviándose señales a distancia, sin llegar a verse nunca de frente. El sol intentó muchas veces ver a la luna, pero cada vez que lo hacía, terminaba ocultándola. Su frustración lo llevó a enfurecerse y buscar una forma de conectar con ella. Al notar el cariño que los humanos sentían por la luna, el sol decidió darles poder. Sin embargo, estos usaron ese poder para hacer el mal.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La luna, preocupada por la destrucción causada, otorgó a los humanos un poder diferente: el de sanar. Esto generó un conflicto entre ambos astros. El sol, entristecido por la corrupción de su don, vio cómo los humanos se quemaban y destruían todo. La tensión entre ellos creció, hasta que la luna, en un gesto de amor, le preguntó por qué estaba enojado. El sol respondió que era porque no podía verla. Ella, en cambio, alumbraba a los humanos cuando la necesitaban, mientras él iluminaba a todos, pero no recibía el mismo afecto.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El sol, devastado por ese sentimiento, comenzó a apagarse. Entonces la luna, con su poder y amor, irrumpió en el día, cruzando el cielo durante el atardecer solo para verlo unos minutos. Por eso, en algunos días, puede verse la luna en pleno día: es el momento en que ella se esfuerza por ver al sol, su amado.</p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["29a2ed34-bbc1-4132-b95f-96d7b7013e10"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "1e55cccc-5556-4b4f-b553-70b2f6dfb0c8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "587cd4c3-96a8-4d87-9a44-9c66b5714f7b", "sortorder": 0, "tileid": "18466f69-eb2c-4479-9595-fcc735e96ec1"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión de este relato mítico se sustenta en la narración verbal dentro de espacios comunitarios estructurados, como lo es el Gran Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad. En este contexto, el cuento del sol y la luna no se comunica como un acto individual, sino como una práctica compartida que involucra roles sociales específicos. Quienes preservan y relatan estas historias son reconocidos por la comunidad como autoridades culturales, y su función es reproducir el contenido. Esta forma de transmisión permite que el relato conserve su estructura simbólica central, pero a la vez se adapte al ritmo de las transformaciones comunitarias, cumpliendo la función de preservación de la memoria colectiva y ritual.</p>\n\n<p>Este tipo de narrativas orales funcionan como sistemas de conocimiento que integran cosmovisión, historia y conducta social. En el caso específico de este cuento, se observa cómo la historia no solo explica el comportamiento de los cuerpos celestes, sino que también justifica prácticas rituales como la danza, la distribución de los personajes en el espacio escénico, el uso de instrumentos musicales específicos y la representación simbólica del bien y del mal. Así, la transmisión del conocimiento no ocurre únicamente a través de la palabra, sino también mediante el cuerpo, el ritmo, la coreografía y los objetos rituales. 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Esta estructura tenía una función simbólica, pues cada personaje cumplía un rol en la narración ritualizada del conflicto y la reconciliación entre los astros. Sin embargo, en la actualidad, esta distribución ha perdido parte de su especificidad, y el baile ya no se realiza respetando las posiciones tradicionales. Esta transformación sugiere una posible desvinculación entre la práctica escénica y la dimensión narrativa original.</p>\n\n<p>Estas modificaciones pueden entenderse como el resultado de un proceso de adaptación cultural ante nuevas dinámicas sociales y religiosas. El debilitamiento del conocimiento sobre el significado de cada personaje dentro del baile refleja una distancia creciente entre la ejecución de la danza y su función como relato colectivo. Esto puede deberse a la fragmentación del sistema de transmisión intergeneracional o a la influencia de prácticas festivas externas que imponen nuevas formas de representación. 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El cuento del sol y la luna no se limita a ser contado: se representa corporalmente a trav\u00e9s de la danza, se acompa\u00f1a con m\u00fasica ejecutada con instrumentos tradicionales y se activa dentro de un marco comunitario donde los roles est\u00e1n distribuidos con precisi\u00f3n. Esta integraci\u00f3n permite que la historia conserve su funci\u00f3n explicativa sobre los ciclos del d\u00eda y la noche, pero tambi\u00e9n su dimensi\u00f3n moral y social. El uso de figuras como los toritos \u2014encargados de alejar la maldad\u2014 y el baile en redondilla \u2014que simboliza reconciliaci\u00f3n entre humanos\u2014 demuestra una estructura simb\u00f3lica compleja, sostenida por un entramado colectivo de creencias, afectos y pr\u00e1cticas. Desde el punto de vista del patrimonio cultural inmaterial, la pr\u00e1ctica conserva su legitimidad gracias a su anclaje en la autoridad del Gran Cabildo Indigenal de la Sant\u00edsima Trinidad, lo que garantiza su autenticidad y continuidad. Este tipo de estructuras tradicionales act\u00faa como resguardo ante procesos de fragmentaci\u00f3n cultural, pues no solo preservan el relato, sino tambi\u00e9n las formas leg\u00edtimas de narrarlo y representarlo. En t\u00e9rminos de salvaguarda, esta fortaleza es estrat\u00e9gica: el hecho de que la danza, la m\u00fasica y el relato est\u00e9n vinculados entre s\u00ed, dentro de un calendario ritual y bajo autoridad reconocida, permite activar medidas de protecci\u00f3n que no se limitan al texto del cuento, sino que abarcan el sistema cultural completo. Desde la antropolog\u00eda, se valora esta pr\u00e1ctica no solo por su contenido simb\u00f3lico, sino por su funci\u00f3n organizadora de relaciones sociales y cosmol\u00f3gicas dentro de la comunidad."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "1e55cccc-5556-4b4f-b553-70b2f6dfb0c8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "587cd4c3-96a8-4d87-9a44-9c66b5714f7b", "sortorder": 0, "tileid": "540cc7c7-40e0-44be-afca-74884cd610bc"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Entre los riesgos más evidentes que enfrenta esta práctica se encuentra la alteración del sentido original del baile, como resultado de la pérdida de elementos narrativos fundamentales en su ejecución. La organización del espacio ritual —que distinguía claramente entre quienes representaban al sol, la luna, las estrellas, y los seres humanos— ya no se respeta. Esta simplificación genera una ruptura entre el relato mítico y su expresión performativa, afectando la transmisión integral del conocimiento que contiene. También se identifica una amenaza en la instrumentalización festiva de la danza, que tiende a priorizar la estética o el espectáculo por encima de la estructura simbólica tradicional, lo que debilita el vínculo entre la comunidad y su propia memoria colectiva.</p>\n\n<p>Desde la perspectiva del patrimonio cultural inmaterial, la práctica se encuentra en una situación frágil si no se refuerzan los mecanismos comunitarios de transmisión. El papel del Gran Cabildo Indigenal como portador del relato resulta fundamental, pero su autoridad podría verse reducida si no se reconocen y documentan adecuadamente estas funciones dentro de políticas culturales locales o nacionales. La falta de procesos sistemáticos de registro, archivo oral y fortalecimiento intergeneracional abre la posibilidad de que el relato se fragmente o incluso desaparezca. En este contexto, se recomienda diseñar estrategias de salvaguarda que incluyan talleres de formación comunitaria, documentación audiovisual del relato en sus diferentes versiones, y fortalecimiento institucional del Cabildo como núcleo de conservación. Desde la antropología, sería pertinente desarrollar investigaciones participativas que no solo registren la historia oral, sino que apoyen activamente su revitalización dentro del tejido social que le da sentido.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "1e55cccc-5556-4b4f-b553-70b2f6dfb0c8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "587cd4c3-96a8-4d87-9a44-9c66b5714f7b", "sortorder": 0, "tileid": "b1a77841-3342-49eb-98c3-2378ef0449eb"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:07.804", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080501-00-00-000023, "}, "es": {"description": "San Ignacio. Palo encabado y jocheo del toro", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080501-00-00-000023, San Ignacio. 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Palo encabado y jocheo del toro</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Palo encabado y jocheo del toro es una práctica festiva que se realiza durante la celebración de la Ichapekene Piesta. Esta tradición es parte de los rituales que rememoran los eventos históricos ligados a la lucha de San Ignacio contra los Jichis, los espíritus antiguos de la región.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Durante los días de la fiesta, que se celebran entre el 30 de julio y el 2 de agosto, el Palo encabado consiste en una serie de actividades donde se coloca un palo verticalmente en el suelo, con el objetivo de que los participantes, especialmente los jóvenes, intenten alcanzarlo o treparlo, simbolizando el esfuerzo y la perseverancia. Este acto está vinculado con los rituales de adoración y el reconocimiento de las fuerzas naturales y espirituales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El jocheo del toro es otro componente significativo de esta festividad, donde se lleva a cabo un enfrentamiento simbólico con el toro. Esta actividad forma parte de los rituales en los cuales se busca rendir homenaje a los dioses y espíritus protectores de la región, todo en el contexto de la Ichapekene Piesta.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Significado de la actividad</strong></p>\n\n<p>Los juegos del palo encebado (o encebau) y el jocheo del toro son dos actividades profundamente unidas, pues una no ocurre sin la otra. Estas prácticas, de carácter festivo, buscan principalmente la diversión de la comunidad, pero su significado va más allá del entretenimiento. El palo encebado tiene un fuerte componente ritual, vinculado a la festividad de San Ignacio y a la histórica narración del triunfo de San Ignacio sobre los Jichis, los espíritus antiguos. Cuando la lucha por la Santa Bandera se llevaba a cabo, los Jichis se apoderaron de ella, llevándola a una cueva, San Ignacio recupero la bandera y fue Santiago que la llevo a una montaña para hacerla ondear. Entonces clavar la bandera en el palo encebado es un recordatorio de suceso y la recuperación de la Santa Bandera.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Participantes</strong></p>\n\n<p>Los participantes en estas actividades son numerosos y desempeñan roles fundamentales para la realización de la festividad. El conjunto encargado de toda la organización son los Toreros. Entre los demás participantes se encuentran:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Constructores del corral, son varias personas que se encargan de preparar el espacio para el desarrollo de los juegos.</p>\n\n<p>Hombres que cavan el hoyo para el tronco, los responsables de preparar el terreno donde se levantará el palo.</p>\n\n<p>Hombres para construir las vigas y levantar el palo, se encargan de la estructura y de la instalación del palo encebado.</p>\n\n<p>Hombres preparar las vigas para colgar los regalos, ellos instalan las vigas que sostendrán los obsequios que se cuelgan del palo.</p>\n\n<p>Hombres para encebar el tronco, es una tarea fundamental para hacer que el tronco resbale, dificultando su ascenso y añadiendo un desafío a la actividad.</p>\n\n<p>Hombres adultos y jóvenes que jalan las cuerdas, ellos participan en el proceso del palo encebado, ayudando a sostener las cuerdas utilizadas en la competencia.</p>\n\n<p>Mujeres que traen y reparten la chicha y la comida, se aseguran que los participantes estén bien alimentados y abastecidos durante el evento.</p>\n\n<p>Bailarines, hombres y mujeres, con los músicos de las danzas, los conjuntos de danzas como el Ciervo, Achu y Machetero, acompañan la celebración con música y baile.</p>\n\n<p>Jóvenes para el jocheo del toro, son los participantes, mayores de 20 y hasta los 40 años, que se enfrentan al toro simbólicamente, una de las actividades destacadas de la festividad.</p>\n\n<p>Autoridades caciques de los toreros e integrantes, ellos guían y coordinan el trabajo y el desarrollo de la fiesta, asegurándose de que todo transcurra de acuerdo a las tradiciones.</p>\n\n<p>El Cabildo Indigenal, son la máxima autoridad que organiza y supervisa la realización de los juegos, siendo el encargado de preservar las tradiciones y el orden en las festividades.</p>\n\n<p>Todos estos participantes trabajan juntos para que los juegos y actividades festivas sean un éxito, creando un ambiente de camaradería, diversión y profunda conexión con las raíces culturales y espirituales del pueblo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>La tradición del palo encebado y el jocheo de toros tiene un origen colonial y se remonta a la época en que se instala la misión en el actual pueblo de San Ignacio, poco después de la construcción de la iglesia en 1751. Estas actividades festivas son comunes en la región beniana y se realizan en muchas localidades de la zona. Sin embargo, en San Ignacio, el palo encebado y el jocheo poseen un significado histórico vinculados a un evento clave en la historia local.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El palo encebado representa el triunfo de San Ignacio sobre los Jichis, los espíritus antiguos de la región que intentaron quedarse con la Santa Bandera. Según la tradición, cuando se decidió trasladar la misión al actual territorio de San Ignacio, los Jichis atacaron la comitiva y se apoderaron de la Santa Bandera, llevándola a una cueva y negándose a entregarla. Los Jichis son representados por las danzas que se interpretan durante la festividad. Fue San Ignacio quien, con gran valentía, ingresó a la cueva para recuperar la Bandera. Tras salir con ella en su poder, se la entregó a Santiago, quien la ondeó en la cima de una montaña. Los primeros en llegar al lugar para rendir homenaje a la Bandera fueron los Achus, quienes prometieron su fe a Cristo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Desde entonces, todos los Jichis que se rindieron son representados en las danzas tradicionales de la fiesta. El palo encebado simboliza este triunfo, ya que la persona que llega a la cima del palo debe superar numerosas dificultades, al igual que San Ignacio lo hizo para recuperar la Bandera. Para lograrlo, el palo se embadurna con sebo, jabón y aceite, lo que dificulta el ascenso, como una representación simbólica de las pruebas que enfrentó San Ignacio. Una vez que la persona alcanza la cima, debe ondear la bandera como señal de victoria, marcando el triunfo de San Ignacio sobre los Jichis. Este acto es seguido por los Achus, quienes llegaron primero para rendir homenaje a la Bandera, y después por los Macheteros, quienes también fueron fundamentales en la lucha de San Ignacio contra los Jichis.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Proceso del jocheo de toros y el palo encebado</strong></p>\n\n<p><strong>Antes de la actividad</strong></p>\n\n<p>La organización de la fiesta comienza tres meses antes del evento, con la búsqueda del palo encebado y la madera necesaria para la construcción del corral. La búsqueda del palo encebado es el tronco de piraquina, su búsqueda es una labor que se realiza con la ayuda de las comunidades cercanas a San Ignacio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Desde mayo, el Cabildo emprende la búsqueda, viajando de comunidad en comunidad, a veces recorriendo distancias muy largas. En esta ocasión, el palo fue encontrado a unas 4 leguas de distancia. El cacique y el corregidor de cada comunidad acompañan a las autoridades del Cabildo Indígenal de San Ignacio en la búsqueda. Si no se encuentra en un lugar, se continúa buscando en otra comunidad. Una vez encontrado, se establece un trato, pero antes de hacer la donación, las autoridades de la comunidad deben consultar a su población. La donación se realiza porque todas las comunidades pertenecen al mismo municipio y forman parte del Gran Cabildo de San Ignacio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El 7 de junio se procede al corte del tronco, que se deja en un lugar a unos tres kilómetros de San Ignacio. Un mes después, el tronco es trasladado al corral en un carretón jalado por cuatro bueyes, como si fuera parte de una fiesta, con danzas y música. A partir de esta fecha, se inicia la novena de la fiesta de la Virgen del Carmen.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cuando comienza la novena de San Ignacio, se inicia el proceso de raspado del tronco para quitarle la corteza, dejándolo suave. El corral se construye con madera de tacuara, bejuco y palo de monte. Tres meses antes, también se encarga la madera necesaria para la construcción, que es transportada por las comunidades hasta el corral. Se solicita a las comunidades la madera necesaria, que se trae de varias localidades. Se requieren 30 docenas de tacuara y 6 docenas de troncos para postes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Cabildo, junto con los miembros de los conjuntos danzantes, trabaja en la construcción del corral. También pueden participar otras personas que tengan fe en Dios, ya que consideran que al ayudar en la construcción, Dios les brindará su ayuda. Además, otras personas contribuyen con chicha, refrescos y comida de manera voluntaria. Los regalos que se disponen, son donados por la población, especialmente por los comerciantes, quienes tienen fe en San Ignacio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La construcción del corral se repite todos los años; se arma y se desmonta para cada festividad. Asimismo, se solicita a los hacendados el préstamo de toros para el jocheo. Los encargados de esta tarea son los miembros del conjunto de los Toreros, quienes traen los toros al corral un día antes del jocheo. Además, se designan personas encargadas de alimentar y darles agua a los toros durante este tiempo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Durante la actividad</strong></p>\n\n<p>El 31 de julio, por la tarde, se lleva a cabo el jocheo del toro, un evento que atrae a una multitud que se agrupa para asegurar un lugar en el corral. Afuera de este, las autoridades del Cabildo y los caciques de cada conjunto de danza se reúnen para compartir con todos el maripeo de chicha.</p>\n\n<p>El 1 de agosto por la mañana comienza la preparación del palo encebado, con la participación de un gran grupo de personas que desempeñan distintas tareas, tanto hombres como mujeres, adultos y jóvenes. Varios trabajadores cavan el hoyo donde se colocará el tronco, mientras otros preparan las vigas que sostendrán el palo. Una vez que el tronco es levantado sobre dos vigas, se procede a adornarlo con diversos regalos, principalmente prendas de vestir y piezas de plástico de uso diario, como baldes y contenedores. Todos estos obsequios son donados por los comerciantes del lugar como un presente a San Ignacio, entregados con fe para recibir su bendición</p>\n\n<p>En la punta del palo se amarra una bandera boliviana, que simboliza la victoria de San Ignacio en la guerra contra los Jichis, ocurrida durante el traslado de la misión al actual emplazamiento. Cuando un joven logra subir a la cima del tronco, debe ondear la bandera en honor al triunfo de San Ignacio sobre los Jichis.</p>\n\n<p>El tronco se embadurna con una mezcla de grasa y jabón de lejía, mientras otros cuelgan los regalos en un extremo. Posteriormente, se embadurna con aceite de autos. La preparación de la mezcla de grasa y jabón de lejía es una tradición que, aunque ha desaparecido en otras regiones, se mantiene viva en San Ignacio.</p>\n\n<p>Luego de varias horas de trabajo, con la ayuda de lazos y camastros hechos de tacuara de siya que sostienen el palo, se logra que el tronco quede en posición vertical. En ese momento, el camaretero hace estallar la camareta. A lo largo de este proceso, comienzan a llegar poco a poco los conjuntos de danza, como los ciervos, los macheteros y los achus. Las mamitas traen comida para los trabajadores y, mientras tanto, se reparte chicha entre todos los presentes.</p>\n\n<p><strong>Por la tarde, el jocheo del toro se reanuda</strong></p>\n\n<p>El 2 de agosto, la gente se reúne nuevamente en el corral para continuar con el jocheo del toro y la bajada de los regalos de la cima del palo encebado. Mientras se lleva a cabo el jocheo, se hace una pausa para que los jóvenes comiencen a subir por el palo, ayudados por una soga que amarran a su cintura. Al llegar a la cima, desamarran la bandera y la ondean, así como los regalos. Mientras algunos jóvenes desamarran los premios amarrados en el cuello del toro, otros continúan subiendo.</p>\n\n<p>Toda la actividad es supervisada por los Toreros, quienes, como Parcialidad del Gran Cabildo Indígenal de San Ignacio de Mojos, tienen la responsabilidad de organizar y controlar el evento.</p>\n\n<p><strong>Después de la actividad</strong></p>\n\n<p>El 3 de agosto, comienza el desarme del corral. Se baja el palo encebado con la presencia de las danzas de macheteros, el coro musical con su música y las mamitas. Las personas que colaboraron en traer el palo cortan el tronco para utilizarlo como leña. La tacuara y los troncos también se reparten entre aquellos que trajeron madera de las otras comunidades, como reconocimiento a su esfuerzo.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "d99126b2-5f5d-4ee8-b735-e5c24cd43b66", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f1dc869c-9a0a-4678-bc70-3fdabd43906f", "sortorder": 0, "tileid": "6366a8bd-5b57-4afe-a9c2-ad07e317176b"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": null, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-65.63617324328281, -14.993907689201322], "type": "Point"}, "id": "607008505b4e3ae04b25d6a543132730", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "7c630574-4bde-4beb-92f4-d7e3a4b4c5fe", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080501', 'num': '000010'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f1dc869c-9a0a-4678-bc70-3fdabd43906f", "sortorder": 0, "tileid": "77962484-2154-40fe-9e3f-775722c72f61"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Ensa\u00f1anza colectiva"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Los mecanismos de transmisión de los conocimientos en la festividad del Palo Encebado y el Jocheo del Toro en San Ignacio de Mojos se basan principalmente en la oralidad, la participación comunitaria y la enseñanza intergeneracional. El relato sobre la lucha de San Ignacio contra los Jichis y la recuperación de la Santa Bandera han sido transmitidos de generación en generación a través de los ancianos, el Cabildo Indígenal y las autoridades tradicionales. Estos relatos refuerzan la identidad cultural de la comunidad y dan sentido a cada una de las prácticas realizadas en la Ichapekene Piesta. Además, la estructura organizativa de la festividad permite que el conocimiento sobre la preparación, ejecución y simbolismo de las actividades se conserve y se refuerce año tras año, gracias a la guía de los caciques y los Toreros, quienes asumen la responsabilidad de coordinar y supervisar la celebración.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El aprendizaje a través de la participación activa es uno de los elementos de transmisión cultural. Desde temprana edad, los jóvenes observan y colaboran en la organización del evento, permitiéndoles aprender de manera práctica sobre la selección del tronco, la construcción del corral, la preparación de la chicha y los rituales asociados. La comunidad entera se involucra en la festividad, lo que facilita la continuidad del conocimiento mediante la experiencia directa. Asimismo, las danzas tradicionales, como las de los Achus y los Macheteros, constituyen otro medio de enseñanza, ya que en ellas se representan los hechos históricos y los valores de la comunidad. De esta manera, la transmisión del conocimiento en San Ignacio de Mojos no solo se da a través de la palabra, sino también a través del trabajo conjunto, la observación y la práctica ritual, asegurando que la historia y la cultura continúen vivas en el tiempo.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d99126b2-5f5d-4ee8-b735-e5c24cd43b66", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f1dc869c-9a0a-4678-bc70-3fdabd43906f", "sortorder": 0, "tileid": "8a103900-8355-4a70-99dd-4a2948fda221"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Las prácticas festivas del Palo Encebado y el Jocheo del Toro han experimentado transformaciones a lo largo del tiempo, influenciadas por cambios sociales, materiales y organizativos. Uno de los aspectos más notorios es la variación en los recursos utilizados para la preparación del palo encebado. Mientras que antiguamente se empleaban exclusivamente grasa y jabón de lejía, actualmente se incorporan productos industriales como el aceite de autos, lo que refleja una adaptación a los materiales disponibles en la actualidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra transformación significativa es la creciente participación de comerciantes locales en la donación de regalos para el Palo Encebado. Anteriormente, los premios eran elementos artesanales o productos tradicionales de la comunidad, mientras que hoy incluyen objetos manufacturados, como prendas de vestir y utensilios de plástico. Este cambio responde a nuevas dinámicas económicas y al acceso a bienes comerciales, lo que da a la festividad un matiz más contemporáneo sin perder su esencia comunitaria. Además, la organización del evento ha evolucionado, con una mayor planificación previa y una estructura más definida en la participación de las autoridades indígenas, reflejando una adaptación a los tiempos modernos sin desvincularse de los valores y significados ancestrales que hacen de esta festividad un pilar de la identidad de San Ignacio de Mojos. Esta transformación en los bienes utilizados y en la obtención de materiales refleja una intersección entre la tradición y la modernidad, donde los conocimientos ancestrales siguen vigentes, pero adaptándose a nuevas realidades económicas y ambientales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La adaptación de los procedimientos organizativos y logísticos de la festividad. La búsqueda del palo encebado sigue siendo una actividad esencial, pero su disponibilidad depende ahora de acuerdos con distintas comunidades, lo que refleja modificaciones en la gestión de los recursos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d99126b2-5f5d-4ee8-b735-e5c24cd43b66", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f1dc869c-9a0a-4678-bc70-3fdabd43906f", "sortorder": 0, "tileid": "0f3bf52f-1776-47c7-91b9-bde1b6c1129c"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la pr\u00e1ctica festiva del Palo Encebado y el Jocheo del Toro es la conexi\u00f3n con la identidad cultural de San Ignacio de Mojos. Esta celebraci\u00f3n no solo es un espacio de entretenimiento y convivencia, sino tambi\u00e9n un medio de transmisi\u00f3n de valores, relatos hist\u00f3ricos y creencias espirituales que refuerzan la cohesi\u00f3n social. La participaci\u00f3n activa de diferentes sectores de la comunidad, desde el Cabildo Indigenal hasta los j\u00f3venes y comerciantes, demuestra un fuerte sentido de pertenencia y compromiso con la continuidad de la tradici\u00f3n y la fe en San Ignacio. La dimensi\u00f3n ritual de la festividad, vinculada al triunfo de San Ignacio sobre los Jichis, fortalece la espiritualidad colectiva y el respeto por los ancestros, lo que contribuye a la preservaci\u00f3n de la memoria hist\u00f3rica del pueblo. La organizaci\u00f3n comunitaria desde el Cabildo Indigenal es una fortaleza troncal que sostiene la festividad. La planificaci\u00f3n comienza con meses de anticipaci\u00f3n e involucra a diversas comunidades en la b\u00fasqueda del palo encebado y la recolecci\u00f3n de materiales para la construcci\u00f3n del corral, lo que fomenta la cooperaci\u00f3n y el intercambio entre pueblos. Asimismo, la estructura jer\u00e1rquica dentro del evento, con la participaci\u00f3n del Cabildo Indigenal, los Toreros y los caciques de danza, garantiza la continuidad de la tradici\u00f3n y la transmisi\u00f3n del conocimiento a las nuevas generaciones. Esta capacidad de autogesti\u00f3n refuerza el sentido de unidad y resiliencia comunitaria, asegurando que la festividad siga siendo un s\u00edmbolo de identidad y fortaleza cultural para San Ignacio de Mojos."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "d99126b2-5f5d-4ee8-b735-e5c24cd43b66", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f1dc869c-9a0a-4678-bc70-3fdabd43906f", "sortorder": 0, "tileid": "cca438df-34ff-4c5a-8c0d-a551073f9f85"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos que enfrenta la práctica festiva del Palo Encebado y el Jocheo del Toro es la posible pérdida de su significado ritual y cultural. A medida que la festividad atrae a más espectadores y participantes ajenos a la comunidad, existe el peligro de que su sentido simbólico y religioso se diluya, convirtiéndose en un simple espectáculo sin el trasfondo histórico que lo sustenta. Estos espectadores y participantes en el jocheo, lastiman a los toros, existen jalones, botellas y otros elementos son tirados a los toros. Si bien existe control por la agrupación de la Parcialidad de los Toreros, estos tipos de espectadores desvirtúan la actividad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra amenaza importante es la vulnerabilidad de la organización comunitaria ante cambios sociales y económicos. La festividad depende de la participación activa de diferentes actores, desde el Cabildo Indigenal hasta los comerciantes y agricultores que donan materiales y animales. Sin embargo, la migración de jóvenes hacia centros urbanos en busca de mejores oportunidades puede debilitar la continuidad generacional del evento, dejando en riesgo la disponibilidad de personas que asuman los roles clave dentro de la organización.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d99126b2-5f5d-4ee8-b735-e5c24cd43b66", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "f1dc869c-9a0a-4678-bc70-3fdabd43906f", "sortorder": 0, "tileid": "6e103b25-5072-4662-8e1b-1bbffe953ed5"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:09.730", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000051, "}, "es": {"description": "Trinidad. Danza Machetero", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000051, Trinidad. 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Este cuero tambi\u00e9n se utiliza para fabricar las cuerdas que tensan los extremos del instrumento, asegurando su funcionalidad sonora y su resistencia durante las festividades. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La madera de jochoho se humedece para permitir su modelado curvo y uniforme, proceso que requiere gran habilidad. Los extremos se cierran con cuero de vaca cuidadosamente cosido, lo mismo que las cuerdas que lo tensan. Para los palillos utilizados al tocarlo, se seleccionan maderas de alta dureza como tajibo, mara o cuta. Este conocimiento est\u00e1 reservado a solo dos personas de la comunidad que a\u00fan dominan la t\u00e9cnica de construcci\u00f3n del sancuti, lo que lo convierte en un bien cultural de transmisi\u00f3n restringida y valiosa. Descripci\u00f3n de la pieza El sancuti presenta una estructura cil\u00edndrica con sus dos extremos cerrados por cuero de vaca. Su dise\u00f1o sencillo, pero robusto, responde tanto a las exigencias del ritmo musical como a las condiciones de uso intensivo durante las celebraciones tradicionales. Descripci\u00f3n del contexto Este instrumento de m\u00fasica parte del conjunto musical que acompa\u00f1a a la danza Machetero. La danza machetero se interpreta en festividades religiosas como la Chope Piesta que significa \u201cfiesta grande\u201d en el dialecto trinitario. Esta celebraci\u00f3n se remonta a la fundaci\u00f3n de la ciudad de Trinidad, cuando los primeros pobladores establecieron un espacio com\u00fan de encuentro intercultural. Durante la fiesta, pueblos de toda la regi\u00f3n como San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, los javerianos, Loreto y San Ignacio, se reun\u00edan para celebrar. La Chope Piesta conmemora el misterio de la Sant\u00edsima Trinidad \u2013Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo\u2013, y se celebra el domingo siguiente a Pentecost\u00e9s. Esta fecha cierra el ciclo de Pascuas: la del Padre en Navidad, la del Hijo en la Resurrecci\u00f3n, y la del Esp\u00edritu Santo en Pentecost\u00e9s. La fiesta rememora la Trinidad como un solo Dios manifestado en tres personas distintas: el Padre creador, el Hijo redentor y el Esp\u00edritu Santo santificador, constituyendo una expresi\u00f3n viva del sincretismo entre la fe cat\u00f3lica y las cosmovisiones ind\u00edgenas. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El sancuti se utiliza en la danza ritual del machetero durante la Chope Piesta. Su sonido anuncia la preparaci\u00f3n de los danzantes, acompa\u00f1a el inicio del baile y se\u00f1ala las pausas. Suele tocarse antes que la caja repicadora, estableciendo el ritmo ceremonial del grupo de macheteros. Tradicionalmente, el instrumento pod\u00eda fabricarse tambi\u00e9n con cuero de anta por su grosor y resistencia, ideal para el uso prolongado durante la fiesta. Datos hist\u00f3ricos Antes de la llegada de los europeos, la regi\u00f3n de Mojos estaba densamente habitada por diversos grupos \u00e9tnicos ind\u00edgenas. A finales del siglo XVII, comenzaron a establecerse las misiones jesu\u00edticas, siendo Loreto la primera fundada en 1682, seguida por Trinidad en 1686. Para entonces, la poblaci\u00f3n originaria hab\u00eda sido diezmada por enfermedades y expediciones esclavistas. Durante el per\u00edodo comprendido entre 1667 y 1767, el actual Beni constitu\u00eda la Provincia Jesu\u00edtica de Mojos. En 1941, la Provincia de Mojos fue formalmente creada por ley, durante el gobierno del general Enrique Pe\u00f1aranda. A partir de 1986, las instituciones estatales comenzaron a involucrarse en la organizaci\u00f3n de la Chope Piesta. Hasta entonces, eran las propias comunidades las que asum\u00edan toda la log\u00edstica: tra\u00edan troncos para construir el corral del jocheo del toro, buscaban el palo encebado durante una semana, lo trasladaban en canoa hasta el lugar de la celebraci\u00f3n, y prove\u00edan alimentos como yuca, pl\u00e1tano y ma\u00edz. Cada familia pose\u00eda un chaco o parcela donde cultivaban productos que luego vend\u00edan o intercambiaban para sostener la fiesta. Hoy, al haberse desplazado muchas de estas comunidades hacia la ciudad, la producci\u00f3n propia ha disminuido y se requiere del apoyo de la Gobernaci\u00f3n y la Alcald\u00eda para mantener viva la celebraci\u00f3n. La Chope Piesta coincide con la cosecha del ma\u00edz, que se siembra aproximadamente en marzo para ser utilizado en la preparaci\u00f3n de la chicha durante la festividad. El pl\u00e1tano, en cambio, est\u00e1 disponible todo el a\u00f1o. El Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad sostiene: \u201cEn el santoral cat\u00f3lico, el d\u00eda de la fiesta de la Sant\u00edsima Trinidad es movible, y es por ello que la ciudad capital del Beni, fundada en 1686, celebra su d\u00eda entre las \u00faltimas fechas de mayo o las primeras de junio. La fundaci\u00f3n de Trinidad por Cipriano Barace, \u2018doce leguas m\u00e1s abajo del r\u00edo Loreto\u2019, fue un \u00e9xito del sincretismo, es decir, un prol\u00edfico empate entre la religi\u00f3n cat\u00f3lica y las creencias originarias ind\u00edgenas. El misionero jesuita, apoyado por otro sacerdote c\u00e9lebre, Pedro Marb\u00e1n, \u2018tent\u00f3\u2019 a la naci\u00f3n de Moxos ense\u00f1ando, adem\u00e1s de las bellas artes como la m\u00fasica sacra y la pintura, u oficios como la carpinter\u00eda y la alba\u00f1iler\u00eda, las t\u00e9cnicas de la agricultura y la ganader\u00eda. [...] As\u00ed naci\u00f3 la \u2018Chope Piesta\u2019, esa tricentenaria celebraci\u00f3n ind\u00edgena colonial que dura casi una semana entre el \u2018jocheo\u2019 de toros, el \u2018palo encebao\u2019, la danza de los macheteros y la elecci\u00f3n de bellas \u2018moperitas\u2019\u201d (Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, s/f). Los jesuitas llegaron a Mojos en 1675, siendo Loreto su primera misi\u00f3n. Cipriano Barace fund\u00f3 Trinidad en 1686 con la devoci\u00f3n a la Virgen Mar\u00eda, figura clave en la revelaci\u00f3n del misterio trinitario a trav\u00e9s de Jesucristo. La misi\u00f3n de Barace y otros jesuitas no fue solo evangelizadora: introdujeron conocimientos cient\u00edficos, oficios manuales como la panader\u00eda, la m\u00fasica, el tallado en madera, e impulsaron la organizaci\u00f3n social a trav\u00e9s del Cabildo Indigenal, compuesto por l\u00edderes locales \u2013no espa\u00f1oles\u2013 como corregidores, alcaldes, doctrineros y ap\u00f3stoles. Esta estructura permiti\u00f3 una evangelizaci\u00f3n desde dentro de la comunidad, promoviendo tambi\u00e9n la formaci\u00f3n integral de la persona. Las mamas abadesas, mujeres viudas encargadas del cuidado del templo, formaban parte de esta estructura eclesi\u00e1stica local. Los doctrineros ense\u00f1aban la fe y encabezaban las oraciones, mientras que los ap\u00f3stoles acompa\u00f1aban al sacerdote durante la Semana Santa. Cipriano Barace, nacido en Isaba (Navarra, Espa\u00f1a), lleg\u00f3 enviado desde Lima con la responsabilidad de evangelizar Mojos. Hombre polifac\u00e9tico, adem\u00e1s de te\u00f3logo, era m\u00fasico y panadero, y trajo a Trinidad las primeras cabezas de ganado desde Santa Cruz, contribuyendo al perfil ganadero que hoy caracteriza al Beni. Fue asesinado por los ind\u00edgenas Baures al intentar llevarles la fe, raz\u00f3n por la cual es considerado m\u00e1rtir. 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Danza Machetero</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La danza del Machetero es una manifestación cultural viva de las comunidades mojeñas. Aunque actualmente se presenta como una danza ceremonial, su origen se remonta a prácticas guerreras profundamente vinculadas a la cosmovisión prehispánica. Con el paso del tiempo y la llegada de las misiones, esta danza ha conservado gran parte de sus elementos simbólicos originales, adaptándolos a contextos religiosos y festivos sin perder su potencia ritual ni sus significados ancestrales. El presente texto ofrece una descripción estructurada de la danza, su historia, los movimientos coreográficos característicos y su acompañamiento musical.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>El Machetero es una danza guerrera que, en su forma actual, se ha transformado en una expresión ceremonial. Se interpreta en actos solemnes con connotaciones religiosas y festivas. A pesar de su adaptación a estos contextos, mantiene su carácter simbólico, evocando antiguas prácticas de lucha, desplazamiento y vínculo con las fuerzas de la naturaleza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Originalmente, los guerreros portaban dos armas: el machete y una flecha de aproximadamente un metro y medio de largo, capaz de alcanzar grandes distancias. El uso del plumaje en la indumentaria respondía a una representación simbólica del rayo solar, elemento central en la cosmovisión de estos pueblos. Antes de la llegada de las misiones, se rendía culto al sol como deidad paterna, mientras que la luna representaba la figura materna. Esta dualidad se manifiesta en la danza mediante gestos que simulan la entrada y salida del sol, como los movimientos de agacharse y levantarse.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Con la instauración de las misiones, la danza mantuvo su carácter guerrero, reinterpretándose dentro del nuevo marco cultural. El machete, al ser agitado en movimientos de corte, simboliza la acción de abrir camino en el monte. Cuando el danzante encuentra obstáculos, los supera mediante movimientos circulares y verticales con el machete, representando el acto de cortar la vegetación densa para avanzar.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>La coreografía de la danza del Machetero se compone de una serie de movimientos que conservan un sentido ritual y práctico. El desplazamiento básico combina un movimiento circular y otro vertical, repitiéndose hasta formar una cruz. En el momento de la adoración, el bailarín realiza dos círculos consecutivos seguidos por un corte vertical, repitiendo esta secuencia dos veces antes de retomar el paso normal y concluir con una inclinación acompañada de un golpe de pie.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El paso básico consiste en dos golpes con el pie derecho, uno con el izquierdo y un último con el derecho. La secuencia puede invertirse para generar el segundo paso. Durante la "avanzada", el danzante realiza una señal con el machete, ejecuta un movimiento circular y termina apuntando hacia adelante.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro paso característico consiste en cruzar los pies. Esta acción remite a la destreza necesaria para danzar incluso con un solo pie, y también al acto de sacar agua de una canoa. Al levantar un pie a medio metro del suelo e inclinar el cuerpo, se expresa alegría. Cuando el machete se sujeta con ambas manos y el danzante salta con los dos pies, se simula el acto de remar en un bote.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El paso llamado “sembrador” consiste en un golpe vertical con el machete y dos sonidos con el paichichi (sonajero de tobillo). Su variación, con dos golpes de machete y un solo sonido del paichichi, se denomina “bato” y representa el acto de cazar peces en el lodo, actividad común en agosto durante la temporada seca, cuando los ríos bajan su caudal.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El paso marcial combina movimientos circulares con la avanzada, desarrollándose en cuatro tiempos. La “redondilla” es el paso de confraternización, ejecutado en círculo, con tres pasos hacia adelante y tres hacia atrás, acompañado de una inclinación y posterior elevación del cuerpo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El “cernidor” alude al trabajo de pelar arroz y se ejecuta balanceando el machete durante la redondilla. Otra parte de esta secuencia implica sujetar el machete como si se fuera a clavar, simbolizando el corte de carne. Finalmente, el “machichi” es un paso más dinámico y alegre, también parte de la redondilla, que se interpreta luego del almuerzo, como cierre festivo tras haber cumplido con todos los movimientos rituales de la danza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Acompañamiento musical</strong></p>\n\n<p>La danza del Machetero es acompañada por diversos ritmos y tonos que varían según el momento de la ejecución coreográfica. Estos acompañamientos refuerzan el carácter ritual, marcial y festivo de la danza, guiando los pasos y resaltando los momentos clave de la interpretación. La música cumple una función integradora, conectando el cuerpo del danzante con los significados simbólicos que porta cada movimiento.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "501e2656-51cc-45dd-9ab7-86c257bbdfe9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d993b32a-f41a-4f5a-91f5-37489ca0fac3", "sortorder": 0, "tileid": "cd61997f-4913-4b1d-b1d5-c4f6f02daf80"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Instrumento musical"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"es": {"direction": "ltr", "value": "Bombo \u2013 Danza Machetero Materiales El bombo utilizado en la danza del machetero del pueblo moje\u00f1o trinitario se elabora con cuero de res y madera de cedro, aunque anteriormente era com\u00fan el uso de cuero de anta o \"chancho de tropa\", un animal silvestre que habita en grupos, lo que facilitaba su caza. Para las cuerdas se empleaba el mismo cuero, denominado wuasca, t\u00e9rmino que tambi\u00e9n se refiere al instrumento usado en la crianza para corregir la conducta de los ni\u00f1os. Este tipo de cuerda refleja la vinculaci\u00f3n entre el uso ritual, la vida cotidiana y la transmisi\u00f3n de normas dentro de la comunidad. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La confecci\u00f3n tradicional del bombo consist\u00eda en buscar un tronco o una palmera ancha, cortarla y luego ahuecarla dejando un grosor aproximado de cent\u00edmetro y medio para garantizar resistencia. El proceso implicaba una destreza aprendida a trav\u00e9s de la observaci\u00f3n y la pr\u00e1ctica directa con los mayores. Actualmente, se utiliza la madera del \u00e1rbol jochoho, que es m\u00e1s delgada y maleable. Esta se humedece previamente para moldearla, y luego se cubre con cuero de vaca, tanto en los parches como en las cuerdas. La persistencia de la t\u00e9cnica artesanal se encuentra en manos de apenas dos personas conocedoras del oficio, lo que representa una se\u00f1al de alerta sobre la posible desaparici\u00f3n del saber hacer asociado a este instrumento, un aspecto cr\u00edtico desde el enfoque de salvaguarda del patrimonio inmaterial. Descripci\u00f3n de la pieza El bombo presenta una forma cil\u00edndrica y est\u00e1 cerrado en ambos extremos con cuero de vaca tensado. Su apariencia robusta y resonancia grave le confieren un papel determinante en la marcaci\u00f3n r\u00edtmica de la danza. Descripci\u00f3n del contexto La Chope Piesta, gran celebraci\u00f3n que tiene lugar en Trinidad, tiene ra\u00edces coloniales e ind\u00edgenas profundamente entrelazadas. Este evento surgi\u00f3 tras la fundaci\u00f3n de la ciudad en 1686 por el jesuita Cipriano Barace. Re\u00fane a comunidades provenientes de diferentes pueblos como San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, Loreto y San Ignacio, consolidando as\u00ed un espacio de encuentro cultural. El t\u00e9rmino Chope Piesta proviene del dialecto trinitario y significa \"fiesta grande\". En ella se celebra la festividad de la Sant\u00edsima Trinidad \u2014Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo\u2014 en una secuencia ritual que conecta la Navidad con la Pascua, Pentecost\u00e9s y el domingo siguiente, momento reservado para honrar el misterio de las tres personas divinas en una sola. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El bombo acompa\u00f1a la danza del machetero durante la Chope Piesta. Tiene la funci\u00f3n de marcar el ritmo del baile con una secuencia de cinco golpes. La danza machetero simboliza la resistencia, la fertilidad y el v\u00ednculo con el territorio, expres\u00e1ndose a trav\u00e9s de movimientos en\u00e9rgicos y marcados. La elecci\u00f3n del palillo de percusi\u00f3n no es arbitraria: debe ser de tajibo, mara o cuta, maderas duras que resisten el uso intensivo. El empleo del bombo en este contexto no solo permite mantener el ritmo, sino que reafirma una memoria corporal que enlaza lo musical con la espiritualidad y el entorno. Datos hist\u00f3ricos Antes de la colonizaci\u00f3n, la regi\u00f3n de Mojos albergaba una densa poblaci\u00f3n ind\u00edgena diversa. Las misiones jesu\u00edticas se asentaron en la zona a finales del siglo XVII, estableciendo el primer contacto sistem\u00e1tico con los pueblos originarios. Entre 1667 y 1767, el actual Beni fue conocido como la Provincia Jesu\u00edtica de Mojos. Posteriormente, en 1941, esta regi\u00f3n fue reconocida oficialmente como provincia bajo el gobierno de Enrique Pe\u00f1aranda. La fundaci\u00f3n de Trinidad en 1686 por Cipriano Barace marc\u00f3 un punto de sincretismo entre el catolicismo europeo y las pr\u00e1cticas ind\u00edgenas locales. Barace introdujo el ganado desde Santa Cruz, trayendo consigo conocimientos agr\u00edcolas, art\u00edsticos y oficios como la panader\u00eda, la carpinter\u00eda y la m\u00fasica. Su labor fue acompa\u00f1ada por estructuras de organizaci\u00f3n ind\u00edgena como el Cabildo, donde las autoridades eran seleccionadas entre los propios habitantes. Entre sus miembros figuraban el corregidor, alcaldes, doctrineros, mamas abadesas y ap\u00f3stoles, cada uno con funciones espec\u00edficas dentro del entramado pol\u00edtico-religioso. En relaci\u00f3n a la Chope Piesta, se registran cambios significativos a partir de 1986, cuando las instituciones gubernamentales comenzaron a involucrarse en la organizaci\u00f3n. Originalmente, la celebraci\u00f3n era sostenida enteramente por las comunidades, que contribu\u00edan con productos agr\u00edcolas como yuca, ma\u00edz y pl\u00e1tanos, cultivados en sus propios chakos. La log\u00edstica inclu\u00eda el transporte colectivo en canoa de troncos para el palo encebao y la construcci\u00f3n del corral del jocheo del toro. Actualmente, muchas comunidades se han desplazado a la ciudad de Trinidad, lo que ha reducido la capacidad de autogesti\u00f3n del evento. Hoy dependen del apoyo log\u00edstico y presupuestario de la Alcald\u00eda y la Gobernaci\u00f3n para mantener viva la festividad. Seg\u00fan un documento del Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad: \u201cLa fundaci\u00f3n de Trinidad por Cipriano Barace, \u2018doce leguas m\u00e1s abajo del r\u00edo Loreto\u2019, fue un \u00e9xito del sincretismo, es decir un prol\u00edfico empate entre la religi\u00f3n cat\u00f3lica y las creencias originarias ind\u00edgenas\u201d (s/f). Este sincretismo es visible en la celebraci\u00f3n tricentenaria de la Chope Piesta, que incluye pr\u00e1cticas como la danza de los macheteros, el palo encebao, el jocheo del toro y la elecci\u00f3n de las moperitas, combinando elementos simb\u00f3licos cristianos con formas festivas originarias."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Bombo \u2013 Danza Machetero"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "501e2656-51cc-45dd-9ab7-86c257bbdfe9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d993b32a-f41a-4f5a-91f5-37489ca0fac3", "sortorder": 0, "tileid": "bc94f03b-86db-4fb7-bdaa-4beaf3fe8489"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Instrumento musical"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"es": {"direction": "ltr", "value": "Caja tamborcita \u2013 Danza del Machetero Materiales La caja tamborcita utilizada en la danza del machetero del Moje\u00f1o Trinitario se elabora actualmente con madera delgada del \u00e1rbol de jochoho y cuero de vaca. Estos materiales han reemplazado a los usados tradicionalmente, como el cuero de pillu, debido a la dificultad de conseguirlos en la actualidad. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Para la construcci\u00f3n de esta caja, se selecciona madera delgada de jochoho, la cual se humedece para facilitar su moldeado. Una vez preparada, se le colocan cueros de vaca en los extremos, sujetos con cuerdas tambi\u00e9n hechas de cuero vacuno. Los palillos o baquetas, utilizados para tocar el instrumento, deben ser de maderas duras como el tajibo, la mara o la cuta, que ofrecen mayor resistencia y durabilidad. En la actualidad, solo dos personas conservan el conocimiento necesario para fabricar este instrumento. Descripci\u00f3n de la pieza La caja tamborcita presenta una estructura cil\u00edndrica. Sus extremos est\u00e1n cubiertos por cuero de vaca, ajustado con precisi\u00f3n para lograr el tono deseado, lo que le da un aspecto tradicional y artesanal. Descripci\u00f3n del contexto Este instrumento es fundamental en una de las celebraciones m\u00e1s importantes de la identidad moje\u00f1a: la Chope Piesta, expresi\u00f3n que en dialecto trinitario significa \u201cfiesta grande\u201d. Esta festividad, que honra a la Sant\u00edsima Trinidad (Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo), remonta sus or\u00edgenes a la fundaci\u00f3n de la ciudad de Trinidad y re\u00fane a comunidades de distintos pueblos como San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, los javerianos, Loreto y San Ignacio, entre otros. La Chope Piesta se celebra el domingo posterior a la Pascua de Pentecost\u00e9s, fecha en la que se conmemora el misterio de la Sant\u00edsima Trinidad, es decir, un solo Dios en tres personas distintas. Esta celebraci\u00f3n sucede luego de haber vivido otras tres pascuas: la del Padre en Navidad, la del Hijo en la Resurrecci\u00f3n, y la del Esp\u00edritu Santo en Pentecost\u00e9s. Se trata de una evocaci\u00f3n profunda que entrelaza lo religioso con lo cultural, alimentando una identidad colectiva viva. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La caja tamborcita tiene la funci\u00f3n esencial de marcar el ritmo en la danza del machetero, danza central en la Chope Piesta. En el pasado, estos tambores se elaboraban con troncos delgados de palmeras, ahuecados hasta obtener un grosor de apenas un cent\u00edmetro. El cuero de pillu, utilizado entonces, ha sido reemplazado por cuero de ternero sullo, es decir, de cr\u00eda no nacida. Las cuerdas eran originalmente de cuero de anta. La caja acompa\u00f1a la marcha y los movimientos rituales de los danzantes, siendo un elemento r\u00edtmico y simb\u00f3lico de la festividad. Datos hist\u00f3ricos En tiempos prehisp\u00e1nicos, la regi\u00f3n de Mojos estaba densamente habitada por diversas etnias ind\u00edgenas. Con la llegada de las misiones jesu\u00edticas a finales del siglo XVII, se establecieron nuevos asentamientos en el territorio. La poblaci\u00f3n ind\u00edgena, para entonces, ya hab\u00eda sido duramente afectada por enfermedades y redadas. Entre 1667 y 1767, el actual departamento del Beni formaba parte de la Provincia Jesu\u00edtica de Mojos. La provincia de Mojos, como divisi\u00f3n pol\u00edtica, fue formalmente creada mediante Ley el 27 de noviembre de 1941, durante el gobierno del General Enrique Pe\u00f1aranda. Hacia el a\u00f1o 1986 se produjo un cambio significativo: las instituciones gubernamentales comenzaron a involucrarse en la organizaci\u00f3n de la Chope Piesta. Anteriormente, la celebraci\u00f3n era completamente autogestionada por las comunidades, que llevaban los materiales necesarios para el \u201cjocheo del toro\u201d \u2014una de las actividades centrales\u2014 como troncos para construir el corral o el tradicional \u201cpalo encebado\u201d. Estos elementos eran transportados en canoas desde las riberas de los r\u00edos Ibare y Mamor\u00e9. Las comunidades tambi\u00e9n contribu\u00edan con productos agr\u00edcolas como yuca, pl\u00e1tano y ma\u00edz, provenientes de sus chacos. Los excedentes de la cosecha se vend\u00edan para financiar la fiesta. En la actualidad, muchas comunidades han migrado a Trinidad y ya no tienen acceso a tierras para la producci\u00f3n, lo que ha generado la necesidad de solicitar apoyo a la Gobernaci\u00f3n y a la Alcald\u00eda. La cosecha de ma\u00edz coincide con la temporada de la Chope Piesta, por lo que su siembra debe comenzar en marzo para poder utilizarse en la preparaci\u00f3n de la chicha. El pl\u00e1tano, en cambio, est\u00e1 disponible durante todo el a\u00f1o. El involucramiento institucional desde 1986 coincide con lo se\u00f1alado en el documento del Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad: \u201cEn el santoral cat\u00f3lico, el d\u00eda de la fiesta de la Sant\u00edsima Trinidad es movible, y es por ello que la ciudad capital del Beni, fundada en 1686, celebra su d\u00eda entre las \u00faltimas fechas de mayo o las primeras de junio. La fundaci\u00f3n de Trinidad por Cipriano Barace, \u2018doce leguas m\u00e1s abajo del r\u00edo Loreto\u2019, fue un \u00e9xito del sincretismo, es decir un prol\u00edfico empate entre la religi\u00f3n cat\u00f3lica y las creencias originarias ind\u00edgenas. El misionero jesuita apoyado por otro sacerdote c\u00e9lebre, Pedro Marb\u00e1n, \u2018tent\u00f3\u2019 a la naci\u00f3n de Moxos ense\u00f1ando adem\u00e1s de las bellas artes como la m\u00fasica sacra y la pintura u oficios como la carpinter\u00eda y la alba\u00f1iler\u00eda, las t\u00e9cnicas de la agricultura y la ganader\u00eda. Y quiz\u00e1 es aqu\u00ed donde el Beni nace como un sat\u00e9lite dependiente de la ganader\u00eda cruce\u00f1a; pues Barace, con ayuda de los conquistadores espa\u00f1oles afincados en Santa Cruz, traslad\u00f3 las primeras cabezas de ganado a Mojos atravesando heroicamente 500 kil\u00f3metros. El esfuerzo de Barace fue recompensado por los Mojos que donaron su fe a la Sant\u00edsima Trinidad; y fue as\u00ed que naci\u00f3 la \u2018Chope Piesta\u2019, esa tricentenaria celebraci\u00f3n ind\u00edgena colonial que dura casi una semana entre el \u2018jocheo\u2019 de toros, el \u2018palo encebao\u2019, la danza de los macheteros y la elecci\u00f3n de bellas \u2018moperitas\u2019\u201d (Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, s/f). Los jesuitas llegaron al territorio en 1675. La primera iglesia fue fundada en Loreto en 1682, y cuatro a\u00f1os m\u00e1s tarde, en 1686, el padre Cipriano Barace fund\u00f3 la ciudad de la Sant\u00edsima Trinidad. Esta fundaci\u00f3n se realiz\u00f3 bajo el amparo de la Virgen Mar\u00eda, madre de Jesucristo, quien encarna el misterio trinitario. La ciudad fue la segunda en importancia dentro de las misiones jesu\u00edticas de Mojos, y represent\u00f3 un modelo de formaci\u00f3n integral del ser humano, combinando evangelizaci\u00f3n, educaci\u00f3n, oficios y organizaci\u00f3n comunitaria. El modelo jesu\u00edtico promov\u00eda no solo la vida espiritual, sino tambi\u00e9n el desarrollo de oficios como el tallado de madera, la panader\u00eda, la m\u00fasica, la agricultura y la ganader\u00eda. Las autoridades locales eran ind\u00edgenas formados dentro del sistema de misiones. El Cabildo Indigenal, basado en la estructura de los cabildos espa\u00f1oles, era dirigido por un corregidor y apoyado por alcaldes, doctrineros, ap\u00f3stoles y mamas abadesas, quienes cumpl\u00edan roles religiosos, educativos y administrativos. Las mamas abadesas, por ejemplo, eran viudas encargadas del cuidado de los templos y participaban en la danza portando escobas simb\u00f3licas para barrer el templo. Los doctrineros ense\u00f1aban a rezar y lideraban las oraciones, mientras que los ap\u00f3stoles acompa\u00f1aban al sacerdote en las celebraciones de Semana Santa. Cipriano Barace, fundador de Trinidad, naci\u00f3 en Isaba, Navarra (Espa\u00f1a), y fue enviado desde Lima con la responsabilidad de evangelizar Mojos. Adem\u00e1s de misionero, fue m\u00fasico y multifac\u00e9tico: introdujo la panader\u00eda en Trinidad y traslad\u00f3 el primer ganado desde Santa Cruz, sentando las bases de la econom\u00eda ganadera beniana. En homenaje a su legado, cada 28 de junio se le rinde homenaje en Trinidad. Barace muri\u00f3 m\u00e1rtir, asesinado por los ind\u00edgenas Baures cuando intentaba llevarles la fe cristiana, hacia principios del siglo XVIII."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Caja tamborcita \u2013 Danza del Machetero"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "501e2656-51cc-45dd-9ab7-86c257bbdfe9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d993b32a-f41a-4f5a-91f5-37489ca0fac3", "sortorder": 1, "tileid": "9eec1ba3-fe76-4579-8b0d-41324741aca1"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Vestimenta tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Camijeta - Machetero Materiales La camijeta del machetero se elabora con tela de lienzo y cintas tejidas en telar vertical. Estas cintas, conocidas como vit\u2019e, eran originalmente confeccionadas a partir de algod\u00f3n te\u00f1ido artesanalmente en colores como rojo, verde, violeta o azul. El amarillo, por su parte, era dif\u00edcil de obtener, por lo que rara vez se empleaba. Para lograr los colores deseados, el algod\u00f3n se herv\u00eda, luego se hilaba y finalmente se tej\u00eda en telares verticales tradicionales. En la actualidad, estas cintas se tejen con hilos de algod\u00f3n industrial, pero conservan la t\u00e9cnica y estructura ancestral. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La camijeta consiste en dos piezas unidas por puntadas visibles. Cuando no se emplea cinta tejida en la uni\u00f3n, la prenda adquiere un car\u00e1cter sacro. En los ejemplares destinados a la danza, la cinta tejida no solo une las partes sino que tambi\u00e9n adorna. Los bordados cercanos al cuello presentan dos variantes: uno con bolitas de colores o dise\u00f1os multicolores para autoridades; y otro con dise\u00f1os que evocan el plumaje de jorise, reservado para los bailarines. Descripci\u00f3n de la pieza Esta prenda es una especie de t\u00fanica corta elaborada con tela de lienzo, cortada en forma de ponchillo y unida a los costados por cintas tejidas. Su caracter\u00edstica m\u00e1s distintiva se encuentra en los bordados decorativos ubicados en la parte delantera del cuello. Descripci\u00f3n del contexto La danza Machetero es su contexto, y la danza se ejecuta en festividades religiosas como la Chope Piesta, una gran festividad que tiene lugar en la ciudad de Trinidad y que congrega a pobladores de diferentes comunidades como San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, San Ignacio, Loreto y otros. El nombre Chope Piesta proviene del dialecto trinitario y significa \u201cfiesta grande\u201d. Esta celebraci\u00f3n gira en torno a la Sant\u00edsima Trinidad: el Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo. Se celebra el domingo siguiente a Pentecost\u00e9s, en el que se reconoce la unidad de Dios en tres personas. Cada etapa del calendario lit\u00fargico conmemora a una de estas: la Navidad representa al Padre, la Pascua al Hijo, y Pentecost\u00e9s al Esp\u00edritu Santo. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n y uso La camijeta forma parte del vestuario tradicional de la danza del machetero, ejecutada durante la Chope Piesta. En sus or\u00edgenes, la prenda se confeccionaba con materiales naturales como la corteza del pl\u00e1tano, fibras vegetales y cueros de animales como el anta o el ciervo. Con el tiempo, se incorpor\u00f3 el algod\u00f3n tejido. Se reconocen al menos cuatro tipos de camijeta: \u2022\tLa camijeta sacra, cosida con puntadas simples y sin cinta tejida. \u2022\tLa camijeta de autoridad, decorada con colores como rojo y azul, naranja y azul, o blanco. \u2022\tLa camijeta de danza, colorida y adornada con dise\u00f1os de plumaje. \u2022\tLa camijeta con cruz roja cosida, que distingu\u00eda a los bautizados de los \u201cb\u00e1rbaros\u201d o no evangelizados. El cintur\u00f3n o vit\u2019e, originalmente blanco por la dificultad de te\u00f1ido, tambi\u00e9n forma parte del atuendo ritual. Durante los actos solemnes, los danzantes se lo retiran frente a los santos como s\u00edmbolo de humildad. En estos momentos, colocan la mano sobre el pecho, acompa\u00f1ados del rosario, que antiguamente era obligatorio en ceremonias religiosas como Corpus Christi o Pascua. El sacerdote devolv\u00eda la camijeta y el rosario bendecidos, reforzando su carga simb\u00f3lica. Datos hist\u00f3ricos La regi\u00f3n de Mojos estuvo habitada desde tiempos prehisp\u00e1nicos por numerosos pueblos ind\u00edgenas. A partir de 1667, las misiones jesu\u00edticas se establecieron en el \u00e1rea, que pas\u00f3 a llamarse Provincia Jesu\u00edtica de Mojos hasta 1767. Esta regi\u00f3n fue formalmente constituida como Provincia de Mojos mediante la ley del 27 de noviembre de 1941, durante el gobierno del general Enrique Pe\u00f1aranda. Uno de los eventos centrales en la historia religiosa y cultural de Trinidad fue la fundaci\u00f3n de la ciudad por el padre jesuita Cipriano Barace en 1686, doce leguas m\u00e1s abajo del r\u00edo Loreto. Barace no solo trajo el evangelio, sino que tambi\u00e9n introdujo pr\u00e1cticas agr\u00edcolas, ganaderas y oficios como la carpinter\u00eda, la alba\u00f1iler\u00eda y la m\u00fasica sacra. Se reconoce su papel clave en el establecimiento del sincretismo religioso, una amalgama entre la doctrina cat\u00f3lica y las creencias ind\u00edgenas. De hecho, \u00e9l mismo fue quien trajo las primeras cabezas de ganado desde Santa Cruz, estableciendo las bases de la tradici\u00f3n ganadera beniana. El misionero jesuita tambi\u00e9n fund\u00f3 el Cabildo Indigenal, una estructura organizativa compuesta por autoridades ind\u00edgenas como el corregidor, alcalde, doctrineros y ap\u00f3stoles. Estas autoridades no solo dirig\u00edan la comunidad, sino que tambi\u00e9n aplicaban castigos y supervisaban las celebraciones religiosas. Entre los miembros destacados del cabildo se encontraban las Mamas Abadesas, viudas encargadas del cuidado del templo, quienes participaban en las danzas con una escoba, s\u00edmbolo de su labor. Los doctrineros, catequistas encargados de ense\u00f1ar a rezar y liderar las oraciones, y los ap\u00f3stoles, que acompa\u00f1aban al sacerdote durante la Semana Santa, tambi\u00e9n desempe\u00f1aban un papel vital en la formaci\u00f3n espiritual de la comunidad. El sacerdote lavaba los pies de los ap\u00f3stoles el Jueves Santo, en referencia al gesto de humildad de Jesucristo. El padre Cipriano Barace naci\u00f3 en Isapa, Navarra, y fue enviado desde Lima con la misi\u00f3n de evangelizar Mojos. Hombre polifac\u00e9tico, adem\u00e1s de evangelizador, fue m\u00fasico y panadero. Su labor fue interrumpida violentamente cuando fue asesinado por los pueblos Baures mientras intentaba llevarles la fe, convirti\u00e9ndose as\u00ed en m\u00e1rtir. En Trinidad se lo recuerda con una celebraci\u00f3n el 28 de junio. La evoluci\u00f3n de la Chope Piesta tambi\u00e9n muestra el cambio en la participaci\u00f3n de la sociedad. Hasta mediados del siglo XX, la fiesta se organizaba de manera comunitaria: los pueblos tra\u00edan productos como yuca, ma\u00edz y pl\u00e1tano desde sus chacos a la ciudad. Tambi\u00e9n llevaban troncos para construir el corral del jocheo del toro y el palo encebado, transport\u00e1ndolos por canoa. A partir de 1986, las instituciones estatales comenzaron a participar m\u00e1s activamente, colaborando con apoyo log\u00edstico y econ\u00f3mico. Este proceso coincide con la documentaci\u00f3n oficial que afirma: \u201cLa fundaci\u00f3n de Trinidad por Cipriano Barace [...] fue un \u00e9xito del sincretismo, es decir un prol\u00edfico empate entre la religi\u00f3n cat\u00f3lica y las creencias originarias ind\u00edgenas. [...] As\u00ed naci\u00f3 la Chope Piesta, esa tricentenaria celebraci\u00f3n ind\u00edgena colonial que dura casi una semana entre el \u2018jocheo\u2019 de toros, el \u2018palo encebao\u2019, la danza de los macheteros y la elecci\u00f3n de bellas \u2018moperitas\u2019\u201d. 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T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La confecci\u00f3n del fifano requiere de t\u00e9cnicas tradicionales muy cuidadosas. Se inicia calentando espinas de chonta o punzando con madera que se frota como si se tratara de encender fuego, para as\u00ed desgastar el hueso del p\u00e1jaro Bato. Los orificios del instrumento se horadan tomando como referencia marcas hechas con plumas. La boquilla se moldea rellen\u00e1ndola con cera de abeja, lo cual permite producir sonidos m\u00e1s agudos o menos, de acuerdo al gusto del m\u00fasico. En este proceso tambi\u00e9n se utiliza jipuri, que es la punta de las palmas de motac\u00fa, ideal para dar forma a la embocadura del instrumento. Descripci\u00f3n de la pieza El fifano presenta una estructura larga y delgada, hecha del hueso del p\u00e1jaro bato. Posee seis orificios para el sonido y una boquilla cuidadosamente moldeada. Descripci\u00f3n del contexto El uso del fifano se utiliza en la m\u00fasica de diferentes danzas, una de las cuales, el Machetero es representado en la Chope Piesta, que tiene lugar desde los tiempos en que se form\u00f3 la localidad de Trinidad con los primeros pobladores. A esta festividad llegaban representantes de todos los pueblos vecinos: San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, los javerianos, Loreto y San Ignacio. Era, y sigue siendo, un encuentro de culturas. En dialecto trinitario, Chope Piesta significa \u201cfiesta grande\u201d. La celebraci\u00f3n gira en torno a la Sant\u00edsima Trinidad: el Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo. Esta festividad tiene un orden espiritual que remite a tres momentos lit\u00fargicos fundamentales: la Navidad, como la pascua del Padre; la Resurrecci\u00f3n, como la pascua del Hijo; y el domingo posterior a Pentecost\u00e9s, como la pascua del Esp\u00edritu Santo. De esta forma, se celebra a un Dios que es uno solo, pero manifestado en tres personas distintas: el Padre creador, el Hijo redentor y el Esp\u00edritu Santo santificador. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El fifano es un instrumento musical tradicionalmente utilizado en la danza del machetero del pueblo Moje\u00f1o Trinitario, especialmente durante la Chope Piesta en honor a la Sant\u00edsima Trinidad. Su nombre originario es Suireu scriperu, conocido como la flauta de los macheteros, mientras que Suireu hace referencia a la flauta traversa. El instrumento se fabrica con el ala del p\u00e1jaro bato, cuyo hueso es delgado y hueco. En ocasiones, se utiliza el hueso de la canilla del mismo animal, que es m\u00e1s largo y permite que el sonido se escuche con mayor potencia, aunque su uso depende de la destreza del flautero. El fifano es clave para acompa\u00f1ar los pasos del machetero. Tiene seis orificios para moldear los tonos, adem\u00e1s del orificio de la boquilla. Con \u00e9l se pueden imitar diversos sonidos de aves, como el de la gaviota al caer al agua, los cantos de la paloma de monte, el floreo gutural del Chopochoro y los silbidos entrecortados del ave Jichitaruma. Los fifanos de mayor tama\u00f1o tienden a emitir tonos m\u00e1s agudos, lo que los convierte en piezas esenciales para simular la sonoridad del entorno natural. Datos hist\u00f3ricos Antes de la llegada de los europeos, el territorio de Mojos estaba habitado por cientos de miles de ind\u00edgenas pertenecientes a diversos grupos \u00e9tnicos. Con la llegada de las misiones jesu\u00edticas a fines del siglo XVII, se inici\u00f3 un proceso de transformaci\u00f3n profunda. La primera misi\u00f3n fue Loreto, fundada en 1682. Posteriormente, en 1686, el padre Cipriano Barace fund\u00f3 la ciudad de la Sant\u00edsima Trinidad, segunda poblaci\u00f3n de las misiones jesu\u00edticas de Mojos. \u00c9l lleg\u00f3 desde Lima, siendo un hombre polifac\u00e9tico: m\u00fasico, evangelizador, panadero y agricultor. Fue quien introdujo las primeras cabezas de ganado en Mojos, tray\u00e9ndolas desde Santa Cruz, lo que marc\u00f3 el inicio de la vocaci\u00f3n ganadera del Beni. Los jesuitas no solo evangelizaban, sino que tambi\u00e9n promov\u00edan la formaci\u00f3n humana integral. Ense\u00f1aban m\u00fasica sacra, pintura, carpinter\u00eda, alba\u00f1iler\u00eda, agricultura y ganader\u00eda. La estructura social de los pueblos inclu\u00eda el Cabildo Indigenal, con autoridades ind\u00edgenas como el corregidor, alcaldes, doctrineros, ap\u00f3stoles y las Mamas Abadesas \u2014viudas que cuidaban el templo\u2014. Los doctrineros ense\u00f1aban la doctrina cristiana y acompa\u00f1aban en las ceremonias; los ap\u00f3stoles, por su parte, asist\u00edan al sacerdote durante los rituales de Semana Santa. La fiesta de la Chope Piesta tiene una profunda ra\u00edz hist\u00f3rica y espiritual. Hacia 1986, las instituciones del Estado comenzaron a involucrarse en su organizaci\u00f3n. Antes, eran las propias comunidades quienes sosten\u00edan la celebraci\u00f3n: tra\u00edan troncos del monte para construir el corral del jocheo del toro, se encargaban de traer el palo encebado en canoa y cultivaban alimentos en sus chacos. Se reun\u00edan hasta 50 racimos de pl\u00e1tano para vender y comprar otros insumos para la fiesta. Actualmente, muchas de estas comunidades se han asentado en la ciudad de Trinidad, perdiendo as\u00ed el acceso a sus antiguos recursos, por lo que solicitan ayuda a la Gobernaci\u00f3n y a la Alcald\u00eda. La cosecha del ma\u00edz, imprescindible para elaborar la chicha, coincide con la fecha de la Chope Piesta. Mientras que el pl\u00e1tano est\u00e1 disponible todo el a\u00f1o, el ma\u00edz debe sembrarse al menos cuatro meses antes \u2014en marzo\u2014 para estar listo a tiempo. Seg\u00fan el Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, la fundaci\u00f3n de la ciudad por Cipriano Barace fue un ejemplo de sincretismo entre la fe cat\u00f3lica y las creencias ind\u00edgenas. Acompa\u00f1ado por el padre Pedro Marb\u00e1n, Barace no solo evangeliz\u00f3, sino que promovi\u00f3 una nueva forma de vida. El texto municipal se\u00f1ala: \u201cEn el santoral cat\u00f3lico, el d\u00eda de la fiesta de la Sant\u00edsima Trinidad es movible, y es por ello que la ciudad capital del Beni, fundada en 1686, celebra su d\u00eda entre las \u00faltimas fechas de mayo o las primeras de junio. [...] El esfuerzo de Barace fue recompensado por los Mojos que donaron su fe a la Sant\u00edsima Trinidad; y fue as\u00ed que naci\u00f3 la Chope Piesta, esa tricentenaria celebraci\u00f3n ind\u00edgena colonial que dura casi una semana entre el \u2018jocheo\u2019 de toros, el \u2018palo encebao\u2019, la danza de los macheteros y la elecci\u00f3n de bellas \u2018moperitas\u2019\u201d (Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, s/f). Cipriano Barace naci\u00f3 en Isaba, Navarra (Espa\u00f1a), y fue enviado desde Lima con la responsabilidad de evangelizar en Mojos. Fue asesinado por los Baures, en su intento de llevarles la fe cristiana, convirti\u00e9ndose as\u00ed en m\u00e1rtir de la causa evangelizadora. 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Su uso remite a pr\u00e1cticas tradicionales tanto en el \u00e1mbito utilitario como ritual. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La pieza es tallada artesanalmente en madera, mediante t\u00e9cnicas manuales transmitidas de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n. El trabajo de talla confiere al machete no solo funcionalidad sino tambi\u00e9n valor simb\u00f3lico y est\u00e9tico dentro de las expresiones culturales de los pueblos moje\u00f1os. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una estructura plana de madera, con un mango que facilita su empu\u00f1adura. Esta forma permite movimientos \u00e1giles durante la danza y simula el uso de armas tradicionales en los contextos rituales y festivos. Descripci\u00f3n del contexto La danza del machetero es parte de la gran festividad trinitaria conocida como la Chope Piesta, una celebraci\u00f3n ancestral que tiene lugar desde la fundaci\u00f3n de la localidad de Trinidad con los primeros pobladores. A este encuentro acuden personas provenientes de diversas comunidades: San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, Loreto, San Ignacio y los javerianos, lo que convierte a la Chope Piesta en un verdadero cruce de culturas. En dialecto trinitario, Chope Piesta significa \u201cfiesta grande\u201d. Esta celebraci\u00f3n est\u00e1 dedicada a la Sant\u00edsima Trinidad: el Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo, y se realiza el domingo siguiente a la Pascua de Pentecost\u00e9s. En este marco lit\u00fargico, se celebra el misterio de un solo Dios en tres personas distintas. La festividad encarna una correlaci\u00f3n de eventos espirituales: la Pascua del Padre en Navidad, la del Hijo en la Resurrecci\u00f3n, y finalmente, la del Esp\u00edritu Santo en Pentecost\u00e9s. La Chope Piesta representa, as\u00ed, la solemnidad de un Dios creador, redentor y santificador. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El machete es un elemento esencial de la danza Machetero, la cual se interpreta en festividades religiosas como la Chipe Piesta. Hist\u00f3ricamente, no se dispon\u00eda de machetes como los actuales; se utilizaban dagas de chonta denominadas chatrope, de unos cincuenta cent\u00edmetros, empleadas como armas de corta distancia para atravesar animales. En \u00e9pocas a\u00fan m\u00e1s antiguas, se elaboraban cuchillos con piedras afiladas, para lo cual los hombres deb\u00edan recolectar piedras espec\u00edficas: negras para los cuchillos comunes, blancas para cortar carne por su filo superior, y plomas como raederas. Con la llegada de las misiones, se comenzaron a utilizar huesos, espec\u00edficamente las costillas del ganado, para fabricar cuchillos, y posteriormente se reemplazaron por la madera, dando origen al machete conocido como saipe. Datos hist\u00f3ricos En la \u00e9poca prehisp\u00e1nica, la regi\u00f3n de Mojos estaba habitada por cientos de miles de ind\u00edgenas pertenecientes a diversos grupos \u00e9tnicos. Las primeras incursiones externas ocurrieron con la llegada de las misiones jesu\u00edticas a fines del siglo XVII. Para ese entonces, la poblaci\u00f3n ind\u00edgena hab\u00eda sido duramente afectada por enfermedades y redadas. Desde 1667 hasta 1767, el actual departamento del Beni form\u00f3 parte de la Provincia Jesu\u00edtica de Mojos. M\u00e1s tarde, mediante la Ley del 27 de noviembre de 1941, durante el gobierno del General Enrique Pe\u00f1aranda, se cre\u00f3 oficialmente la provincia de Mojos. Hacia 1986, las instituciones estatales comenzaron a integrarse a los festejos de la Chope Piesta. Anteriormente, eran las comunidades las que aportaban materiales y alimentos. Se organizaban para traer grandes troncos y construir el corral del jocheo del toro. La b\u00fasqueda del tradicional palo encebado pod\u00eda durar una semana, y el traslado se realizaba en canoa desde zonas ribere\u00f1as hasta el lugar de la celebraci\u00f3n. Las comunidades del r\u00edo Ibare y Mamor\u00e9 aportaban yuca, pl\u00e1tano y ma\u00edz. Cada familia preparaba su propio chaco \u2014terreno de cultivo\u2014 para obtener alimentos que luego se vend\u00edan, permitiendo adquirir otros productos para sostener la fiesta. Con el tiempo, y la migraci\u00f3n hacia la ciudad, esta din\u00e1mica cambi\u00f3, y ahora los organizadores requieren el apoyo de la Gobernaci\u00f3n y la Alcald\u00eda. La Chope Piesta coincide con la cosecha del ma\u00edz, sembrado unos cuatro meses antes, para preparar la chicha. El pl\u00e1tano, en cambio, est\u00e1 disponible todo el a\u00f1o. Esta informaci\u00f3n se alinea con lo documentado por el Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad: \u201cEn el santoral cat\u00f3lico, el d\u00eda de la fiesta de la Sant\u00edsima Trinidad es movible, y es por ello que la ciudad capital del Beni, fundada en 1686, celebra su d\u00eda entre las \u00faltimas fechas de mayo o las primeras de junio. La fundaci\u00f3n de Trinidad por Cipriano Barace, \u2018doce leguas m\u00e1s abajo del r\u00edo Loreto\u2019, fue un \u00e9xito del sincretismo, es decir, un prol\u00edfico empate entre la religi\u00f3n cat\u00f3lica y las creencias originarias ind\u00edgenas... As\u00ed naci\u00f3 la Chope Piesta, esa tricentenaria celebraci\u00f3n ind\u00edgena colonial que dura casi una semana entre el jocheo de toros, el palo encebao, la danza de los macheteros y la elecci\u00f3n de bellas moperitas.\u201d (Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, s/f) Los jesuitas llegaron a la regi\u00f3n en 1675, fundando la primera misi\u00f3n en Loreto en 1682. El padre Cipriano Barace, originario de Isaba (Navarra, Espa\u00f1a), fund\u00f3 la ciudad de la Sant\u00edsima Trinidad en 1686. Este sacerdote, m\u00fasico y polifac\u00e9tico misionero, fue tambi\u00e9n quien introdujo la panader\u00eda y trajo las primeras cabezas de ganado desde Santa Cruz, sentando las bases de la econom\u00eda ganadera beniana. La fundaci\u00f3n de Trinidad estuvo inspirada en la Virgen Mar\u00eda como mediadora del misterio trinitario, y fue concebida como un espacio para formar integralmente a la persona humana mediante la evangelizaci\u00f3n, la educaci\u00f3n y el trabajo manual. La estructura del pueblo misional inclu\u00eda su propio Cabildo Indigenal, compuesto por autoridades nativas como el corregidor, alcaldes, doctrineros y ap\u00f3stoles. El corregidor era la m\u00e1xima autoridad, apoyado por otros responsables del orden y la organizaci\u00f3n espiritual y social. Las Mamas Abadesas, mujeres viudas al cuidado del templo, participaban en las danzas portando escobas simb\u00f3licas. Los doctrineros ense\u00f1aban la oraci\u00f3n y la doctrina cristiana a ni\u00f1os y adultos, mientras que los ap\u00f3stoles asist\u00edan al sacerdote durante las celebraciones de Semana Santa, especialmente en el lavado de pies del Jueves Santo. Cipriano Barace fue asesinado por los ind\u00edgenas baures mientras intentaba evangelizar en sus tierras, por lo cual se le considera m\u00e1rtir de la fe cristiana. Cada 28 de junio se celebra un homenaje en su memoria, reconociendo su papel fundamental en la fundaci\u00f3n cultural, espiritual y econ\u00f3mica de Trinidad."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Machete \u2013 Danza del machetero"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "501e2656-51cc-45dd-9ab7-86c257bbdfe9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d993b32a-f41a-4f5a-91f5-37489ca0fac3", "sortorder": 4, "tileid": "bd70eaa9-6f51-4bad-a1e5-e47392a66411"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Instrumento de percusi\u00f3n"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Paichichi - Machetero Materiales Los paichichis est\u00e1n elaborados con semillas del \u00e1rbol conocido como leche leche. Este \u00e1rbol no debe confundirse con el \u00e1rbol de goma, ya que su especie es distinta y sus frutos poseen caracter\u00edsticas sonoras particulares, fundamentales para el uso ritual de estas piezas. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La confecci\u00f3n del paichichi comienza con una estructura de tejido de algod\u00f3n de aproximadamente 40 cent\u00edmetros de largo. Sobre esta base se anudan cuidadosamente cordeles de algod\u00f3n que sostienen las semillas. Cada semilla se enlaza con aguja e hilo, y para asegurar el nudo y evitar que se deslice, se utiliza un cuadrado de goma de medio cent\u00edmetro por lado como soporte interno. El n\u00famero de semillas se ajusta de acuerdo con la cantidad de paichichis que se desea preparar, y cada uno es anudado meticulosamente para garantizar su firmeza y sonoridad. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una estructura textil compuesta por algod\u00f3n trenzado, de la cual cuelgan semillas. Estas semillas, al chocar entre s\u00ed durante la danza, producen un sonido caracter\u00edstico que acompa\u00f1a r\u00edtmicamente los movimientos del danzante machetero. Su funci\u00f3n sonora es clave para la ejecuci\u00f3n del ritual. Descripci\u00f3n del contexto El paichichi es un elemento esencial de la danza Machetero que se ejecuta en las festividades religiosas como la Chope Piesta, una gran festividad trinitaria celebrada desde los primeros tiempos de la fundaci\u00f3n de la localidad de Trinidad, cuando se conform\u00f3 con los primeros habitantes. Esta celebraci\u00f3n congrega a pueblos de toda la regi\u00f3n: San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, comunidades javerianas, Loreto y San Ignacio, entre otros. En lengua trinitaria, \u201cChope Piesta\u201d significa \u201cfiesta grande\u201d. Se celebra en honor a la Sant\u00edsima Trinidad: el Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo. Esta festividad es parte del calendario cat\u00f3lico y guarda una profunda correlaci\u00f3n de acontecimientos religiosos que evocan el misterio de la Trinidad. La fecha conmemorativa corresponde al domingo siguiente a Pentecost\u00e9s. La pascua del Padre se celebra en Navidad, la del Hijo en la Resurrecci\u00f3n, y la del Esp\u00edritu Santo en Pentecost\u00e9s. Finalmente, el misterio de la Trinidad se recuerda como la unidad de un solo Dios en tres personas: el Padre creador, el Hijo redentor y el Esp\u00edritu Santo santificador. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso En el marco de la danza de los macheteros del Moje\u00f1o Trinitario, el paichichi cumple una funci\u00f3n sonora y simb\u00f3lica. Es utilizado durante la Chope Piesta, celebraci\u00f3n en honor a la Sant\u00edsima Trinidad. Dentro de esta festividad, los paichichis se denominan schko\u2019i, t\u00e9rmino que remite a la idea de \u201chacerse sentir en el camino\u201d o \u201canunciar la llegada\u201d. El sonido que emiten sirve para comunicar que los guerreros est\u00e1n en camino, como una se\u00f1al ritual de presencia y avance. Adem\u00e1s de su funci\u00f3n comunicativa, el sonido de las semillas se interpreta como un acto simb\u00f3lico de siembra, reforzando el v\u00ednculo entre la danza, la tierra y los ciclos agr\u00edcolas de la regi\u00f3n. Datos hist\u00f3ricos Antes de la colonizaci\u00f3n, la regi\u00f3n de Mojos estaba habitada por cientos de miles de personas pertenecientes a diversos pueblos ind\u00edgenas. La llegada de los misioneros jesuitas marc\u00f3 un punto de inflexi\u00f3n: hacia fines del siglo XVII se establecieron las primeras misiones en la zona. Para ese entonces, la poblaci\u00f3n originaria hab\u00eda disminuido dr\u00e1sticamente a causa de enfermedades tra\u00eddas por los europeos y por las redadas esclavistas. Entre 1667 y 1767, el actual departamento del Beni fue conocido como la Provincia Jesu\u00edtica de Mojos. Esta fue formalmente creada como provincia boliviana mediante la Ley del 27 de noviembre de 1941, durante el gobierno del general Enrique Pe\u00f1aranda. Un punto crucial en la historia de la Chope Piesta se da hacia 1986, cuando las instituciones estatales comienzan a involucrarse en su organizaci\u00f3n. Anteriormente, las comunidades locales tra\u00edan grandes cantidades de troncos para construir el corral del jocheo del toro. La b\u00fasqueda del \u201cpalo encebado\u201d tomaba hasta una semana e implicaba un traslado en canoa desde los r\u00edos hasta el sitio de celebraci\u00f3n. Antes de esta institucionalizaci\u00f3n, la fiesta era completamente autogestionada: las comunidades del Ibare y el Mamor\u00e9 aportaban productos como yuca, pl\u00e1tano y ma\u00edz. Cada familia ten\u00eda su chaco, del cual recolectaban hasta 50 racimos de pl\u00e1tano para vender y as\u00ed financiar la compra de otros elementos para la fiesta. La autosostenibilidad marcaba esta celebraci\u00f3n profundamente arraigada en la econom\u00eda comunitaria y en los ciclos agr\u00edcolas. Hoy, al haberse urbanizado muchas de estas comunidades, la producci\u00f3n de alimentos ha disminuido, por lo que se recurre al apoyo de la Gobernaci\u00f3n y la Alcald\u00eda. La cosecha del ma\u00edz coincide con la fecha de la Chope Piesta. Mientras el pl\u00e1tano se consigue todo el a\u00f1o, el ma\u00edz debe sembrarse aproximadamente en marzo para que est\u00e9 listo a tiempo para la producci\u00f3n de chicha, bebida tradicional indispensable en la festividad. Seg\u00fan el texto del Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, este involucramiento institucional se vincula tambi\u00e9n con el car\u00e1cter m\u00f3vil de la fecha de celebraci\u00f3n: \u201cEn el santoral cat\u00f3lico, el d\u00eda de la fiesta de la Sant\u00edsima Trinidad es movible, y es por ello que la ciudad capital del Beni, fundada en 1686, celebra su d\u00eda entre las \u00faltimas fechas de mayo o las primeras de junio. La fundaci\u00f3n de Trinidad por Cipriano Barace, \u2018doce leguas m\u00e1s abajo del r\u00edo Loreto\u2019, fue un \u00e9xito del sincretismo, es decir un prol\u00edfico empate entre la religi\u00f3n cat\u00f3lica y las creencias originarias ind\u00edgenas. El misionero jesuita, apoyado por otro sacerdote c\u00e9lebre, Pedro Marb\u00e1n, \u2018tent\u00f3\u2019 a la naci\u00f3n de Moxos ense\u00f1ando adem\u00e1s de las bellas artes como la m\u00fasica sacra y la pintura u oficios como la carpinter\u00eda y la alba\u00f1iler\u00eda, las t\u00e9cnicas de la agricultura y la ganader\u00eda. [...] Y fue as\u00ed que naci\u00f3 la \u201cChope Piesta\u201d, esa tricentenaria celebraci\u00f3n ind\u00edgena colonial que dura casi una semana entre el \u2018jocheo\u2019 de toros, el \u2018palo encebao\u2019, la danza de los macheteros y la elecci\u00f3n de bellas \u2018moperitas\u2019.\u201d (Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, s/f) Los primeros jesuitas llegaron a Mojos en 1675, fundando la misi\u00f3n de Loreto en 1682. Cuatro a\u00f1os despu\u00e9s, en 1686, el padre Cipriano Barace estableci\u00f3 la ciudad de la Sant\u00edsima Trinidad, guiado por su devoci\u00f3n a la Virgen Mar\u00eda, quien simboliza el v\u00ednculo con el Hijo y, a trav\u00e9s de \u00e9l, con el misterio de la Trinidad. Barace, de origen navarro (Espa\u00f1a), era un misionero polifac\u00e9tico: m\u00fasico, panadero, evangelizador y promotor de oficios manuales. Fue \u00e9l quien, con ayuda de los colonos de Santa Cruz, introdujo las primeras cabezas de ganado en Mojos, sentando las bases para lo que hoy es una de las principales actividades econ\u00f3micas del Beni. Por sus obras y sacrificio, se le recuerda con una celebraci\u00f3n el 28 de junio. Fue asesinado por los Baures mientras evangelizaba, convirti\u00e9ndose en m\u00e1rtir por su fe. Durante la \u00e9poca jesu\u00edtica, los pueblos de misi\u00f3n desarrollaron una estructura de organizaci\u00f3n propia. El cabildo ind\u00edgena, compuesto por autoridades nativas como el corregidor, alcaldes, doctrineros y ap\u00f3stoles, gestionaba tanto los asuntos civiles como religiosos. Las mamas abadesas, mujeres viudas encargadas del cuidado de las iglesias, tambi\u00e9n participaban activamente, incluso en la danza, portando escobas como s\u00edmbolo de limpieza del templo. Estas estructuras buscaban formar integralmente al ser humano, no s\u00f3lo en la fe, sino en el conocimiento de las artes, la educaci\u00f3n y los trabajos manuales, como la m\u00fasica, el tallado o la agricultura."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Paichichi - Machetero"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "501e2656-51cc-45dd-9ab7-86c257bbdfe9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "d993b32a-f41a-4f5a-91f5-37489ca0fac3", "sortorder": 5, "tileid": "cbe2929e-0009-4d09-a533-ac4cec59133b"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Plumaje jorise \u2013 Danza Machetero Materiales El plumaje jorise se elabora principalmente con plumas de paraba amarilla y paraba roja. Estas se disponen sobre un casco tejido a mano con fibras de sipu o sipo, una especie de liana delgada y resistente. Para dar estructura a la pieza, se emplean palitos de tacuara en la conformaci\u00f3n de la peineta, que act\u00faa como soporte para el plumaje. Los hilos utilizados est\u00e1n encerados con cera de abeja, lo que los hace m\u00e1s duraderos y evita su rotura con el tiempo. Las plumas se fijan a una varita delgada conocida como canilla, que sirve de nexo entre la pluma y la peineta. Para este ensamble se utiliza aljorise, una ca\u00f1a hueca que suele encontrarse en las orillas de r\u00edos o cuerpos de agua. Esta estructura compleja permite una sujeci\u00f3n firme y flexible del plumaje. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n El proceso de confecci\u00f3n inicia con el tejido del casco en forma de canastilla. Las partes frontal y posterior se cubren con \u201cparches\u201d decorativos realizados con plumas del pecho del loro amarillo, adheridas sobre cuero. Las alas del parabachi\u2014una variedad de paraba con plumaje verde, azul y tonos de matico\u2014se emplean para complementar el dise\u00f1o. Las canillas de la cola de la paraba roja o amarilla son especialmente valoradas por sus puntas, conocidas como p\u00e9talos del pecho de la paraba. En el caso del plumaje del moje\u00f1o trinitario, estos p\u00e9talos son siempre amarillos, lo cual permite identificar su procedencia. El dise\u00f1o puede incorporar un centro azul o dos rojos, pero el p\u00e9talo grande permanece amarillo. En San Lorenzo predominan las plumas rojas con p\u00e9talos amarillos, adem\u00e1s de detalles hechos con alas de escarabajo que otorgan brillo. En cambio, el plumaje de San Ignacio es blanco. La peineta que une las plumas se ensambla con cordel y tacuaras, reforzando la estructura. Actualmente, este conocimiento est\u00e1 en manos de solo tres personas, lo que muestra el car\u00e1cter especializado y reservado de esta t\u00e9cnica. Descripci\u00f3n de la pieza La pieza se compone de un casco tejido en forma de canastilla y una peineta que act\u00faa como abanico, permitiendo una distribuci\u00f3n sim\u00e9trica del plumaje. Su aspecto es imponente y colorido, destacando por su elaboraci\u00f3n meticulosa. Descripci\u00f3n del contexto El uso del plumaje jorise se enmarca como elemento esencial de la danza Machereto. Misma se interpreta en fiestas religiosas como la Chope Piesta, gran fiesta trinitaria conocida que conmemora la Sant\u00edsima Trinidad: Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo. Esta celebraci\u00f3n tiene lugar desde la fundaci\u00f3n de Trinidad por los primeros pobladores y representa un gran encuentro cultural entre diversas comunidades: San Pedro, San Lorenzo, los moje\u00f1os, Naranjito, javerianos, Loreto y San Ignacio, entre otras. En dialecto trinitario, Chope Piesta significa \u201cfiesta grande\u201d. El evento religioso se celebra el domingo siguiente a la Pascua de Pentecost\u00e9s, recordando el misterio de la Sant\u00edsima Trinidad: un solo Dios en tres personas distintas. Se trata de una continuaci\u00f3n simb\u00f3lica del calendario cristiano: la Navidad conmemora al Padre, la Resurrecci\u00f3n al Hijo, y Pentecost\u00e9s al Esp\u00edritu Santo. As\u00ed, el domingo posterior a Pentecost\u00e9s se celebra la Trinidad, entendida como el Padre creador, el Hijo redentor y el Esp\u00edritu Santo santificador. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso En la danza del machetero del moje\u00f1o trinitario, el plumaje jorise es un elemento esencial. Esta danza se interpreta durante la Chope Piesta y tiene un car\u00e1cter guerrero. La elecci\u00f3n de las plumas de paraba amarilla\u2014ave que se desplaza en bandadas, con barba negra y temperamento combativo\u2014responde a esta simbolog\u00eda. Seg\u00fan la memoria colectiva, el plumaje fue creado en tiempos de Pedro Ignacio Muyba, un periodo en el cual los macheteros se identificaban como guerreros. As\u00ed, el jorise no es solo un adorno, sino una expresi\u00f3n del esp\u00edritu combativo y comunitario. Datos hist\u00f3ricos Durante la \u00e9poca prehisp\u00e1nica, la regi\u00f3n de Mojos estaba densamente poblada por diversos grupos ind\u00edgenas. A finales del siglo XVII llegaron las misiones jesu\u00edticas, estableciendo los primeros asentamientos externos. La poblaci\u00f3n ind\u00edgena ya se encontraba diezmada por enfermedades y redadas. Entre 1667 y 1767, el actual departamento del Beni fue conocido como la Provincia Jesu\u00edtica de Mojos. La Provincia de Mojos fue formalmente creada por Ley el 27 de noviembre de 1941, durante el gobierno del General Enrique Pe\u00f1aranda. Hacia 1986, las instituciones estatales comenzaron a participar activamente en la organizaci\u00f3n de la Chope Piesta. Antes de ello, eran las comunidades quienes asum\u00edan toda la log\u00edstica: tra\u00edan grandes troncos para el corral del jocheo del toro, buscaban el palo encebado durante d\u00edas, lo transportaban en canoa hasta el lugar de la fiesta, y aportaban con productos agr\u00edcolas como yuca, pl\u00e1tano y ma\u00edz desde los r\u00edos Ibare y Mamor\u00e9. Las familias trabajaban en sus chacos para reunir entre 30 y 50 racimos de pl\u00e1tano que luego vend\u00edan y as\u00ed obten\u00edan otros recursos para la celebraci\u00f3n. La fiesta se sosten\u00eda con esfuerzo comunitario. Hoy en d\u00eda, muchas comunidades ya no viven en el r\u00edo y residen en Trinidad, lo que dificulta el acceso a productos tradicionales. Por ello, se recurre al apoyo de la Gobernaci\u00f3n y la Alcald\u00eda. La cosecha del ma\u00edz, esencial para preparar la chicha, coincide con la fecha de la fiesta, lo que requiere sembrar con al menos cuatro meses de anticipaci\u00f3n, en marzo. El pl\u00e1tano, por su parte, est\u00e1 disponible durante todo el a\u00f1o. Seg\u00fan el Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad (s/f), el d\u00eda de la Sant\u00edsima Trinidad es movible dentro del santoral cat\u00f3lico. Por ello, la ciudad de Trinidad\u2014fundada en 1686\u2014celebra su aniversario entre finales de mayo y principios de junio. Fundada por Cipriano Barace, \u201cdoce leguas m\u00e1s abajo del r\u00edo Loreto\u201d, esta ciudad representa un ejemplo exitoso de sincretismo cultural entre la religi\u00f3n cat\u00f3lica y las creencias originarias. Barace, junto a Pedro Marb\u00e1n, ense\u00f1\u00f3 no solo religi\u00f3n, sino tambi\u00e9n m\u00fasica sacra, pintura, carpinter\u00eda, alba\u00f1iler\u00eda, agricultura y ganader\u00eda. Fue gracias a su labor que llegaron las primeras cabezas de ganado desde Santa Cruz, sentando las bases del car\u00e1cter ganadero del Beni. Los jesuitas llegaron en 1675, fundando la primera iglesia en Loreto en 1682. En 1686, el padre Cipriano Barace fund\u00f3 la ciudad de la Sant\u00edsima Trinidad, inspir\u00e1ndose en la Virgen Mar\u00eda como madre de Jesucristo. Trinidad fue la segunda poblaci\u00f3n de las misiones jesu\u00edticas de Mojos. La evangelizaci\u00f3n ten\u00eda como prop\u00f3sito formar a la persona humana no solo desde la fe cristiana, sino tambi\u00e9n en el conocimiento cient\u00edfico y t\u00e9cnico, ense\u00f1ando labores manuales como tallado y m\u00fasica. Durante la \u00e9poca jesu\u00edtica, los pueblos contaban con su propia organizaci\u00f3n interna a trav\u00e9s del Cabildo Indigenal, en el cual no participaban autoridades espa\u00f1olas, sino l\u00edderes ind\u00edgenas elegidos. Este cabildo estaba formado por el corregidor, m\u00e1xima autoridad, y otros cargos como alcalde, doctrinero, y ap\u00f3stoles. Tambi\u00e9n aparec\u00edan figuras como las Mamas Abadesas\u2014viudas encargadas del cuidado de las iglesias, quienes participaban en la danza portando una escoba simb\u00f3lica para limpiar el templo. Los doctrineros eran catequistas que ense\u00f1aban a rezar, encabezaban oraciones y guiaban a los ni\u00f1os. Los ap\u00f3stoles acompa\u00f1aban al sacerdote en Semana Santa, en particular el Jueves Santo, cuando se les lavaban los pies como lo hizo Jes\u00fas. Esta estructura formativa y religiosa reforzaba tanto la fe como la organizaci\u00f3n social. Cipriano Barace naci\u00f3 en Isaba, Navarra (Espa\u00f1a), y fue enviado desde Lima para evangelizar Mojos. Era un hombre polifac\u00e9tico: m\u00fasico, conocedor de las ciencias sagradas y pr\u00e1cticas \u00fatiles como la panader\u00eda, que introdujo en Trinidad. Fue \u00e9l quien trajo el ganado desde Santa Cruz, sentando las bases econ\u00f3micas de la regi\u00f3n. Barace muri\u00f3 a principios del siglo XVIII, asesinado por los Baures mientras llevaba la fe cristiana a esa regi\u00f3n. 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Puede entenderse como un ejemplo de conocimiento empírico relacional, en el que los saberes no circulan de manera abstracta, sino que están arraigados en el territorio, en las estaciones del año, en los ciclos festivos y en la observación directa del entorno. 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Inicialmente concebida como una danza guerrera asociada a prácticas de defensa, caza y desplazamiento en el monte, su incorporación al calendario festivo religioso implicó un reordenamiento de sus significados y funciones. Aunque conserva gestos que remiten a acciones bélicas, como el uso del machete para abrir caminos o la simulación de técnicas de caza y navegación, su rol actual se inscribe en contextos ceremoniales vinculados a celebraciones patronales y rituales católicos. Este cambio no borró los significados anteriores, sino que los adaptó al nuevo marco simbólico, permitiendo su permanencia mediante una reinterpretación de los movimientos en función del orden religioso introducido por las misiones.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Esta transformación puede leerse como una forma de resistencia cultural mediante la resignificación. 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Otra fortaleza reside en su organizaci\u00f3n colectiva, que favorece su sostenibilidad como pr\u00e1ctica social activa. La transmisi\u00f3n generacional no se limita a la ense\u00f1anza de pasos, sino que reproduce valores de respeto, disciplina y pertenencia al grupo. En contextos festivos, la danza moviliza a diferentes sectores de la comunidad \u2014m\u00fasicos, artesanos, l\u00edderes religiosos, j\u00f3venes, inclusive ni\u00f1os y ni\u00f1as\u2014, reforzando los lazos internos y generando un sentido de continuidad hist\u00f3rica. La organizaci\u00f3n puede entenderse como una forma de reproducci\u00f3n cultural situada, en la que los saberes se integran en la pr\u00e1ctica cotidiana y en los momentos rituales sin requerir institucionalizaci\u00f3n formal. 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Si bien los pasos siguen ejecutándose, la desvinculación de su espacio religioso festivo podría diluirse si las nuevas generaciones no logran comprender la relación entre el significado y la práctica de origen. Esto ocurre especialmente cuando la danza se presenta únicamente como parte de espectáculos o celebraciones religiosas sin acompañamiento explicativo o contextual. La fragmentación del conocimiento intergeneracional, producto de migraciones, escolarización descontextualizada y cambios en los modos de vida, debilita el sistema tradicional de aprendizaje por observación y participación directa en la comunidad. Desde una perspectiva antropológica, este proceso puede leerse como una desconexión entre la memoria corporal y la experiencia compartida que le daba sentido.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo importante es la estandarización de la danza por instituciones externas, colegios, e incluso por contextos sociales diferentes con intensiones turísticas o festivales, donde se privilegia la estética por sobre la función ritual o comunitaria. En ese proceso, los pasos pueden modificarse o simplificarse, perdiendo su relación con el grupo social de pertenencia como es el Cabildo.</p>\n\n<p>Esto supone una amenaza para la integridad patrimonial de la danza, entendida no como un objeto escénico, sino como un sistema vivo de conocimientos. Para contrarrestar este deterioro, se recomienda fortalecer la documentación participativa de la práctica, involucrando a portadores de saberes y autoridades comunitarias en la elaboración de registros audiovisuales, descripciones técnicas y relatos orales sobre cada paso y su significado. Asimismo, es pertinente generar espacios de transmisión comunitaria que valoren la danza no solo como espectáculo, sino como expresión de una relación histórica con el territorio. 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Danza Japutuqui</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La danza del Japutuqui representa una manifestación cultural profundamente enraizada en las memorias orales del pueblo mojeño, particularmente en la región de la Santísima Trinidad. Su origen se transmite a través de relatos que oscilan entre lo mítico y lo histórico, dando cuenta de un personaje salvaje que vive en el monte y que, dependiendo de la versión, se transforma en un ser temido, respetado o incluso invocado en rituales. Estos relatos, recogidos de testimonios orales, reflejan una visión del mundo donde la naturaleza, la espiritualidad y la convivencia con el mundo salvaje se entrelazan con la historia de la colonización y los cambios sociales posteriores. A continuación, se describen los elementos que conforman esta danza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Se han registrado dos versiones sobre el origen del Japutuqui:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Versión de Luis Tamo, Doctrinero del Cabildo</strong></p>\n\n<p>Luis Tamo, un hombre cazador, se perdió en el monte y convivió con los animales durante un largo tiempo. Su rostro se transformó: se volvió oscuro y cubierto de melenas. A su regreso, la comunidad lo reconoció como alguien diferente, lo llamaron “Japutuqui”, en alusión a su cara negra y deformada. Agradecido con Dios por haber sobrevivido, decidió confeccionar una máscara y una capa para integrarse a las danzas rituales, especialmente a la de los toritos, acompañado por un tambor. Este tambor tenía un poder especial, con él podía controlar a los animales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Versión de Darwin Noza, Encargado de cultura del Cabildo</strong></p>\n\n<p>Japutuqui, también conocido como Japuri, es descrito como un ser salvaje, de origen caníbal, que habitaba el monte y nunca regresó a la civilización. Se decía que descendía de una tribu que dominaba elementos mágicos. Su tambor hacía retumbar el bosque, anunciando su presencia, y su látigo era capaz de dominar cualquier animal. Tenía incluso un serrucho, utilizado para cortar personas. Según el relato, Popacu, el amo del perro espíritu, fue el único que se enfrentó al Japutuqui. Combatieron durante un largo tiempo —algunos dicen tres días, otros tres semanas o tres años— hasta que Japutuqui rompió las reglas al usar armas, venció a Popacu y lo convirtió en su compañero.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En tiempos posteriores, ya durante la presencia franciscana luego de la expulsión de los jesuitas, el mito resurgió. La figura del Japutuqui se transformó: ya no devoraba personas, sino que reclamaba ganado vacuno como si fueran suyos, como si fuesen animales salvajes del monte. Se convirtió entonces en una figura de vaquero que utilizaba su látigo para arrear el ganado, símbolo del lazo con el que pretendía recuperar lo que había perdido durante su extravío.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Este personaje se convierte en un ser ambiguo: puede devorar a quien se cruce con él en el monte si no lo complace, pero también es invocado en rituales de búsqueda de personas desaparecidas. Su comunicación es a través de sonidos guturales como bruuuu, bruuuu y uuuuu, uuuuu. Según los ancianos, los que se aventuran al monte con una cruz corren el riesgo de ser devorados por él, por lo que muchos evitan portar símbolos religiosos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El Japutuqui es visto, entonces, como un ser que conoce profundamente el monte. En contextos rituales, se le busca como guía para encontrar a los extraviados. Para estos rituales, es esencial que la máscara utilizada en la danza jamás haya ingresado a una iglesia. Gregorio Noza, un anciano que transmitió estas historias, explicaba que los abuelos consideran que si la máscara ha sido parte de celebraciones religiosas dentro de templos, pierde su poder. La danza se realiza como una ofrenda a Dios, pero también como un acto para aplacar al Japutuqui y evitar que vuelva a devorar personas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>La historia del Japutuqui se transmite principalmente por tradición oral entre los comunarios del Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad. Existen relatos que sitúan sus orígenes en épocas precoloniales, como en la versión narrada por Darwin Noza. Sin embargo, también hay referencias a momentos coloniales y a transformaciones más recientes del personaje y su danza. La figura del Japutuqui ha atravesado distintos periodos históricos y se ha resignificado constantemente, integrando elementos místicos, sociales y religiosos a lo largo del tiempo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>La danza del Japutuqui se caracteriza por movimientos energéticos y saltos que reflejan la fuerza y el carácter salvaje del personaje. Los bailarines deben no solo imitar sus movimientos, sino también reproducir sus sonidos guturales, lo que requiere una preparación especial.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "7be42994-5588-4524-85f5-3e04a5077fa0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "30cf83ad-b90c-4faa-8481-2eb7770828db", "sortorder": 0, "tileid": "7ab21eed-5217-4b96-8300-df6a67c8a26f"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la danza del Japutuqui radica en su capacidad de mantener vigente una narrativa compleja sobre la relaci\u00f3n entre el ser humano, la naturaleza y lo espiritual. A trav\u00e9s de la figura del Japutuqui, la comunidad articula conocimientos del monte, temores colectivos, estrategias de supervivencia y formas de resistencia cultural. Esta pr\u00e1ctica no se limita a una expresi\u00f3n art\u00edstica; act\u00faa como un medio para regular comportamientos, advertir sobre lo prohibido, orientar b\u00fasquedas y renovar v\u00ednculos con el entorno natural. El tambor, por ejemplo, no es un simple acompa\u00f1amiento musical, sino un instrumento de poder que, seg\u00fan los relatos, permite controlar animales, atraer peces o hacer vibrar el bosque. El uso ritual de este objeto demuestra c\u00f3mo la danza contiene un saber t\u00e9cnico y simb\u00f3lico que sigue siendo funcional dentro del contexto actual. Desde el enfoque del patrimonio inmaterial, esta manifestaci\u00f3n representa un reservorio activo de memoria colectiva y una forma de conocimiento transmitido por generaciones. Su vigencia no depende de instituciones formales, sino de la pr\u00e1ctica continua en contextos rituales y comunitarios. La resistencia a introducir las m\u00e1scaras en espacios religiosos institucionalizados, as\u00ed como las condiciones espec\u00edficas para su uso en rituales de b\u00fasqueda, revelan una autonom\u00eda cultural que debe ser reconocida y protegida. La danza no solo conserva elementos propios del periodo precolonial, tambi\u00e9n se adapta sin perder su carga simb\u00f3lica. En t\u00e9rminos de salvaguarda, esta fortaleza plantea la necesidad de apoyar formas de transmisi\u00f3n intergeneracional que no se limiten a la documentaci\u00f3n, sino que reconozcan el valor de los saberes encarnados, los relatos orales y los marcos comunitarios que sostienen su pr\u00e1ctica viva."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "7be42994-5588-4524-85f5-3e04a5077fa0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "30cf83ad-b90c-4faa-8481-2eb7770828db", "sortorder": 0, "tileid": "c8e90fbe-ce55-48a0-8819-5d8b74f9c085"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La danza del Japutuqui ha sido influenciada por los efectos de la modernidad, expresados en la expansión de la educación formal, la migración a contextos urbanos y la creciente presencia de prácticas religiosas institucionalizadas. Estos procesos han generado una distancia progresiva entre los jóvenes y las narrativas orales que sostienen la práctica, lo que pone en riesgo la continuidad de ciertos saberes simbólicos y formas de transmisión. La presión por adaptar las festividades a formatos reconocidos por autoridades externas, como municipios o instituciones religiosas, también ha influido en la representación del Japutuqui, forzando su estilización como figura folclórica. Esta transformación puede vaciar de sentido algunos elementos rituales, como la imposibilidad de que la máscara entre en la iglesia o el uso específico del tambor en rituales de búsqueda, descontextualizándolos de su función original.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los cambios culturales también se manifiestan en la forma en que la comunidad reinterpreta su historia a través de la danza. La memoria colectiva, antes nutrida por una convivencia cotidiana con el monte y sus peligros, ahora se enfrenta a contextos donde la vida rural pierde centralidad frente a modelos urbanos o escolarizados. Aunque la práctica sigue viva, se observa una reformulación de su narrativa para ajustarse a las nuevas realidades. El Japutuqui ya no encarna solo lo salvaje, sino que puede adoptar roles contemporáneos como el de vaquero o guardián del ganado. Esta transformación no es únicamente estética; refleja una adaptación cultural a nuevas lógicas de pertenencia y representación, donde la danza intenta mantener su legitimidad frente a audiencias que ya no comparten plenamente los marcos rituales originales. 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La figura del Japutuqui ha llegado hasta la actualidad mediante narraciones que combinan hechos históricos, percepciones sobrenaturales y experiencias personales. Estos testimonios permiten comprender que el conocimiento no se codifica de manera formal, sino que se construye y reconfigura según los cambios del contexto sociocultural.</p>\n\n<p>Este tipo de conocimiento se clasifica como local y situado, y está íntimamente vinculado al territorio, a la memoria colectiva y al simbolismo ritual. Los relatos en torno al Japutuqui no solo informan sobre un personaje mítico, sino que estructuran formas de relación con lo desconocido, lo salvaje y lo espiritual. La prohibición de que la máscara entre a la iglesia, por ejemplo, es una expresión de la coexistencia entre lo ritual indígena y la presencia religiosa colonial, y refleja una frontera simbólica que sigue activa. Las acciones que acompañan la danza —como el uso del tambor en prácticas de búsqueda o la obligación de hablar en el lenguaje del Japutuqui— muestran que el conocimiento se activa en contextos concretos y se valida por su eficacia ritual más que por su codificación escrita. 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La historia del Japutuqui está compuesta por fragmentos orales que no están sistematizados ni documentados en medios escritos o audiovisuales formales, lo que la hace vulnerable frente a cambios generacionales. También se observa una amenaza cuando la danza es representada únicamente como parte del calendario festivo o folklórico, desconectándola de su uso ritual original, como el vínculo con los desaparecidos en el monte o su función como mediador espiritual. El uso de máscaras que han ingresado a templos o han sido empleadas sin respetar las restricciones tradicionales también ha generado conflictos internos en la comunidad y ha afectado la eficacia simbólica del ritual.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra amenaza significativa está relacionada con la estigmatización de la práctica por parte de sectores religiosos y educativos que la asocian con lo maligno o con supersticiones. Este tipo de interpretación desacredita su valor cultural y desalienta su aprendizaje entre las nuevas generaciones. La historia oral recogida menciona que algunas personas evitan hablar del Japutuqui por temor a ser asociados con “cosas del diablo”, lo que contribuye a su marginación. Desde una perspectiva antropológica y de salvaguarda del patrimonio inmaterial, es urgente implementar medidas que reconozcan y protejan la riqueza de estas expresiones. Se recomienda desarrollar procesos participativos de documentación audiovisual que respeten los criterios culturales de la comunidad, así como talleres intergeneracionales que fortalezcan el aprendizaje en contextos locales. También es fundamental que las políticas culturales reconozcan la dimensión ritual de la danza y no la reduzcan a un espectáculo, permitiendo a los portadores mantener el control sobre los sentidos y condiciones de la práctica.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "7be42994-5588-4524-85f5-3e04a5077fa0", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "30cf83ad-b90c-4faa-8481-2eb7770828db", "sortorder": 0, "tileid": "921bde3c-9155-4dee-8467-c20bb418799e"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:10.311", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000052, "}, "es": {"description": "Trinidad. Danza Sol y Luna", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000052, Trinidad. Danza Sol y Luna"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-080101-00-00-000052, Trinidad. 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Danza Sol y Luna</strong></p>\n\n<p>La danza “Sol y Luna” forma parte del repertorio ritual y simbólico transmitido oralmente por los miembros del Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad, y representa una visión cosmogónica profundamente enraizada en la memoria ancestral de los pueblos mojeños.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Esta manifestación escénica no solo es una representación del equilibrio entre dos entidades celestiales, sino también una metáfora de la tensión entre la creación, el poder, el amor y la redención. Su narrativa y coreografía han sido conservadas por generaciones y reflejan una época anterior a la llegada de los colonizadores, en la que los astros eran considerados seres con voluntad y poder sobre la vida humana.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>Según la tradición, el sol fue la primera estrella en aparecer en el cielo. Sin embargo, su carácter orgulloso y potente hizo que, en lugar de generar vida, causara destrucción. Fue así que otros seres intervinieron, experimentando con la creación y trayendo vida a la tierra.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Entre estos seres, había uno que podía crear solo con pronunciar palabras, pero pronto se percataron de que el sol no iluminaba todo el tiempo; solo brillaba por un momento y luego desaparecía, dejando la noche en manos de seres malignos que acechaban a los humanos.</p>\n\n<p>Fue entonces que la luna, descrita como una mujer hermosa, se acercó a la tierra. Su figura se refleja en las fases lunares: recostada, de pie o mostrando apenas su mirada. Su cercanía le otorgó al ser humano una oportunidad de sobrevivir, pues de noche también podían encontrar luz. El sol, al verla, se enamoró de inmediato, pero su actitud celosa y prepotente provocó que la luna se sintiera sola. Aun así, comenzaron a comunicarse a través de sus luces, sin poder encontrarse frente a frente. Cuando el sol intentaba verla, la ocultaba involuntariamente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La relación entre estos astros simboliza un amor inalcanzable. El sol, entristecido por su incapacidad de estar con la luna, otorgó poder a los humanos. Sin embargo, estos usaron ese poder para hacer el mal, lo cual motivó a la luna a contrarrestar esa destrucción con su poder sanador. Así se generó una lucha entre ambos: mientras el sol daba fuerza, la luna equilibraba con curación. La confrontación culminó cuando la luna le reprochó al sol que a ella nunca la necesitaba, mientras que los humanos sí. En su tristeza, el sol se apagó. La luna, en un acto de amor, irrumpió en el día para poder verlo aunque fuera por un instante, lo cual se simboliza en los ocasos donde la luna aparece en el cielo diurno.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Esta danza es una representación escénica de esa historia. Actualmente, no se baila exactamente como lo dictan las tradiciones, pero el sentido simbólico se mantiene. Las figuras humanas (representadas por las “mamitas”) rodean el espacio, mientras en el interior bailan otras mujeres caracterizadas como estrellas. En el centro se encuentran el sol y la luna. En el exterior danzan los toritos, seres enviados por Dios para expulsar la maldad. Este círculo coreográfico representa la lucha entre el amor y el odio humano, la necesidad de reconciliación y el equilibrio cósmico. Por ello, el baile se realiza en redondilla.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>La historia de esta danza pertenece al relato oral conservado por los comunarios del Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad, quienes atribuyen su origen a épocas anteriores a la colonización. Según el testimonio de Darwin Noza, la narrativa y simbolismo de “Sol y Luna” se remonta a tiempos muy antiguos, cuando los astros eran considerados entidades conscientes con influencia directa sobre la existencia humana. En la cosmovisión de varios pueblos indígenas, el sol y la luna no solo ordenan el tiempo, sino que participan activamente en la vida de las personas y son objeto de ritualización a través de danzas y relatos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>La danza se ejecuta con pasos de marcha al ritmo marcado por la tamborita. La música, interpretada con flauta de tacuaral, bombo y caja, evoca una marcha constante que simboliza la vigilia de los astros, que nunca descansan aunque no siempre sean visibles. Esta estructura rítmica acompaña la formación circular del baile, reforzando la idea de continuidad, dualidad y equilibrio entre los elementos celestiales y los actos humanos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "94cc9f46-a2e4-465e-a807-be824b06fa2d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c3c771fe-75da-4d7d-abcb-d87a003e6a35", "sortorder": 0, "tileid": "9eae2757-cbef-4858-90c3-f8f1e2b82139"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La danza “Sol y Luna” es un ejemplo representativo de cómo las comunidades indígenas mantienen vigente su memoria histórica a través de narrativas performáticas y relatos heredados. En este caso, el conocimiento no se encuentra codificado en documentos escritos, sino que circula mediante la palabra hablada, las prácticas rituales y las escenificaciones coreográficas transmitidas en contextos comunitarios. El testimonio de Darwin Noza, recogido en el archivo del Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad, muestra que esta danza conserva elementos de una cosmovisión anterior a la colonización, donde los astros eran considerados seres activos en la creación y regulación de la vida.</p>\n\n<p>Desde una perspectiva antropológica, estos mecanismos de continuidad cultural evidencian una epistemología distinta de la racionalidad occidental. En este caso, la narrativa mítica no se presenta como un recurso simbólico aislado, sino como una forma válida de explicar el orden del mundo, codificar relaciones sociales y legitimar prácticas presentes. La danza, como acto social y ceremonial, se convierte en un canal activo de enseñanza, donde participan varias generaciones y se refuerzan roles, estructuras y vínculos colectivos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "94cc9f46-a2e4-465e-a807-be824b06fa2d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c3c771fe-75da-4d7d-abcb-d87a003e6a35", "sortorder": 0, "tileid": "f0f14339-bd2c-480c-b5d9-a11dac171b1a"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En el testimonio recogido sobre la danza “Sol y Luna” se señala que actualmente la práctica no se realiza como en su forma original, lo cual sugiere un proceso de transformación que responde a condiciones sociales, culturales y organizativas contemporáneas. Sin embargo, según el mismo informante, hoy esa estructura coreográfica ha sido modificada o simplificada, lo que podría estar relacionado con cambios en la transmisión intergeneracional, la reorganización comunitaria o el desplazamiento de la práctica hacia espacios festivos más generalizados.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Este tipo de transformaciones debe entenderse como resultado de adaptaciones que permiten la supervivencia de la tradición en contextos cambiantes. Las formas actuales del baile podrían estar respondiendo a nuevas dinámicas de participación, donde el conocimiento ya no se limita a grupos específicos, sino que se comparte con un público más amplio, como ocurre en las fiestas patronales u otros espacios de visibilidad pública. La introducción de estas variaciones también puede reflejar tensiones entre la memoria colectiva y la recreación cultural. Estas modificaciones evidencian que la práctica se mantiene viva, aunque en constante renegociación con el entorno social e histórico.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "94cc9f46-a2e4-465e-a807-be824b06fa2d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c3c771fe-75da-4d7d-abcb-d87a003e6a35", "sortorder": 0, "tileid": "8cd52c58-0f9c-40f2-aba6-9c485e1af4f6"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las fortalezas m\u00e1s evidentes de la danza \u201cSol y Luna\u201d es su estrecha relaci\u00f3n con una narrativa m\u00edtica. El relato oral recogido por Darwin Noza no solo da cuenta de una historia cosmol\u00f3gica que explica el origen de la luz, la oscuridad y las emociones humanas, sino que tambi\u00e9n gu\u00eda la estructura coreogr\u00e1fica del baile. Esta articulaci\u00f3n entre mito y acci\u00f3n esc\u00e9nica fortalece la transmisi\u00f3n del conocimiento local, ya que convierte a la danza en una herramienta pedag\u00f3gica para las nuevas generaciones. Desde la perspectiva del patrimonio cultural inmaterial, esta pr\u00e1ctica mantiene una vitalidad que reside en su funci\u00f3n ritual y en la construcci\u00f3n de v\u00ednculos comunitarios. Esta capacidad de generar sentido a trav\u00e9s de una pr\u00e1ctica compartida le otorga un valor significativo dentro del proceso de salvaguardia cultural. Sostener y fortalecer este tipo de expresiones implica reconocer que no se trata solamente de una manifestaci\u00f3n art\u00edstica, sino de un sistema complejo de saberes, emociones y representaciones que habitan en la memoria, la palabra y el espacio ritual."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "94cc9f46-a2e4-465e-a807-be824b06fa2d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c3c771fe-75da-4d7d-abcb-d87a003e6a35", "sortorder": 0, "tileid": "1fa79689-7f9c-4066-8360-9f07503117bf"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los principales riesgos que enfrenta la danza "Sol y Luna" es la pérdida de su contexto ritual original, ya que las transformaciones sociales y culturales han alterado su función dentro de la comunidad. Con la llegada de influencias externas y la urbanización de las poblaciones indígenas, los espacios tradicionales donde esta danza solía ejecutarse han cambiado o desaparecido, lo que ha dificultado su práctica auténtica. A medida que las nuevas generaciones se distancian de las creencias y estructuras tradicionales, la danza puede perder su conexión con los elementos espirituales que le dan sentido, reduciéndola a una simple expresión folclórica sin la profundidad cultural que históricamente le ha otorgado identidad. Este tipo de procesos de transformación pone en riesgo la integridad de la práctica, ya que la danza pierde su rol como medio de transmisión de saberes y valores, y puede ser percibida únicamente como una manifestación escénica sin su vínculo con la cosmovisión ancestral.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo radica en la comercialización y apropiación de la danza en contextos ajenos a las comunidades originarias. La danza “Sol y Luna” podría ser instrumentalizada con fines turísticos o folklóricos, diluyendo su significado ritual y su relación con la comunidad. Esta apropiación externa puede despojarla de su valor como patrimonio cultural inmaterial y, en lugar de ser un medio de resistencia y afirmación cultural, convertirse en un producto estandarizado que no refleja la riqueza de las tradiciones vivas. En este contexto, es fundamental que las comunidades ejerzan control sobre la manera en que se representa y transmite su patrimonio, protegiendo sus saberes de la mercantilización que a menudo despoja a las prácticas culturales de su autenticidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Desde una perspectiva de salvaguarda del patrimonio, es esencial promover estrategias que fortalezcan la conexión entre las nuevas generaciones y las prácticas culturales tradicionales, asegurando que la danza se mantenga en su contexto ritual y no solo como un espectáculo. Fomentar la transmisión intergeneracional del conocimiento es fundamental para que los valores y significados asociados a la danza se conserven. Además, se deben establecer políticas que favorezcan la participación activa de las comunidades en la toma de decisiones sobre la representación y el uso de su patrimonio, para evitar que se convierta en un objeto de consumo cultural ajeno a sus raíces. Finalmente, las autoridades culturales deben apoyar a las comunidades en la documentación y promoción de estas prácticas para que las generaciones futuras puedan conocer y comprender su origen y propósito.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "94cc9f46-a2e4-465e-a807-be824b06fa2d", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c3c771fe-75da-4d7d-abcb-d87a003e6a35", "sortorder": 0, "tileid": "3e5e40dd-6548-4b36-a12e-4e1230d49e1c"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-05-15T12:20:10.589", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000053, "}, "es": {"description": "Trinidad. Danza Toritos", "map_popup": "Beni", "name": "PI-080101-00-00-000053, Trinidad. Danza Toritos"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-080101-00-00-000053, Trinidad. 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Danza Toritos</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La danza del Torito es una expresión tradicional de la región de los moxeños trinitarios que se mantiene viva gracias a la transmisión oral de generaciones. Su práctica está estrechamente ligada a significados religiosos, rituales y comunitarios, y sus orígenes son contados a través de distintas versiones que se conservan entre las personas mayores del territorio. Las historias recogidas muestran cómo la danza no solo responde a un acto festivo, sino que implica una preparación espiritual y un compromiso colectivo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>Según el testimonio de Ramona Ichu Are, la danza del Torito rememora un momento clave del nacimiento de Jesús. Relata que, al nacer el niño Jesús, nadie lo recibió y sentía frío. Fue entonces un toro quien se acercó y lo calentó con su cuerpo, brindándole el calor que necesitaba. Este acto es la razón por la que se baila el Torito: en agradecimiento al animal que protegió al recién nacido. (Z0000034 Ramona Ichu Are y Peon Lowasebe tambo. Carpeta 11 de junio).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Una segunda versión, narrada por la señora Crecencia de Tamo, introduce una historia vinculada al conflicto entre el bien y el mal. En este relato, el diablo le propone a Dios una apuesta. Afirma que no todas las personas que están dentro de la iglesia orando son fieles suyos. Para probarlo, se disfraza con una máscara y cascabeles, y entra en el templo. Todas las personas que voltearon a mirarlo quedaron marcadas como suyas. Por este motivo, el padre de Crecencia se oponía a que su madre participara en la danza del Torito, la cual, según ella, era bailada principalmente por mujeres: “torito y mamás bailan”. (Z0000035 Crecencia de Tamo. Carpeta 11 de junio).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Luis Tamo Cayuba aporta una tercera versión ligada a la economía tradicional y a la espiritualidad comunitaria. Relata que los antepasados de la zona criaban distintos tipos de ganado —vacas, gallinas, chanchos, caballos— y recorrían amplios territorios con sus animales. En un momento, una peste comenzó a matar al ganado, lo que generó alarma en la población. Para hacer frente a esta situación, decidieron ofrecer un sacrificio a Dios: carnearon una res, asaron la carne y la compartieron con la comunidad como acto de fe, pidiendo que la enfermedad se aleje. Tras esto, la peste se detuvo. Como muestra de agradecimiento, decidieron bailar para el Padre Celestial y se colocaron máscaras representando a sus animales. Así se originó la danza del Torito. Con el tiempo, la danza se integró a las grandes fiestas del calendario local, recordando siempre la bendición que recibieron. Desde entonces, cada año, al son de la música, vuelven a danzar para mantener esa protección sobre su ganado vacuno. (Z0000036 Luis Tamo Cayuba. Carpeta 11 de junio).</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El testimonio de Luis Tamo también detalla elementos materiales y simbólicos de la danza. Menciona que las máscaras, son talladas, las capas, que antes eran también de cuero, han sido reemplazadas por telas, debido al peso del material original. Además, para acompañar la danza, se utilizan los "chononos", objetos que se atan en la pantorrilla y que producen un sonido fuerte al caminar o moverse, imitando el trote del ganado. Esta característica se acentuó con la llegada del ganado español, que fue cruzado con una especie local más pequeña llamada “gabiru”. El paso fuerte del nuevo ganado inspiró la búsqueda de un sonido que complementara la danza.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La danza del Torito no puede ser ejecutada por todos. Quien desea bailarla debe encomendarse al Padre Celestial, pedir perdón por sus pecados y solicitar bendición para su familia, su comunidad y sus animales. Solo entonces se considera correcto colocarse la máscara, que ya ha sido bendecida. Luis Tamo recalca que no se trata simplemente de “querer bailar”, sino de hacerlo con devoción y respeto, entendiendo el significado de este acto. Por ello, los niños que bailan con máscara ya están siendo iniciados en este compromiso, que luego se extenderá al rol del machetero.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Existe también una estructura de compromiso en el tiempo: quien decide bailar el Torito debe hacerlo durante tres años consecutivos. Para ello, manda a hacer su máscara y su capa, las cuales deben ser llevadas al doctrinero o cura para ser bendecidas antes de su uso. Solo tras este ritual se considera correcto incorporarse a la danza. Este conjunto de acciones refuerza el carácter sagrado y comunitario del Torito, que se constituye no solo como una representación simbólica, sino como una práctica de fe y continuidad cultural profundamente enraizada en el mundo moxeño trinitario.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "d84c42ae-c74e-4ea7-8616-441254525f3f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c64f775f-e274-4975-920c-662cec7a0eb4", "sortorder": 0, "tileid": "76e2a5bb-7fbc-492c-8b2c-126cd2684b5c"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scara Torito Material y t\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La m\u00e1scara del Torito es elaborada manualmente a trav\u00e9s de un proceso de tallado con madera de balsa. Esta t\u00e9cnica, heredada de generaciones anteriores, requiere destreza y paciencia, ya que cada pieza debe adquirir una expresi\u00f3n simb\u00f3lica precisa que represente al toro con fuerza y car\u00e1cter. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de una m\u00e1scara con forma de cabeza de toro, a la que se le incorporan cuernos reales, cuyas puntas se encuentran visiblemente desgastadas por el uso continuo en las celebraciones. Su aspecto imponente y materiales naturales reflejan tanto el poder del animal como la conexi\u00f3n con la naturaleza, elemento central en la cosmovisi\u00f3n de los pueblos de Mojos. Descripci\u00f3n del contexto La m\u00e1scara del Torito es parte de la danza Torito que se interpreta en la Chope Piesta, una de las celebraciones m\u00e1s significativas de la ciudad de Trinidad. La ciudad fue fundada en 1686 por el padre jesuita Cipriano Barace. Esta fiesta conmemora a la Sant\u00edsima Trinidad \u2013Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo\u2013 y se realiza el domingo siguiente a Pentecost\u00e9s. La festividad celebra tres momentos de la historia cristiana: la Navidad (el Padre), la Resurrecci\u00f3n (el Hijo) y Pentecost\u00e9s (el Esp\u00edritu Santo). La Chope Piesta, expresi\u00f3n que en dialecto trinitario significa \u201cgran fiesta\u201d, articula un conjunto de eventos religiosos y comunitarios que refuerzan la identidad de la regi\u00f3n. La celebraci\u00f3n representa un espacio de encuentro entre distintas comunidades, ya que tradicionalmente pobladores de San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, Loreto, San Ignacio y de zonas javerianas se congregaban en Trinidad. Esta confluencia de pueblos refleja un tejido cultural denso y diverso, donde convergen pr\u00e1cticas ind\u00edgenas, memorias jesu\u00edticas y espiritualidades sincr\u00e9ticas que han perdurado a lo largo de m\u00e1s de tres siglos. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La m\u00e1scara se utiliza durante la danza del Torito, presente en todas las festividades de Trinidad. Esta danza forma parte del complejo ritual de la Chope Piesta y es interpretada por danzantes comprometidos con la tradici\u00f3n, quienes adoptan un rol simb\u00f3lico dentro de la narrativa de la celebraci\u00f3n. El uso de la m\u00e1scara transforma al portador en una figura poderosa dentro del imaginario festivo, asociada tanto a la fertilidad como al sacrificio. Datos hist\u00f3ricos El territorio de Mojos estuvo habitado, antes de la llegada europea, por una vasta poblaci\u00f3n ind\u00edgena organizada en diversas naciones. A finales del siglo XVII, con la llegada de los jesuitas, se establecen las primeras reducciones. Desde 1667 hasta 1767, el actual departamento del Beni conform\u00f3 la Provincia Jesu\u00edtica de Mojos. Posteriormente, en 1941, se crea oficialmente la provincia de Mojos por Ley, bajo el gobierno del general Enrique Pe\u00f1aranda. Durante el periodo misional, el padre Cipriano Barace fund\u00f3 la ciudad de la Sant\u00edsima Trinidad en 1686. Proveniente de Navarra, Espa\u00f1a, Barace lleg\u00f3 desde Lima con el encargo de organizar la regi\u00f3n. Su acci\u00f3n no se limit\u00f3 a la evangelizaci\u00f3n; introdujo oficios como la panader\u00eda, la carpinter\u00eda, la m\u00fasica sacra, la agricultura y la ganader\u00eda, trayendo desde Santa Cruz las primeras cabezas de ganado, lo cual marc\u00f3 el perfil productivo del Beni hasta la actualidad. La fundaci\u00f3n de Trinidad simboliz\u00f3 un equilibrio entre los valores cristianos y las creencias ancestrales ind\u00edgenas. En palabras del Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad (s/f), este sincretismo fue la base de la \u201cChope Piesta\u201d, celebraci\u00f3n que dura una semana e incluye actividades como el jocheo de toros, el palo encebao, danzas como la del machetero y la elecci\u00f3n de las moperitas. La organizaci\u00f3n de las comunidades en torno a la festividad inclu\u00eda responsabilidades colectivas: antes de 1986, las comunidades llevaban en canoas los troncos para construir el corral del jocheo del toro, recolectaban entre 30 y 50 racimos de pl\u00e1tano por chaco, y sembraban ma\u00edz con anticipaci\u00f3n para elaborar la chicha. Estas acciones sosten\u00edan la festividad sin depender de instituciones externas. Sin embargo, desde la segunda mitad de la d\u00e9cada de 1980, la Alcald\u00eda (antes Prefectura) comenz\u00f3 a intervenir, brindando recursos y apoyo log\u00edstico. Con el tiempo, muchas familias migraron del r\u00edo a la ciudad, lo que redujo su capacidad de autoabastecimiento. Hoy, los organizadores solicitan apoyo a la Gobernaci\u00f3n y a la Alcald\u00eda para suplir alimentos y materiales necesarios. La estructura social durante la \u00e9poca jesu\u00edtica inclu\u00eda un Cabildo Indigenal, que no estaba compuesto por autoridades impuestas, sino por l\u00edderes nativos formados para conducir la vida religiosa y comunitaria. El corregidor era la m\u00e1xima autoridad, acompa\u00f1ado por alcaldes, doctrineros y ap\u00f3stoles. Las mamas abadesas, mujeres viudas encargadas del cuidado del templo, tambi\u00e9n ten\u00edan un rol en las danzas rituales. Estas figuras contribu\u00edan a la educaci\u00f3n, organizaci\u00f3n y espiritualidad de los pueblos. En este contexto, la danza del Torito no solo es una expresi\u00f3n festiva, sino una pr\u00e1ctica simb\u00f3lica anclada en una estructura de gobierno ind\u00edgena con roles claramente definidos y funciones transmitidas oralmente. Cipriano Barace, figura central en la historia de Mojos, muri\u00f3 como m\u00e1rtir a manos del pueblo Baure cuando intentaba llevar la fe a nuevos territorios. En su honor, cada 28 de junio se realiza una ceremonia que recuerda su entrega. Su vida y obra marcan un antes y un despu\u00e9s en la configuraci\u00f3n cultural y productiva del oriente boliviano, siendo recordado tanto como evangelizador como promotor de la autosuficiencia local mediante el conocimiento y el trabajo."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "M\u00e1scara Torito"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "d84c42ae-c74e-4ea7-8616-441254525f3f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c64f775f-e274-4975-920c-662cec7a0eb4", "sortorder": 0, "tileid": "637a529f-dc5b-4227-981f-d3b77daca3a9"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto artesanal de indumentaria"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sombrero jipijapa T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La confecci\u00f3n del sombrero jipijapa inicia con la extracci\u00f3n de la fibra vegetal que le da nombre. Esta fibra se pone a secar durante dos d\u00edas bajo el sol, tras lo cual se realiza el tejido principalmente por la noche o durante la ma\u00f1ana, momentos en los que la paja se encuentra ligeramente h\u00fameda y, por tanto, m\u00e1s manejable para trabajar. El resultado final del trenzado presenta un acabado que recuerda a la textura de las hojas de los \u00e1rboles, con un trabajo detallado que puede extenderse por dos o tres d\u00edas hasta completarse la pieza. En cuanto a la decoraci\u00f3n, antiguamente las cintas que adornaban el sombrero se elaboraban a partir de telas de los propios vestidos de las mujeres. En la actualidad, estas cintas se adquieren comercialmente. Sin embargo, el simbolismo que contienen permanece: representan el cielo azul, la paja verde, y los \u00e1rboles floreciendo en tonos amarillos. Los adornos que complementan el sombrero incluyen espejos, que anteriormente eran representados mediante flores como rosas y otras variedades. Descripci\u00f3n de la pieza Este sombrero blanco es un accesorio tradicionalmente utilizado por las mujeres. Se integra como parte del vestuario ceremonial y festivo propio de la cultura trinitaria, y su color resalta tanto en los actos religiosos como en las celebraciones colectivas. Descripci\u00f3n del contexto La elaboraci\u00f3n y uso del sombrero jipijapa se enmarca en una de las festividades m\u00e1s importantes de la regi\u00f3n, la Chope Piesta, que significa \"fiesta grande\" en el dialecto trinitario. Esta celebraci\u00f3n tiene lugar desde los tiempos en que se form\u00f3 la localidad de Trinidad, cuando pobladores de diversas comunidades como San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, Loreto, San Ignacio y los javerianos, se congregaban en un gran encuentro cultural y espiritual. La Chope Piesta celebra el misterio de la Sant\u00edsima Trinidad: el Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo, en una fecha m\u00f3vil del calendario lit\u00fargico, espec\u00edficamente el domingo siguiente a Pentecost\u00e9s. Esta conmemoraci\u00f3n sintetiza una secuencia de pascuas: la del Padre en Navidad, la del Hijo en la Resurrecci\u00f3n, y finalmente, la del Esp\u00edritu Santo en Pentecost\u00e9s. As\u00ed, la festividad representa una profunda devoci\u00f3n hacia un Dios que es uno, pero manifestado en tres personas: el Padre como creador, el Hijo como redentor y el Esp\u00edritu Santo como santificador. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El sombrero jipijapa es utilizado por las mujeres como complemento esencial del tipoy, su vestimenta tradicional. Adem\u00e1s de su uso est\u00e9tico y cultural, el sombrero posee un valor simb\u00f3lico al ser parte del atuendo que conecta a las mujeres con sus ra\u00edces y con las expresiones festivas de su comunidad. Datos hist\u00f3ricos Antes de la llegada de los europeos, la regi\u00f3n de Mojos albergaba a cientos de miles de ind\u00edgenas pertenecientes a diversos grupos \u00e9tnicos. Las primeras incursiones externas se materializaron con el establecimiento de las misiones jesu\u00edticas a finales del siglo XVII. Durante este periodo, muchas comunidades fueron diezmadas por enfermedades y capturas forzadas. De 1667 a 1767, el actual departamento del Beni fue conocido como la Provincia Jesu\u00edtica de Mojos. Posteriormente, la Provincia de Mojos fue formalmente creada por ley el 27 de noviembre de 1941, durante el gobierno del General Enrique Pe\u00f1aranda. A partir de 1986, las instituciones estatales comenzaron a involucrarse directamente en la organizaci\u00f3n de la Chope Piesta. En sus inicios, eran las comunidades quienes aportaban los recursos y la log\u00edstica: transportaban los troncos para construir el corral del jocheo del toro, buscaban el palo encebado que tra\u00edan en canoa durante una semana, y recolectaban alimentos como yuca, pl\u00e1tano y ma\u00edz desde los chacos. Esta autogesti\u00f3n permit\u00eda que la fiesta se sostuviera por s\u00ed sola. Sin embargo, con el tiempo, muchas comunidades se trasladaron a vivir en Trinidad y perdieron acceso directo a sus chacos, lo que gener\u00f3 una dependencia creciente de la ayuda gubernamental, especialmente de la Gobernaci\u00f3n y la Alcald\u00eda. La cosecha del ma\u00edz es especialmente significativa, ya que coincide con la fecha de la Chope Piesta. A diferencia del pl\u00e1tano, que est\u00e1 disponible todo el a\u00f1o, el ma\u00edz debe sembrarse aproximadamente cuatro meses antes \u2014alrededor de marzo\u2014 para poder cosecharlo a tiempo y preparar la chicha. En un documento del Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad se afirma que: \u201cEn el santoral cat\u00f3lico, el d\u00eda de la fiesta de la Sant\u00edsima Trinidad es movible, y es por ello que la ciudad capital del Beni, fundada en 1686, celebra su d\u00eda entre las \u00faltimas fechas de mayo o las primeras de junio. La fundaci\u00f3n de Trinidad por Cipriano Barace, \u2018doce leguas m\u00e1s abajo del r\u00edo Loreto\u2019, fue un \u00e9xito del sincretismo, es decir un prol\u00edfico empate entre la religi\u00f3n cat\u00f3lica y las creencias originarias ind\u00edgenas. El misionero jesuita apoyado por otro sacerdote c\u00e9lebre, Pedro Marb\u00e1n, \u2018tent\u00f3\u2019 a la naci\u00f3n de Moxos ense\u00f1ando adem\u00e1s de las bellas artes como la m\u00fasica sacra y la pintura u oficios como la carpinter\u00eda y la alba\u00f1iler\u00eda, las t\u00e9cnicas de la agricultura y la ganader\u00eda. Y quiz\u00e1 es aqu\u00ed donde el Beni nace como un sat\u00e9lite dependiente de la ganader\u00eda cruce\u00f1a; pues Barace, con ayuda de los conquistadores espa\u00f1oles afincados en Santa Cruz, traslad\u00f3 las primeras cabezas de ganado a Mojos atravesando heroicamente 500 kil\u00f3metros. El esfuerzo de Barace fue recompensado por los Mojos que donaron su fe a la Sant\u00edsima Trinidad; y fue as\u00ed que naci\u00f3 la \u2018Chope Piesta\u2019, esa tricentenaria celebraci\u00f3n ind\u00edgena colonial que dura casi una semana entre el \u2018jocheo\u2019 de toros, el \u2018palo encebao\u2019, la danza de los macheteros y la elecci\u00f3n de bellas \u2018moperitas\u2019\u201d (Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, s/f). La llegada de los jesuitas se remonta a 1675, con la fundaci\u00f3n de Loreto como primera iglesia en 1682. Posteriormente, en 1686, el padre Cipriano Barace fund\u00f3 la ciudad de la Sant\u00edsima Trinidad, con el prop\u00f3sito de promover una formaci\u00f3n integral: espiritual, intelectual y laboral. Esta visi\u00f3n incluy\u00f3 la ense\u00f1anza de oficios como el tallado, la m\u00fasica, la panader\u00eda y la agricultura, permitiendo que los ind\u00edgenas no dependieran \u00fanicamente de la pesca y la caza. La estructura de organizaci\u00f3n de los pueblos tambi\u00e9n cambi\u00f3 profundamente con las misiones. Se establecieron Cabildos Indigenales, integrados por autoridades locales \u2014no impuestas desde Espa\u00f1a\u2014 como corregidores, alcaldes, doctrineros y ap\u00f3stoles. Estos \u00faltimos ense\u00f1aban la doctrina cristiana, encabezaban oraciones y colaboraban en celebraciones religiosas como el Jueves Santo. Entre las figuras femeninas destacaban las Mamas Abadesas, viudas que cuidaban de los templos y participaban en las danzas llevando escobas como s\u00edmbolo de limpieza y cuidado espiritual. Cipriano Barace, originario de Isaba, Navarra (Espa\u00f1a), lleg\u00f3 enviado desde Lima con la responsabilidad de evangelizar en Mojos. Hombre multifac\u00e9tico, adem\u00e1s de misionero era m\u00fasico y panadero. Fue quien introdujo las primeras cabezas de ganado en la regi\u00f3n, tray\u00e9ndolas desde Santa Cruz. En homenaje a su legado, cada 28 de junio se celebra una fiesta en su honor. Su vida termin\u00f3 tr\u00e1gicamente al ser asesinado por los Baures mientras intentaba llevar la fe a esa zona. Por ello, es considerado m\u00e1rtir de la evangelizaci\u00f3n en Bolivia."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Sombrero jipijapa"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "d84c42ae-c74e-4ea7-8616-441254525f3f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c64f775f-e274-4975-920c-662cec7a0eb4", "sortorder": 1, "tileid": "d3ccce5f-534c-41ab-bf05-d187b72b32a8"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Vestimenta tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Tipoy T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n El tipoy, al igual que la camijeta, era elaboraba originalmente con fibras vegetales. En la actualidad, su confecci\u00f3n ha evolucionado y las mujeres suelen encargar su elaboraci\u00f3n o adquirirlo ya hecho en el Cabildo Indigenal de la Sant\u00edsima Trinidad o en diversos centros de venta locales. Para su producci\u00f3n, se utilizan moldes adaptados a cada talla, y todos los materiales necesarios se adquieren en el mercado. Esta transformaci\u00f3n del proceso artesanal a uno m\u00e1s comercial no ha restado valor simb\u00f3lico al tipoy, que contin\u00faa siendo una prenda de gran relevancia cultural. Descripci\u00f3n de la pieza Las variantes del tipoy se distinguen seg\u00fan la regi\u00f3n de origen. En el caso de la ciudad de Trinidad, su principal rasgo distintivo es el ponchillo, un cuello elaborado con encaje que se divide en dos partes, adem\u00e1s de una banda de encaje que adorna la parte inferior del fald\u00f3n. Esta es la forma tradicional del tipoy trinitario. El 10 de junio se celebr\u00f3 la emisi\u00f3n de un proyecto de ley que reconoce como patrimonio cultural este dise\u00f1o espec\u00edfico del tipoy, con el objetivo de normar su uso para todas las mujeres. El conjunto se complementa con un sombrero que simboliza la corona y un collar elaborado con semillas de surari y cotachi. El surari proviene de un \u00e1rbol nativo, mientras que el cotachi se obtiene de una planta que guarda similitud con el ma\u00edz. Para la danza, las mujeres tambi\u00e9n utilizan un pa\u00f1uelo del mismo material del vestido, adornado con encaje alrededor. Descripci\u00f3n del contexto El uso del tipoy se enmarca en una de las celebraciones m\u00e1s significativas de Trinidad: la Chope Piesta. Esta gran fiesta tiene ra\u00edces en la \u00e9poca fundacional de la ciudad, cuando comenzaron a llegar los primeros pobladores de diversas comunidades como San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, Loreto, San Ignacio y otras regiones javerianas. La Chope Piesta, que en el dialecto trinitario significa \"fiesta grande\", constituye un encuentro de culturas que convoca a todo el pueblo. La celebraci\u00f3n gira en torno a la festividad de la Sant\u00edsima Trinidad: el Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo. Este festejo refleja una profunda correlaci\u00f3n de sucesos religiosos. En el santoral cat\u00f3lico, el domingo siguiente a la Pascua de Pentecost\u00e9s se celebra el misterio de la Sant\u00edsima Trinidad, reconociendo a un solo Dios en tres personas distintas: el Padre creador, el Hijo redentor y el Esp\u00edritu Santo santificador. As\u00ed, la fiesta recorre el ciclo lit\u00fargico desde la Navidad (Pascua del Padre), la Resurrecci\u00f3n (Pascua del Hijo), hasta culminar con el Esp\u00edritu Santo. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El tipoy es una prenda de vestir utilizada exclusivamente por mujeres. Su estructura se caracteriza por los encajes que adornan la parte inferior de la falda y el ruedo del ponchillo. Adem\u00e1s de su valor est\u00e9tico, representa una manifestaci\u00f3n identitaria y cultural profundamente enraizada en las costumbres de la regi\u00f3n. Datos hist\u00f3ricos Durante el periodo prehisp\u00e1nico, la regi\u00f3n de Mojos estaba habitada por cientos de miles de ind\u00edgenas pertenecientes a diversos grupos \u00e9tnicos. A finales del siglo XVII comenzaron a establecerse en el territorio las misiones jesu\u00edticas. Para entonces, gran parte de la poblaci\u00f3n originaria hab\u00eda sido diezmada por enfermedades y redadas. Entre los a\u00f1os 1667 y 1767, el actual departamento del Beni conformaba la Provincia Jesu\u00edtica de Mojos. Esta fue creada oficialmente por Ley el 27 de noviembre de 1941, bajo el gobierno del general Enrique Pe\u00f1aranda. Hacia el a\u00f1o 1986, las instituciones estatales comenzaron a integrarse activamente en la organizaci\u00f3n de la Chope Piesta. Antes de esta intervenci\u00f3n institucional, las comunidades eran las encargadas de gestionar todos los recursos necesarios. Tra\u00edan troncos para construir el corral del jocheo del toro, buscaban el palo encebado durante una semana, lo transportaban en canoas desde el r\u00edo hasta el corral. La Alcald\u00eda \u2014que anteriormente era la Prefectura\u2014 no participaba en la organizaci\u00f3n, pero desde ese a\u00f1o empez\u00f3 a colaborar con un presupuesto espec\u00edfico para ciertos elementos, como el transporte del palo encebado. Las comunidades asentadas en los m\u00e1rgenes de los r\u00edos Ibare y Mamor\u00e9 contribu\u00edan con productos como yuca, pl\u00e1tano y ma\u00edz. Cada familia cultivaba su propio chaco (parcela de tierra) y pod\u00eda reunir hasta 50 racimos de pl\u00e1tano para vender, obteniendo recursos para la compra de otros insumos necesarios. En ese entonces, la fiesta se sosten\u00eda de forma aut\u00f3noma. Actualmente, muchas de estas comunidades ya no habitan los r\u00edos, sino que se han trasladado a la ciudad de Trinidad, por lo que dependen del apoyo de la Gobernaci\u00f3n y la Alcald\u00eda. La cosecha del ma\u00edz coincide con la Chope Piesta, mientras que el pl\u00e1tano est\u00e1 disponible durante todo el a\u00f1o. El ma\u00edz debe sembrarse con al menos cuatro meses de anticipaci\u00f3n, hacia marzo, para poder cosecharlo a tiempo y preparar la chicha tradicional. La referencia al a\u00f1o 1986 tambi\u00e9n aparece en los textos del Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, donde se se\u00f1ala: \u201cEn el santoral cat\u00f3lico, el d\u00eda de la fiesta de la Sant\u00edsima Trinidad es movible, y es por ello que la ciudad capital del Beni, fundada en 1686, celebra su d\u00eda entre las \u00faltimas fechas de mayo o las primeras de junio. La fundaci\u00f3n de Trinidad por Cipriano Barace, \u2018doce leguas m\u00e1s abajo del r\u00edo Loreto\u2019, fue un \u00e9xito del sincretismo, es decir un prol\u00edfico empate entre la religi\u00f3n cat\u00f3lica y las creencias originarias ind\u00edgenas. El misionero jesuita apoyado por otro sacerdote c\u00e9lebre, Pedro Marb\u00e1n, \u2018tent\u00f3\u2019 a la naci\u00f3n de Moxos ense\u00f1ando adem\u00e1s de las bellas artes como la m\u00fasica sacra y la pintura u oficios como la carpinter\u00eda y la alba\u00f1iler\u00eda, las t\u00e9cnicas de la agricultura y la ganader\u00eda. Y quiz\u00e1 es aqu\u00ed donde el Beni nace como un sat\u00e9lite dependiente de la ganader\u00eda cruce\u00f1a; pues Barace, con ayuda de los conquistadores espa\u00f1oles afincados en Santa Cruz, traslad\u00f3 las primeras cabezas de ganado a Mojos atravesando heroicamente 500 kil\u00f3metros. El esfuerzo de Barace fue recompensado por los Mojos que donaron su fe a la Sant\u00edsima Trinidad; y fue as\u00ed que naci\u00f3 la \u2018Chope Piesta\u2019, esa tricentenaria celebraci\u00f3n ind\u00edgena colonial que dura casi una semana entre el \u2018jocheo\u2019 de toros, el \u2018palo encebao\u2019, la danza de los macheteros y la elecci\u00f3n de bellas \u2018moperitas\u2019\u201d. \t(Gobierno Aut\u00f3nomo Municipal de Trinidad, s/f) Los jesuitas llegaron a la regi\u00f3n en 1675. La primera misi\u00f3n fue Loreto, fundada en 1682, y poco despu\u00e9s, en 1686, el padre Cipriano Barace fund\u00f3 la ciudad de la Sant\u00edsima Trinidad. Barace ven\u00eda acompa\u00f1ado del s\u00edmbolo mariano, la Virgen Mar\u00eda, quien, seg\u00fan la doctrina, permite la llegada de Jesucristo, encarnando as\u00ed el misterio de la Sant\u00edsima Trinidad. La fundaci\u00f3n de Trinidad fue la segunda poblaci\u00f3n de las misiones jesu\u00edticas de Mojos y tuvo como objetivo no solo evangelizar, sino tambi\u00e9n formar integralmente a las personas. La ense\u00f1anza abarcaba no solo la fe cristiana, sino tambi\u00e9n el conocimiento de las ciencias humanas, oficios como la carpinter\u00eda, la m\u00fasica y otras habilidades que les permitieran dejar de depender exclusivamente de la pesca y la caza. Durante el periodo jesu\u00edtico, se estableci\u00f3 una estructura social con autoridades propias. El Cabildo Indigenal no estaba compuesto por espa\u00f1oles, sino por ind\u00edgenas elegidos localmente. Contaba con un corregidor como m\u00e1xima autoridad, acompa\u00f1ado por funcionarios como el alcalde, doctrinero y ap\u00f3stoles. Tambi\u00e9n exist\u00edan figuras como las Mamas Abadesas, mujeres viudas encargadas del cuidado de la iglesia, que participaban en las danzas rituales portando escobas simb\u00f3licas para la limpieza del templo. Los doctrineros eran catequistas que ense\u00f1aban la oraci\u00f3n y la doctrina cristiana, mientras que los ap\u00f3stoles ayudaban al sacerdote especialmente en Jueves Santo, imitando el lavado de pies realizado por Jes\u00fas. Cipriano Barace naci\u00f3 en Isapa, Navarra (Espa\u00f1a) y fue enviado desde Lima con la responsabilidad de establecer misiones en Mojos. Polifac\u00e9tico y culto, adem\u00e1s de evangelizador, fue m\u00fasico, panadero, y pionero en la introducci\u00f3n de cabezas de ganado en la regi\u00f3n, con apoyo log\u00edstico desde Santa Cruz. Por ello se le reconoce como uno de los impulsores del car\u00e1cter ganadero del departamento del Beni. Cada 28 de junio se le rinde homenaje. Barace muri\u00f3 asesinado por los ind\u00edgenas Baures, mientras intentaba llevar la fe a sus tierras. Por este motivo, es considerado m\u00e1rtir y se valora su entrega como testimonio de fe."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Tipoy"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "d84c42ae-c74e-4ea7-8616-441254525f3f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c64f775f-e274-4975-920c-662cec7a0eb4", "sortorder": 2, "tileid": "445efc3e-ef41-45a1-aecf-aae7f01e7135"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En la danza del Torito, los saberes se preservan a través de relatos intergeneracionales que no solo transmiten historias, sino que refuerzan valores, normas y vínculos espirituales. La forma en que Ramona Ichu Are, Crecencia de Tamo y Luis Tamo Cayuba relatan el origen de la danza muestra que los conocimientos no se sistematizan en registros escritos, sino que circulan dentro de la comunidad por medio del habla compartida en espacios familiares y rituales. Estas narraciones —a menudo ligadas a experiencias religiosas, visiones del bien y el mal, y la gestión del entorno natural— configuran un sistema educativo propio, en el que lo simbólico, lo mítico y lo cotidiano están entrelazados. Las palabras de Luis Tamo, por ejemplo, reflejan cómo el conocimiento sobre la relación con el ganado, las enfermedades y los rituales de protección se transforma en una enseñanza colectiva que refuerza la identidad del grupo.</p>\n\n<p>La repetición de actos, como el compromiso de bailar durante tres años o la obligación de bendecir la máscara con el doctrinero, refuerza el aprendizaje mediante la participación activa en los rituales. No se trata únicamente de ver y escuchar, sino de integrarse de manera gradual en las prácticas, con una clara dimensión de iniciación que involucra a niños y adultos. Este tipo de transmisión se inscribe en una lógica performativa, donde el conocimiento se activa en el hacer y cobra sentido al interior de una cosmovisión que reconoce la acción ritual como medio de regulación social, espiritual y ecológica. Así, las máscaras, los materiales utilizados y el comportamiento esperado de los bailarines forman parte de un conjunto de códigos que se interpretan y reproducen al interior del grupo, asegurando la continuidad cultural más allá de los cambios generacionales o materiales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d84c42ae-c74e-4ea7-8616-441254525f3f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c64f775f-e274-4975-920c-662cec7a0eb4", "sortorder": 0, "tileid": "d00fe55a-3e45-46ef-8f5c-56595842b9d5"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La práctica de la danza del Torito ha experimentado transformaciones visibles en sus materiales, roles sociales y significados asociados, como resultado de procesos de interacción cultural y cambios en las condiciones de vida de las comunidades. En el testimonio de Luis Tamo Cayuba se menciona que antiguamente las capas eran confeccionadas con cuero de vaca, mientras que en la actualidad se utiliza tela debido al peso del material original. Lo que evidencia una adaptación tecnológica que responde tanto a la disponibilidad como a la funcionalidad. Esta modificación no reduce el valor simbólico de los elementos, pero refleja cómo las comunidades reelaboran sus expresiones culturales sin romper con su dimensión ritual.</p>\n\n<p>También se observan cambios en los procesos de acceso y participación dentro de la danza. Aunque se mantiene la idea de que quien desee bailar debe encomendarse al padre celestial, pedir perdón por sus pecados y comprometerse durante tres años, el hecho de que los niños ya participen con máscaras desde temprana edad indica una apertura hacia una incorporación integradora. Esta situación puede interpretarse como una respuesta a contextos en los que las prácticas culturales enfrentan riesgo de debilitamiento, por lo que la comunidad busca asegurar su continuidad formando desde pequeños a los futuros danzantes. Permite a la danza mantenerse vigente, vinculando el pasado con el presente mediante ajustes que responden a la realidad sociocultural y espiritual del grupo.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d84c42ae-c74e-4ea7-8616-441254525f3f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c64f775f-e274-4975-920c-662cec7a0eb4", "sortorder": 0, "tileid": "6ef5d6b5-6cd3-4259-8e1d-6e0bac765b75"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las principales fortalezas de la danza del Torito es su v\u00ednculo estrecho con la vida espiritual, productiva y social de la comunidad moxe\u00f1o-trinitaria. Lejos de limitarse a una expresi\u00f3n esc\u00e9nica, esta pr\u00e1ctica se construye como parte integral del equilibrio entre lo humano, lo divino y lo natural. Esta dimensi\u00f3n funcional de la danza le otorga un car\u00e1cter de patrimonio vivo, ya que responde a necesidades colectivas y refuerza los v\u00ednculos con el entorno. La promesa de bailar durante tres a\u00f1os, el encargo de m\u00e1scaras bendecidas por el doctrinero y la petici\u00f3n de salud para la familia y los animales son pr\u00e1cticas que preservan un sistema de creencias y regulan la conducta de quienes participan. Otra fortaleza se encuentra en la continuidad intergeneracional del conocimiento, que se transmite por medio de relatos orales, participaci\u00f3n en los rituales y observaci\u00f3n cercana de los mayores. Los ni\u00f1os que bailan con m\u00e1scara no solo repiten movimientos, sino que ingresan gradualmente en un sistema de significados que les permite comprender su pertenencia cultural. Desde el punto de vista del patrimonio cultural inmaterial, esta capacidad de adaptaci\u00f3n y transmisi\u00f3n interna garantiza que la danza no se disocie de su contexto original. Para su salvaguarda, es importante reconocer que esta pr\u00e1ctica mantiene su legitimidad dentro de la comunidad gracias a los valores que representa, respeto por lo sagrado, cuidado de los animales, reciprocidad y cohesi\u00f3n social. "}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "d84c42ae-c74e-4ea7-8616-441254525f3f", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c64f775f-e274-4975-920c-662cec7a0eb4", "sortorder": 0, "tileid": "4a1fa90a-ab02-4a33-990e-d0b25f0ad762"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los riesgos que enfrenta la danza del Torito es la pérdida progresiva del sentido ritual que sustenta su práctica. Aunque persisten elementos existe la posibilidad de que estos actos se transformen en formalidades desprovistas de contenido espiritual, especialmente si se prioriza la exhibición pública por encima del significado comunitario. La danza corre el peligro de convertirse en una representación folclorizada, desconectada de las historias que la originaron, como la peste del ganado o la apuesta simbólica entre el bien y el mal relatada por Crecencia de Tamo. Desde una perspectiva antropológica, esto supone una ruptura en el ciclo de reproducción cultural, ya que las prácticas dejan de ser funcionales dentro de la estructura social del grupo y se convierten en simples actos performativos.</p>\n\n<p>Otro aspecto que representa una amenaza es la intervención de factores externos que podrían alterar los modos de transmisión tradicional. Si bien actualmente los niños aprenden a través de la participación directa, este aprendizaje puede verse afectado por procesos de escolarización que no reconocen el valor de estas prácticas o por modelos culturales ajenos que menosprecian las expresiones locales.</p>\n\n<p>Desde la perspectiva de salvaguarda del patrimonio inmaterial, es esencial que las acciones de protección no se limiten a conservar los objetos o las coreografías, sino que refuercen el contexto cultural que les da sentido. Se recomienda, por tanto, impulsar espacios de diálogo comunitario intergeneracional donde los mayores relaten los orígenes y valores de la danza, fortalecer la vinculación con las autoridades tradicionales y fomentar programas educativos que articulen los saberes locales con los sistemas formales de enseñanza, respetando sus lógicas internas. 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Chope Piesta o La Santísima Trinidad</strong></p>\n\n<p>La Chope Piesta es una festividad arraigada en la identidad cultural y religiosa de Trinidad, capital del departamento del Beni, Bolivia. Esta celebración, que se realiza en honor a la Santísima Trinidad, ha perdurado por siglos como expresión del sincretismo entre las creencias originarias de los pueblos indígenas y la evangelización jesuítica. A través de una serie de rituales, danzas y prácticas comunitarias, la fiesta articula la memoria colectiva del pueblo trinitario, destacando la importancia de sus orígenes, su espiritualidad y su historia de resistencia y transformación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Significado de la fiesta</strong><br />\nLa Chope Piesta es considerada una de las festividades más importantes de Trinidad. Su nombre proviene del dialecto trinitario, en el cual <em>chope</em> significa “fiesta grande”. Representa un gran encuentro de culturas, donde confluyen comunidades de distintos pueblos como San Pedro, San Lorenzo, Mojeño, Naranjito, los javerianos, Loreto y San Ignacio.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La celebración está dedicada a la Santísima Trinidad —Padre, Hijo y Espíritu Santo— y se vincula al calendario litúrgico católico, llevándose a cabo el domingo siguiente a la Pascua de Pentecostés. Esta fecha tiene un profundo simbolismo teológico, pues marca la culminación del ciclo pascual: se celebra primero la Pascua del Padre en Navidad, luego la del Hijo en la Resurrección, y finalmente la del Espíritu Santo en Pentecostés. Así, la fiesta de la Santísima Trinidad honra el misterio de un solo Dios en tres personas distintas: el Padre como creador, el Hijo como redentor y el Espíritu Santo como santificador. La Chope Piesta, por tanto, no es solo una manifestación cultural, sino también una evocación espiritual que articula estas creencias con las tradiciones locales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong><br />\nAntes de la llegada de los europeos, la región de Moxos estaba densamente habitada por diversos grupos étnicos indígenas. Con la llegada de los jesuitas a finales del siglo XVII, se fundaron las primeras misiones en la zona. En 1675 los misioneros establecieron su presencia, y en 1682 se fundó la misión de Loreto. Cuatro años después, en 1686, el padre Cipriano Barace fundó la ciudad de la Santísima Trinidad, segunda población jesuítica en Moxos, “doce leguas más abajo del río Loreto”.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La evangelización promovida por los jesuitas no se limitó a la transmisión de la fe católica; implicó también la formación integral de las personas mediante la enseñanza de la música sacra, la pintura, la carpintería, la agricultura y otros oficios. Se instauró un sistema organizativo basado en el cabildo indígena, compuesto por autoridades nativas como el corregidor, alcaldes, doctrineros, apóstoles y Mamas Abadesas. Este modelo permitía que la comunidad se autogestionara según principios tanto cristianos como comunitarios, en una estructura que promovía la educación y el trabajo colectivo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las Mamas Abadesas, por ejemplo, eran viudas encargadas del cuidado de las iglesias, y su papel simbólico se expresa en la danza con la escoba, representando la limpieza del templo. Los doctrineros enseñaban la doctrina y encabezaban las oraciones, mientras que los apóstoles acompañaban al sacerdote durante la Semana Santa, evocando los actos de Jesús en el Jueves Santo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Con el paso del tiempo, la Chope Piesta fue integrando elementos de la vida social y productiva de la región. En la década de 1980, especialmente a partir de 1986, las instituciones estatales comenzaron a participar activamente en la organización. Antes de esta fecha, las comunidades organizaban la fiesta de forma autónoma: cada grupo traía materiales y alimentos desde los ríos Ibare y Mamoré, como yuca, plátano y maíz. La construcción del corral para el jocheo del toro y la búsqueda del palo encebado eran actividades colectivas que podían durar hasta una semana, realizándose incluso en canoas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Con la urbanización y el desplazamiento de las comunidades hacia la ciudad de Trinidad, estas prácticas se han ido modificando, y ahora se depende en mayor medida del apoyo de la Alcaldía y la Gobernación para abastecer la fiesta.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La cosecha de maíz, fundamental para la elaboración de la chicha tradicional, coincide con el tiempo de la Chope Piesta. Para que esté listo, debe sembrarse hacia marzo. El plátano, por su parte, está disponible durante todo el año, y ha sido históricamente un recurso clave para la preparación de alimentos y su comercialización en el marco de la fiesta.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La historia de la Chope Piesta también está estrechamente ligada a la figura de Cipriano Barace. Nacido en Isaba, Navarra (España), fue enviado desde Lima a la región de Moxos. Hombre polifacético, Barace no solo se destacó por su vocación evangelizadora, sino también por sus conocimientos musicales y técnicos: introdujo la panadería en Trinidad y, con el apoyo de colonos cruceños, trajo las primeras cabezas de ganado a la región, dando origen a la tradición ganadera del Beni. Murió como mártir a manos de los baures, mientras llevaba su misión evangelizadora, a principios del siglo XVIII. En su memoria, cada 28 de junio se realiza un homenaje en Trinidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La Chope Piesta, entonces, no solo conmemora a la Santísima Trinidad, sino también a un pasado fundacional tejido entre la resistencia, la fe y la construcción de una identidad cultural viva que sigue transformándose. Esta fiesta tricentenaria integra elementos religiosos, históricos y sociales que expresan la continuidad del espíritu comunitario y la riqueza de la herencia moxeña.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Cronología de la fiesta</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Antes de la fiesta</strong></p>\n\n<p>La preparación de la festividad comienza con varios meses de anticipación. Por un lado, la alcaldía organiza las actividades oficiales del municipio, mientras que la directiva del Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad empieza la planificación, organización y ejecución de sus tareas al menos tres meses antes de la fecha central. En el pasado, era común que grupos de personas llegaran desde distintas regiones trayendo alimentos para compartir con todos los participantes. Sin embargo, debido a los cambios en las condiciones actuales, esta tradición ha disminuido. En su lugar, el Cabildo y la población indígena local se organizan colectivamente para aportar lo necesario y asegurar la realización de la fiesta.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Durante la fiesta</strong></p>\n\n<p>Las celebraciones abarcan múltiples espacios y formas de participación. La alcaldía desarrolla actividades municipales que se concentran en un programa festivo que comienza una semana antes del día principal. Entre estas se incluyen la elección de la Moperita (jóvenes mujeres representantes), concursos, ferias de libros, exposiciones de trajes, pinturas, artesanías y esculturas. También se organiza la Entrada Folklórica Estudiantil, en la cual colegios e instituciones ensayan por las tardes en diferentes zonas para presentar diversas danzas originarias y nuevas creaciones coreográficas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En el Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad, la organización es de carácter comunitario. Toda la población residente en el área del Cabildo colabora en los preparativos. A pesar de que anteriormente recibían visitas de grupos con alimentos para compartir, actualmente se apoyan en las familias locales para recibir a las agrupaciones de Macheteros provenientes de otras regiones. Cada hogar aporta lo que puede para preparar la comida destinada a los visitantes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Desde el sábado posterior a la Semana Santa se celebran novenas en la capilla del Cabildo, con misas y rezos diarios. La última novena se realiza la víspera de la procesión. La chicha, bebida tradicional preparada por las memes (mujeres mayores encargadas de las tradiciones), se elabora un día antes, moliendo el maíz, cerniéndolo y cocinándolo a fuego lento hasta obtener una bebida suave y sin amargor. Una vez enfriada y colada, está lista para ser compartida, gracias a los aportes comunitarios.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra actividad importante es la organización del Palo Encebau, relacionada al Jocheo del Toro. Semanas antes se selecciona el árbol de piraquina (Calycophyllum spruceanumque), que luego es talado por el corregidor, quien da los primeros golpes con el hacha antes de que otros hombres lo ayuden. El tronco se traslada desde una zona cercana al río Ibare en bote militar hasta la Plaza de la Tradición, donde se realiza el jocheo. Una vez preparado y despojado de su corteza, el tronco es arrastrado a la ribera del río y transportado para su uso en la festividad. Sin embargo, esta actividad no se realizó por diferentes factores, uno porque el lugar del corral fue cedido a la organización de la Alcaldía, por tanto la ritualidad entorno al cortado en el monte y levantar el tronco en el corral ha dejado de realizarse bajo las costumbres del Cabildo Indigenal enmarcado en las costumbres del pueblo mojeño trinitario. Existe otra área en la ciudad en el barrio Pedro Ignacio Muyba donde podría armarse el corral. No se realizó porque la desconexión del Cabildo con áreas de monte ya que carece de territorio en ese lugar. Sin embargo, la actividades en el Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad siguen con apoyo de la misma comunidad. La Fiesta en su totalidad tiene varias actividades, las que están organizadas por la Alcaldía, como se explica a continuación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Las principales actividades durante la fiesta se desarrollan de la siguiente manera:</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Entrada Estudiantil</strong>. El viernes 10 de junio se da inicio oficial a la fiesta con la Entrada Folklórica Estudiantil, organizada por el municipio. Más de 20 agrupaciones estudiantiles presentan danzas tradicionales y nuevas, partiendo desde la rotonda de la avenida Cipriano Barace hasta la plaza Central, donde se ubican las autoridades. Entre las danzas representadas están los Toritos, Abadesas, Achus, Obispos, Biama (similar al carnavalito), danza de la caña (creada), Chobena trinitaria, Sol y Luna, el Balcero, entre otras.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Velorio</strong>. Se realiza exclusivamente en el Cabildo Indigenal, fue el sábado, en la sede, allí tiene lugar el Velorio. Este acto festivo de danza y alegría reúne a todos los comunarios, quienes celebran la novena junto a agrupaciones de Macheteros visitantes. En esta ocasión participaron los grupos de San Joaquín y, al día siguiente, los de San Lorenzo, con una delegación de aproximadamente treinta personas. Desde las 19:00 hasta las 3:00 de la madrugada, se realiza una especie de procesión con el estandarte sagrado del Cabildo, que solo se saca de la capilla en momentos especiales. Decorado con cintas que varían según la fiesta (rosada para la Santísima Trinidad, celeste para Corpus Christi), el estandarte es llevado por los danzantes en un recorrido alrededor del Cabildo. Participan jóvenes, niños, adultos, memes, personajes como el torito y músicos tradicionales.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Procesión.</strong> De concurrencia general, fue el domingo parte de la Catedral con la participación de todas las agrupaciones de Macheteros (de San Joaquín, San Lorenzo, San Ignacio de Moxos, el Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad y el barrio Pedro Ignacio Muiba) junto a danzas escolares. Tras una misa presidida por el Obispo, con sacerdotes, ministros y acólitos, la imagen de la Santísima Trinidad es llevada en procesión por las calles cercanas. Durante el recorrido, las agrupaciones bailan y acompañan a la imagen, que al finalizar es devuelta a su altar. Las agrupaciones ingresan bailando a la catedral para rezar, luego se retiran bailando de espaldas en señal de respeto.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Encuentro de Macheteros.</strong> En el Cabildo, por la tarde del domingo, reciben nuevamente a los Macheteros visitantes. Cada grupo exhibe su estilo y ritmo particular. También bailan las memes y los niños disfrazados de achus, toritos y niñas con tipoy. Comparten un almuerzo y luego se desconcentran.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Jocheo de toros y Palo Encebau</strong>. Organizado por la Alcaldía, se llevó a cabo en la tarde del domingo. El tronco del palo encebau es sembrado y cubierto con aceite de autos. En su cima se cuelgan premios como sillas, baldes y artículos plásticos, que los jóvenes intentan alcanzar trepando el resbaloso tronco. Al mismo tiempo, se realiza el jocheo: un juego en el que unos quince jóvenes intentan esquivar al toro, mientras uno de ellos sube al palo para ganar los premios. Esta actividad es acompañada por música y danza tradicional.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Feria de Alasita.</strong> Organizada por la Alcaldía, es una actividad exclusiva de esta festividad y de la Fiesta Grande del 18 de noviembre. Reúne a alrededor de 40 feriantes organizados en una asociación heredada de sus padres. Se venden miniaturas de todo tipo: artesanías en yeso y madera, muebles diminutos, juguetes, traga monedas, billetitos, casas de vidrio, además de productos de San Ignacio de Moxos como textiles, artículos de cuero, medicina natural y tallados.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Después de la fiesta</strong></p>\n\n<p>Concluida la festividad —que se extiende durante cuatro días, incluyendo el Corpus Christi suman cinco—, tanto la comunidad del Cabildo como el resto de la sociedad trinitaria retoman sus actividades cotidianas. A la vez, comienzan a preparar la próxima celebración: la Fiesta Grande del 18 de noviembre, organizada de manera similar a la Chope Piesta.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Recorrido festivo</strong></p>\n\n<p>La procesión recorre las calles alrededor de la plaza y la Catedral. Desde el Cabildo Indigenal hasta la Catedral se atraviesan varias cuadras, tanto para la ida como para el retorno. Dentro del Cabildo, las actividades festivas se concentran en los alrededores de su iglesia y sede.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Sitio de la fiesta</strong></p>\n\n<p>Los espacios principales donde se desarrolla la festividad son: la plaza central, la Catedral, el Cabildo Indigenal y la Plaza de la Tradición, donde se realiza el jocheo del toro.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Sitio ritual</strong></p>\n\n<p>Los lugares rituales clave por su contenido religioso, base de la fiesta de la Trinidad son la Catedral y el Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "d729f1b5-927a-44a3-af17-ed1eca3e5f5e", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c93edcd2-4357-456a-a6a3-3d289b710ef8", "sortorder": 0, "tileid": "c5396b06-a09b-4874-8c73-320f2ac18ba2"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto de escultura"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Imagen Sant\u00edsima Trinidad. Gran Cabildo de la Sant\u00edsima Trinidad Pertenece al Gran Cabildo de la Sant\u00edsima Trinidad, es una imagen peque\u00f1a que tiene varios a\u00f1os en custodio. Materiales La imagen que representa a la Sant\u00edsima Trinidad, elemento central en la celebraci\u00f3n religiosa de Chope Piesta, est\u00e1 elaborada en yeso. Este material ha sido trabajado manualmente, lo que evidencia una tradici\u00f3n de producci\u00f3n artesanal ligada a la expresi\u00f3n devocional del pueblo trinitario. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La t\u00e9cnica empleada en su confecci\u00f3n es completamente manual, lo que sugiere una continuidad con las pr\u00e1cticas tradicionales de tallado y modelado desarrolladas desde la \u00e9poca misional. Este tipo de elaboraci\u00f3n no solo responde a fines est\u00e9ticos, sino tambi\u00e9n a un profundo sentido simb\u00f3lico y ceremonial. Descripci\u00f3n de la pieza La imagen representa el misterio de la Sant\u00edsima Trinidad de la fe cat\u00f3lica: un solo Dios en tres personas distintas \u2014Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo. Cada figura de la imagen representa un atributo: el Padre como creador del mundo sostiene el globo en su mano izquierda y porta un cetro que simboliza el poder divino; el Hijo, Jesucristo, est\u00e1 acompa\u00f1ado por la cruz como signo de su sacrificio redentor y el perd\u00f3n de los pecados; y el Esp\u00edritu Santo se manifiesta como una paloma, retomando la iconograf\u00eda del bautismo de Jes\u00fas, en la que inicia su misi\u00f3n evangelizadora. A cada uno le corresponde un atributo espec\u00edfico: al Padre, el poder; al Hijo, el honor; y al Esp\u00edritu Santo, la gloria. Durante la elevaci\u00f3n del cuerpo de Cristo, se rememora la unidad trinitaria con la expresi\u00f3n lit\u00fargica: \u201cPor Cristo, con \u00c9l y en \u00c9l, a ti Dios Padre omnipotente, todo honor, todo poder y toda gloria por los siglos de los siglos\u201d. Descripci\u00f3n del contexto La celebraci\u00f3n de la Sant\u00edsima Trinidad tiene lugar el domingo siguiente a la Pascua de Pentecost\u00e9s. En esta fecha se conmemora el misterio del Dios trinitario, cuya presencia se despliega a lo largo del calendario lit\u00fargico: el Padre en la Navidad, el Hijo en la Resurrecci\u00f3n y el Esp\u00edritu Santo en Pentecost\u00e9s. Esta secuencia culmina con la fiesta trinitaria, que en Trinidad, capital del departamento del Beni, adquiere un car\u00e1cter altamente significativo. Desde su fundaci\u00f3n, esta ciudad ha sido el epicentro de una fiesta que re\u00fane a pueblos como San Pedro, San Lorenzo, Moje\u00f1o, Naranjito, Loreto, San Ignacio, entre otros. La Chope Piesta, que en lengua trinitaria significa \u201cfiesta grande\u201d, es un punto de encuentro de culturas, memorias y formas de devoci\u00f3n. Esta celebraci\u00f3n sincr\u00e9tica constituye una expresi\u00f3n compleja donde convergen elementos de las tradiciones ind\u00edgenas con los s\u00edmbolos del cristianismo tra\u00eddo por los misioneros jesuitas. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La imagen de la Sant\u00edsima Trinidad es el eje en torno al cual se desarrollan las actividades festivas y religiosas durante la Chope Piesta. Su presencia articula el sentido de la celebraci\u00f3n y remite a la unidad familiar y divina del Dios trinitario. A trav\u00e9s de la figura del Padre, que sostiene el mundo como s\u00edmbolo de la creaci\u00f3n; del Hijo, cuya humanidad se expresa en la cruz como signo redentor; y del Esp\u00edritu Santo, que impulsa la evangelizaci\u00f3n desde la imagen de la paloma, se transmite una ense\u00f1anza teol\u00f3gica que ha sido traducida en formas populares de celebraci\u00f3n. El uso de la imagen se extiende desde los actos lit\u00fargicos hasta los rituales comunitarios, como el jocheo de toros, las danzas tradicionales o el palo encebado, articulando un tiempo festivo donde lo sagrado y lo comunitario se integran. Datos hist\u00f3ricos Antes de la llegada de los jesuitas, la regi\u00f3n de Mojos estaba densamente habitada por diversos grupos \u00e9tnicos ind\u00edgenas. A partir del siglo XVII, la fundaci\u00f3n de misiones jesu\u00edticas transform\u00f3 profundamente este territorio. Los padres misioneros introdujeron nuevas formas de organizaci\u00f3n social, educaci\u00f3n y producci\u00f3n, adem\u00e1s de herramientas art\u00edsticas como la m\u00fasica sacra y la escultura. En 1686, el padre Cipriano Barace fund\u00f3 la ciudad de la Sant\u00edsima Trinidad, la segunda misi\u00f3n de Mojos despu\u00e9s de Loreto. Este proceso no solo signific\u00f3 la evangelizaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n el impulso de actividades productivas como la ganader\u00eda \u2014introducida por Barace desde Santa Cruz\u2014 y los trabajos manuales como el tallado y la panader\u00eda. El Cabildo Indigenal, nacido en este contexto, fue estructurado con autoridades locales como el corregidor, los alcaldes, los doctrineros, los ap\u00f3stoles y las mamas abadesas, quienes ejerc\u00edan funciones de liderazgo espiritual, organizativo y educativo en la comunidad. Durante siglos, la fiesta se sostuvo con la participaci\u00f3n activa de las comunidades ribere\u00f1as del Ibare y Mamor\u00e9, que aportaban yuca, ma\u00edz y pl\u00e1tano desde sus chacos. Este modelo autogestionado permiti\u00f3 la continuidad de la celebraci\u00f3n sin necesidad de financiamiento estatal. Sin embargo, desde mediados de la d\u00e9cada de 1980, se inici\u00f3 una nueva etapa en la que las instituciones p\u00fablicas comenzaron a involucrarse. La Prefectura, ahora Alcald\u00eda, destin\u00f3 fondos para colaborar con elementos log\u00edsticos como el transporte del palo encebado. Esta colaboraci\u00f3n institucional coincidi\u00f3 con un cambio sustancial: muchas familias dejaron sus chacos y se establecieron en la ciudad de Trinidad, lo que afect\u00f3 el modelo tradicional de abastecimiento colectivo. Pese a estos cambios, la Chope Piesta contin\u00faa siendo una celebraci\u00f3n viva que articula el sincretismo entre las creencias ind\u00edgenas y la religi\u00f3n cat\u00f3lica, con un fuerte contenido identitario y patrimonial que merece ser reconocido, documentado y protegido."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Imagen Sant\u00edsima Trinidad. 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Las tareas de planificación inician con varios meses de anticipación, lo que permite involucrar a diferentes generaciones en la preparación de actividades específicas como la elaboración de chicha o la coordinación de danzas y novenas. Cada acción se realiza siguiendo instrucciones que no están necesariamente escritas, sino que son reiteradas anualmente por quienes ya las han ejecutado antes. Este modelo permite que niñas, niños, jóvenes y adultos mayores reproduzcan prácticas aprendidas mediante su inmersión activa en los eventos, asumiendo roles específicos que consolidan el saber desde lo vivencial. La transmisión se da también en el acto mismo de la danza, en el modo en que se toca la música o se organiza la procesión, en la vestimenta, los símbolos utilizados como el estandarte.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Estas formas de reproducción cultural refuerzan un sistema de conocimiento que se sostiene desde una lógica relacional, en la que la memoria colectiva adquiere valor en su ejercicio ritual. Las agrupaciones de macheteros que visitan el Cabildo desde otras regiones son recibidas con hospitalidad y reciprocidad, y en ese acto se reproducen también saberes vinculados al protocolo de llegada, al alimento compartido, al respeto por los símbolos sagrados, como el estandarte del cabildo. La preparación de la chicha, a cargo de las memes, es una práctica que entrelaza conocimientos técnicos (cómo moler, cocer y colar el maíz) con un sentido ceremonial que otorga identidad al acto festivo. Este tipo de transmisión permite observar una pedagogía comunitaria no escolarizada, donde los aprendizajes se integran en la vida cotidiana y los saberes se actualizan en cada edición de la fiesta, preservando la continuidad cultural mediante la acción social y el reconocimiento de la autoridad simbólica de figuras como las memes, el corregidor.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d729f1b5-927a-44a3-af17-ed1eca3e5f5e", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c93edcd2-4357-456a-a6a3-3d289b710ef8", "sortorder": 0, "tileid": "7c60dd92-de80-4a96-8e31-a221e3e13bf2"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La fiesta de la Santísima Trinidad ha experimentado ciertas modificaciones en su desarrollo, particularmente en lo que respecta a los recursos humanos y materiales con los que contaba el Cabildo Indigenal en el pasado. Antes, era común que llegaran grupos con víveres diversos para colaborar en la preparación de los alimentos durante la celebración; en la actualidad, la responsabilidad recae casi exclusivamente en la población residente del área del Cabildo. Esta transformación no implica un debilitamiento del sistema organizativo, sino una reconfiguración de las dinámicas de cooperación, en las que se prioriza la autogestión comunitaria y el sentido de obligación compartida. Estas adaptaciones revelan una capacidad de ajuste ante cambios económicos y sociales, manteniendo la estructura simbólica de la fiesta aunque con modificaciones en las formas materiales de sostenerla.</p>\n\n<p>El aumento de la participación institucional también marca un giro significativo. La alcaldía promueve actividades paralelas, como la entrada estudiantil, ferias y concursos, que si bien enriquecen el panorama festivo, introducen elementos formales que operan desde una lógica diferente a la del Cabildo. La coexistencia de ambas dinámicas puede generar tensiones o bien complementar la experiencia, dependiendo del grado de articulación entre las iniciativas. La feria de alasita, por ejemplo, muestra cómo prácticas heredadas familiarmente, organizadas por una asociación con más de una década de antigüedad, se insertan en el calendario de festividades, resignificando la relación entre economía y simbolismo en el contexto urbano. Estas transformaciones responden también a procesos de urbanización, migración interna y apertura al turismo, lo que plantea el desafío de sostener la continuidad cultural.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "d729f1b5-927a-44a3-af17-ed1eca3e5f5e", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c93edcd2-4357-456a-a6a3-3d289b710ef8", "sortorder": 0, "tileid": "06f0f42a-99d3-4e27-b8cb-61a9d4ed0d78"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Trinidad"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.89857177734613, -14.839485616440271], "type": "Point"}, "id": "9177eb80bfa13f5561fac1140c33756a", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "583f481a-5300-4b6a-84ad-b98f8b1b9713", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080101', 'num': '000026'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c93edcd2-4357-456a-a6a3-3d289b710ef8", "sortorder": 0, "tileid": "d9e6b82b-f371-4bd0-b9fd-09cd12c030d5"}, {"data": {"e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Una de las fortalezas m\u00e1s notorias de la fiesta de la Sant\u00edsima Trinidad es la persistencia del sistema organizativo ind\u00edgena encabezado por el Cabildo Indigenal. La planificaci\u00f3n anticipada, el reparto de responsabilidades y la colaboraci\u00f3n entre las familias del \u00e1rea reafirman formas propias de gobierno tradicional que siguen vigentes en el contexto urbano. Aunque las condiciones han cambiado con el tiempo \u2014como la disminuci\u00f3n del apoyo alimentario externo\u2014, la estructura del Cabildo se mantiene como n\u00facleo articulador de la celebraci\u00f3n. Esta capacidad de autogesti\u00f3n refuerza su valor como patrimonio cultural inmaterial, al funcionar como un espacio de reproducci\u00f3n de saberes, pr\u00e1cticas y v\u00ednculos sociales heredados. Esta persistencia puede entenderse como una forma de resistencia simb\u00f3lica frente a la estandarizaci\u00f3n cultural, y como un veh\u00edculo para la transmisi\u00f3n de valores colectivos que sostienen la cohesi\u00f3n del grupo en contextos de transformaci\u00f3n. Otra dimensi\u00f3n que aporta vigor a la pr\u00e1ctica es la diversidad de actores y generaciones involucradas en las actividades, lo que asegura la continuidad intergeneracional. Participan j\u00f3venes, ni\u00f1as y ni\u00f1os, adultos mayores y mujeres en roles diferenciados pero complementarios, como es el caso de las memes, encargadas de la preparaci\u00f3n de la chicha, o de los j\u00f3venes que escenifican la danza de los macheteros. La presencia de agrupaciones provenientes de otros municipios, como San Joaqu\u00edn, San Lorenzo o San Ignacio de Moxos, refuerza una red regional de afinidades culturales que fortalece el car\u00e1cter identitario de la celebraci\u00f3n. Esta articulaci\u00f3n amplia, sostenida en el tiempo, cumple con condiciones importantes para su salvaguarda: se recrea colectivamente, se adapta sin perder su estructura simb\u00f3lica y contin\u00faa siendo significativa para sus portadores. En t\u00e9rminos de patrimonio, estas caracter\u00edsticas hacen posible no solo su preservaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n su reconocimiento como una pr\u00e1ctica cultural viva, capaz de dialogar con nuevas circunstancias sin perder su esencia."}}}, "nodegroup_id": "e6fee282-dca6-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5", "parenttile_id": "d729f1b5-927a-44a3-af17-ed1eca3e5f5e", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "c93edcd2-4357-456a-a6a3-3d289b710ef8", "sortorder": 0, "tileid": "160835d2-1fc5-496d-bc31-e5b310135cad"}, {"data": {"64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Uno de los riesgos evidentes en el desarrollo actual de la fiesta de la Santísima Trinidad es la paulatina disminución de recursos comunitarios que antes aseguraban la dimensión colectiva de la celebración. Anteriormente, grupos externos llegaban con alimentos que eran compartidos para preparar comidas comunitarias; hoy en día, el Cabildo Indigenal debe organizarse internamente con los vecinos del área para cubrir esas necesidades, lo que refleja una falta de apoyo de las instituciones hacia la preservación de tradiciones ancestrales. Representa una amenaza, ya que pone presión sobre los actores locales, que deben responder con mayores esfuerzos para mantener la continuidad ritual sin contar con el respaldo logístico.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Por otro lado, la separación entre las actividades organizadas por la alcaldía y las que impulsa el Cabildo Indigenal evidencia una fragmentación que podría afectar la comprensión integral de la festividad. La proliferación de eventos institucionales como ferias, concursos y entradas estudiantiles, aunque enriquecen el calendario festivo, pueden desplazar la centralidad de las expresiones tradicionales, al ubicarse en espacios más visibles y masivos. La superposición de formatos modernos sobre prácticas ancestrales puede desencadenar procesos de folklorización o de pérdida de sentido comunitario. A diferencia de la presencia del Cabildo y las actividades organizadas por la iglesia cuyo sentido es religioso como lo exige la fiesta de la Trinidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Para la salvaguarda, es fundamental generar mecanismos de coordinación entre actores institucionales y comunitarios que respeten la autonomía organizativa del Cabildo y fortalezcan sus capacidades. Se recomienda documentar las prácticas locales con la participación activa de sus portadores, crear fondos de apoyo específicos para cubrir los gastos compartidos —como la alimentación durante la fiesta— y establecer programas de formación intergeneracional que fortalezcan la transmisión del conocimiento ritual desde una perspectiva vivencial, no escolarizada. 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Fiesta de San Juan</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La fiesta de San Juan es una de las celebraciones más arraigadas en diversas comunidades, en la que se recuerda un acontecimiento significativo de la vida de Jesucristo: su bautizo por parte de Juan el Bautista. Esta festividad no solo rememora un acto religioso, sino que también es un reflejo de la tradición y la comunidad que mantiene viva la fe a través de los años, pasando de generación en generación.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Significado de la fiesta</strong></p>\n\n<p>La fiesta de San Juan se centra en el acto del bautizo de Jesús por Juan, un evento que tiene un profundo significado religioso. Según las escrituras bíblicas, Jesús, obedeciendo la voluntad de su Padre, se dirigió al río Jordán para ser bautizado por Juan el Bautista. Este evento marca el inicio de una serie de bautizos que se extendieron por todo el pueblo, como un acto de arrepentimiento por los pecados cometidos. En la tradición cristiana, este bautizo fue testificado por la aparición de una paloma, símbolo del Espíritu Santo, descendiendo del cielo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>El bautizo de Jesús en el río Jordán es uno de los momentos fundamentales en la vida de Cristo. Según los relatos bíblicos, Jesús viajó desde Galilea al río Jordán para encontrarse con Juan el Bautista, quien era conocido por predicar el arrepentimiento y por ofrecer el bautizo a todos aquellos que se arrepentían de sus pecados. Al ser bautizado por Juan, se selló el inicio de un camino de fe para todos los pobladores, quienes, siguiendo el ejemplo de Jesús, también fueron bautizados como un acto de purificación espiritual. La presencia del Espíritu Santo, representado por una paloma, fue un signo visible de la bendición divina que acompañaba este acto sagrado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Cronología de la fiesta</strong></p>\n\n<p><strong><em>Antes de la fiesta</em></strong></p>\n\n<p>Los preparativos para la fiesta comienzan con la elección de la persona que representará a San Juan Bautista. Esta persona, que debe ser alguien respetado por la comunidad del Cabildo, asume un papel simbólico y fundamental en la celebración. El cántaro de barro, que será utilizado para el bautizo, es preparado con agua, y las flores también forman parte del ritual. Además, quien personifica a San Juan se alista con su vestimenta: una banda de tela blanca que cruza el torso y un faldón, también blanco.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong><em>Durante la fiesta</em></strong></p>\n\n<p>La celebración tiene lugar en la madrugada, entre las cuatro y cinco de la mañana, y todas las familias del barrio del Cabildo se agrupan en las puertas de sus casas, esperando con velas encendidas para participar del ritual del bautizo. Cada familia es bautizada en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, mientras una persona que representa a San Juan es la encargada de derramar el agua, tal como lo hizo Juan el Bautista. El agua se distribuye en un cántaro, que es llevado por varios hombres, y cuando este se vacía, las mismas familias se encargan de llenarlo nuevamente. El recorrido de este ritual abarca todo el barrio, hasta que se retorna a la iglesia de donde comenzó. A lo largo de todo el recorrido, la música tradicional de bombo, caja y flauta acompaña el acto, y la tonada que se interpreta es exclusiva para esta ocasión.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El ritual tiene una fuerte presencia de espiritualidad y comunidad, siendo supervisado por el doctrinero, una figura clave en la tradición del Cabildo. Este líder religioso, quien ha cumplido esta función durante más de 75 años, fue formado por las monjas y se encargó de transmitir la doctrina y las oraciones a la comunidad. En la actualidad, el doctrinero es el único que permanece en su cargo, ya que muchos de los anteriores rezadores han fallecido, y la falta de relevo en este oficio pone en riesgo la continuidad del ritual en las generaciones venideras.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong><em>Después de la fiesta</em></strong></p>\n\n<p>Al concluir el ritual, las familias regresan a sus hogares para descansar el resto de la madrugada. El acto, que simboliza la purificación espiritual y la unión de la comunidad, sigue siendo un importante vínculo entre la fe religiosa y las tradiciones locales. Aunque las generaciones cambian, la esencia del bautizo y los elementos del ritual permanecen intactos, transmitidos de abuelos a hijos y nietos, preservando así el legado de esta celebración religiosa.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "3b7d5ea4-2b7c-488f-ae81-cb15cd6968b9", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "81e59094-fafe-41b7-8073-8b14dd4e3009", "sortorder": 0, "tileid": "3d77bb96-39d9-454e-a7c4-a744a8492471"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Los conocimientos sobre la fiesta de San Juan se transmiten principalmente a través de la práctica directa y la observación. En primer lugar, el proceso de enseñanza se lleva a cabo de manera comunitaria, donde las generaciones mayores, quienes han experimentado la tradición a lo largo de su vida, son las encargadas de guiar a los más jóvenes. Los niños y los nuevos miembros del Cabildo observan cómo los adultos preparan los elementos del ritual, como el cántaro de barro, las flores y la vestimenta de San Juan, lo cual les permite aprender, de manera tácita, el significado y los pasos del acto religioso. La repetición anual de la celebración también contribuye a que estos conocimientos sean internalizados y se mantengan vivos en la comunidad.</p>\n\n<p>Desde una perspectiva antropológica, esta forma de transmisión de conocimientos refleja una estructura social donde el saber no se encuentra en el plano académico ni institucional, sino en la vivencia comunitaria. La memoria colectiva se construye mediante la participación directa y la continuidad de las prácticas. A lo largo de los años, los roles en el ritual, como el de representarse a San Juan Bautista o el de ser doctrinero, son heredados de una generación a otra, lo que asegura que la tradición se conserve de manera orgánica. 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Un aspecto que ha variado considerablemente es la figura del doctrinero, encargado de supervisar y enseñar la doctrina religiosa. Originalmente, este rol era desempeñado por varios individuos que se turnaban para realizar las misas y rezos, lo cual aseguraba la continuidad del ritual. Sin embargo, en la actualidad, solo queda un doctrinero activo, lo que ha generado preocupación en la comunidad debido a la falta de relevo generacional en este oficio. Esta reducción en el número de doctrineros, sumada a la escasez de jóvenes interesados en asumir esta responsabilidad, pone en peligro la perpetuación de la transmisión de los conocimientos religiosos de manera tradicional.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Estas transformaciones reflejan la evolución de las estructuras sociales dentro de la comunidad del Cabildo. La disminución de rezadores jóvenes y la centralización del rol en una sola persona pueden verse como el resultado de procesos de cambio social más amplios, como la modernización, que afecta la participación comunitaria en rituales religiosos. La mayor dependencia de una sola figura para la realización de los ritos también podría reflejar una disrupción en la estructura comunitaria que históricamente ha fomentado la participación activa y colectiva. 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Esta tradici\u00f3n ha logrado transmitirse de abuelos a hijos y nietos a trav\u00e9s de la participaci\u00f3n directa en el ritual, lo cual refuerza los lazos familiares y comunitarios. La continuidad de la pr\u00e1ctica, a pesar de los cambios sociales, refleja una estructura de saberes que se perpet\u00faa por medio de la observaci\u00f3n y la pr\u00e1ctica compartida, garantizando que la esencia del ritual se conserve a lo largo del tiempo. La comunidad del Cabildo se identifica fuertemente con esta festividad, ya que no solo tiene un componente religioso, sino que tambi\u00e9n forma parte de su patrimonio cultural y su identidad colectiva. Esta pr\u00e1ctica se convierte, entonces, en una forma de salvaguardar la historia y las tradiciones locales, promoviendo la cohesi\u00f3n y el sentido de pertenencia. Desde una perspectiva de patrimonio cultural, la fiesta de San Juan tambi\u00e9n se destaca por su car\u00e1cter comunitario y participativo, lo que permite que los conocimientos y las costumbres asociadas al ritual no se limiten a un grupo exclusivo, sino que sean accesibles a todos los miembros del barrio. La m\u00fasica tradicional, los s\u00edmbolos religiosos y los elementos materiales como el c\u00e1ntaro de barro y las flores son parte de un patrimonio vivo que sigue siendo utilizado y valorado en la pr\u00e1ctica. La transmisi\u00f3n de estos saberes no solo est\u00e1 relacionada con el aspecto religioso, sino que tambi\u00e9n juega un papel importante en la preservaci\u00f3n de la cultura local y su expresi\u00f3n en el presente. 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Actualmente, solo queda un doctrinero activo en la comunidad, lo que pone en peligro la continuidad del ritual y la transmisión de los conocimientos religiosos y culturales asociados a la festividad. Esta situación es un reflejo de un proceso más amplio de cambio social, donde las nuevas generaciones no se sienten atraídas por el compromiso comunitario que implican estos roles. La ausencia de jóvenes interesados en aprender y asumir funciones tradicionales puede provocar la descontinuidad del ritual, lo que afectaría no solo el acto religioso, sino también la preservación de un patrimonio cultural que tiene un valor incalculable para la comunidad del Cabildo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>En términos de patrimonio y salvaguarda, otro desafío importante es la falta de documentación formal de las prácticas y las costumbres vinculadas a la fiesta. Aunque la tradición se mantiene viva gracias a la participación directa de los miembros de la comunidad, la falta de registros escritos o audiovisuales podría llevar a la pérdida de detalles fundamentales con el tiempo. El riesgo de desvanecimiento de prácticas orales y costumbres no registradas pone en peligro la integridad del patrimonio cultural. Para abordar estos riesgos, es crucial implementar medidas que fomenten el interés de las nuevas generaciones por involucrarse en el ritual, tal vez mediante programas de formación intergeneracional donde los jóvenes se conviertan en parte activa de la tradición. También sería recomendable realizar un proceso de documentación exhaustiva, registrando tanto las prácticas como las narrativas orales relacionadas con la festividad, asegurando así su conservación y transmisión a través de formatos accesibles, como archivos digitales y registros audiovisuales. 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infernales lideradas por Lucifer y los diablos. La danza es vigorosa y estructurada, con movimientos fuertes, pasos marcados, giros, saltos y desplazamientos sincronizados. Los personajes utilizan máscaras elaboradas de gran tamaño, la más destacada es de los diablos, que están decoradas con cuernos, víboras, murciélagos, dragones y ojos saltones, con detalles pintados a mano. Los trajes son vistosos, bordados con hilos metálicos, pedrería, lentejuelas y símbolos que representan fuego, poder y oscuridad. Incluyen capa, pechera, botas altas y guantes. 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Así, la danza expresa tanto la devoción a la Virgen del Socavón como la relación ancestral con las fuerzas de la tierra."}}, "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963": ["c533891f-d44c-4616-8130-81b87a070d65", "70fe138a-5536-4ed7-88a8-ceb8bdbd6e0b", "ff02bc82-4c0c-4b30-9b69-9795254ca91e"]}, "nodegroup_id": "f6cd147e-8579-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "a44a6507-cd53-4309-ba09-6dd9bca89fd8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7e89599c-1a83-40dc-83f1-c5890220bea9", "sortorder": 0, "tileid": "98155066-6b40-4823-a981-e1185e8a462f"}, {"data": {"0deae9bc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Es interpretada principalmente por bandas de bronce que combinan instrumentos de viento y percusión. Los temas son enérgicos y marcados, acompañando los pasos vigorosos de los danzarines. La música es fundamentalmente instrumental, aunque en algunas versiones modernas se incluyen letras cantadas, especialmente en introducciones o partes centrales, con temáticas devocionales a la Virgen del Socavón, alusiones a la lucha espiritual o referencias a la identidad cultural del Altiplano."}}, "87f96ecc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["f43eca6f-18fb-485a-842a-dbbb94c2612f"], "911698ac-d322-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["5acfe410-a1bb-4bf0-b4c5-65cb97c9c3d2", "2b507e22-b2e4-4781-b7be-3b9b2ef3f631", "b8161b21-fa7c-40b0-b7a7-e3b1a39a7e7f"], "a38a30cc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["b2b1587f-8eac-4bcd-81c0-16e0747fa991"], "dc06e4aa-d31a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": [], "e0097cdc-dca4-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": true}, "nodegroup_id": "37cbab0e-d316-11ee-ad0c-c33af8cb749d", "parenttile_id": "a44a6507-cd53-4309-ba09-6dd9bca89fd8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7e89599c-1a83-40dc-83f1-c5890220bea9", "sortorder": 0, "tileid": "286ce212-f313-45c3-b6fe-fd53be8722b3"}, {"data": {"402f3973-857b-11ee-a653-53ebd0470963": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Este patrimonio se encuentra en la Nominación Nacional."}}, "402f3974-857b-11ee-a653-53ebd0470963": "72a2a3b0-433b-4aea-9a6e-eb703cb2942b"}, "nodegroup_id": "402f3971-857b-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7e89599c-1a83-40dc-83f1-c5890220bea9", "sortorder": 0, "tileid": "3a3493a0-f193-4d55-9838-f4e50bd3a501"}, {"data": {"1e6d0c58-f4e3-11ef-af7b-0242ac120006": []}, "nodegroup_id": "2984c163-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "7e89599c-1a83-40dc-83f1-c5890220bea9", "sortorder": 0, "tileid": "dd0b4439-1312-455a-b957-fd38b61bf93c"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-09-22T14:57:37.027", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Nacional", "name": "PI-000000-00-00-000030, "}, "es": {"description": "Decl\u00e1rase el 7 de septiembre de cada a\u00f1o \"D\u00eda de la Danza de la Morenada\"", "map_popup": "Nacional", "name": "PI-000000-00-00-000030, Decl\u00e1rase el 7 de septiembre de cada a\u00f1o \"D\u00eda de la Danza de la Morenada\""}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-000000-00-00-000030, Decl\u00e1rase el 7 de septiembre de cada a\u00f1o \"D\u00eda de la Danza de la Morenada\"", "principaluser_id": 16, "resourceinstanceid": "5df01005-2a2a-42b9-a894-af61870ed53f", "publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517"}, "tiles": [{"data": {"4b03a520-090a-11f0-8eb2-0242ac120006": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La Dabza de la Morenada se caracteriza por el uso de matracas y cadenas que evocan el sufrimiento de los esclavos durante la colonia española. La danza presenta un paso lento y bamboleante en su ritmo, acompañado por una banda de instrumentos de viento y percusión, como tambores y trompetas. Su origen es controvertido, pero en Bolivia representa una devoción a la <a href=\"https://www.google.com/search?sca_esv=41019ffbed8a8b36&rlz=1C1UUXU_esBO1043BO1043&cs=0&sxsrf=AE3TifM-7ioNI0Ibd3YiO2Dvjw2NdObUcg:1758571802563&q=Virgen+del+Socav%C3%B3n&sa=X&ved=2ahUKEwip-ca8lu2PAxU9Q7gEHabLA_YQxccNegQIChAB\" target=\"_blank\">Virgen del Socavón</a> y una forma de resistencia cultural. 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Al son de una matraca la danza empieza con ritmos monotonos la cual se acompasa con la musica de bandas con melodias populares.</p>\n"}}, "87f96ecc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["f43eca6f-18fb-485a-842a-dbbb94c2612f"], "911698ac-d322-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["5acfe410-a1bb-4bf0-b4c5-65cb97c9c3d2"], "a38a30cc-d31b-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["b2b1587f-8eac-4bcd-81c0-16e0747fa991"], "dc06e4aa-d31a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": ["c174350c-c06f-4baa-b786-a42a7075be64"], "e0097cdc-dca4-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": null}, "nodegroup_id": "37cbab0e-d316-11ee-ad0c-c33af8cb749d", "parenttile_id": "7f869984-abac-4004-a5e8-a62a8a2db5d8", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "5df01005-2a2a-42b9-a894-af61870ed53f", "sortorder": 0, "tileid": "c87b7ffe-adc6-44b6-a4cf-27b94909c08b"}, {"data": {"c4431eba-dca7-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": null, "d7e44532-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": [{"inverseOntologyProperty": "ac41d9be-79db-4256-b368-2f4559cfbe55", "ontologyProperty": 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"value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>Los principales riesgos y amenazas para la danza de la morenada son la desaparición de danzas autóctonas y la alteración de la ritualidad original debido a su creciente <a href=\"https://www.google.com/search?sca_esv=41019ffbed8a8b36&rlz=1C1UUXU_esBO1043BO1043&cs=0&sxsrf=AE3TifPFsO89kwTTqgdsQy71gqTeWB_FCA%3A1758574057905&q=comercializaci%C3%B3n&sa=X&ved=2ahUKEwixoYfwnu2PAxVrlZUCHa7IK3QQxccNegQIAhAB&mstk=AUtExfA43GWzuypAmO7XqMg-wvIayD9fuBb30HAlJA-CCCt7APkCMg0p82PocgtaegviW_ljci2EMnNkPoOJFNeHoGmjvvQsS8FPc0TosFEUqY1rym9KAo587MoWnOD18ik8lyCkAiQeIInwbBKuGDjBDMhlR0WJ165p0rjw7x7uEyWAbQmPS83VaBhi4IRiyaxmBCoe3wA7f8NmwzHjPui0e5HCv-Z28cDfhkoUqcElmNwi9KBNCOphII7HEpOG3aGF0s2wV9QCa1R3xvKsWZC1l_pg&csui=3\" target=\"_blank\">comercialización</a> y <a 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href=\"https://www.google.com/search?sca_esv=41019ffbed8a8b36&rlz=1C1UUXU_esBO1043BO1043&cs=0&sxsrf=AE3TifPFsO89kwTTqgdsQy71gqTeWB_FCA%3A1758574057905&q=etnocidio&sa=X&ved=2ahUKEwixoYfwnu2PAxVrlZUCHa7IK3QQxccNegQIAhAE&mstk=AUtExfA43GWzuypAmO7XqMg-wvIayD9fuBb30HAlJA-CCCt7APkCMg0p82PocgtaegviW_ljci2EMnNkPoOJFNeHoGmjvvQsS8FPc0TosFEUqY1rym9KAo587MoWnOD18ik8lyCkAiQeIInwbBKuGDjBDMhlR0WJ165p0rjw7x7uEyWAbQmPS83VaBhi4IRiyaxmBCoe3wA7f8NmwzHjPui0e5HCv-Z28cDfhkoUqcElmNwi9KBNCOphII7HEpOG3aGF0s2wV9QCa1R3xvKsWZC1l_pg&csui=3\" target=\"_blank\">etnocidio</a> por el desplazamiento de otras expresiones culturales. </p>\n\n<p><strong>Controversia y Reclamación de Origen:</strong> </p>\n\n<p>La danza genera constantes disputas sobre su origen, como se evidencia en las celebraciones del "Día de la Morenada" en Bolivia, reflejando tensiones y la necesidad de proteger su identidad cultural. </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": 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Representan las lavores agr\u00edcolas como la siembra y el arado, la vestimenta es blanca con adornos negros."}, "nodegroup_id": "86469d3c-8403-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ef2093b9-8d52-4c95-82dc-b20ba0bc849c", "sortorder": 0, "tileid": "e3587014-8a85-4173-8ce8-b240a53ae563"}, {"data": {"38fdf22a-d2ad-11ee-9bd3-55ef88b37b94": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Esta manifestación tradicional y cultural esta arraigada con los valores ancestrales y la identidad de las comunidades la cual se expresa en su arte textil y otras tradiciones."}}, "ba96b762-840c-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["32e15ed7-1c69-4e79-9423-97c07bf1f9d3", "9e91b30d-b274-4a3a-aad7-6f45b59a8206"]}, "nodegroup_id": "ba96b762-840c-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "e3587014-8a85-4173-8ce8-b240a53ae563", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ef2093b9-8d52-4c95-82dc-b20ba0bc849c", "sortorder": 0, "tileid": "68d7846b-5e7b-464d-8a12-b1ef721d3a94"}, {"data": {"bebc4a3e-d2b1-11ee-9bd3-55ef88b37b94": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La Danza de los Jalkas está llena de simbolismo, transmitiendo la fuerza, la resistencia y la profunda conexión de la cultura Jalq'a con la tierra, la Madre Tierra (Pachamama), y sus frutos. </p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["b1a2f924-1845-4911-9be7-f2c0aab4b964"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "e3587014-8a85-4173-8ce8-b240a53ae563", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ef2093b9-8d52-4c95-82dc-b20ba0bc849c", "sortorder": 0, "tileid": "a11a843b-036c-47f2-8982-7dbcaa762388"}, {"data": {"bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963": ["44c2c71c-f9b2-4b9e-9590-fd577a475400"], "d8907742-d30a-11ee-ad0c-c33af8cb749d": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La danza proviene de la cultura Jalq'a, desarrollada en el municipio de Ravelo en el departamento de Potosí, Bolivia. </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "e3587014-8a85-4173-8ce8-b240a53ae563", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ef2093b9-8d52-4c95-82dc-b20ba0bc849c", "sortorder": 0, "tileid": "758d0c34-efef-4801-8d4a-1635f7699684"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "danza tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "La danza es una expresi\u00f3n de la alegr\u00eda del campo, con movimientos que reflejan el esfuerzo y la satisfacci\u00f3n de las labores agr\u00edcolas. 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Danza Los Obispos</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>La danza Los Obispos es una representación de las autoridades eclesiásticas y forma parte de la Fiesta de la Virgen del Carmen. Se baila en Navidad, destacando el simbolismo religioso dentro de las festividades.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción de la danza</strong></p>\n\n<p>En esta danza participan tanto hombres como mujeres. Las mujeres visten tipoy y los hombres camijeta. Representa la jerarquía eclesiástica, destacando la figura del obispo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Datos históricos</strong></p>\n\n<p>Es una danza originaria de San Javier, con más de 40 años de tradición. Antiguamente, tanto hombres como mujeres vestían tipoy blanco. Como parte del ritual, los danzantes entraron al templo en Navidad y realizaron tres reverencias frente al pesebre en señal de respeto y devoción a la Virgen del Carmen.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción coreográfica</strong></p>\n\n<p>Los bailarines se organizan en dos filas intercaladas entre hombres y mujeres. Cada uno lleva un bonete en la cabeza y sostiene una vara decorada con flores y cintas, simulando el cetro de un obispo. La danza es interpretada con la música de la agrupación bombilla.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción del contexto de interpretación de la danza</strong></p>\n\n<p>La fiesta de la Virgen del Carmen se celebra debido a un hecho ocurrido durante la Guerra del Chaco, entre 1930 y 1935. En ese conflicto, un grupo de 33 jóvenes de San Javier fue reclutado para ir a la guerra. Antes de partir, se encomendaron a la Virgen del Carmen, prometiendo instaurar la tradición del velorio en su honor y confeccionar nuevos vestidos para ella si regresaban con vida. Finalmente, retornaron 32 de los 33 soldados; solo uno falleció. Esta promesa se hizo por devoción y profundo fervor religioso.</p>\n\n<p>Desde entonces, la celebración de la Virgen del Carmen se ha mantenido como una tradición en la comunidad, incluyendo actividades como el jocheo de toros y el palo encebado, las cuales con el tiempo se hicieron extensivas. Las autoridades locales también adoptaron esta costumbre. Junto a esta festividad, se recuerda además que San Javier fue la cuarta misión jesuítica fundada en 1691, originalmente bajo el nombre de San Francisco Javier. Por ello, el 3 de diciembre también se celebra la fiesta en honor a este santo.</p>\n\n<p>La imagen de la Virgen del Carmen ya se encontraba en el lugar desde tiempos antiguos, tallada por los javieranos. En las décadas de 1970 y 1980 comenzaron los robos a iglesias, y de esta serie de hechos delictivos sobrevivieron algunos medallones de plata. El último robo ocurrió en 1985. Las piezas que quedaron fueron resguardadas por el profesor Carmelo Jou, quien ejercía entonces el oficio de doctrinero en la iglesia. Los medallones, por su peso, no pudieron ser robados. Posteriormente, se decidió colocarlos en lo alto de una pared de la iglesia —que aún conservaba su estructura misional— para evitar futuros hurtos, ya que los ladrones no contaban con escaleras.</p>\n\n<p>En otro intento de robo, los medallones fueron trasladados a una casa particular, pero otras piezas valiosas de la iglesia fueron sustraídas. El caso fue denunciado en Trinidad, y el profesor Jou fue arrestado injustamente. Más tarde, se comprobó su inocencia, aunque nunca se identificó a los verdaderos culpables. De los 20 medallones originalmente protegidos, hoy solo quedan 18, ya que dos fueron tomados por personas de la misma comunidad de San Javier.</p>\n\n<p>La Virgen del Carmen porta un escapulario, una estampa con su imagen que sostiene en su mano derecha. Este simboliza que cualquier peregrino que desee salvar su alma o vivir bien debe vestir su hábito, cuyo color es el marrón. En torno a esta devoción surgió la Cofradía o Congregación de Nuestra Señora del Carmen, conformada por un grupo de mujeres dedicadas a atender a la Virgen, mantener el templo y recaudar fondos. Estas mujeres portaban un estandarte que data de 1957. Con el tiempo, todas han fallecido, quedando en la actualidad solo una integrante anciana. . Ellas llevaban el estandarte que data de 1957, estaban encargadas de atender a la virgen y atender necesidades de la iglesia y ayudar a la manutención del templo y recaudar fondos.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "bb30bea8-8578-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": "ebbfada3-6fdc-4c97-aa24-9ea7cd5c6d94", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "acaa7597-08dd-43b8-b4b2-97bbb360cbc0", "sortorder": 0, "tileid": "37cb9aea-ad95-4612-a43f-e335cb3815f0"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Vestimenta tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales El tipoy est\u00e1 confeccionado con tela sat\u00e9n, encajes finos y cintas decorativas que realzan su elegancia. Estos materiales, de colores vivos o blancos, le otorgan un aire ceremonial y festivo. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n La elaboraci\u00f3n del tipoy es completamente manual, lo que permite cuidar cada detalle del dise\u00f1o y adaptar el vestido al cuerpo de quien lo portar\u00e1. Esta forma de confecci\u00f3n refleja el saber tradicional transmitido entre generaciones. Descripci\u00f3n de la pieza Se trata de un vestido que las mujeres utilizan exclusivamente para la fiesta de Los Obispos. Su dise\u00f1o suelto y fresco permite libertad de movimiento durante la danza, mientras que sus detalles decorativos evocan solemnidad y belleza. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El tipoy representa simb\u00f3licamente a las autoridades de la iglesia, los obispos. Durante la danza, tanto mujeres como varones participan: ellas visten tipoy y los hombres, camijeta. Esta danza se presenta durante las celebraciones navide\u00f1as, en las que se honra el nacimiento del Ni\u00f1o Jes\u00fas. Datos hist\u00f3ricos La danza de Los Obispos es una manifestaci\u00f3n cultural profundamente arraigada en San Javier. En sus or\u00edgenes, tanto hombres como mujeres vest\u00edan tipoy blanco, simbolizando pureza y unidad. Durante la Navidad, los danzantes ingresaban al templo para rendir homenaje al pesebre con tres reverencias solemnes. Esta tradici\u00f3n se mantiene viva desde hace m\u00e1s de cuarenta a\u00f1os, como un testimonio del fervor y la identidad del pueblo javierano."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Tipoy \u2013 Danza Los Obispos"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "ebbfada3-6fdc-4c97-aa24-9ea7cd5c6d94", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "acaa7597-08dd-43b8-b4b2-97bbb360cbc0", "sortorder": 0, "tileid": "6c25342e-1f5e-4e9c-b15e-cc169a22cdd9"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "San Javier"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"features": [{"geometry": {"coordinates": [-64.86835937500545, -14.600406444464483], "type": "Point"}, "id": "54d02b1f7c6be3c730bf1e1d4c3377a7", "properties": {"nodeId": "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e"}, "type": "Feature"}], "type": "FeatureCollection"}, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "11a18fa4-76f8-4407-a909-d23a08454225", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '080102', 'num': '000021'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["480a957c-a8ae-4b38-8ac4-bcca5526ed3b"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "acaa7597-08dd-43b8-b4b2-97bbb360cbc0", "sortorder": 0, "tileid": "88ffcf31-d512-4205-bde1-334607f7e09a"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Vestimente tradicional"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales La camijeta est\u00e1 elaborada con tela sencilla adornada con cintas rojas, las cuales forman bordes decorativos y una cruz en el centro del pecho, resaltando su car\u00e1cter simb\u00f3lico. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su confecci\u00f3n es manual, lo que permite respetar el dise\u00f1o original y conservar la t\u00e9cnica tradicional que ha perdurado en la comunidad. Descripci\u00f3n de la pieza Es una prenda utilizada por los varones durante la danza. Se complementa con una pa\u00f1oleta roja atada a la cintura, que a\u00f1ade un toque distintivo al atuendo. Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso La camijeta, al igual que el tipoy, representa a las autoridades religiosas. Hombres y mujeres participan juntos en esta danza navide\u00f1a: ellas lucen tipoy, ellos camijeta. El baile se realiza durante las festividades de Navidad, en un acto de devoci\u00f3n y tradici\u00f3n comunitaria. Datos hist\u00f3ricos La danza de Los Obispos forma parte esencial del patrimonio cultural de San Javier. Antiguamente, todos los danzantes llevaban tipoy blanco, sin distinci\u00f3n de g\u00e9nero. La entrada al templo en Navidad, con tres reverencias frente al pesebre, era y sigue siendo un momento central del ritual. Desde hace m\u00e1s de cuatro d\u00e9cadas, esta danza se mantiene como una expresi\u00f3n viva de la espiritualidad y la identidad local."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Camijeta \u2013 Danza Los Obispos"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "ebbfada3-6fdc-4c97-aa24-9ea7cd5c6d94", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "acaa7597-08dd-43b8-b4b2-97bbb360cbc0", "sortorder": 1, "tileid": "b821e4ec-9d44-453a-960e-8334ab63a531"}, {"data": {"18c12700-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Objeto de representaci\u00f3n eclesial"}}, "31247298-d36d-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Materiales El bast\u00f3n ceremonial est\u00e1 hecho de madera y decorado con cintas de colores y flores de tela. Estos adornos lo convierten en un objeto vistoso y simb\u00f3licamente cargado. T\u00e9cnica de elaboraci\u00f3n Su creaci\u00f3n es manual, permitiendo personalizar los detalles y adaptarlos al gusto y significado que cada grupo de danzantes desee transmitir. Descripci\u00f3n de la pieza Aunque el bast\u00f3n es un objeto, cumple una funci\u00f3n fundamental dentro del atuendo de los danzantes varones. Se utiliza en conjunto con la camijeta y la pa\u00f1oleta roja, completando la imagen ceremonial del \"obispo\". Descripci\u00f3n de la funci\u00f3n/uso El bast\u00f3n representa la autoridad de los obispos, emulando su b\u00e1culo lit\u00fargico. Forma parte de la coreograf\u00eda y simbolismo de la danza, ejecutada por hombres y mujeres durante la Navidad. Las mujeres llevan tipoy y los hombres camijeta, todos unidos por el prop\u00f3sito de rendir homenaje en esta festividad religiosa. Datos hist\u00f3ricos La danza Los Obispos es una tradici\u00f3n javierana con m\u00e1s de cuarenta a\u00f1os de historia. Originalmente, todos los participantes vest\u00edan tipoy blanco, sin distinci\u00f3n de g\u00e9nero, y entraban al templo para saludar tres veces al pesebre. El bast\u00f3n ha sido, desde entonces, un s\u00edmbolo de gu\u00eda y autoridad, reforzando el car\u00e1cter sagrado de la danza y su v\u00ednculo con la espiritualidad cristiana."}}, "b37f0a1a-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Bast\u00f3n \u2013 Danza Los Obispos"}}}, "nodegroup_id": "9afe19c2-d36c-11ee-9b98-6fb8e1f491ad", "parenttile_id": "ebbfada3-6fdc-4c97-aa24-9ea7cd5c6d94", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "acaa7597-08dd-43b8-b4b2-97bbb360cbc0", "sortorder": 2, "tileid": "a7a9d5b1-f14d-449c-925d-8f8c7c00cbf9"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Aprendizaje colectivo"}}, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>La transmisión del conocimiento en torno a la danza Los Obispos se sostiene principalmente en prácticas rituales vivas que se reproducen año tras año en la comunidad de San Javier. La participación activa de bailarines en la coreografía y el uso de vestimentas específicas refuerzan un proceso de aprendizaje situado, donde la memoria colectiva se mantiene a través del hacer. Las reverencias al pesebre dentro del templo, realizadas por los danzantes, expresan devoción, son momentos importantes de la tradición. En este sentido, la continuidad de la danza no depende exclusivamente de documentos escritos, sino de la reproducción comunitaria del conocimiento en espacios compartidos de fe, celebración y respeto mutuo.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "310273ee-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "ebbfada3-6fdc-4c97-aa24-9ea7cd5c6d94", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "acaa7597-08dd-43b8-b4b2-97bbb360cbc0", "sortorder": 0, "tileid": "90824159-3145-42b5-b2b7-4264a4b87b94"}, {"data": {"469a5120-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "A lo largo del tiempo, la danza Los Obispos ha experimentado cambios en su vestimenta y en la manera en que se lleva a cabo dentro de la festividad. En sus inicios, tanto hombres como mujeres vestían tipoy blanco, mientras que en la actualidad los varones han adoptado la camijeta como parte de su indumentaria. 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Este fenómeno afecta directamente a la gestión de la danza, ya que depende de un trabajo colectivo para asegurar que las coreografías, los vestuarios y las festividades se mantengan alineados con sus raíces culturales. La ausencia de una estructura organizativa sólida y el sobrecargado liderazgo de los pocos que se quedan al frente pueden dificultar la toma de decisiones y la continuidad de las celebraciones de manera coherente.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otro riesgo significativo es la creciente intervención de actores externos en la organización de las festividades y el control de los recursos culturales. Cuando instituciones ajenas a la comunidad, como la alcaldía, asumen la organización de eventos tradicionales, se corre el riesgo de que se pierda el carácter autogestionado que históricamente ha distinguido a estas celebraciones. 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La transmisión de estos saberes, sin embargo, se ha debilitado, ya que el número de hablantes del idioma se ha reducido considerablemente, quedando en manos de una sola persona, el Profesor Carmelo Jou Mozua, quien ha dedicado años a preservar este conocimiento a través de registros escritos y grabaciones. A pesar de sus esfuerzos, la falta de nuevos hablantes y la escasa transmisión intergeneracional suponen una amenaza para la continuidad de este idioma y sus correspondientes saberes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El conocimiento sobre el idioma y las tradiciones de San Javier está, por lo tanto, en peligro, ya que no solo la lengua está en riesgo, sino también las manifestaciones culturales que dependen de ella, como los cantos, las danzas y la medicina tradicional. La comunidad enfrenta una situación en la que el aprendizaje y el uso del idioma javeriano se han visto limitados por diversos factores, como la falta de interés por parte de las nuevas generaciones y la falta de apoyo institucional para su enseñanza. 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A medida que el número de hablantes se reduce, el riesgo de que este conocimiento se pierda se incrementa, lo que podría dar lugar a la desaparición de una parte esencial de la identidad cultural de la comunidad. Si bien la recopilación de palabras y las grabaciones realizadas por el Profesor Carmelo Jou han ayudado a preservar lo que queda del idioma, la falta de un proceso de enseñanza continuo y la falta de interés por parte de los jóvenes dificultan la transmisión efectiva de estos saberes. Sin una intervención activa en la enseñanza y la valorización del idioma, la práctica de su uso podría transformarse en una tradición en peligro de extinción.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>A medida que se reduce la presencia del idioma en la vida diaria de San Javier, las transformaciones en la práctica podrían llevar a que las tradiciones relacionadas, como las festividades y los cantos, se celebren de manera menos auténtica, perdiendo elementos esenciales de la cultura local. El interés de la comunidad por revitalizar el idioma javeriano podría abrir nuevas formas de transmisión, como la creación de materiales educativos que ayuden a los jóvenes a conectarse con su patrimonio lingüístico. Sin embargo, la falta de apoyo institucional y la resistencia a incorporar el idioma en los programas educativos representan un obstáculo significativo. 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Su labor de transcribir y registrar en formato digital el vocabulario y las estructuras ling\u00fc\u00edsticas del idioma constituye un valioso recurso para el futuro. Este trabajo no solo asegura que se conserve un archivo de la lengua, sino que tambi\u00e9n ofrece una base s\u00f3lida sobre la que podr\u00edan construirse futuras iniciativas educativas. La creaci\u00f3n de un listado de t\u00e9rminos en javeriano es un testimonio del compromiso de preservar este componente cultural esencial. El inter\u00e9s mostrado por algunos miembros de la comunidad, como la profesora que ha incorporado palabras javieranas en su ense\u00f1anza del moxe\u00f1o trinitario, refleja una disposici\u00f3n favorable para que el idioma javeriano siga teniendo relevancia. Aunque no se ha consolidado un programa formal de ense\u00f1anza, estos peque\u00f1os actos de integraci\u00f3n del idioma muestran que todav\u00eda hay un espacio para fortalecer la pr\u00e1ctica y generar conciencia sobre su valor cultural. 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La ausencia de nuevos hablantes y el escaso interés de las generaciones más jóvenes por aprender la lengua ponen en peligro la continuidad del idioma. Si no se toman medidas urgentes, este patrimonio lingüístico corre el riesgo de desaparecer en un futuro cercano, con consecuencias negativas para la preservación de la identidad cultural de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Otra amenaza significativa es la falta de apoyo institucional para la enseñanza y promoción del idioma javeriano. A pesar de los esfuerzos del Profesor Carmelo Jou, quien ha recopilado y documentado el vocabulario, la comunidad no cuenta con recursos adecuados ni con una estructura educativa formal para el aprendizaje del idioma. El Instituto de Lengua y Cultura (ILC), encargado de la unificación lingüística en la región, ha mostrado resistencia a incluir el javeriano en sus programas, limitando así las oportunidades para su fortalecimiento. Esta falta de respaldo institucional y la carencia de un plan de acción para revitalizar el idioma son factores que agravan aún más los riesgos de su desaparición.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los riesgos que enfrenta la práctica de la transmisión del idioma javeriano están directamente relacionados con la fragmentación y debilitamiento de las estructuras organizativas que históricamente han apoyado su preservación. La falta de participación activa de los miembros de la comunidad y la migración en busca de empleo han reducido el compromiso de las generaciones actuales con el legado cultural. Este fenómeno también impacta en el mantenimiento del idioma, ya que la transmisión oral y la participación en las actividades culturales que refuerzan la lengua dependen del esfuerzo colectivo. La disminución de personas involucradas en estas tareas, junto con la sobrecarga de responsabilidades en los pocos individuos comprometidos, genera dificultades para la continuidad de la lengua javeriana como parte integral de la vida cotidiana de la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Asimismo, la intervención de actores externos y la imposición de dinámicas ajenas a la comunidad también constituyen una amenaza para la preservación del idioma. Al reducir el control local sobre la enseñanza y el uso del javeriano, desplazando la responsabilidad de los propios hablantes y expertos de la comunidad. La pérdida de acceso a recursos y la disminución de los territorios indígenas agravan aún más este riesgo, limitando las posibilidades de fortalecer y revitalizar el idioma javeriano en un contexto de creciente externalización de las prácticas culturales.</p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "8d73e6fa-468a-4c84-9836-3b068740c813", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "285f8402-e60a-48a7-887d-75fd30355256", "sortorder": 0, "tileid": "cfc5c1f2-f47c-4a39-80e9-59fa4745dd1c"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-07-11T11:16:24.008", "descriptors": {"en": {"description": "Indefinido", "map_popup": "Nacional", "name": "PI-000000-00-00-000019, "}, "es": {"description": "Tradicional Entrada Folkl\u00f3rica Universitaria de la Universidad Mayor de San Andr\u00e9s", "map_popup": "Nacional", "name": "PI-000000-00-00-000019, Tradicional Entrada Folkl\u00f3rica Universitaria de la Universidad Mayor de San Andr\u00e9s"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "PI-000000-00-00-000019, Tradicional Entrada Folkl\u00f3rica Universitaria de la Universidad Mayor de San Andr\u00e9s", "principaluser_id": 16, "resourceinstanceid": "4ce2e23d-d761-41da-b199-1060a3f58bd1", "publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517"}, "tiles": [{"data": {"00d75108-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'codAm': '05', 'codsA': '00', 'grp_eta': 10100, 'sufijo_grp_model': 13}", "095779fc-dc98-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": "b726fbaf-d01b-4841-b02c-4bcbe3856718", "1590de86-d28c-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "1991315c-dc96-11ee-a1be-65cdbcd6a3c5": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Actos festivos"}}, "2aab3c92-2a94-11f0-a89a-13973ece3e62": "PI-000000-00-00-000019", "3bf0b76e-83da-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "40a3ea0a-83d1-11ee-8351-b3afcc77ba3e": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Tradicional Entrada Folkl\u00f3rica Universitaria de la Universidad Mayor de San Andr\u00e9s"}}, "6ad432e4-d28c-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "d7935cd2-83d8-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "e49ce876-08de-11f0-bf5d-0242ac120006": ["fd6bf053-a982-4b7f-a4ad-36c804bb510b"]}, "nodegroup_id": "7406f472-83cd-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4ce2e23d-d761-41da-b199-1060a3f58bd1", "sortorder": 0, "tileid": "0609c669-2cd1-4fed-bbac-be03002f9958"}, {"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": null, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "a9c65048-6928-4580-bd7b-b499e41a163d", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '000000', 'num': '000019'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["a9c65048-6928-4580-bd7b-b499e41a163d"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4ce2e23d-d761-41da-b199-1060a3f58bd1", "sortorder": 0, "tileid": "c41973c2-cdca-4117-9729-ba6c57d69236"}, {"data": {"1e6d0c58-f4e3-11ef-af7b-0242ac120006": []}, "nodegroup_id": "2984c163-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4ce2e23d-d761-41da-b199-1060a3f58bd1", "sortorder": 0, "tileid": "d444fbf1-f330-4356-9602-915498b0ec6f"}, {"data": {"833a0f0a-1fe0-11f0-a8a9-b3355d3a2630": "Festividad"}, "nodegroup_id": "86469d3c-8403-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4ce2e23d-d761-41da-b199-1060a3f58bd1", "sortorder": 0, "tileid": "dbced348-3591-45b6-82be-087f9a84999f"}, {"data": {"11c41716-d2a3-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "49a71740-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": ["40963972-6197-48e0-8429-3cea56788dd4"], "7fa423d8-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "d30124fe-d2a4-11ee-9bd3-55ef88b37b94": null, "e2247e94-1fde-11f0-a8a9-b3355d3a2630": "Ley 155 / 19 de julio de 2011"}, "nodegroup_id": "f1455608-d2a2-11ee-9bd3-55ef88b37b94", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "4ce2e23d-d761-41da-b199-1060a3f58bd1", "sortorder": 0, "tileid": "15230877-7dc2-4828-a776-ac5418f012e7"}, {"data": {"4b03a520-090a-11f0-8eb2-0242ac120006": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "Es una manifestación cultural y académica que se realiza anualmente en La Paz, Bolivia, desde 1988. 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Cuento Los Chanecunes</strong></p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El relato de los Chanecunes se inscribe en la memoria oral del Gran Cabildo Indigenal de la Santísima Trinidad, como una de las narraciones que conectan la historia de la ciudad con el mundo espiritual que la rodea. Es un cuento que se refiere al proceso de fundación definitiva de la ciudad de Trinidad, Bolivia, en su tercer asentamiento, marcado por los problemas ambientales, la presencia de sabidurías ancestrales y la intervención de seres sobrenaturales ligados al agua. Este relato muestra cómo el pueblo mojeño trinitario encontró explicaciones y soluciones dentro de su propio universo simbólico y religioso, reafirmando la importancia de los espíritus de la naturaleza y su vínculo con la comunidad.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p><strong>Descripción</strong></p>\n\n<p>Luego de los dos primeros intentos fallidos de asentamiento debido a constantes inundaciones, los caciques mojeños decidieron trasladar la ciudad a una zona más elevada, a unos diez kilómetros del río Mamoré. Fue en este tercer asentamiento donde comenzó la construcción de la actual Catedral de Trinidad, alrededor del año 1900. En el sitio se congregó gran cantidad de personas para levantar la iglesia, pero el clima persistía en dificultar el trabajo. Llovía sin cesar, intermitentemente, y cada vez que avanzaban con los adobes, las lluvias regresaban y destruían los muros que se habían levantado.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Frente a la situación, los líderes decidieron consultar al Cabildo, que entonces se ubicaba detrás de lo que hoy es la iglesia, en la actual casa parroquial. Allí, en reunión, resolvieron recurrir a un abuelo sabio capaz de comunicarse con los espíritus. Él les habló de los chanecos, o chanecunes, espíritus del agua que no permitían el avance de la obra. Aunque inicialmente los ancianos desconfiaron de esta explicación y atribuyeron el fenómeno a una simple temporada de lluvias, las dificultades continuaron, llevando a una nueva consulta con el sabio, quien insistió en la presencia de los chanecunes.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Los ancianos del Cabildo, versados en los saberes espirituales, decidieron actuar. Mientras tanto, en San Pedro ya se habían destinado las campanas para la iglesia, pero durante su traslado, el carretón que las transportaba fue asaltado misteriosamente, y las campanas desaparecieron. La comunidad interpretó esto como una señal y dirigió su atención a la laguna Suárez, un lugar donde antiguamente existió una comunidad trinitaria que fue absorbida por el agua tras una catástrofe natural. Pocos sobrevivieron a ese evento, y los abuelos afirmaban que la tierra se abrió y se los tragó.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Entonces se realizó una ceremonia ancestral con la intención de obtener respuestas. Un grupo de caciques, acompañados por algunas mujeres, niños y abadesas, se dirigió a la laguna. Hablaron al viento, a los árboles, a la tierra y al agua en lengua mojeña, preguntando por el origen del problema. Cuando el cielo se nubló y comenzó a ventear, del agua emergieron seres altos, blancos, rubios, de ojos celestes, que también hablaron en mojeño trinitario. Eran los chanecunes. Estos seres afirmaron ser los responsables de los impedimentos, pues la comunidad humana había olvidado su vínculo con ellos, los guardianes del agua.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Uno de los caciques replicó que no los habían olvidado, sino que se encontraban construyendo una nueva etapa bajo la guía de un nuevo Dios. El líder de los chanecunes expresó su desconfianza y acusó a los humanos de destruir lo que los espíritus habían protegido por generaciones. Después de una conversación intensa, los chanecunes aceptaron hacer un pacto: permitirían la construcción de la nueva iglesia si los humanos prometían recordarlos, respetarlos y no volver a ignorarlos.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Como símbolo de este compromiso, del agua emergieron dos campanas, las mismas que se habían perdido. Los chanecunes advirtieron que todo lo que cae en el agua les pertenece, pero esta vez harían una excepción. Las campanas representarían el acuerdo y sonarían no solo como celebración de la nueva ciudad, sino también como recordatorio de la existencia de los espíritus del agua. Sin embargo, para poder llevárselas, los hombres debían sacarlas por sus propios medios.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Cuando intentaron moverlas, fue imposible: las campanas eran demasiado pesadas. Incluso al sumar más hombres, no lograban volcarlas. Los chanecunes interpretaron esto como falta de compromiso. Un sabio, mascando tabaco, escupió alrededor de una de las campanas, lo que fue motivo de indignación para los espíritus, que consideraron eso una ofensa. Sin embargo, de inmediato, las campanas se volvieron más livianas. El sabio explicó que esto sucedió porque se encontraban en territorio de los chanecunes, y era necesario un acto que rompiera ese dominio simbólico. El líder espiritual de los chanecunes, molesto, entendió que había sido puesto a prueba y permitió que las campanas fueran retiradas.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Una vez subidas al carretón, los chanecunes establecieron el pacto definitivo: la comunidad debería recordar siempre su existencia y respeto, pues gracias a ellos la iglesia podría finalmente erigirse. Aclararon también que no podían darse la mano con humanos, ya que el contacto físico podía provocar su encarnación en un cuerpo humano, impidiéndoles regresar a su mundo.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>Desde entonces, dejó de llover. Después de años de obstáculos, los mojeños trinitarios pudieron construir su iglesia. Los caciques proclamaron que, de ahí en adelante, se debía respetar a los espíritus del bosque, del agua, del viento y de la tierra, porque, en momentos clave, habían sido fundamentales para la supervivencia de su pueblo.</p>\n\n<p> </p>\n"}}, "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98": ["29a2ed34-bbc1-4132-b95f-96d7b7013e10"]}, "nodegroup_id": "c5cc0fa0-8417-11ee-8c86-0f5288d73f98", "parenttile_id": "bc279f8a-4128-4802-8240-4d92e10c9fdf", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "b46c651e-da28-4ff1-bf1a-b69cb07e4842", "sortorder": 0, "tileid": "5b48415b-a51e-46a7-8d85-92674e72f612"}, {"data": {"b0e7a1a6-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": ["6f55ed90-7457-4646-9f3f-17e4dc957335"], "e9127f1a-d3e7-11ee-a8c9-b13f60624ac2": null, "f1c1a9dc-d3e8-11ee-a8c9-b13f60624ac2": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "<p>En el relato de los Chanecunes se identifican formas específicas mediante las cuales se transmite el conocimiento dentro de la comunidad mojeña trinitaria. La narración está estructurada en torno a la palabra viva de los abuelos sabios y el Cabildo Indigenal, que actúan como depositarios y mediadores de la memoria colectiva. La consulta a un anciano con capacidad de comunicarse con los espíritus del agua refleja una forma de saber validada por la comunidad, en la que la experiencia individual se legitima por su capacidad de dialogar con el mundo no humano. Esta relación con los seres espirituales, como los chanecunes, se presenta como una creencia a un sistema integral de interpretación del entorno. Se trata de un sistema de conocimiento relacional, donde la naturaleza, los ancestros y los elementos sagrados actúan como sujetos con agencia, con los cuales es posible negociar, pactar.</p>\n\n<p>Asimismo, la participación de los caciques, mujeres, abadesas y niños en la ceremonia en la laguna evidencia que este tipo de saberes se comparte intergeneracionalmente a través de prácticas rituales y comunitarias. La comprensión del lenguaje espiritual y el uso de la lengua mojeña durante el diálogo con los chanecunes refuerzan una pedagogía basada en la inmersión cultural y en el vínculo emocional con el territorio. La acción de hablar a los elementos naturales —árboles, viento, agua, tierra— no es una metáfora, sino una práctica cognitiva que permite establecer comunicación con fuerzas que afectan directamente la vida comunitaria. 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Sin embargo, el intento de establecer un nuevo asentamiento y construir una catedral refleja un proceso de reordenamiento territorial y simbólico impulsado por el cristianismo. Esta transición provocó tensiones con el orden espiritual anterior, especialmente con los chanecunes, quienes irrumpen como seres reclamando reconocimiento. Este tipo de transformación puede entenderse como un conflicto entre sistemas de sentido: el universo cristiano que intenta reorganizar el espacio con nuevas jerarquías, y el universo indígena que exige continuidad de respeto y reciprocidad con los seres que habitan el entorno.</p>\n\n<p> </p>\n\n<p>El pacto sellado con los chanecunes, que incluye la entrega de las campanas y el compromiso de mantener su memoria, evidencia una reconfiguración de la práctica espiritual. La comunidad no abandona sus saberes ancestrales, sino que los articula con las nuevas formas religiosas impuestas o adoptadas. La imposibilidad de tocar físicamente a los chanecunes sin que estos se encarnen en los humanos refuerza la necesidad de mantener ciertos límites entre ambos mundos, incluso en contextos de negociación. Este tipo de acuerdos marca una transformación en la relación con lo sagrado, ya no se trata solo de venerar, sino de convivir con un orden que incluye a entidades con voluntad, historia y demandas propias. La práctica espiritual se vuelve más híbrida, lo que permite sostener la continuidad cultural sin romper con el nuevo marco religioso. 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A trav\u00e9s del Cabildo Indigenal y de los sabios que conocen los ciclos del r\u00edo, los cambios del clima y los comportamientos de los seres invisibles, la comunidad moje\u00f1a conserva un sistema de organizaci\u00f3n que no se basa exclusivamente en lo material, sino en la convivencia con fuerzas que no siempre son visibles. Esta estructura permite gestionar colectivamente situaciones de crisis \u2014como la imposibilidad de construir la iglesia\u2014 mediante el di\u00e1logo ceremonial, la consulta intergeneracional y el uso de la lengua originaria. Desde la perspectiva antropol\u00f3gica, esta pr\u00e1ctica constituye un sistema de gobernanza propio, que reconoce la agencia de los elementos de la naturaleza como actores sociales. Su existencia aporta a la comprensi\u00f3n de c\u00f3mo ciertas sociedades amaz\u00f3nicas mantienen un equilibrio ecol\u00f3gico y espiritual sin necesidad de estructuras externas. Tambi\u00e9n destaca la fortaleza patrimonial de esta pr\u00e1ctica, ya que preserva un relato que articula memoria, territorio, lengua y ritual. La aparici\u00f3n de los chanecunes, su intervenci\u00f3n en el destino del asentamiento y el pacto sellado con las campanas constituyen un testimonio vivo del v\u00ednculo espiritual de la comunidad con el agua y sus guardianes. Este tipo de narrativas no solo cumplen una funci\u00f3n simb\u00f3lica, sino que refuerzan normas de respeto, reciprocidad y l\u00edmites con el ecosistema. Para el enfoque de salvaguarda del patrimonio inmaterial, esta pr\u00e1ctica ofrece un ejemplo de c\u00f3mo las comunidades resguardan sus saberes a trav\u00e9s de relatos performativos que se actualizan en funci\u00f3n de nuevas circunstancias. 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El olvido de los chanecunes por parte de la comunidad, como lo relatan los sabios, evidencia una fractura en la continuidad simbólica entre los humanos y los seres del entorno. Este distanciamiento puede deberse a procesos de modernización, desplazamiento de prácticas religiosas indígenas por doctrinas cristianas, y pérdida de conocimiento intergeneracional. Esta desconexión pone en evidencia un cambio en el sistema de valores y en la lógica de convivencia con el territorio, donde los seres no humanos dejan de ser reconocidos como actores con agencia. Si la comunidad deja de percibir a los chanecunes como parte constitutiva de su realidad, se debilita no solo el vínculo espiritual, sino también la capacidad colectiva para interpretar y responder a fenómenos ambientales como las inundaciones o alteraciones climáticas.</p>\n\n<p>También representa una amenaza la reducción del uso del idioma mojeño trinitario en los rituales, diálogos con los espíritus y prácticas orales. El relato deja ver que la comunicación con los chanecunes se dio exclusivamente en esta lengua, lo que confirma su importancia no solo como vehículo de identidad, sino también como herramienta funcional en contextos rituales. La pérdida de esta lengua implicaría una ruptura en la eficacia simbólica de los encuentros con lo no visible, afectando directamente la vigencia de la práctica. Desde el enfoque de salvaguarda patrimonial, la transmisión oral y lingüística resulta vital para que estas manifestaciones continúen siendo significativas. Como recomendación, se sugiere fomentar espacios comunitarios intergeneracionales donde se recopilen, registren y compartan relatos como este en su idioma original. También sería pertinente el diseño participativo de materiales educativos que integren estos saberes en las escuelas locales, así como el acompañamiento a los sabios y portadores para el fortalecimiento de sus prácticas rituales y su reconocimiento como custodios del patrimonio vivo.</p>\n\n<p> </p>\n"}}}, "nodegroup_id": "64287b40-d3e9-11ee-a8c9-b13f60624ac2", "parenttile_id": "bc279f8a-4128-4802-8240-4d92e10c9fdf", "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "b46c651e-da28-4ff1-bf1a-b69cb07e4842", "sortorder": 0, "tileid": "f36cf0b4-6007-4a83-8226-2cc103cd5a09"}]}, {"resourceinstance": {"createdtime": "2025-09-24T08:15:29.229", "descriptors": {"en": {"description": "<Nominaci\u00f3n actual>", "map_popup": "Nacional", "name": "<C\u00f3digo principal>, <Nominaci\u00f3n actual>"}, "es": {"description": "<Nominaci\u00f3n actual>", "map_popup": "Nacional", "name": "<C\u00f3digo principal>, <Nominaci\u00f3n actual>"}}, "graph_id": "9b0e22c7-5c56-4be6-aa89-ae2632ba28e8", "graph_publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517", "legacyid": null, "name": "<C\u00f3digo principal>, <Nominaci\u00f3n actual>", "principaluser_id": 16, "resourceinstanceid": "ad383c2d-bc57-4075-86ed-45a30f978a10", "publication_id": "749f333a-8f2f-11f0-9b11-0243bbc25517"}, "tiles": [{"data": {"3bb3aefc-d658-11ee-95bc-e96777d12b77": {"en": {"direction": "ltr", "value": ""}, "es": {"direction": "ltr", "value": "region valles"}}, "590ea395-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39a-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": null, "590ea39b-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e": "a9c65048-6928-4580-bd7b-b499e41a163d", "b629aa06-1e0f-11f0-b387-2d5439460cdb": "{'tipoM': 'PI', 'codU': '000000', 'num': '000000'}", "df26318c-f4e2-11ef-8b16-0242ac120006": ["a9c65048-6928-4580-bd7b-b499e41a163d"]}, "nodegroup_id": "590ea397-83c9-11ee-8351-b3afcc77ba3e", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ad383c2d-bc57-4075-86ed-45a30f978a10", "sortorder": 0, "tileid": "abfb802a-8943-4d4f-91d4-351675026e35"}, {"data": {"1e6d0c58-f4e3-11ef-af7b-0242ac120006": []}, "nodegroup_id": "2984c163-857c-11ee-a653-53ebd0470963", "parenttile_id": null, "provisionaledits": null, "resourceinstance_id": "ad383c2d-bc57-4075-86ed-45a30f978a10", "sortorder": 0, "tileid": "9055b353-e668-4e42-afcc-6a0ef82b29df"}]}]}} |